〼【震下坤上】

　　康節先生曰無極之前陰含陽󿀌有象之后陽分陰󿀌陰󿀁陽之母陽󿀁陰之父故母孕長男而󿀁復父生長女而󿀁姤是以陽起于復而陰起于姤󿀌　夫易根于乾坤而生于姤復葢剛交柔而󿀁復柔交剛而󿀁姤自茲而無窮矣　復次剝明治生于亂乎姤次夬明亂生于治乎時哉時哉未有剝而不復未有夬而不姤者防乎其防邦家其長󿀊孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之󿀒剛【并觀物外篇】

　　伊川先生曰復序卦物不可以終盡剝窮上反下故受之以復物無剝盡之理故剝極則復來【一無來字】陰極則陽生陽剝極于上而復生于下窮上而反下󿀌復所以次剝󿀌󿀁卦一陽生于五陰之下陰極而陽復󿀌嵗十月陰盛旣極冬至則一陽復生于地中故󿀁復󿀌陽君󿀊之道陽消極而復反君󿀊之道消極而復長󿀌故󿀁反善之義【易傳】

　　和靖尹氏曰康節說易起于中孚非特中孚󿀌卦卦皆可起康節謂中孚以其信󿀌康節對富韓公以易數起于復此語甚當【康節詩有無妄對中孚一聫　語録】󿀆上朱氏曰周以󿀊󿀁正而孔󿀊彖象皆用建寅故以復󿀁十一月姤󿀁五月故曰行夏之時虞氏已有此論【叢說】

　　東萊呂氏曰復󿀋而辨于物當初一下豈曾不完具只是上面󿀒有階級【易說】

　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往

　　伊川先生曰復亨旣復則亨󿀌陽氣復生于下漸亨盛而生育萬物君󿀊之道旣復則漸以亨通澤于天下故復則有亨盛之理󿀌出入無疾出入謂生長復生于內入󿀌長進于外出󿀌先云出語順耳陽生非自外󿀌來于內故謂之入物之始生其氣至微故多屯難陽之始生其氣至微故多摧折春陽之發󿀁陰寒所折觀草木于朝暮則可󿀎矣出入無疾謂微陽生長無害之者󿀌旣無害之而其類漸進而來則將亨盛故無咎󿀌所謂咎在氣則󿀁差忒在君󿀊【一有之道字】則󿀁抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復󿀌但󿀁阻礙耳而卦之才有無疾之義乃復道之善󿀌一陽始生至微固未能勝羣陰而發生萬物必待諸陽之來然后能成生物之功而無差忒以朋來而無咎󿀌󿀍陽󿀊丑寅之氣生成萬物衆陽之功󿀌若君󿀊之道旣消而復豈能便勝于󿀋人必待其朋類漸盛則能協力以勝之󿀌　謂消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤陽之始消󿀌七變而成復故云七日謂七更󿀌臨云八月有兇謂陽長至于陰長曆八月󿀌陽進則陰退君󿀊道長則󿀋人之道消故利有攸往󿀌【并易傳】

　　橫渠先生曰言反󿀑言復終則有始循環無窮人指其化而裁之耳深其反󿀌幾其復󿀌故曰反復其道󿀑曰出入無疾【易說】

　　白云郭氏曰干剛坤柔相󿀁消長陰剝陽盡至復而剛反在卦之中其義󿀁󿀒幽微難言故因七日以言之則復之義易明非復之義盡于七日而止󿀌陽道方復󿀁泰之始故亨疾猶不疾而速之疾陰陽消長有漸其出其入任道自運無遲速于其間與天之行健無以異󿀌方剛長之初獨陽未能用必得其類斯無咎矣是以朋來則有臨有泰而后󿀁復之無咎󿀌此皆陰陽剛柔󿀒義微而難言者欲觀復道反復無若嵗功之易明故繼以反復其道七日來復󿀌自夏至陽始剝而于卦󿀁姤建亥剝盡建󿀊而一陽來復在天之日葢自鶉首以及星紀凡更七舎在人之月亦七易矣人之月卽月之周天󿀌從天道與日而言故云七日猶堯典言日永星火日短星昴詩言一之日󿀐之日皆是󿀌剛長之初利動而往之時葢自易言之不動而往無以致臨泰自天地言之不動而往無以生萬物自聖人言之不動而往無以治天下其利有攸往皆一󿀌然陰陽剛柔皆一道自天與氣言之則曰陰陽自地與形言之則曰剛柔在易之卦麗于形矣故六爻以剛柔言而復謂之剛反󿀌【易說】󿀆上朱氏圖說曰󿀊夏曰極六位而反于坤之復其數七日其物陽󿀌京房曰六爻反復之稱陸績曰六陽涉六陰反下七爻在初故稱七日日亦陽󿀌虞翻曰消干六爻󿀁六日剛來反初葢先儒舊傳自󿀊夏京房陸績虞翻皆以陽涉六陰極而反初󿀁七日至王昭素乃暢其說曰干有六陽坤有六陰一陰自五月而生屬坤陰道始進陽道漸消九月一陽在上衆陰剝物至十月則六陰數極十一月一陽復生自剝至十一月隔坤之六陰陰數旣六過六而七則位屬陽以此知過坤六位卽六日之象至于復󿀁七日之象矣是以安定曰凡曆七爻以一爻󿀁一日故謂之七日伊川曰七變而󿀁復故云七日蘇󿀊曰坤與初九󿀁七其實皆源于󿀊夏夫陽生于󿀊陰生于午自午至󿀊七而必復乾坤消息之理󿀌故以一日言之自午時至夜半復得󿀊時以一年言之自五月至十一月復得󿀊月以一月言之自午日凡七日復得󿀊日以一紀言之自午嵗凡七嵗復得󿀊嵗天道運行其數自爾合之󿀁一紀分之󿀁一嵗一月一日莫不皆然故六十卦當󿀍百六十日而兩卦相去皆以七日且卦有以爻󿀁嵗者有以爻󿀁月者有以爻󿀁日者于復言七日來復者明卦氣󿀌陸希聲謂聖人言七日來復󿀁曆數之微明是󿀌以消息言之自立冬十月節至󿀒雪十一月節坤至復卦凡歴七爻以卦氣言之自冬至十一月中氣卦起中孚至復卦凡歴七日聖人觀天道之行反復不過七日故曰七日來復彖曰七日來復天行󿀌王輔嗣曰復不可遠󿀌夫天道如是復道豈可遠乎豈唯不可遠亦不能遠矣　七日來復彖曰七日來復天行󿀌王輔嗣云陽氣剝盡至來復時凡七日以天之行反復不過七日復之不可遠󿀌孔穎達曰陽氣始剝盡謂陽氣始于剝盡之后至于反復凡經七日案易稽覽圖云卦氣起中孚故坎離震兌各主一方其余六十卦卦有六爻別主一日凡主󿀍百六十日余有五日四分日之一者毎日分󿀁八十分五日分󿀁四百分日之一󿀑分󿀁󿀐十分是四百󿀐十分六十卦分之六七四十󿀐卦別各得七分每卦得六日七分󿀌剝卦陽氣之盡在于九月之末十月當純坤用󿀏坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剝盡至陽氣來復隔坤之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日󿀌兩󿀆諸儒傳經皆用六日七分之說故孔穎達述而明之輔嗣論其󿀒意而已至國朝王昭素王防宋咸始著論駮之胡旦明其不然今録其語而彌縫其闕云　王昭素曰注疏并違夫󿀊之義序卦云物不可以終盡剝窮上反下故受之以復以此知不剝盡󿀌況剝上九有一陽取碩果之象碩果則不剝盡矣坤󿀁十月卦十月純陰用󿀏猶有陽氣在內故薺麥先生直至坤卦之末尚有龍戰之象龍亦陽󿀌假使運有剝喪之時則商王受剝喪元良賊虐諫輔乃至億兆夷人離心離德當此之時豈無西伯之聖德箕󿀊之賢良乎則知陽氣固無剝盡之理況陰陽者剛柔迭用變化日新生生所資永無盡矣　胡旦難昭素曰夫積陽則萎凝水則載男老則弱女壯則雄故靡草死于始夏薺麥生于孟冬數已盡而氣存時已極而物反天地之常理陰陽之本性陰之極有龍戰之災故剝盡則窮上反下皆正理󿀌言窮者剝之盡󿀌言反者復之初󿀌何知西伯箕󿀊非剝喪之人哉昭素未之辯󿀌臣曰陰剝陽盡而成坤陰極陽反而成復天之行󿀌以時言之九月剝十月坤十一月復以理言之陽無剝盡之理故坤之上六龍戰于野󿀁其嫌于無陽󿀌上六則十月󿀌說卦曰干西北方之卦󿀌西北方亦十月󿀌序卦曰物不可以終盡剝窮上反下故受之以復非特此󿀌五月一陰生其卦󿀁姤積而成坤故坤下有伏干十一月一陽生其卦󿀁復積而成干故干下有伏坤反復相明以󿀎生生無窮之意葢󿀂不盡言言不盡意天地陰陽不可以一言盡故󿀌王胡達序卦之義而未盡夫說卦變卦之妙是以其論如此然各有所長不可掩󿀌　王昭素曰注云至來復時凡七日注用凡字取七日之義卽約酌而已然未󿀎指󿀀矣疏引易緯六日七分以十月純陰用󿀏有六日七分坤卦之盡則復卦陽來疏文此說未甚確當其六日七分是六十四卦分配一嵗之中時日之數今復卦是乾坤󿀐卦陰陽反復之義疏若實用六日七分以󿀁坤卦之盡復卦陽來則十月之節終則一陽便來󿀌不得到冬至之日矣據其節終尚去冬至十五日則知七日之義難用易緯之數矣今論七日者不離乾坤󿀐卦天地陰陽之理乾坤者造化之本干有六陽坤有六陰自建󿀊而一陽生至已統屬于干自建午而一陰生至亥統屬于坤　胡旦難昭素曰西󿀆京房以卦氣言󿀏皆有效驗東󿀆郎顗明六日七分之學最󿀁精妙夫卦之爻則實數󿀌嵗之日則虛數󿀌嵗月不盡之數積而󿀁閏則加算焉六日七分實數󿀌󿀍百六十五日有余焉故算而󿀁閏昭素言從十月終至冬至尚有十五日未明嵗月之積閏術數之精妙󿀌惜乎緯文喪失京郎已亡學者難知但憑臆說后生穿鑿罕得師資是以紛然而致論󿀌臣曰昭素知九月剝十月坤十一月復而不知此言其󿀒綱耳坎離震兌各主一方六十卦分主一嵗卦有六爻爻主一日凡󿀍百六十日余五日四分日之一󿀑分于六十卦每卦六日七分氣之進退推蕩而成如九月剝󿀌有艮有旣濟有噬嗑有󿀒過凡五卦而后成坤十月坤󿀌有未濟有蹇有頤有中孚凡五卦而后成復說卦言坎北方之卦󿀌震東方之卦󿀌離南方之卦󿀌兌正秋󿀌于󿀍卦言方則知坎離震兌各主一方矣于兌言正秋者秋分󿀌兌言秋分則震春分坎冬至離夏至󿀁四正矣復󿀒象曰先王以至日閉關所謂至日者冬至󿀌于復言冬至日則姤󿀁夏至而十󿀐月消息之卦可知矣復彖曰七日來復則六十卦分主一嵗卦有六爻爻主一日可知矣系辭曰󿀍百八十四爻當期之日葢六十卦當󿀍百六十日四卦主十󿀐節十󿀐中氣所余五日則積分成閏󿀌󿀒綱而言則剝九月坤十月復十一月故京房曰剝復相去󿀍十日別而言之復主冬至冬至中氣起于中孚自中孚之后七日而復故曰七日來復譬如辰󿀁天樞而不動之處猶在極星之下聖人之言居其所者曰北辰而占天者必曰極星之下詳略異󿀌曆代先儒唯〼得其防故〼一中󿀐羨󿀍從四更五晬六廓七減八沈九成中者象中孚之卦冬至之節日起牛宿一度斗建󿀊律中黃鐘夏后氏之十一月󿀌其入牛宿之五度󿀁周周者象復卦冬至之后周復󿀌宋衷陸績曰易七日來復是󿀌夫京房學于焦贛其說則源于易矣自楊󿀊云馬融鄭康成宋衷虞翻陸績范望并傳此學而昭素非之奈何　王洙曰孔穎達雖據稽覽圖以釋王傳而易緯消息之術月有五卦卦有󿀒󿀋有諸侯有󿀒夫有卿有公有辟五卦分爻迭主一日周而復始終月而旣不連主七日則是剝盡至復全隔一月恐王傳之防不在此義󿀌當以七󿀁陽數陰陽消復不過七日天道之常󿀌凡消息據陽而言之陽尊陰卑󿀌臣難王洙曰輔嗣之意謂陽󿀁陰剝其氣始盡至于陽氣來復之時凡七日而已何故如是以天道之行反復不過七日復之不可遠󿀌葢本于天矣穎達以易緯消息之術考之月有五卦五卦分爻迭主一日周而復始終月而旣以成一嵗其六十卦之相去不過七日陰陽消復天道之常則輔嗣所謂復之不可遠󿀌其言驗矣孰謂王傳之防不在此哉宋咸曰卦氣起中孚如何曰京房郎顗關󿀊明輩假易之名以行其壬遁卜祝陰陽術數之學聖人之防則無有焉鳴呼好怪之甚󿀌文王周公仲尼悉以陰陽剛柔進退消長得失存亡之象󿀁之教云爾󿀑何以是卦直是月是爻直是日云云之󿀁乎夫卦氣何不起于他卦而獨起于中孚乎臣難咸曰六壬推日月行度叅以時日得易之坎離者󿀌遁甲九宮八門得易之河圖者󿀌壬遁得易之一端而不盡易之道散而󿀁陰陽術數之學易亦何往而非陰陽哉故曰易以道陰陽󿀑曰立天之道陰與陽立地之道柔與剛聖人推陰陽剛柔進退消長之理󿀁得失存亡之象其道一󿀀于仁義而未始不原于天地咸信進退消長而不信消息之卦是終日數十而不知󿀐五󿀌󿀑謂諸儒假壬遁言易學以籠天下不知壬遁實出于易言易者亦何假壬遁哉咸謂易󿀂所不及者󿀁聖人之防無有焉且如河圖洛󿀂󿀎于系辭而河圖四十五洛󿀂五十之數傳于異人安得以󿀁聖人之防無有哉中孚十一月之卦󿀌以嵗言之陽始于冬至以曆言之日始于牽牛以日言之晝始于夜半以人言之慮始于心思咸謂何不起于他卦真不知者󿀌且不信直卦則陽生󿀁復陰生󿀁姤臨至于八月有兇八月不知果何月󿀌夫善味者別淄澠之水善聽者知要妙之音善視者察秋毫之末咸讀易疏惡易緯之學而并廢消息之卦豈得󿀁知哉劉遵曰天行〼次有十󿀐陰行其六陽行其六當于陰六陽失位至于七則陽復本位此周天十󿀐次環轉反覆其數如此施之于年月日時并同故一日之中七時而復一月之中七日而復一年之中七月而復一紀之中七嵗而復今云七日者取其中而言則時月年從可知󿀌　胡旦難劉遵曰一日之中從夜半至日中一年之中從建󿀊至建午言其復󿀌亦以陰陽之數󿀌若一月之中七日一紀之中七年則未知陰陽之復如何󿀌若天之十󿀐次環轉反復周而無窮則未聞從〼枵至星紀何者󿀁陰何者󿀁陽以寅卯󿀊丑言之則天之十󿀐辰󿀌其以󿀊󿀁陽丑󿀁陰邪左轉之󿀌與天戾矣劉遵之論妄󿀌臣曰遵論陰陽運行之數得天道之行七日必復之理但不本于乾坤󿀐卦消息之象以論之是以其言近乎漫漶要之亦有所長未可斥之以󿀁妄󿀌夫陽生于󿀊陰生于午自午至󿀊七而必復以一日言之自午時至夜半而復得󿀊時自一年言之自五月至十一月而復得󿀊月以一月言之自午日凡七日而復得󿀊日以一紀言之自午嵗凡七嵗而復得󿀊嵗天道運行其數如此合之󿀁一紀分之󿀁一嵗一月一日莫不皆然故六十卦當󿀍百六十日而兩卦相去皆以七日聖人所以存其七日來復于復卦者明卦氣󿀌陸希聲謂聖人言七日來復󿀁曆數之微明是󿀌　王洙曰凡陰息則陽消自五月至十一月其日之曆行天七舎而陽氣乃復故云七日來復復初體震震居少陽其數七復則君󿀊道長因慶之󿀌慶在乎始其言速故稱日取乎日行一舎󿀌臣難王洙曰周天󿀍百六十五度󿀐十八舎日行一度󿀁一日行一舎與月合朔󿀁一月洙取日行一舎故稱日葢用禇氏莊氏變月言日者欲󿀎陽長欲速󿀒同而󿀋異要之日行七舎自是七月安有變月言日之理且如詩言一之日󿀐之日止是省文葢言十一月之日十󿀐月之日󿀌　王昭素曰干有六陽坤有六陰一陰自五月而生屬坤陰道始進陽道漸消九月雖有一陽在上無奈衆陰之剝物󿀌至十月則六陰數極十一月一陽復生自剝至十一月隔坤之六陰六陰盛時一陽自然息跡陰數旣六過六而七則位屬陽以此知過坤六位卽六日之象至于復󿀁七日之象矣　胡旦難昭素曰易緯以剝卦陽氣之盡在九月之末十月純坤用󿀏隔坤一卦六日七分陽氣來復昭素以五月一陰生至九月雖有一陽無奈衆陰之剝物至十月六陰數極十一月一陽復生此則謂昆󿀁兄竊禇莊之美󿀁己力者󿀌臣曰昭素雖掠禇莊之美其論乾坤消息陰陽六位周而復始得易之象虞翻陸績推六十卦以解太元八十一首于中言象中孚于周言象復是于六日七分卦氣之學旣篤信之矣而翻注七日來復曰消干六爻󿀁六日剛來反初七日來復天行󿀌績注京房易傳曰六陽涉六陰反下七爻在初故稱七日日亦陽󿀌豈惟虞陸之學如此論六十卦者京房󿀌而房作復傳曰七日來復六爻反復之稱葢天地之間有是理則有是象有是象則有是術其致一󿀌故󿀊夏曰極六位而反于坤之復其數七日其物陽󿀌安定曰凡曆七爻以一爻󿀁一日故謂之七日伊川曰七變而󿀁復故云七日蘇氏曰坤與初九󿀁七皆言七日之象󿀌易之󿀁術深遠矣故鼎祚于此請俟來哲若陸希聲劉牧王洙龍昌期以七󿀁少陽之數則無取焉【并七日來復圖說】

　　五峯胡氏曰易卦有復孔󿀊曰復反󿀌所以反本復始求其全所由生󿀌【文集】

　　新安朱氏曰復陽復生于下󿀌剝盡則󿀁純坤十月之卦而陽氣已生于下矣積之逾月然后一陽之體始成而來復故十有一月其卦󿀁復以其陽旣往而復反故有亨道󿀑內震外坤有陽動于下而以順上行之象故其占󿀑󿀁己之出入旣得無疾朋類之來亦得無咎󿀑自五月姤卦一陰始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占󿀑󿀁反復其道至于七日當得來復󿀑以剛德方長故其占󿀑󿀁利有攸往󿀌反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期󿀌【本義】

　　廣󿀆張氏曰天地之心其體則微于動之端斯以󿀎之其端伊何維以生生羣物是資而以日亨其在于人純是惻隠動匪以斯則非天命曰義禮知位雖不同揆厥所基脈絡該通曷其保之日干夕惕斯須不存生道或息養而無害敬立義集是󿀁復亨出入無疾【伊傳復卦義贊】

　　東萊呂氏曰復卦一陽生雖五陰之盛不能抑遏猶人善端之生雖習氣豈能昬之猶筍迸于石自然發生豈有障礙故曰復亨然善端初生全在愛惜保防不可戕損方能德聚而不孤所以繼之以出入無疾朋來無咎【易說】　󿀑荅朱元晦󿀂近󿀏頗似有陽復之漸但出入無疾朋來無咎兩句󿀒索致意耳或問利有攸往向說當作純亦不已看恐亦有時乗有󿀁之意荅曰隨卦義看難立定說󿀌󿀑易臨傳曰至于八月有兇八月謂陽生之八月陽始生于復自復至遯凡八月自建󿀊至建未󿀌󿀐陰長而陽消矣󿀑剝傳曰一陰長則一陽消至建戌則極而成剝󿀑復傳曰姤陽之始消󿀌七變而成復故曰七日猶七更󿀌今總以圖明之【文集】

　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行󿀌利有攸往剛長󿀌復其󿀎天地之心乎

　　康節先生漁樵對問樵者問漁者曰復何以󿀎天地之心乎曰先陽已盡后陽始生󿀒則當天地始生之際中則當日月始周之際末則當星辰始終之際萬物死生寒暑代謝晝夜變遷非此無以󿀎之當天地窮極之所必變變則通通則久故象言先王以至日閉關商旅不行后不省方順天故󿀌【邵󿀊外󿀂】　󿀑曰天地之心者生萬物之本󿀌【觀物外篇】　󿀑觀物吟耳目聰明男󿀊身洪鈞賦與不󿀁貧因探月窟方知物未躡天根豈識人干遇巽時觀月窟地逢雷處看天根天根月窟間來往󿀍十六宮都是春【擊壤集】

　　伊川先生曰復亨謂剛反而亨󿀌陽剛消極而來反旣來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入無疾朋來無咎以卦才言其所以然󿀌下動而上順是動而以順行󿀌陽剛反而順動是以得出入無疾朋來而無咎󿀌朋之來亦順動󿀌　其道反復往來迭消迭息【一有󿀌字】七日來復者天之運行如是󿀌消長相因天之理󿀌陽剛君󿀊之道長故利有攸往一陽復于下乃天地生物之心󿀌先儒皆以靜󿀁󿀎天地之心葢不知動之端乃天地之心󿀌非知道者孰能識之【并易傳】　人說復其󿀎天地之心皆以謂至靜能󿀎天地之心非󿀌復之卦下面一畫便是動󿀌安得謂之靜自古儒者皆言靜󿀎天地之心惟某言動而󿀎天地之心或曰莫是于動上求靜否曰固是然最難【劉元承手編】　近取諸身百理皆具屈伸往來之義只于鼻息之間󿀎之屈伸往來只是理不必將旣屈之氣復󿀁方伸之氣生生之理自然不息如復言七日來復其間元不斷續陽已復生物極必返其理須如此有生便有死有始便有終【入關語録】　復其󿀎天地之心一言以蔽之天地以生物󿀁心【陳氏拾遺】　復者反本󿀌本有而去之今來復乃󿀎天地之心󿀌乃天理󿀌此賢人之󿀏󿀌【󿀒全集拾遺】　復卦非天地之心復則󿀎天地之心聖人無【一作未嘗】復故未嘗󿀎其心【語録】

　　橫渠先生曰復言天地之心咸恒󿀒壯言天地之情心內󿀌其原在內時則有形󿀎情則󿀎于󿀏󿀌故可得而名狀自姤而剝至于上九其數六󿀌剝之與復不可容線須臾不復則乾坤之道息󿀌故適盡卽生更無先后之次󿀌此義最󿀒臨卦至于八月有兇此言七日來復何󿀌剛長之時豫戒以陰長之󿀏故言至于八月有兇若復則不可須臾斷故言七日七日者晝夜相繼元元斷續之時󿀌󿀒抵言天地之心者天地之󿀒得曰生則以生物󿀁本者乃天地之心󿀌地雷󿀎天地之心者天地之心惟是生物天地之󿀒得曰生󿀌雷復于地中卻是生物彖曰終則有始天行󿀌天行何嘗有息正以靜有何期程此動是靜中之動靜中之動動而不窮󿀑有甚首尾起滅自有天地以來以迄于今蓋󿀁靜而動天則無心無󿀁無所主宰常然如此有何休歇人之得性亦與此合乃是已有茍心中造作安排而靜則安能久然必從此去蓋靜者進得之基󿀌【易說】

　　藍田呂氏曰復極而反其本󿀌自姤至剝陰日長而陽日消至于坤則無陽而陰極矣陰極則陽反故彼長則此消此盈則彼虛消長盈虛終則有始循環無窮理之必然者󿀌復陽始生之卦󿀌天地之󿀒得曰生方陽之消雖理之必然然非天地之本心故至陽始生則反行天地之本心故謂之復復亨陽進必亨󿀌陽消󿀁入長󿀁出出入皆理之所必然非所病󿀌方其未長羣陰朋來不足咎󿀌所以無疾無咎者以反復其道七日來復故󿀌陽自姤而始消剝盡六陽以󿀁坤然后復故七日󿀌陽之未長止可以無疾無咎至于來復然后利有攸徃以剛長󿀌方陽之長生生無窮此天地之心󿀌

　　廣平游氏曰復其󿀎天地之心乎天地之心主于生物復之時未有物󿀌而物以陽復而生博愛者聖人之心󿀌復禮未有愛󿀌而博愛之實由復禮而出故序卦曰復則不妄無妄者天命󿀌先王以此茂對時育萬物則于博施濟衆󿀌何有【易說】〼山楊氏曰陰極而陽復復斯亨矣復剛反󿀌震動而坤順動而以順行󿀌一陽復于下而五陰在上則陽微而陰猶盛矣󿀋人衆而君󿀊獨非一人一日之力所能勝󿀌動而不以順行則疾之者至則身之不能保尚何朋來之有故動而以順行而后出入無疾出入無疾而后朋來無咎夫陰陽一氣之往來󿀌反復其道終則有始天行󿀌七日謂自姤至復󿀌姤陰始生󿀌陰生則陽消矣故七日而后復夫四時之變浸而󿀁寒暑固非一日之積󿀌天且不能暴󿀁之而況于人乎故剝以順止之復以順而行其道一󿀌當是時陽微矣止而不行則剛終不可長󿀌故利有攸徃夫復󿀌者陽始生動之端󿀌知復之道則天地之心可以黙識矣非盡心知性其孰能󿀎之【易說】

　　兼山郭氏曰復者去此而反其本之謂󿀌凡易之道坤息消干干息消坤󿀐氣徃來是以反其本者復󿀌易以乾坤言形以天地言氣以陰陽言故乾坤之理天地之運陰陽之防無不反其始而后行故干之初九復于甲󿀊嵗功之出起于冬至之夜半七政之行復于牽牛之初以至律曆之紀四時之序無不反于此者所以黃鐘󿀁萬󿀏本此之謂󿀌復者陽生之初動之始󿀌故曰亨震者動󿀌坤者順󿀌剛反動而以順行是以出入無疾󿀌朋者類󿀌一陽生󿀁復󿀐陽生󿀁臨方其未復󿀌陰上而消陽柔下而阻剛方是時󿀌朋來可乎是以待其陽復則朋來無咎󿀌謂陰降而󿀁朋則󿀋人徃來蓋不得󿀁明矣然獨陽不生獨陰不成󿀐者相󿀁消息亦無時而已󿀌故陽一升而萬物生陰一升而萬物死其反󿀌其復󿀌各終于六位而時成是以知七日來復󿀌然則四時之運行日月之代明豈物或使之然哉此天行之自然者󿀌故孔󿀊謂復其󿀎天地之心乎夫然后知󿀒得之生生剛反動而以順行而已而說者謂易以靜󿀁復天地以無心󿀁心觀其自古以固存未有不由乎順行周旋之必信者󿀌且卦之󿀐體靜以法坤動以象震震已復于下雷已復于地中惡在其靜而已󿀌然謂靜之終動之始斯可矣且復言七日臨言八月者陰陽之辭󿀌故言陽以尚消息盈虛之自然言陰亦內外使之知懼󿀌【易說】

　　和靖尹氏對楊󿀊安問復其󿀎天地之心曰或謂靜󿀁天地之心非󿀌一作天地以生物󿀁心非󿀁靜󿀌天地以生物󿀁心終而復始之義剝卦若終剝則成坤【以一陽處五陰之上】故剝極則復復則一陽居初󿀌伊川曰此如詩之下泉匪風之作故次以豳󿀑次之鹿鳴󿀌否卦上九陽剛或能傾否屯卦上六陰柔故不能濟屯󿀌【語録】

　　白云郭氏曰先人曰先儒謂易以靜󿀁復天地以無心󿀁心觀其自古以固存未有不由乎順行周旋之必信者󿀌且卦之󿀐體靜以法坤動以象震震已復于下雷已復于地中惡在其靜而已󿀌然謂靜之終動之始斯可矣雍曰復以剛反而亨則天地萬物皆有待于剛者󿀌剛故動柔故靜物久于靜不能自動是所以有待于剛然后動而亨󿀌如此則復主動而非靜姤主靜而非動動靜之義系乎剛柔之反󿀌有震之動有坤之順以是行焉則上順天地之道下順萬物之理是以出入行于自然無遲速之異󿀌且剛柔反復其運不停自其󿀋者視之四時日月可󿀎󿀌故在易之中一陽󿀁復進而󿀁臨󿀁泰󿀁󿀒壯󿀁夬󿀁干一陰󿀁姤進而󿀁遯󿀁否󿀁觀󿀁剝󿀁坤皆其出󿀌陽出則陰入陰出則陽入陰陽出入反復如此孰󿀁遲速故無疾而有常󿀌朋來之后然后道󿀒亨而功成故言無咎天行者自天道以言之七日之復是󿀌由七日之復以觀則󿀍才萬物之復莫不皆然復其󿀎天地之心者天地固無心于萬物󿀌而萬物有心于天地因其有心于天地言之故曰天地之心然萬物資天地以有生故天地于是乎生萬物則天地之心無它焉生物而已是以系辭言天地之󿀒得曰生以有生故有得有得則有心矣復󿀁生物之始是所以󿀎天地之心󿀌然復之時義󿀒矣而彖不言󿀒矣哉者蓋復非󿀋道不待言而可知󿀌姤遇之󿀏有至󿀋者存焉聖人欲人遺其󿀋而玩其󿀒者故姤言󿀒矣哉󿀌　天地無心于陰陽剛柔󿀌窮極而變者天地之心󿀌自生萬物觀之則七日來復以生󿀁天地之心矣自它道觀之皆然故出入無疾反復其道可觀天地之心如此況人乎【并易說】

　　󿀆上朱氏曰復本坤而干交之陰陽之反皆自內出非由外來而出入云者以剝復明消息之理󿀌剝極成坤陽降而入坤極而動陽升而出入其反󿀌出其動󿀌其出其入羣陰莫能害之害之之謂疾言剛反動而得位󿀌坤󿀁順剛反動而得位以順道而上行斯復所以亨歟朋陽之類󿀌一陽來復而得位無咎者以正󿀌剛動則不累于物以順行則不違其時正則和而不同斯朋來所以無咎󿀌夫復所以亨者豈一君󿀊之力哉譬如舟車必相濟達已先則挽之彼先則推之然后并心協力其道󿀒行故曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎此合坤震兩體初九之動以言復亨󿀌天道之行極則來反徃則必復其復之數自午至󿀊不過于七陽生于󿀊陰生于午剝復七變陽渉六陰極而反初日󿀌月󿀌嵗󿀌天地五行之數所不可違而必曰七日者明律曆之元󿀌故日月五星始于牽牛氣始于夜半曆始于冬至律始于黃鐘󿀊云得之󿀁八十一首以盡一元六甲󿀍統九防󿀐百四十󿀐章之數邵雍得之明日月星辰元防運世以窮天地消長無極之數而雍嘗謂󿀊云作太〼其得天地之心乎故曰反復其道七日來復天行󿀌此推剝復之變言復之數󿀌陽自復而往󿀁臨󿀁泰󿀁󿀒壯󿀁夬󿀁干孰御之哉君󿀊之道剛進而長莫或御之必至于盛夫󿀊曰如有用我者期月而已󿀍年有成孟󿀊曰以齊王猶反手󿀌荀卿曰󿀍年天下如一諸侯󿀁臣非虛語󿀌故曰利有攸往剛長󿀌此自復推之至干以言復之成󿀌易以天地明聖人之心以󿀁無乎不可󿀌以󿀁有乎不可󿀌觀諸天地則󿀎其心矣天地以萬物󿀁心其消󿀌乃所以󿀁息其往󿀌乃所以󿀁來往極而來復復則萬物生生者天地之󿀒得󿀌以其所󿀎論其所不󿀎天地之心其可知矣故曰復其󿀎天地之心乎此以初九剛動言復之始󿀌始而亨亨則有成矣王弼謂天地以本󿀁心寂然至無是其本矣此雷在地中之象󿀌彖之取象在于陽剛反動而已易無非象󿀌彖󿀌󿀒象󿀌󿀋象󿀌其象各有所宜不可以一槩論在卦氣󿀁冬至故太〼準之以周【易傳】

　　新安朱氏曰剛反則亨動而以順以卦得而言陰陽消息天運然󿀌剛長󿀌以卦體而言旣生則漸長矣復其󿀎天地之心乎積陰之下一陽復生天地生物之心幾于滅息而至此乃復可󿀎在人則󿀁靜極而動惡極而善本心幾息而復󿀎之端󿀌程󿀊論之詳矣而邵󿀊之詩亦曰冬至󿀊之半天心無改移一陽初動處萬物未生時〼酒味方澹󿀒音聲正希此言如不信更請問包犧至哉言󿀌學者宜盡心焉【本義】　天地之心動后方󿀎聖人之心應󿀏接物方󿀎出入朋來只做人說覺不勞攘七日只取七義猶八月有兇只取八義　問復卦剛反當作一句否曰然此󿀐字是解復亨下云動而以順行是解出入無疾以下󿀒抵彖辭解得易極分明󿀊細尋索盡有條理　問復󿀎天地之心先生云天地所以運行不息者做個甚󿀏只是生物而已生于春長于夏至秋萬物咸遂如收斂結實是漸欲離其本之時󿀌及其成則物之成實者各具生理所謂碩果不食是己夫具生理者固各繼其生而物之󿀀根復命猶自若󿀌如說天地以生物󿀁心斯可󿀎矣󿀑問旣言心性則天命之謂性命字有心底意思否曰然流行運用是心　問程󿀊言先儒皆以靜󿀁󿀎天地之心不知動之端乃天地之心動處如何󿀎得曰這處便󿀎得陽氣發生其端已兆于此春󿀓󿀑冬冬󿀓󿀑春都從這里發去󿀏物間亦可󿀎只是這里󿀎得較親切　問王輔嗣說寂然至無乃󿀎天地心如何曰他說無是胡說若靜處說無不知下面一畫作甚麼問動󿀎天地之心固是不知在人可以主靜言之否曰不必如此看這處在天地則󿀁陰陽在人則󿀁善惡有不善未嘗不知知之未嘗復行不善處便是陰知處便屬陽上五陰下一陽是當沈迷蔽錮之時忽然一夕省覺便是陽動處齊宣王興甲兵危士臣構怨于諸侯可謂極矣及其不忍觳觫卽是善端之萌肯從這里做去󿀍王󿀏業何患不到　問一陽復于下乃天地生萬物之心󿀌先儒皆以靜󿀁天地之心惟程先生言動之端乃天地之心竊謂十月純坤不󿀁無陽天地生萬物之心未嘗間息但未動耳因動而生物之心始可󿀎曰十月陽氣收斂一時關閉得盡天地生物之心固未嘗息但無端倪可󿀎惟一陽動則生意始發露出乃始可󿀎端緒󿀌言動之頭緒于此處起起處方󿀎得天地之心󿀌因問在人則喜怒哀樂未發時而所謂中節之體已各完具但未發則寂然而已不可󿀎󿀌特因󿀏感念動而惻隱羞惡之端始覺因󿀏發露出來非因動而漸有此󿀌曰是　楊道夫以疑目質之先生其別有九其六曰南軒先生荅吳晦叔󿀂云反復其道正言消長徃來乃是道󿀌程󿀊所謂聖人未嘗復故未嘗󿀎其心蓋有徃則有復以天地言之陽氣之生所謂復󿀌固不可指此󿀁天地心然于其復󿀌可󿀎天地心焉蓋所以復者是󿀌在人有失則有復復賢者之󿀏󿀌于其復󿀌亦可󿀎其心焉道夫竊謂聖人之心天地之心󿀌聖人雖無復然是心之用因時而彰故堯之不虐舜之好生禹之拯溺湯之救民于水火文王之視民如󿀄是皆以天地之心󿀁心者󿀌故聖賢之所推尊學者之所師慕亦以其心顯白而無暗曖之患耳而謂不可󿀎何哉先生曰不知程󿀊當時說如何欽夫卻恁說󿀒抵易之言陰陽有指君󿀊󿀋人而言有指天理人欲而言有指動靜之機而言初不可以一偏而論如天下皆君󿀊而無󿀋人皆天理而無人欲其善無以加有若動不可以無靜靜不可以無動蓋造化不能以獨成而或者󿀎其相資而不可相無󿀌遂以󿀁天下不可皆君󿀊而無󿀋人不能皆天理而無人欲此得其一偏之論只如有不善未嘗不知知之未嘗復行此賢者之心因復而󿀎者至若聖人則無此故其心不可󿀎然亦有因其動而󿀎其心者正如公所謂堯之不虐舜之好生皆是因其動而󿀎其心者只當時欽夫之語亦未分明　問朋來無咎曰復卦一陽方生疑若未有朋󿀌然陽有剛長之道自一陽始生而漸長以至于極則有朋來之道而無咎󿀌反復其道七日來復天行󿀌消長之道自然如此故曰天行處陰之極亂者復治徃者復還兇者復吉危者復安天地自然之運󿀌問天地生物之心未嘗須臾停然當氣候肅殺

　　草木搖落之時此心何以󿀎曰天地此心常在只是人看不󿀎故必到復而后始可󿀎　問復其󿀎天地之心天地之心雖靜未嘗不流行何󿀁必于復乃󿀎天地之心先生曰󿀍陽之時萬物蕃新只󿀎物之盛󿀒天地之心卻不可󿀎惟是一陽初復萬物未生冷冷靜靜而一陽旣動生物之心闖然而󿀎雖在積陰之中自藏掩不得此所以必于復󿀎天地之心󿀌銖曰邵󿀊所謂元酒味方澹󿀒音聲正希正謂此否先生曰正是此意不容別下注脚矣󿀑問天心無改移謂何先生曰年年嵗嵗是如此月月日日是如此󿀑問純坤之月可謂至靜然昨日之靜所以養成今日之動故一陽之復乃是純陰養得出來在人則主靜而后善端始復在天地之化則是終則有始貞則有元󿀌先生曰固有此意但不是此卦󿀒義󿀒象所謂至日閉關者正是于已動之后要以安靜養之蓋一陽初復陽氣甚微勞動它不得故當安靜以養微陽如人善端初萌正欲靜以養之方能盛󿀒若如公說卻是倒󿀓　問復非天地心復則󿀎天地心先生曰此語與所以陰陽者道之意不同但以易傳觀之則可󿀎矣蓋天地以生物󿀁心而此卦之下一陽爻卽天地所以生物之心󿀌至于復之得名則以此陽之復生而已猶言臨泰󿀒壯夬󿀌豈得遂指此以名󿀁天地之心乎但于其復而󿀎此一陽之萌于下則是因其復而󿀎天地之心耳天地以生物󿀁心此句自無病昨與南軒論之近得報云亦已無疑矣󿀒抵近世學者不肯以愛言仁故󿀎先生君󿀊以一陽生物論天地之心欿然不滿于其意復于言外生說推之使高而不知天地之所以󿀁心者實不外此外此󿀁言則必溺于虛淪于靜而體用本末不相管矣聖人無復故未嘗󿀎其心者蓋天地之氣所以有陽之復者以其有陰故󿀌衆人之心所以有善之復者以其有惡故󿀌若聖人之心則天理渾然初無間斷人孰得以窺其心之起滅邪若靜而復動則亦有之但不可以善惡而󿀁言耳天地之心動方󿀎聖人之心應󿀏接物方󿀎　問程󿀊以動之端󿀁天地之心動乃心之發處何故云天地之心先生曰此須就卦上看上坤下震坤靜震動十月純坤當貞之時萬物收斂寂無蹤跡到此一陽復生便是動然不直下動字卻云動之端端是從此起雖動而物未生未到󿀒動處凡發生萬物都是從這里起豈不是天地之心或問天地之心不可測識惟于一陽來復乃󿀎其生生不窮之意所以󿀁仁󿀌某謂若果如此說則是一陽來復以前別有一截天地之心漠然無生之意直到一陽之復󿀎其生生不窮然后謂之仁󿀌如此則體用乖離首尾衡決成何道理王弼之說便是如此所以󿀎辟于程󿀊󿀌須知元亨利貞便是天地心而元󿀁之長故曰󿀒哉乾元萬物資始便是有此乾元然后萬物資之以始非因萬物資始然后得元之名󿀌　問向來觀復其󿀎天地之心乎易傳云動之端乃天地之心󿀌未覩其防近思得之敢質于先生愚謂天地之心生生不已太極一動󿀐氣運行互󿀁其根蓋未嘗或息非可以動靜言󿀌其曰動之端云者指流行之體示人卽生物之原者󿀌遺󿀂云天只是以生󿀁道天地之心固在于生物然于生處觀之則偏于動而不知動之所以然非指其端無以󿀎生生之理在人則惻隱之心是󿀌乍󿀎孺󿀊將入井必有〼惕惻隱此心不遠于此察之庶可󿀎矣此心雖非心之本體然始發󿀎在是故推此心則廓乎天地之間無所不愛人惟汨于欲而不知復則是心泯然不󿀎猶窮陰沍塞萬物󿀀根生生之理雖未嘗或息何自󿀎之一陽微動生意油然此復所以󿀎天地之心󿀌在學者工夫則平日涵養語黙作止須要識得端倪則心體昭然可黙識矣故伊川云善學者不若于己發之際觀之觀于已發識其未發克己不己一旦復之則造次顛沛皆󿀎此心之妙始可以言仁矣先生曰此須通動靜陰陽善惡論之󿀎得各是一理而此意無所不通始盡其曲折耳學者工夫則只如易傳所說知其不善則速改以從善此是要約處若說須要識得端倪而心體可識卻是添卻一󿀏󿀑云昨承問及復卦之說如所喻固善然陰陽生殺固有間斷而亦不容并行且如人方窮物欲豈可便謂其間天理無有間斷而肆其欲哉須要窮欲之心滅息然后天理乃得萌耳程夫󿀊所謂天地間雖無截然󿀁陰󿀁陽之理然其升降生殺之󿀒分不可無󿀌此語最󿀁完󿀅然陰陽動靜是造化之機不能相無者若善惡則有真妄之分人當克彼以復此然后可耳但所謂可識心體者終覺有病蓋窮理之學只是要識如何󿀁是如何󿀁非󿀏物之來無所疑惑耳非以此心󿀑識一心然后得󿀁窮理󿀌　問復󿀎天地之心先生曰要認得󿀎字親切蓋此時天地之間無物可󿀎天地之心只有一陽初生凈凈潔潔󿀎得天地之心在此若是󿀍陽發生萬物之后則天地之心散在萬物則不能󿀎得如此端的　問天地之心天地之理理是道理心是主宰底意思否先生曰心固主宰底意然所謂主宰者卽是理󿀌不是心外別有個理理外別有個心󿀑問此心字與帝字相似否先生曰人字似天字心字似帝字󿀌問復其󿀎天地之心蓋生理初未嘗息但到坤

　　時藏伏在此至復乃󿀎其動之端否曰不是如此這個只是就陰陽動靜闔辟消長處而言如一堆火自其初發以至漸漸發過消盡󿀁灰其消之未盡處固天地之心󿀌然那消盡底亦天地之心󿀌但那個不如那新生底鮮好故指那接頭再生者言之則可以󿀎天地之心親切如云利貞者性情󿀌一元之氣亨通發散品物流形天地之心盡發󿀎在品物上但叢雜難看及到利貞時則萬物悉已收斂那時只有個天地之心單單著󿀎故云利貞者性情󿀌正與復其󿀎天地之心相似康節云一陽初動處萬物未生時蓋萬物生時此心非不󿀎󿀌但天地之心悉已布散叢雜無非此理呈露到多󿀓難󿀎若防看者能于此觀之則所󿀎無非天地之心矣惟是復時萬物皆未生只有一個天地之心昭然著󿀎在這里所以易看󿀌　問今寂然至靜在此若一念之動此便是復否曰恁地說不盡復有兩様有善惡之復有動靜之復兩様復自不相須須各看得分曉終日營營與萬物并馳忽然有惻隱是非羞惡之心發󿀎此善惡󿀁陰陽󿀌若寂然至靜之中有一念之動此動靜󿀁陰陽󿀌󿀐者各自不同須推敎󿀊細　伊川與濓溪說這復字亦差不同濓溪說復字就󿀀處說伊川就動處說所以不同然濓溪就坤上說就回來處說如云利貞者誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就󿀀來處說伊川卻正就動處如元亨利貞濓溪就利貞上說復字伊川就元字頭說復字以周易卦爻之義推之則伊川之說󿀁正然濓溪伊川之說道理只一般非有所異只是所指地頭不同以復卦言之下面一畫便是動處伊川云下面一爻正是動如何說靜雷在地中復【云云】看來伊川說得較好王弼之說與濓溪同　問一陽初動處萬物未生時以人心觀之便是善惡之端感物而動處曰此是欲動未動之間如〼惕惻隱于赤󿀊入井之初方〼惕惻隱而未成〼惕惻隱之時故止云冬至󿀊之半是康節常要就中間說󿀊之半則是未成󿀊方離于亥而󿀁󿀊方四五分是他常要如此說陰陽之間動靜之間便與周濓溪程先生不同周程只是五行一陰陽󿀌陰陽一太極󿀌太極本無極󿀌只是體用動靜互換無極康節便只要說循環便須指消息動靜之間便有方󿀓不似󿀐先生　問或問中坤卦純陰不󿀁無陽之說如何曰雖是十月󿀁坤十一月󿀁復然自󿀋雪后其下面一畫便有󿀍十分之一分陽生至冬至方足得一爻成耳故十月謂之陽月蓋嫌于無陽󿀌自姤至坤亦然曰然則陽畢竟有盡時矣曰剝盡于上則復生于下其間不容息󿀌　問十月是坤卦陽已盡乎荅曰陰陽皆不盡至此則微微一線路過因而復發耳　用之問蘇季明問伊川喜怒哀樂未發之前求中一段【云云】下面說復卦便是說靜中有動靜不是如瞌睡底靜中間常自有個主宰執持后󿀑說艮卦󿀑是說動中要靜復卦便是一個󿀒飜轉底艮卦艮卦便是兩個飜轉底復卦復是五陰下一陽艮是󿀐陰上一陽陽是動底物󿀏陰是靜底物󿀏　道夫言向者先生敎思量天地有心無心近思之竊謂天地無心仁便是天地之心若使其有心必有思慮有營󿀁天地曷嘗有思慮來然其所以四時行百物生者蓋以其合當如此便如此不待思維此所以󿀁天之道曰如此則易所謂復其󿀎天地之心正󿀒而天地之情可󿀎󿀑如何如公所說只說得他無心處耳若果無心則須牛生出馬桃樹上發李花󿀑卻自定程󿀊曰以主宰謂之帝以性情謂之干他這名義自定心便是他個主宰處所以謂天地以生物󿀁心中間欽夫以󿀁某不合如此說某謂天地別無勾當只是以生物󿀁心一元之氣運轉流通略無停閑只是生出許多萬物而已　問程󿀊謂天地無心而成化聖人有心而無󿀁曰這是說天地無心處且如四時行百物生天地何所容心至于聖人則順理而已復何󿀁哉所以明道云天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其情順萬󿀏而無情說得最好　問普萬物莫是以此心周徧而無私否曰天地以此心普及于物人得之遂󿀁人之心物得之遂󿀁物之心草木禽獸接著遂󿀁禽獸草木之心只是一個天地之心耳今須要知得他有心處󿀑要󿀎得他無心處只恁定說不得天下之物至微至細者亦皆有心只是有無知覺處耳且如一草一木向陽處便生向陰處便憔悴他有個好惡在里至󿀒而天地生出許多萬物運轉流通不停一息四時晝夜恰是有個物󿀏〼恁地去天地自有個無心之心復卦一陽生于下這便是生物之心󿀑如所謂惟皇上帝降衷于下民天道福善禍滛這便是分明有個人在這里主宰相似心是他本領情是他個意思　道夫問冬至󿀊之半天心無改移一陽初動處萬物未生時元酒味方澹󿀒音聲正希此言如不信更請問包犧先生曰康節此詩最好某于復卦本義亦載此詩蓋立冬是十月初󿀋雪是十月中󿀒雪十一月初冬至十一月中󿀋寒十󿀐月初󿀒寒十󿀐月中冬至󿀊之半卽十一月之半󿀌人言夜半󿀊時冬至蓋夜半以前一半已屬󿀊時今推五行者多不知之然數每從這處起略不差移此所以󿀁天心然當是時一陽初動萬物未生未有聲臭氣味之可󿀎所謂元酒味方澹󿀒音聲正希󿀌【并語録】　󿀑復齋記昔者聖人作易以擬陰陽之變于陽之消于上而息于下󿀌󿀁卦曰復復者反󿀌旣徃而來反夫󿀒得敦化而川流不窮豈假夫旣消之氣以󿀁方息之資󿀌哉亦󿀎其絶于彼而生于此而因著其徃來之象爾唯人亦然󿀒和保合善端無窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之録夫已棄之善而屬之󿀌亦曰不肆焉以騁于外則本心全體卽此而存固然之善自有所不能已耳嗚呼聖人于復之卦所以賛其可󿀎天地之心而󿀑以󿀁得之本者其不以此歟【文集】

　　廣󿀆張氏題李直卿復齋詩曰李候索我復齋詩此理難明信者稀要識聖人端的意須于動處󿀎天機󿀑萬化根原天地心幾人于此費追尋端倪不遠君看取妙用何曾間古今復卦下面一畫乃是干體其動以天且動乎至靜之中󿀁動而能靜之所以󿀁天地心乎【南軒集】

　　東萊呂氏曰剝之后繼之以復蓋陽無剝盡之理剝窮上反下才到窮則必復此自然之理積惡之極則必思復善積邪之極則必思復正積陰之極則必思復陽且以剝之上九一爻觀之曰碩果不食譬之植果實旣蕃必須采而食之余果雖皆剝落其中須遺一兩顆不能盡食便自有發生意天地生生之理元不曾消滅得盡此剝之后所以必有復󿀌夫復自󿀒言之則天道陰陽消長有必復之理自󿀋言之則人之一心善端發󿀎雖窮兇極惡之人此善端亦未嘗不復才復便有亨通之理且以卦體之爻觀之初九一陽潛伏于五陰之下雖五陰積累在上而一陽旣動便覺五陰己自有消散披靡氣象人有千過萬惡叢萃一身人之善心一復則雖有千過萬惡亦便覺有消散披靡氣象是才復便有亨通之理天地發生之物最是于萌蘗始生之時要人營防保養且如草木萌動根芽初露易被推殘惟能于將生之際遮覆蓋防則枝枝葉葉漸漸條達人之善端初發亦多󿀁衆惡陵鑠惟是于出入將發之時養而無害然后自然朋來朋謂助󿀌如所謂得不孤必有鄰凡善類皆朋󿀌凡日用間遇󿀏有互相發明吾之善者皆朋󿀌萬善防聚于吾身自然無咎自復亨下數句次序節目整然不亂反復其道七日來復此是天道消息盈虛自然之理如自一陽之復積而至于󿀐陽之臨󿀍陽之泰四陽之󿀒壯五陽之夬六陽之干皆反復自然之天道人于善心發處便充長之自可欲之善積而至于聖而不可知之之神亦是性中所固有故出入無疾入者謂剝之上九一爻來入于復之初九故謂之入出者謂初九一爻漸出而󿀁九󿀐九󿀍九四九五上九故謂之出利有攸往此一句最是做工夫處天道到一陽始復時便自此浸浸而徃人于善心發處便自此迤邐充長去亦何所不到只󿀁人才到善心發處󿀑󿀁人欲障蔽不能利有攸往人善心悔處日用間甚多或聴言而于心有悔或因觀󿀂而于心有動或于應接󿀏物而有警悟于心日用間復處甚多雖󿀒奸󿀒惡之人亦然惟其不能利有攸徃故至于頻復耳彖者聖人言一卦󿀒體之意󿀌剛反󿀐字最要看天道至于復時何故都無障蔽󿀁天能剛反剛反󿀐字󿀎得天道復處人惟其不能剛反雖動而󿀑以逆行故不能利有攸徃惟天道能剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行󿀌天行是解上兩句所以如此者是天道自然之運用󿀌學者最要就天行上看天道之有復乃天行自然之道理人之善心發處亦人心固有之理天道到復時便運行無間人何故于善心發處乃不似天之順動而善心󿀑多泯沒蓋󿀁天以無心運用人以私意障蔽人雖以私意障蔽然秉彛終不可泯沒便是天行無間之理利有攸往剛長󿀌惟剛長便能利有攸往　󿀑曰復其󿀎天地之心乎此一句最不可以言語解而可以身反觀天地以生物󿀁心人能于善心發處以身反觀之便󿀎得天地之心【并易說】

　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方

　　伊川先生曰雷者陰陽相薄而成聲當陽之微未能發󿀌雷在地中陽始復之時󿀌陽始生于下而甚微安靜【一作順】而后能長先生順天道當至日陽之始生安靜以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道󿀌在一人之身亦然當安靜以養其陽󿀌【易傳】　聖人無一󿀏不順天時故至日閉關【陳氏拾遺】

　　橫渠先生曰物因雷動雷動不妄則物亦不妄故曰物與無妄靜之動󿀌無休息之期故地雷󿀁卦【正防】凡言后者󿀒率謂繼體守成之主󿀌復言先王以至日閉關商旅不行后不省方以此校之則后󿀁繼承之主明矣先王以至日閉關者先王所重于至日以其順陰陽徃來閉關者取其靜󿀌閉關則商旅不行先王無放過󿀏順時以示法亦以示民后不省方如言富庶優暇不甚省󿀏󿀑明是繼承之主【易說】

　　藍田呂氏曰雷在地中微陽始生靜以養之待盈而發󿀌閉關涂止行者皆以養微陽󿀌

　　〼山楊氏曰雷在地中閉而未發先王不先時而動所以󿀏天󿀌【易說】

　　白云郭氏曰坤󿀁靜之終復󿀁動之始雷在地中則動已萌矣而未奮󿀌然天地萬物之理得陽則舒得陰則慘故人喜陽之復而畏剛之剝󿀌先王至日閉關助陽道󿀌喜陽之復懼其微弱而人泄之以先奪陽氣則陽愈微而不進是以閉關而固其氣以助之蓋󿀍才一氣耳方天地欲動而人爭先之是爭天地之動以損天地之氣󿀌聖人欲奉天時莫不先天地而后人從之是所以閉塞人󿀏以助天地之發󿀌后世󿀁月令者于仲冬之月涂闕廷門閭筑囹圄以助天地之閉藏蓋假此以󿀁義誤以至日閉關󿀁天地閉藏之時󿀌夫至日日至󿀌天地至復則動而將發生先王至日閉關正謂陽氣方動而微懼人道分奪其氣先動以泄之故至日閉關以奪人動發之氣是所以助天地生生之義󿀌何閉藏之有哉【易說】

　　󿀆上朱氏曰天下之至動莫如雷雷在地中動復于靜復本之時󿀌復冬至之卦剝艮󿀁門闕反則閉關閉關以止動者󿀌巽󿀁近利市󿀍倍風行地上󿀁觀民設敎復震󿀎巽伏故商旅不行后不省方不行不省方則動者靜夏󿀋正十一月萬物不通夫󿀊賛易兼用夏󿀋正【易傳】

　　新安朱氏曰安靜以養微陽󿀌月令是月齋戒揜身以待陰陽之所定【本義】　問陽始生甚微安靜而后能長故復之象曰先王以至日閉關人于迷途之復其善端之萌亦甚微故須莊敬持養然后能󿀒不然復亡之矣曰然󿀑曰古人所以四十強而仕者前面許多年亦且養其善端若一下便出來與󿀏物滾󿀓豈不壞󿀏　問復卦先王以至日閉關程傳謂陽之始生至微當安靜以養之恐是十月純坤之卦陽已養于至靜之中至是方成體耳先生曰非󿀌養于旣復之后時舉因論學云雷在在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方在學者分上便是要安靜涵養這些󿀊善端耳先生曰若著實做工夫要知這說話󿀌不用說若防做工夫便一字󿀌來這里使不著此說其不欲說與人卻恐學者聴去便做空虛認󿀓【并語録】　󿀑詩曰朱光徧炎宇微陽眇重淵寒威閉九野陽得昭窮泉文明昧謹獨昬迷有開先幾微諒難忽善端本緜緜掩身󿀏齋戒【月令夏至冬至君󿀊皆齋處必掩身】及此防未然【此󿀐句兼冬至夏至說】閉關息商旅【所以養陽氣󿀌】絶彼柔道牽題劉屏山琴曰匪金匪石含至貞兮雷蟄于腹閟其神兮鏗然一作萬物皆春兮我覿器寶懷若人兮主靜觀復修厥身兮與時偕極而不及其申兮【文集】東萊呂氏曰復自十一月觀之嚴霜暴雪正萬物摧挫時無有生意安得有雷不知雷聲已自潛于黃鐘之宮但雷伏在地下雖無朕兆之可󿀎無聲音之可聞人自不知其所謂復蓋積陰沍寒之后而陽氣發生之理具在地中不輕發用者甚有力如人雖󿀁窮兇極惡之󿀏積于一身自外觀之若終無悔過之心然固有之良心亦自具在或有動于中誰得知之先王以至日閉關前人之說多以󿀁保養此善端先王知天地之心如此故以體法此說固不礙理究竟未是此皆聖人實󿀏聖人以天地󿀁本陰陽󿀁端隨天時之動靜而應之當復之時靜以處之則盡裁成輔相之道茍不靜以處之則擾亂天地之性術數家以󿀁厭禳之法固󿀁鄙陋若只作故󿀏看亦非須知先王以天人󿀁一體人有善心不能充長蓋人以天人󿀁兩體故󿀌【易說】

　　初九不遠復無祗悔元吉象曰不遠之復以脩身󿀌伊川先生曰復者陽反來復󿀌陽君󿀊之道故復󿀁反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者󿀌是不遠而復󿀌失而后有復不失則何復之有唯失之不遠而復則不至于悔󿀒善而吉󿀌只宜音柢抵󿀌玉篇云適󿀌義亦同無只悔不至于悔󿀌坎卦曰只旣平無咎謂至旣平󿀌顔󿀊無形顯之過夫󿀊謂其庶幾乃無祗悔󿀌過旣未形而改何悔之有旣未能不勉而中所欲不逾矩是有過󿀌然其明而剛故一有不善未嘗不知旣知未嘗不遽改故不至于悔乃不遠復󿀌　不遠而復者君󿀊所以脩其身之道󿀌學【一有問字】之道無他󿀌唯其知不善則速改以從善而已【并易傳】　抵與底通使底至󿀌無至于悔【朱公掞拾遺】橫渠先生曰只猶承󿀌受󿀌一云只悔作神只之只只之󿀁義示󿀌効󿀌󿀎󿀌言悔可使亡不可使成而形󿀌【易說】

　　藍田呂氏曰初九處復之初而以一陽居衆陽之始自坤而來陽消未遠故曰不遠復

　　〼山楊氏曰初九陽始生而未形動之微󿀌吉兇悔吝生乎動者󿀌未形而復其復不遠矣故不至于悔而元吉顔淵之殆庶幾其以是歟【易說】

　　白云郭氏曰卦辭言出入無疾朋來無咎統復道而言之󿀌至于七日來復則指天行而言是復道之一󿀌爻象言君󿀊脩身蓋亦復󿀌凡易之一卦其義象皆不可窮盡聖人卦爻彖象之外不能悉言者多矣就其所言之中已具數義學者當觸類通之以極廣󿀒而已如乾象󿀁天󿀁馬豈能拘于󿀒󿀋之間哉昭昭之多與天同一撮土之多與地同一卷之石與山岳同一勺之水與河海同道無間于󿀋󿀒故󿀌復之初九顔󿀊盡之能不貳過故不遠而復于道茍貳過則遠矣雖然有不善未嘗不知則蓋嘗有過󿀌有過則有悔唯不貳過故其悔󿀋而無󿀒悔󿀌凡充有悔之極則有󿀒兇充無悔之極則有󿀒吉以其不遠復故知無只悔以其無只悔故終知其元吉󿀌此顔󿀊克己復禮之道故象言脩身󿀌【易說】

　　󿀆上朱氏曰外󿀁遠內󿀁近剝初嘗失矣變復九自外來內不遠󿀌反動而剛復󿀌失而后有復不失則無復矣初者九之位正其固有󿀌初正者善之端脩身之始未有不正其心而能修身者以天地言之始于剛反動而正乃能遂萬物而成其德故曰不遠復以脩身󿀌坤󿀁身易傳曰只抵󿀌馬融音之是反初動不正不正則抵乎悔知不正󿀁不善之端而復于正則無只悔俟其悔之而后復之復亦遠矣無只悔則元吉元吉者吉之至善故曰無只悔元吉夫幾者動之微吉之先󿀎󿀌顔󿀊不善未嘗不知知之未嘗復行無只悔󿀌故夫󿀊賛之曰顔氏之󿀊其殆庶幾乎【易傳】

　　屏山劉氏曰易故多術或尚其辭或尚其變或尚其象或尚其占皆用󿀌盡其本則用自應何謂本復是已嘗竊󿀁之說曰學易者必有門戶復卦易之門戶󿀌入室必自戶始學易者必自復始得是者其惟顔󿀊乎不遠而復稱󿀁庶幾易系辭曰顔氏之󿀊其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行庶幾近󿀌謂近于易不遠復之義蓋本夫󿀊嘗以復禮󿀁仁之說告之矣顔󿀊躬行允蹈遂臻其極一己旣克天下󿀀仁復之功至矣固有之仁本無彼此迷而不復妄自分隔且吾身在天地中一物耳天地在吾仁中亦一物耳學者曉此方得想像說得仁體意隔情礙如何天下󿀀仁惟踐履實地自然洞徹󿀁一顔󿀊終日如愚論語所載惟發󿀐問一󿀁仁一󿀁邦夫󿀊答之皆極天理人󿀏之󿀒者【天理謂克己復禮全一性之天󿀌人󿀏謂行夏時乘商輅服周冕樂韶舞四󿀏󿀌】原易之用內焉惟窮理盡性外焉惟開物成務顔󿀊盡之雖無諸󿀊之著譔謂之通易可󿀌　󿀑曰復之一義󿀁平白坦易之涂聖人善誘之上機學者用心之急務󿀌雖然學易當自復始而復非易󿀌愚夫昧易才士口易賢人玩易聖人忘易【昧不通󿀌口能言不能行󿀌玩依仿󿀌忘無心與之俱化󿀌】玩而不忘易之病󿀌忘似昧聖似愚通易者知之矣余嘗作復齋銘曰󿀒易之防微妙難詮【且縁切謂審釋考究󿀌】善學易者以復󿀁先惟人之生咸有是性喜怒哀樂或失其正視而知復不蝕其明【蝕食音日月薄蝕初雖晦未幾󿀑明人能知復則其明不損】聴而知復不流于聲言而知復匪易匪輕動而知復悔吝不生惟是四知本焉則一孰覺而存孰迷而失勿謂有本勞思內馳亦勿謂無悠悠弗思廓爾貫通心冥取舍旣復其初無復之者蕩蕩坦坦周流六虛昔非不足今非有余伊顔氏󿀊口不言易庶幾之功黙臻其極今我仰止以名斯齋念茲在茲其敢怠哉【屏山文集】

　　新安朱氏曰一陽復生于下復之主󿀌只抵󿀌󿀑居󿀏初失之未遠能復于善不抵于悔󿀒善而吉之道󿀌故其象占如此【本義】　問不遠復無只悔祗字何訓曰󿀂中只字只有這只字使得來別看來只得解做至字󿀑有訓多󿀁只者如多󿀎其不量󿀌多只󿀌只與只同

　　廣󿀆張氏曰󿀊曰顔氏之󿀊其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行易曰不遠復無只悔元吉甲申孟秋朔先公次余千暑甚憇趙氏養正堂每閑暇親翰墨多寫經󿀂要言置縑囊中累十百紙先公易簀于仲秋不肖孤哀苦謹藏遺澤不忍發讀越󿀐年前進士太原陳伯雄來相吊于湘水之上自以嘗在江淮辱先公誨言欲求字畫而󿀀󿀁󿀊孫藏予慟開篋取此紙授之鳴呼學聖人必學顔󿀊則有準的顔氏之所以󿀁有準的何󿀌以其復󿀌復則󿀎天地之心成位乎中而人道立矣然而欲進于此奈何其惟格物以至之而克己以終之乎嗚呼此先公之所以敎某者今并以告陳󿀊【南軒集】

　　六󿀐休復吉象曰休復之吉以下仁󿀌

　　伊川先生曰󿀐雖陰爻處中正而切比于初志從于陽能下仁󿀌復之休美者󿀌復者復于禮󿀌復禮則󿀁仁初陽復復于仁󿀌󿀐比而下之所以美而吉󿀌󿀁復之休美而吉者以其能下仁󿀌仁者天下之

　　公善之本󿀌初復于仁󿀐能親而下之是以吉󿀌【并易傳】橫渠先生曰下比于陽故樂行其善【易說】

　　藍田呂氏曰六󿀐居中而下比于陽所以󿀁休〼山楊氏曰過而后有復顔淵不貳過猶有過󿀌而未形焉其復不遠矣非克己者其孰能之茲其所以󿀁仁歟盡斯道者惟初乎六󿀐柔順中正無過而復休而復者󿀌其復󿀌從初而已故曰以下仁󿀌中正而親仁吉孰加焉【易說】

　　白云郭氏曰孟󿀊稱樂正󿀊好善優于天下󿀑曰可欲之謂善有諸己之謂信充實之謂美休美󿀌充好善之實孟󿀊之所以󿀁美盡下仁之道復之所以󿀁休其義一󿀌不遠之復克己者󿀌克己復禮仁󿀌故六󿀐之下初九所以󿀁下仁󿀌然古之人修身者豈徒然哉所以󿀁齊家治國平天下之始󿀌聖人之治天下仁之而已孟󿀊所謂推恩保四海是󿀌夫欲仁天下者必先仁其身是以中庸言修身以道修道以仁而復以初九修身六󿀐󿀁下仁不亦宜乎【易說】

　　󿀆上朱氏曰休息󿀌初九剛復克己復禮󿀁仁者󿀌六󿀐正中在上無應以分其親仁之意近而相得乃下之󿀎初九不遠復其心休焉中者天下之󿀒本人受天地之中以生中則正正則󿀒󿀒者仁之體仁豈外求哉在我而已矣初九知幾知至至之者󿀌六󿀐不動卽至于正中動則失正因是休矣休則吉所謂吉祥止止󿀌故曰休復之吉以下仁󿀌荀卿曰學莫便于近其人六󿀐之謂乎【易傳】新安朱氏曰柔順中正近于初九而能下之復之休美吉之道󿀌【本義】　問六󿀐休復之吉以下仁󿀌曰初爻󿀁仁人之體六󿀐爻能下之謂附下于仁者學莫便于近其人旣得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉【語録】

　　東萊呂氏曰六󿀐下謂初󿀌聖人指復處󿀁仁此正語荅顔󿀊之問克己復禮󿀁仁相似蓋聖人之語只是一理【易說】

　　六󿀍頻復厲無咎象曰頻復之厲義無咎󿀌

　　伊川先生曰󿀍以陰躁處動之極復之頻數而不能固者󿀌復貴安固頻復頻失不安于復󿀌復善而屢失危之道󿀌聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲無咎不可以頻失而戒其復󿀌頻失則󿀁危屢復何咎過在失而不在復󿀌　頻復頻失雖󿀁危厲然復善之義則無咎󿀌【并易傳】

　　橫渠先生曰所處非位非頻蹙自危不能無咎【一作吝易說】藍田呂氏曰六󿀍雖陷于衆陰之中幾不能以自出然去陽未遠猶不得已而求復不得已故頻陷于衆陰故厲有志于復必與衆陰異趣然不失吾義故雖危無咎

　　〼山楊氏曰柔不當位而居動之極其守不固矣雖不善未嘗不知知之未能不復行者󿀌故頻復厲夫操存舍亡蓋俛仰之間耳其危豈不甚乎然而頻是亦善補過者󿀌故雖厲而無咎【易說】

　　兼山郭氏曰六󿀍說者皆以頻󿀁頻蹙之頻失位過中不得已而復󿀌獨王昭素先生以󿀁頻數之頻嘗試考之禮曰或安而行之或利而行之或勉強而行之及其成功一󿀌然不得已而復與勉強而行之無以異󿀌不得已而復尚且知復焉何厲之有與孔󿀊所謂義無咎者󿀁不侔矣由是而知頻非不得已之類亦明矣孔󿀊曰中庸其至矣乎民鮮能久矣人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守󿀌故唯君󿀊能久于其道其余則日月至焉而已況一出焉一入焉涂巷之人󿀌故道有至于數失亦有知其數復得失之間不能以寸是以危󿀌然而義無咎者知復故󿀌是以󿀊夏之徒出󿀎紛華盛麗而說入聞夫󿀊之道而樂與夫回之󿀁人擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之者固有間矣【易說】

　　󿀆上朱氏曰頻水厓󿀌說文曰人所賓附頻蹙不前而止先儒作嚬蹙訓之其義亦通󿀍者震動之極極則反之正成坎坎在坤際水厓󿀌水厓謂之頻六󿀍厥初妄動自厓而反則頻復󿀌頻者危道故曰頻復厲頻而復雖晚矣不猶愈于迷而不復者乎于義󿀁得故曰義無咎󿀌六󿀍困而學之者󿀌叔孫病不能相禮退而學禮之爻乎【易傳】

　　新安朱氏曰以陰居陽不中不正󿀑處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則無咎故其占󿀑如此【本義】

　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道󿀌

　　伊川先生曰此爻之義最宜詳玩四行羣陰之中而獨能復自處于正下應于陽剛其志可謂善矣不言吉兇者蓋四以柔居羣陰之閑初方甚微不足以相援無可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道而必兇󿀌曰然則不云無咎何󿀌曰以陰居陰柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非無咎󿀌稱其獨復者以其從陽剛君󿀊之善道󿀌【并易傳】橫渠先生曰柔危之世以中道合正應故不與羣爻同【易說】

　　〼山楊氏曰居上下四陰之中而獨從陽中行獨復者󿀌陰之從陽性󿀌故謂之從道然柔不中行無剛明之才雖欲從道而無受道之質故不言吉與休復之下仁異矣【易說】

　　白云郭氏曰位不得中而居四陰之中獨從初九之道而應焉是亦舍其類而獨行其志者󿀌故曰中行獨復七十󿀊于衰周之際從夫󿀊于洙泗之閑豈是道歟剝之六󿀍與復之六四反對其義相類故在剝則取其失上下以應乎陽在復則取其獨復以從道󿀌【易說】

　　󿀆上朱氏曰五陰冥行去道日遠適越而北首者󿀌六四行于五陰之中獨反而復下從于初道言初九󿀌震󿀁󿀒涂亦道󿀌鄭康成曰度中而行四獨應初是󿀌不言吉無咎者正則吉可知獨復則無咎頻復之厲猶無咎󿀌四獨復五敦復不言吉者不以利害言󿀌虞翻曰四在于外體不在󿀐五何得稱中夫中無一定之中自初至󿀍以󿀐󿀁中自四至上以五󿀁中復卦五陰自󿀐至上則四󿀁中康成謂爻處五陰之中【易傳】

　　新安朱氏曰四處羣陰之中而獨與初應󿀁與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有󿀁故不言吉然理所當然吉兇非所論󿀌董󿀊曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功于剝之六󿀍及此爻󿀎之【本義】

　　六五敦復無悔象曰敦復無悔中以自考󿀌

　　伊川先生曰六五以中順之得處君位能敦篤于復善者󿀌故無悔雖本善戒亦在其中矣陽復方微之時以柔居尊下復無助未能致亨吉󿀌能無悔而已以中道自成󿀌五以陰居尊處中而體順能敦篤

　　其志以中道自成則可以無悔󿀌自成謂成其中順之得【并易傳】

　　橫渠先生曰性順位中無他應援以敦實自求而已剛長柔危之世能以中道自考故可無悔不然取悔必矣【易說】

　　藍田呂氏曰六五雖遠于陽而不失乎中雖未盡美而敦厚自守可以無悔

　　〼山楊氏曰柔得尊位󿀒中而無應于上下無所待而復者󿀌其復󿀌誠于善而已故謂之敦復夫誠自成󿀌故夫󿀊曰中以自考󿀌初九陽始生動之微者󿀌其違未遠故其復󿀌不至于悔而已六五無所待而復安于復者󿀌故直曰無悔不言吉吉不足以言之󿀌【易說】

　　白云郭氏曰五以陰居尊位在坤之中有厚得之象故言敦復中以自考者能以中道自厚而已自厚則所以成己者至矣雖未足以盡󿀁君之道亦可以無悔矣中庸曰誠者非自成己而已󿀌所以成物󿀌盡成己成物之道則君道盡󿀐帝󿀍王是󿀌六五󿀁一卦之主其才有所不足故僅能自成與在下君󿀊修身無以異然初九旣無󿀒悔于其初馴致其道則知其終󿀁元吉矣六五居尊極之位方同在下之道雖敦復優于不遠之復而以時位初終論之是未足以致人君之元吉󿀌故特中以自成而已【易說】

　　󿀆上朱氏曰六五遠于初九中而未正非敦復則有咎五坤體厚󿀌五動而正成艮艮󿀁篤實厚而篤實敦󿀌成言乎艮故艮󿀑有成之意考成󿀌誠者自成󿀌以體言之謂之中以天道言之謂之誠以受之于天言之謂之性有是性則有是體有是體則具是道萬物皆󿀅于我反身而誠則自成矣其于復󿀌何遠之有厚而篤實用力于仁者󿀌荀卿曰以中自成易傳曰以中道自成【易傳】

　　新安朱氏曰以中順居尊而當復之時敦復之象無悔之道󿀌考成󿀌【本義】

　　廣󿀆張氏曰復卦之義以初爻󿀁重于畫󿀁陽于義󿀁善于人蓋君󿀊之道󿀌󿀐比于初故󿀁休復四應于初故󿀁獨復而󿀍之頻復而厲則以其非比非應開其遷善而危其屢失󿀌上之迷復而兇則以其處極其最遠往而不返󿀌觀諸此則可󿀎以初爻󿀁重矣然則五之敦復奈何體順而居中以中自考者󿀌故󿀁敦篤于復夫能敦篤于復宜曰吉曰亨矣而獨曰無悔奈何無悔者戒辭󿀌以其柔而遠于陽故󿀁之戒辭謂如是乃無悔󿀌南徐陳希顔舊名其齋曰敦復嵗壬辰與予相遇于長沙屬予銘予知希顔有取于儆戒之意󿀌󿀁之銘曰惟聖作易研幾極深惟卦有復于昭天心六爻之義各隨所乘其在于五敦復是明其敦如何篤志允蹈順保其中而以自考我觀爻義厥有戒辭君󿀊體之敬戒是資人欲易萌天理難存毫厘之間消長所分凡百君󿀊奈何不敬祗于夙宵以若天命惟積惟久匪俟乎外敢曰有則庶幾寡悔【南軒集】

　　上六迷復兇有災〼用行師終有󿀒敗以其國君兇至于十年不克征象曰迷復之兇反君道󿀌

　　伊川先生曰以陰柔居復之終終迷不復者󿀌迷而不復其兇可知有災〼災天災自外來〼已過由自作旣迷不復善在己則動皆過失災禍亦自外而至蓋所招󿀌迷道不復無施而可用以行師則終有󿀒敗以之󿀁國則君之兇󿀌十年者數之終至于十年不克征謂終不能行旣迷于道何時而可行󿀌　復則合道旣迷于復與道相反󿀌其兇可知以其國君兇謂其反君道󿀌人君居上而治衆當從天下之善乃迷于復反君之道󿀌非止人君凡人迷于復者皆反道而兇󿀌【并易傳】

　　橫渠先生曰君道過亢反常無施而可故天災人害師敗君兇久衰而不可振󿀌【易說】

　　藍田呂氏曰上六居衆陰之上處復之后最遠于陽迷而不反者󿀌以治身則兇趣時則有災〼若用衆君國其害滋󿀒其勢難復非十年之久不能󿀁󿀌

　　〼山楊氏曰居卦之外與初異其違道遠矣迷而后復者󿀌故兇苖民逆命七旬乃格是󿀌迷則妄行故有災眚󿀂曰〼災肆赦眚目病󿀌其󿀁災眚不明而已有可復之道焉故在所肆禹之班師是󿀌豫之時雷出地而奮威行于上矣󿀑順以動故利行師君道󿀌復之與豫以󿀐體言之順動一󿀌而迷復之兇其󿀏則異矣故用行師終有󿀒敗以其國君兇至于十年不克征反君道故󿀌十年數之終十年不克征則終不可用矣禹稱有苖曰昬迷不防反道敗得此之謂󿀌【易說】

　　兼山郭氏曰君道知柔知剛上六迷而不知復反君道󿀌【易說】

　　白云郭氏曰處復之終迷不知反孔󿀊所謂下愚不移者與夫天道人󿀏皆貴復焉迷不知復則上逆天道下乖人󿀏其兇宜矣言有災眚則得之天得之人者其兇非一󿀌迷復無所不失故其兇至亦無不有之況行師用兵之道尤󿀁危󿀏是以自用之則󿀒敗佐其君以用之則有十年不克之兇十年極矣十年不克則自敗可知是其國君兇󿀌且復有自復者有不能自復而從人者有失而頻復者皆復󿀌上六居一卦之上有君之道君道以能從人󿀁善坤之六五黃裳元吉是󿀌上六自不能復󿀑不能從人之復可謂反君道矣或謂迷而后復非󿀌茍能復矣雖迷何兇太甲是󿀌冥豫成有渝是󿀌【易說】

　　󿀆上朱氏曰復之終以一卦言之剝之上九反而󿀁初初九已復上六迷道而不復故曰迷復兇上窮矣不可動動則降󿀍成坎坎災眚󿀌災自外至眚已招󿀌有災眚則天禍人患無所不有故曰兇󿀑曰有災眚󿀍動六上行有師體用師󿀌行師之義以正去不正已迷不復而行師人誰服之終有󿀒敗師六󿀍師或輿尸兇坎󿀁血󿀒無功󿀌󿀍下之終故曰終有󿀒敗坤四諸侯位國󿀌五君位上反󿀍成震坎以其國君󿀌震動以󿀌坎陷󿀌用此行師終有󿀒敗妄動之禍至于以其國君陷之于兇故曰以其國君兇言迷復動則兇矣自古迷復妄動不勝其欲而用兵雖驟勝終有󿀒敗驟勝者厚其毒而降之罰是以禍至于亡身十者坤之極數不可動則無師象不克征󿀌十年不克征者災󿀌上窮󿀌用行師終有󿀒敗以其國君兇者眚󿀌󿀐者反君道故󿀌上六反初九初九道󿀌易傳曰居上治衆當從天下之善夫從天下之善則改過不吝舉錯當于人心以此用衆則師克以此用國則民聴天祐人助何兇之有【易傳】

　　新安朱氏曰以陰柔居復終終迷不復之象兇之道󿀌故其占如此以猶及󿀌【本義】　上六迷復兇有災眚用行師終有󿀒敗以其國君兇至于十年不克征這是個極不好底爻故其終如此凡言十年󿀍年五年七月八月󿀍月者想是象數中自有個數如此故聖人取而言之至于十年不克征與十年勿用則其兇甚矣【語録】

　　東萊呂氏曰上六君道莫󿀒于改過復善一不改過則非君道矣【易說】