大易集义粹言
第十七卷
本卷(回)字数:9628

【離下干上】

  伊川先生曰同人序卦物不可以終否故受之以同人夫天地不交則󿀁否上下相同則󿀁同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力【一作欲】乃能濟同人所以次否也󿀁卦干上離下以二象言之天在上者也火之性炎上與天同也故󿀁同人以二體言之五居正位󿀁干之主二󿀁離之主二爻以中正相應上下相同同人之義也又卦惟一陰衆陽所欲同亦同人之義也他卦固有一陰者在同人之時而二五相應天火相同故其義大【易傳】

  同人于野亨利涉大川利君子貞

  伊川先生曰野謂曠野取遠與外之義夫同人者以天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野謂不以昵近情之所私而于郊野曠遠之地旣不系所私乃至公大同之道無遠不同也其亨可知能【一作旣】與天下大同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利涉大川利君子貞上言于野止謂不在昵比此復言宜以君子正道君子之貞謂天下至公大同之道故雖居千里之遠生千歲之后若合符節推而行之四海之廣兆民之衆莫不同【一作合】小人則惟用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則󿀁阿黨蓋其心不正也故同人之道利在君子之貞正【易傳】

  白云郭氏曰同人名卦不曰同者同大同也大同則三才無不同矣聖人明人道得失必有所指故名曰同人不曰同也然聖人雖行人道而其道未嘗不同天者蓋由同人則同天矣人道以同人󿀁大故也故󿀁君臣父子󿀁兄弟夫婦朋友至于臨民󿀁政處己接物凡有見于外者無非欲盡同人之道子思之所謂盡性孟子之所謂盡心其說一本于此然天無事于人也聖人亦同其無事于人則不期同天而天自同矣大舜善與人同孔子稱其無󿀁而治則同天矣孔子曰予欲無言是亦同其無事之義也野者遠于有事又其廣大無際同人之道至于野則廣大無不同矣六爻之才皆不及此利涉大川天道之大且健也利君子貞廣大非小人之事言惟君子可得同人之道也夫不能同人而欲人同己者小人也能同人則君子矣君子言其得之盛大蓋不以才言以是知同人之道在得不在才也中庸曰天之所覆地之所載日月所照霜露所隊凡有血氣者莫不尊親故曰配天此同人之道也【易說】

  新安朱氏曰離亦三畫卦之名一陰麗于二陽之間故其得󿀁麗󿀁文明其象󿀁火󿀁日󿀁電同人與人同也以離遇干火上同于天六二得位得中而上應九五又卦惟一陰而五陽同與之故󿀁同人于野謂曠遠而無私也有亨道矣以健而行故能涉川󿀁卦內文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合于君子之道乃󿀁利也【本義】

  彖曰同人柔得位得中而應乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而應君子正也惟君子󿀁能通天下之志

  伊川先生曰言成卦之義柔得位謂二以陰居陰得其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎干也五剛健中正而二以柔順中正應之各得其正其得同也故󿀁同人五干之主故云應乎乾象取天火之象而彖專以二言 同人曰此三字羨文 至誠無私可以蹈險難者干之行也無私天得也 又以二體言其義有文明之得而剛健以中正之道相應乃君子之正道也 天下之志萬殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通于理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道然后能中正合乎干行也【并易傳】

  橫渠先生曰不能與人同未足󿀁正也 天下之心天下之志自是一物天何常有如此閑別【并易說】藍田呂氏曰同人者樂與天下共也同乎人者雖以柔合應之不以正則物所不與濟之不以健則󿀁物所遷二者皆不可與天下共也故柔得位得中而應乎干曰同人同人于野亨應以正則無所不合理義人心之所同然者也利涉大川濟以健也君子正者理義之心也斯心也天下之所同然故能通天下之志

  山楊氏曰天道上行火炎上皆親乎上者也故󿀁同人之象卦惟一陰則一陰󿀁之主柔得位而不中得中而不應皆非所以󿀁同也得位得中而應乎干六二以之卦之所以󿀁同人也同人于野利涉大川利君子貞夫人之常情昵近遺遠則其同不廣矣故同人于野亨野郊之外遠于邑者也于野則無昵比之私焉是以亨也蓋公則一私則萬殊合天下之公而誠焉天得也術斯以往何險難之不濟乎故曰利涉大川干行也文明以健總一卦之才言也中正而應以二五言也文明而不健則物或蔽之中正而不應則物或間之雖有同焉寡矣唯君子󿀁能先得人之所同然者故能通天下之志能通天下之志則視天下無一物非我也尚誰異哉列子曰和者大同于物夫五味相得而后和則和初非同也合異以󿀁同者也如是然后󿀁大同若夫物各以類而同之則所同者小矣且天下之志固非一也而君子能通天下之志而同之亦若是而已所謂君子貞者有如此茍在物一曲則非正也同之之道孰利于此乎【易說】

  兼山郭氏曰衆不能治衆治衆者至寡者也動不能制動制天下之動者正夫一者也一卦五陰而一陽則一陽󿀁之主五陽而一陰則一陰󿀁之主陰雖至賤而󿀁一卦之主者處其至少之地也是以同人六二獨󿀁五陽之所宗用此道也六二柔順中正麗乎大明上應九五九五乾道也凡以人同人未有能同之者以人同天蓋不期于同而自同矣孟子曰聖人先得我心之所同然者是也然則天道遠安得而同之同其所無事也孔子曰同人于野亨利涉大川凡以文明以健中正而應故也充中正應干之道則天下之志其有不通者哉【易說】

  白云郭氏曰同人之成卦以六二󿀁主故言柔得位得中而應乎干曰同人以成卦言也同人于野非六二之事獨卦辭言同人之道故稱同人曰以別之同人于野亨利涉大川彖言以乾道而行是󿀁天道也文明以健中正而應彖言二五之才君子之道也同人之所以同干之行者無事而已至大且健而已君子之所以貞者明健而已中正而已唯君子能通天下之志此言君子之事業也子思曰能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性則可以贊天地化育與天地參矣夫盡人物之性則盡同人之道也盡同人之道則同天而配天矣故贊化育參天地夫如是天下之志其有不通者乎通天下之志則人物之性盡矣【易說】󿀆上朱氏曰姤陰自初進至二成卦以陰居陰得位也二得中也干九五位正得當二以柔順應之各得其正而其得同故曰同人人道父子君臣夫婦朋友長幼其位不同而相與防于大同者中也過與不及睽異而不同矣人受天地之中以生未始不同得其所同然則心同心同則得同故曰柔得位得中而應乎干曰同人此以二五釋同人之義也干天也曰同人何也三畫以初󿀁地二󿀁人三󿀁天重卦四卽初也五卽二也上卽三也六二應乎九五同人也以其同人故曰同人曰同人上九天際也故曰野野者曠遠無適莫之地常人之情其所同者不過乎昵比之私而同人之道不以系應達乎曠遠無適無莫其道乃亨有一不同󿀁未亨也同人至于上九則遠近內外無不同者故曰同人于野亨二自下至上皆成兌澤決󿀁大川險阻艱危之象干健也能與天下同之其行健矣則險阻艱危何往不濟故曰利涉大川干行也干行自子至巳坤行自午至亥二柔上進干爻下行不曰坤行者同人坤變干初九子上九已聖人因以寓乾坤之行焉坤󿀁文坤變離󿀁文明文理也萬物散殊各有其理而理則一聖人視四海之遠百世之后如跬步如旦暮者通于理而已惟燭理明則能明乎同人之義然非克己行之以健不蔽于欲者不能盡其道克己則物與我一矣文明以健然后中正無私靡所不應天下之志通而󿀁一夫同人之義以四言該之文明也健也中也正也以一言盡之正而已矣不正則燭理必不明行己必不剛施諸人必無相應之理反求于心不能自得其能通天下之志乎故曰文明以健中正而應君子正也唯君子󿀁能通天下之志此合二五兩體以言同人之才也易傳曰小人惟用其私意故所惡者雖是亦異所比者雖非亦同其所同者則阿黨蓋其心不正也故同人之道利在君子貞以卦氣言之󿀁七月故太凖之以昆【易傳】

  新安朱氏曰柔得位以卦體釋卦名義柔謂六二干謂九五同人曰衍文同人于野以卦得卦體釋卦辭通天下之志乃󿀁大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉【本義】 易雖抑陰然有時把陰󿀁主如同人是也然此一陰雖是一卦之主又卻柔弱做主不得 同人于野亨利涉大川是兩象一義利君子貞是一象 干行也言須是這般剛健之人方做得這般事若是柔弱者如何防出去外面同人又去涉險 程傳說得通天下之志處極好云文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道此說甚善大凡說󿀂只就眼前說出底便好崎嶇尋出底便不好【語録】東萊呂氏曰同人于野亨利涉大川無異之謂同如同乎鄉閭則不能同乎州巷同乎州巷則不能同乎他州之州巷如此則不謂之同野者曠遠無蔽之地唯同人于野則非昵比之同可見其大同惟同人于野然后能利涉大川大同故能濟大難小同則可利涉小事而已干居五柔居二干與柔似乎異惟如此相應乃所以󿀁同非如以水濟水之同也同人于野利涉大川斯能與天合得干行謂天之無私也 文明以健中正而應學者宜理防此八字其要雖在乎正之一字就此中亦大有事執夫正之一字而直情徑行非所謂正也須是知得委曲精詳之道理惟文明以健中正而應乃可謂君子正也【并易說】

  象曰天與火同人君子以類族辨物

  伊川先生曰不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火性炎上火與天同故󿀁同人之義君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡同異者君子能辨明之故處物不失其方也【易傳】

  藍田呂氏曰類族辨物大同而小異也必有小異然后有大同如不容其異必比同之則勢有所不行此墨氏尚同所以不合乎聖人也惟天與火雖同乎陽然其體用固有異也同人之時志乎大則與天下共之應以正則合乎理義然后其道可以大同矣

  山楊氏曰惟和者能大同于物小人則同而不和大同者合異以󿀁同也居同人之時不知類族辨物則小人之同而已非大同也【易說】

  兼山郭氏曰陳相道許行之言使市賈不二國中無偽孟子曰物之不齊物之情也或相倍蓰或相什百或相千萬子比而同之是亂天下也故類族辨物乃所以盡同之之道也【易說】

  󿀆上朱氏曰天體在上而火炎上二五相與天與火也同人之道同而無間如天與火然故曰天與火同人離麗也一陰麗于二陽陽本乎天炎上者類也故君子以類族然干陽物也離陰物也其物各異故君子以辨物類族者合異󿀁同辨物者散同󿀁異【易傳】

  新安朱氏曰天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也【本義】 類族辨物言類其族辨其物且如青底做一類白底做一類恁地類了時同底自同異底自異 問類族辨物如伊川說則云各以其類族辨物之同異如此則是就類族上辨物也先生曰類族是就人上說辨物是就物上說天下有不可皆同之理故隨它頭項去分別類族如分姓氏張姓同作一類李氏同作一類辨物如牛類是一類馬類是一類就其異處以致其同此其所以󿀁同也伊川之說不可曉【語録】

  東萊呂氏曰天與火同人天在上火炎上故謂之同易之有象與春秋同下一與字精神都在上須是詳看便見得是真同若云火在天下便不見同意君子以類族辨物大抵同之中自有異不必求其異如天同一天而日月星辰自了然不可亂地同一地而山川草木亦了然不可亂道同一道而君臣父子自了然不可亂此同人類族辨物之謂也謂之同矣而又謂之辨者常人以同󿀁同如以剛遇剛以柔對柔則謂之同如以水濟水以火濟火則謂之同殊不知剛柔相應水火相濟乃󿀁同【易說】 又曰天與火同人君子以類族辨物致廣大而盡精微【己丑課程】

  初九同人于門無咎象曰出門同人又誰咎也

  伊川先生曰九居同人之初而無系應是無所偏私同人之公者也故󿀁出門同人出門謂在外在外則無私昵之偏其同博而公如此則無過咎也 出門同人于外是其所同者廣無所偏私人之同也有厚薄親疎之異過咎所由生也旣無所偏黨誰其咎之【并易傳】

  藍田呂氏曰初九居同人之始體剛而無應志于大者也志大則無所不同誰與󿀁咎乎

  山楊氏曰居同人之初不系于私應出門同人者也雖未能同人于野方之同于宗則裕矣故無咎【易說】

  白云郭氏曰同人之始未足以及遠故言于門知出而同人毋我者也則無咎矣出于門則一東一西一南一北或達于大道究四方萬里之遠或困于窮途止于五十步百步之間是皆未可知也吉兇悔吝隨動以生豈能究言之哉此特能知出門之同則無咎于其初也誰咎者人無咎我者也【易說】󿀆上朱氏曰初九動艮󿀁門人道同乎人者也同人于門內不若同人于門外之󿀁廣也故曰同人于門初九動失正宜有咎四來同之初四各得其正蓋善者人之所同然其誰咎我哉故曰出門同人又誰咎也【易傳】

  新安朱氏曰同人之初未有私主以剛在下上無系應可以無咎故其象占如此【本義】

  東萊呂氏曰初九所謂出門同人極有說大扺天下之理本無間惟人自以私意小智限隔如居小屋之中未出籓籬墻壁若才出得門外便是大同然若欲出門必有其道如遵陸必具車馬涉川必辦舟楫伊川已指出門之路與人甚分明文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道此四句道理當詳味體認使灼然可以出門方是【易說】

  六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

  伊川先生曰二與五󿀁正應故曰同人于宗宗謂宗黨也同于所系應是有所偏與在同人之道󿀁私狹矣故可吝二若陽爻則󿀁剛中之得乃以中道相同不󿀁私也 諸卦以中正相應󿀁善而在同人則󿀁可吝故五不取君義蓋私比非人君之道相同以私󿀁可吝也【并易傳】

  藍田呂氏曰六二獨應其志狹吝非同人之公也山楊氏曰二系于正應同人于宗者也宗其親黨也與同人于野異矣然二五以中正而應雖系于宗未至于兇也故吝而已【易說】

  白云郭氏曰在卦論之六二文明之性固知同人之義自爻觀之其才至柔不足與立安能大同于物是雖知之力有所不能也故彖之所論者卦之得也六二之所言者爻之才也然知同于五不失上下之分又以中正同中正亦何異于宗黨同于所尊者哉然以同人之道論之則小而吝矣【易說】󿀆上朱氏曰二往同五復成離五來同二復成干往來相同干離各反其本宗同人于宗所同狹矣吝道也易傳曰五不取君義私比非人君之道【易傳】新安朱氏曰宗黨也六二雖中且正然有應于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此【本義】問同人卦六二與九五柔剛中正上下相應可謂

  盡善卻有同人于宗吝與先號咷之象如何先生曰以其太好兩者時位相應意趣相合只知款密卻無至公大同之心未免系于私故有吝觀二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是他好處然于好處猶有失以其系于私昵而不能大同也大凡悔者自兇而之吉吝者自吉而趨兇【語録】

  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也

  伊川先生曰三以陽居剛而不得中是剛暴之人也在同人之時志在于同卦惟【一有二字】一陰諸陽之志皆欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三以剛強居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯發伏藏兵戎于林莽之中懷惡而內負不直故又畏懼時升高陵以顧望如此至于三歲之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰兇者旣不敢發故未至兇也 所敵者五旣剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也至于三歲不興矣終安能行乎【并易傳】廣平游氏曰伏戎于莽欲以刼五之下接也升其高陵欲以捍二之上比也二五以同得合而九三居剛不中不務得而欲以力爭宜其三歲不興也三在下體之上有高陵之象故曰升其高陵其者指三之本體也【易說】

  山楊氏曰卦惟一陰衆陽宗之以󿀁同也九三重剛而不中故伏戎于莽升其高陵據陰以陵上也居同人之三上陵下據害乎同者也義不直矣方乾道上行而九五以剛健中正居其上非三之所能陵也故伏戎而已不能興戎以󿀁敵也故曰三歲不興安行也安行不遽之辭【易說】

  白云郭氏曰有得同人之道者于野是也郊庶防焉失其道者大師相遇是也伏戎甚矣九三之爻居下卦之極性剛而炎上其暴可知也然同人有道力不能強雖使伏戎升高經時累年肆其強暴雖二之柔終不可得而同也況九五之剛敵乎故至于三歲之久而不能興也宜矣安行者行將安之也伏戎不敢顯發也升高畏而顧望之意伊川曰此爻深見小人之情狀然小人欲以此道同人難矣【易說】

  󿀆上朱氏曰離󿀁甲胄󿀁戈兵三動有震巽艮之象震巽草木莽也艮󿀁山在下體之上陵也震󿀁足巽󿀁高升于高陵也三不動則伏戎于莽言九三剛而不中不能同人與五爭應二者五之所同九三貪其所比據而有之故伏戎于莽將以攻五慮其不勝又升高陵而望焉然五陽剛居尊位二本同五非三之所當有于義屈矣故望其敵知不可犯也反于中知義不可行也乃退而守下比于二二亦自若然則非道而同乎人者動而爭之不可得也不動而比之不可得也奚益矣終豈能行哉故曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也干󿀁歲三歲三爻也【易傳】

  新安朱氏曰剛而不中上無正應欲同于二而非其正懼九五之見攻故有此象安行也言不能行【本義】 問伏戎于莽升其高陵如何先生曰只是伏于高陵之草莽中三歲不敢出與九四乗其墉皆󿀁剛盛而高三欲同于二而懼九五之見攻故升高伏戎欲敵之而五陽方剛不可奪故三歲不興而象曰不能行也四欲同于二而󿀁三所隔故乗墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰義弗克也程傳謂升高陵有升高顧望之意此說雖巧恐非本意【語録】

  東萊呂氏曰同人九三伏戎于莽升其高陵三歲不興易傳云此爻深見小人之情狀所以深見小人之情狀者豈鉤距揣摩而得之哉【己丑課程】

  九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也

  伊川先生曰四剛而不中正其志欲同二亦與五󿀁仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乗其墉欲攻之知義不直而不克也茍能自知義之不直而不攻則󿀁吉也若肆其邪欲不能反思義理妄行攻奪則其兇大矣三以剛居剛故終其強而不能反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣畏義而能改其吉宜矣所以乗其墉而弗克攻之者以其義之弗【一作不】克也以邪攻正義不勝也其所以得吉者由其義不勝困窮而反于法則也二者衆陽所同欲也獨三四有爭奪之義者二爻居二五之間也初終遠故取義別【并易傳】

  藍田呂氏曰三四不中與五爭二以私同人而有邪心以力爭而不以義勝者也三又居下卦之上剛而不中驕亢忮賊者也忮賊之心將潛以害物故伏戎于莽驕亢之心惟自大以凌物故升其高陵由是以求同人人莫之與何可久乎故雖三歲卒莫之興也四雖不中然以陽居陰困而知反者也旣與五爭又與三競以上攻下乗其墉也困而知反卒不克攻猶愈于三故保其吉

  山楊氏曰六二柔順中正󿀁一卦之主衆之所欲同也九三切比之而九四居其上乗其墉者也九四剛健而不中正雖乗其墉義弗克矣然以剛居柔非恃強以攻之也知自反而不縮則困而反則矣所以吉而不至于兇也【易說】

  白云郭氏曰同人之時以一陰欲同衆陽而衆陽亦欲同于二也三四居二五之間故有爭奪之象亦以見君子志于大同而小人之私于同己者也說者謂九四乗其墉而欲攻五或謂欲攻三不克而困反于則乃吉夫三可攻者也弗克攻反非吉矣謂攻五者其理尤悖且乗墉之逼過于伏戎于莽之遠也弗克之攻過于升高陵之不興也是則強暴悖逆過九三遠矣況君臣大分一有犯焉困而反則何吉之有而曰弗克攻吉者何哉蓋九四近君之地聖人言其地近易攻如在其墉間勢可攻也非若于莽之遠不能攻也弗克攻者言其勢可攻而不攻也勢可攻而不攻知君臣之大分也知君臣之大分是以吉也然九四無應居三五二剛之間󿀁多懼之地困窮甚矣窮斯濫小人之常情也九四雖困而反能守則君子固窮者也異于小人之情矣豈所謂利君子貞者乎不然一乗其墉終身無可吉之道故知乗墉如升堂入室皆親近之意非必真乗其墉而攻之四爻言此深罪三之伏戎也然伊周示大信于天下后世必無乗墉弗攻之議觀󿀆帝驂乗之憚蜀主臨終之言則霍光與亮不幾于乗墉弗攻之人與【易說】

  󿀆上朱氏曰九三動而爭二成坤土在內外之際墉也九四乃欲搗虛自外乗之故曰乗其墉四動入坎險有弓矢相攻之象故曰攻三非犯己二非己應雖乗墉入險豈其宜哉故曰乗其墉義弗克也三動四乗之成坎四動上復乗之成兌兌坎困象也故曰困弗克攻則已矣何謂吉吉者正也謂其乗墉入險力已盡而二不應困而知反反而不失其則也是以吉則者理之正天地萬物之所不能違者豈勢力所能奪哉古易本云反則得則得則吉也一本云反則得得則吉也定本作其吉則困而反則也【易傳】

  新安朱氏曰剛不中正又無應與亦欲同于六二而󿀁三所隔故󿀁乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也 乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反于法則故吉也【并本義】

  九五同人先號咷而后笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也

  伊川先生曰九五同于二而󿀁三四二陽所隔五自以義直理勝故不勝憤抑至于號咷然邪不勝正雖󿀁所隔終必得合故后笑也大師克相遇五與二正應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也云大師云克者見二陽之強也九五君位而爻不取人君同人之義者蓋五專以私昵應于二而失其中正之得人君當與天下大同而獨私一人非君道也又先隔則號咷后遇則笑【一有正字】是私昵之情非大同之體也二之在下尚以同于宗󿀁吝況人君乎五旣于君道無取故更不言君道而明二人同心不可間隔之義系辭云君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金中誠所同出處語黙無不同天下莫能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火無所不能入故云其利斷金其理至微故聖人贊之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長也 先所以號咷者以中誠理直故不勝其忿切而然也雖其敵剛強至用大師然義直理勝終能克之故言能相克也相克謂能勝見二陽之強也【并易傳】橫渠先生曰二與五應而󿀁它閑已直人曲望之必深故號咷也師直而壯義同必克故遇而后笑【易說】山楊氏曰六二五之正應也二陽乘之而不得同故先號咷大師克之而相遇故后笑九五以干健中正而得尊位故稱大師理直義勝故能克雖處尊位而昵系于私應不能通天下之志而大同之非君人之道也故以二人同心出處語黙之義言之雖克相遇止于后笑而已亦不言吉也【易說】兼山郭氏曰九五文明以健中正而應所謂二人同心者也故以心同者未嘗不合以跡同者未嘗不睽古之󿀁道者亦然故顔子以得禹以功孟子謂禹稷顔回同道是也況乎矜勢利尚詐力能得志于斯時乎孟子曰以力假仁者霸霸必有大國以得行仁者王王不待大是九三九四之所尚不能克二五之中正也明矣孔子曰二人同心其利斷金是也春秋之時征伐防盟徧于天下或兵車以摟其衆盟誓以要其心然而口血未干逡巡而去者皆是也獨齊侯衞侯胥命于蒲由是而終身不相侵伐彼約言而退較之載󿀂防血之心固不可論其重輕然于同心之言其臭如蘭亦庶防矣雜卦曰同人親也九五有應于六二是以先號咷而后笑親寡旅也上九無應于九三是以先笑而后號咷非特時之異也于爻亦有取之耳【易說】白云郭氏曰九五之君能盡于野之道則亨矣而其私在于六二安足以盡同人之道哉故九三伏戎升高亦有以致之也然方其󿀁三所間則憤抑而號咷及其克而同也則歡然而笑以此見其私于一人非大有󿀁之道所可取者特斷金之利同心之言而已終以大師克之其于同人之道亦未優乎故象言二五之同其先本以中直之道而反至于大師相遇以失于野之亨也九五之君私其應如此者無它焉蓋干剛在上而離明在下剛有余而明不足故也與大有之君異矣【易說】

  󿀆上朱氏曰三伏戎于莽四乗其墉動而爭二五成巽震坤坤󿀁喪巽󿀁號震󿀁聲號咷也二非三四之所能有三四不動二自往同于五離目動󿀁笑理之所同非爭之所能得非不爭之所能亡故曰九五同人先號咷而后笑當三四動時九五若動而爭之非用大師不能克三四之強而與二相遇坤󿀁衆自上入險而克三三亦自下而克五有師之象言用力如是其難始克相遇遇非防之正也故曰用大師克相遇言相克也三五相克而與二遇豈防之正哉王弼謂執剛用直不能使物自󿀀是也然同人之先號咷何耶曰以中直也直者干之動也理之所在也理直矣三四抑之望人者深故號咷也觀乎所同物情見矣故不得其所同則怨怨而無告則號咷隨之豈惟人哉鳥雀亡其類則啁啾而鳴犬獸亡其羣則躑躅而悲未有失其所同不如同人之先者也易傳曰九五君位而爻不取人君同人之義者蓋人君當與天下大同而五專以私昵應于二失其中正之得非君道也又先隔則號咷后遇則笑乃私昵之情非大同之體也二之在下尚以同于宗而󿀁吝況人君乎【易傳】新安朱氏曰五剛中正二以柔中正相應于下同心者也而󿀁三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之然后得相遇也直謂理直【本義】

  上九同人于郊無悔象曰同人于郊志未得也

  伊川先生曰郊在外而遠之地求同者必相親相與上九居外而無應終無與同也始有同則至終或有睽悔處遠而無與故雖無同亦無悔雖欲同之志不遂而其終無所悔也 居遠莫同故終無所悔然而在同人之道求同之志不得遂雖無悔非善處也【并易傳】山楊氏曰同人于野亨上九同人于郊止于無悔而已何也蓋以一卦之義言之則于野無昵比之私焉故亨上九居卦之外而無應不同乎人人亦無同之者則靜而不通乎物也故無悔而已以吉兇悔吝生乎動故也【易說】

  白云郭氏曰郊之與野其庶防乎然上九非有󿀁之位其自󿀁則善矣所以同天下之道則未也故無悔者言自󿀁也志未得者不能同天下之大也上九遠于有事之地故言于郊也夫同人之道甚大六爻皆非其才自卦觀之以人同天以陰同陽以有󿀁同無事則同人之義可得矣謂之于野者如此【易說】

  󿀆上朱氏曰上九在外遠于二未得志也動而得正內同九三雖未得二不󿀁無所同也故動而無悔九二干天際而在內外之交有郊之象同人于剛健之爻三伏戎四乗墉五用大師上九遠于二處不爭之地動而無悔九三自至同人之義其在于不與物爭而物情自󿀀乎【易傳】

  新安朱氏曰居外無應物莫與同然亦可以無悔故其象占如此郊在野之內未至于曠遠但荒僻無與同耳【本義】