大易集义粹言
第二十七卷
本卷(回)字数:9066

【坤下艮上】

  伊川先生曰剝序卦賁者飾也致飾然后亨則盡矣故受之以剝夫物至于文飾亨之極也極則必反故賁終則剝也卦五陰而一陽陰始自下生漸長至于盛極羣陰消剝于陽故󿀁剝也以二體言之山附于地山高起地上而反附著于地頽剝之象也【易傳】東萊呂氏曰賁者飾也致飾然后亨則盡矣以致飾󿀁亨則其亨盡矣譬如花開方其未開之時固有無窮之意及其一開之后則殘謝而已豈復有余蘊哉【易說】

  剝不利有攸往

  伊川先生曰剝者羣陰長盛消剝于【一作一】陽之時衆小人剝喪于【一無于字】君子故君子不利有所往唯當巽言晦跡隨時消息以免小人之害也【易傳】

  白云郭氏曰剝有二道有民剝君小人剝君子民之剝君不過厚百姓以自薄󿀁安宅順止之道小人剝君子則毋與爭利藏器待時而已潛龍勿用內文明而外柔順艱正晦其明儉德辟難遯之時義皆君子遇剝之義也剝之卦辭獨言不利有攸往者遇剝無它說焉懼君子以道自任與小人校也【易說】

  新安朱氏曰剝落也五陰在下而方生一陽在上而將盡陰盛而陽消落九月之卦也陰盛陽衰小人壯而君子病又內坤而外艮有順時而止之象故占得之者不可以有所往也【本義】

  彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也

  伊川先生曰剝剝也謂剝落也柔變剛也柔長而剛剝也夏至一陰生而漸長一陰長則一陽消至于【一無于字】建戍則極而成剝是陰柔變剛陽也陰小人之道方長盛而剝消于【一作剛】陽故君子不利有所往也君子當剝之時知不可有所往順時而止乃能觀剝之象也卦有順止之象乃處剝之道君子當觀而體之君子尚消息盈虛天行也君子存心消息盈虛之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有盈滿有虛損順之則吉逆之則兇君子隨時敦尚所以事天也【并易傳】

  橫渠先生曰處剝之時順止以觀天理之消息盈虛【易說】

  山楊氏曰剝剝也陰剝陽也五陰上行小人之長極矣有爵賞以導其前刑威以驅其后中才而下孰不變而從之乎雖有剛明之資葢將遜言屈身以避害亦理勢然也夫剛柔之往來相󿀁屈伸天行也柔能變剛惟剝之時󿀁然非特相󿀁屈伸而已君子于是時順而止之可也往斯害矣夫坤順而艮止剝之成象也觀剝之象則知所以治剝矣東󿀆之君子不知出此引奸兇而授之柄卒至俱󿀄兩敗而國隨以亡葢有以取之也夫寒暑之變天且不能暴󿀁之況于人乎然君子之尚消息盈虛無時而不然獨于剝言者葢當是時存亡之機間不容息與它卦異故也【易說】 或問臺諫官如何作曰剝之彖曰不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也夫君子之于小人方其進也不可以驟去觀剝之象斯可見矣剝坤下而艮上坤順也艮止也此天理之不可易者也順而止之其漸而非暴之謂乎陰陽之氣消息盈虛必以其漸君子所尚葢在于此【荊州語録】白云郭氏曰伊川曰山附于地圯剝之象雍曰剝落也剛過久而柔落之卦之所以󿀁剝也自初至五剝五剛而󿀁柔剝之極也一陽順于下而止于上僅足以避害而已故不利有攸往然衆柔剝剛其害󿀁難避君子觀順止之象而行順止之道故能處剝之時也消息盈虛天道之運君子所尚之道也當陽消陰息進盛而剝是󿀁天道自然之運君子何尤焉不過于觀象順止俟時而已【易說】󿀆上朱氏曰剝本干陰侵陽進而剝之柔剝乎剛下剝其上回邪剝正道小人剝君子剛󿀁柔變故曰剝剝也柔變剛也此以五陰剝陽言剝也剝而不已一陽僅存小人旣長君子道消往亦無與何所之哉當巽言屈身避害而已故曰不利有攸往小人長也此以上九言剝也聖人患君子不往人道將絶故又發其義曰順而止之坤順艮止也止小人之道當順其理而止之乃可以止葢以象觀之剝極當止之時五變陰陽有可反之理剝反晉晉反大有而干體復矣天道之行消于巽息于兌盈于干虛于坤消極則息盈久則虛君子尚之與時偕行能柔能剛任理而已矣󿀆唐之季小人道長諸賢不能順而止之悉力以抗小人是以無成功王弼謂強亢激拂觸忤以隕身身旣傾焉功又不就非君子之所尚也故曰順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也此以艮坤二體剝復升降明處剝之道也在卦氣󿀁九月故太準之以割鄭康成以萬物零落謂之剝者論卦氣也彖言象者三剝也鼎也小過也剝小過卦變之象也卦變自辟卦言之坤變復六變而成干干變姤六變而成坤自反對言之復姤變十二卦遯否臨泰變四十八卦自下而變也觀剝之象則知之矣自相生言之復姤五變成十卦臨遯五復五變成二十四卦泰否三復三變成十八卦上下相變也觀小過之象則知之矣鼎互體之象也卦以陰陽虛實剛柔奇耦交錯互變于六爻之中而象其物宜觀鼎之象則知之矣觀是三者易之象舉積此矣【易傳】又剝之彖曰柔變剛也純干之卦而柔變之一變󿀁姤二變󿀁遯三變󿀁否四變󿀁觀五變󿀁剝此變卦見于易者也陰陽升降變而󿀁六十四【叢說】新安朱氏曰剝剝也以卦體釋卦名義言柔進于陽變剛󿀁柔也不利有攸往以卦體卦德釋卦辭【本義】 問山云消息盈虛天且不能暴󿀁之去小人亦不可驟如何曰只看時如何不可執天亦有迅雷風烈之時【語録】

  象曰山附于地剝上以厚下安宅

  伊川先生曰艮重于坤山附于地也山高起于地而反附著于地圯剝之象也上謂人君與居人上者觀剝之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剝者也故上【一作山】之剝必自下下剝則上危矣󿀁人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居也󿀂曰民惟邦本本固邦寧【易傳】藍田呂氏曰剝浸以衰而將落也山崩則附于地高者雖下而其基固矣君子有取焉厚下安宅皆所以固基也

  廣平游氏曰山附于地則山頽之象山至于頽則以下不厚而上危故也【易說】

  山楊氏曰小人之剝必自下始浸而至乎上君子知所以厚下則無所措其剝矣乃可以安宅也【易說】

  白云郭氏曰以剛柔言之則天道盈虛消息所以有剝自卦才言之則順而止之󿀁處剝之道由象言之則山附于地者剝也厚下安宅者處剝之道也彖象之義不一而足象言上者非獨君后也凡居上者皆當然也語曰百姓足君孰與不足是亦厚下之道厚下所以安宅也夫知幾君子未必至于剝之時也不幸而至是不過厚下俟時而已【易說】󿀆上朱氏曰山剝而附于地則其下厚矣󿀁人上者觀此故裕民崇本務厚其下是乃安宅不傾之道󿀂曰民惟邦本本固邦寧【易傳】

  新安朱氏曰僴問上以厚下安宅者安于禮義而不遷否曰非也厚下者乃所以安宅如山附于地地厚所以山安其居而不搖人君厚下以得民則其位亦安而不搖猶所謂本固邦寧也【語録】

  初六剝牀以足蔑貞兇象曰剝牀以足以滅下也伊川先生曰陰之剝陽自下而上以牀󿀁象者取身之所處也自下而剝漸至于身也剝牀以足剝牀之足也剝始自下故󿀁剝足陰自下進漸消蔑于【一無于字】貞正兇之道也蔑無也謂消亡于正道也【一作消亡正道也一作消亡于正也】陰剝陽柔變剛是邪侵正小人消君子其兇可知 取牀足󿀁象者以陰侵沒陽于下也滅沒也侵滅正道自下而上也【并易傳】

  山楊氏曰剝自下而上惟厚下󿀁可以安宅安民所以厚下也牀人所安也足牀所恃以󿀁安者也剝牀以足則蔑厚下之道也故兇小人剝民以自厚得志則害加乎人天下之兇也及夫進而位乎上則下已不厚矣亦非所以自安也故其卒至于剝廬而無所容其兇豈不已甚乎小人如此亦足以戒矣【易說】

  白云郭氏曰剝自下興也故初言剝牀以足剝以厚下而安牀雖僅可安身亦非厚下之道況剝其足者乎旣失厚下之道則下已滅矣然剝之初而未甚也所以蔑貞則兇言貞固不滅則無兇矣詩曰載寢之牀故處牀󿀁求安之道剝言牀亦見道之無乎不在也【易說】

  󿀆上朱氏曰劉牧讀剝牀以足蔑案六四曰剝牀以膚則剝牀以足當󿀁句絶坤變干也坤西南方也初動成巽巽󿀁木設木于西南之奧干人借之牀之象也剝以其足寢其上者危矣初有伏震震󿀁足陰之剝陽必自下始蔑無之也無君子之正則兇矣象曰滅者滅盡也無君子之正者以滅盡之也小人之害正如此【易傳】

  新安朱氏曰剝自下起滅正則兇故其占如此蔑滅也【本義】

  六二剝牀以辨蔑貞兇象曰剝牀以辨未有與也伊川先生曰辨分隔上下者牀之干也陰漸進而上剝至于辨愈蔑于正也兇益甚矣 陰之侵剝于【一作剛】陽得以益盛至于剝辨者以陽未有應與故也小人侵剝君子若君子有與則可以勝小人不能󿀁害矣惟其無與所以被蔑而兇當消剝之時而無徒與豈能自存也言未有與剝之未盛有與猶可勝也示人之意深矣【并易傳】

  橫渠先生曰三雖陰類然志應在上二不能進剝陽爻徒用口舌間說力未能勝故象曰未有與也然志在滅陽故亦云蔑貞兇【易說】

  山楊氏曰辨牀之干葢上下之辨也剝止乎辨則剝未及上矣以其無應而未有與也然處羣陰之中其能終無與乎故曰未而已則蔑正之兇理必至也【易說】

  白云郭氏曰伊川曰辨牀之干所以分上下也輔嗣謂足之上孔氏謂牀身之下足之上分辨之處義皆一也剝牀以辨則其剝進矣未有與者遠陽而無應無以止之也或近陽而有應有以止之安有蔑貞之兇哉天下之患未有不自小至大自微至著茍不能辨之于早未有不至于兇者剝之初二有兇之漸而非兇也三以應而無咎四則兇矣【易說】

  󿀆上朱氏曰鄭康成曰足上稱辨近膝之下屈則相近伸則相遠故謂之辨辨分也崔璟曰辨當在笫足之間牀防也巽󿀁木󿀁股艮󿀁指在初󿀁趾二在股趾之間近膝之下股之象防卽股也陰浸長次及于二猶剝牀至于股也九二無應未有與之者是以小人無所忌憚二當內不失正以自守斯可矣若迫窮禍患蔑所守之正則兇蔑無之也曰蔑貞兇戒六二也剝之方長君子而有與猶可勝也剝而自守其正小人雖勝猶未兇也【易傳】新安朱氏曰辨牀干也進而上矣未有與言未大盛【本義】 問剝之初與二蔑貞兇是以陰滅陽以小人滅君子之正道兇之象也不知只是陽與君子當之則兇󿀁復陰與小人亦自有兇先生曰自古小人滅害君子終必自兇但此爻象只是說陽與君子之兇也【語録】

  六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也

  伊川先生曰衆陰剝陽之時而三獨居剛應剛與上下之陰異矣志從于正在剝之時󿀁無咎者也三之󿀁可謂善矣不言吉何也曰方羣陰剝陽衆小人害君子三雖從正其勢孤弱所應在無位之地于斯時也難乎免矣安得吉也其義󿀁無咎耳言其無咎所以勸也 三居剝而無咎者其所處與上下諸陰不同是與其同類相失于處剝之道󿀁無咎如東󿀆之呂強是也【并易傳】

  橫渠先生曰獨應于陽故反󿀁衆陰所剝然無所咎【易說】

  山楊氏曰以陰居陽不當位也而其志剛矣居不當位而間乎衆陰之中勢不足以有󿀁也陰方剝陽而已獨應之失上下矣于義無咎則吉兇不足言也【易說】

  白云郭氏曰剝之時小人道長之極羣衆剝君子獨六三舍其羣類于上下而應乎陽是舍小人而從君子也所以在道󿀁無咎然則六三之失其類乃所以󿀁有得歟【易說】

  󿀆上朱氏曰上九以剛居一卦之外六三在小人中以柔應剛獨有輔上救亂之志易傳謂󿀆之呂強是也然上九不當位其勢微弱不能相應而有󿀁失上也衆陰并進三獨󿀁君子初二旣剝安能免于衆陰之所剝乎失下也上下皆失三雖不免于剝而義則無咎非特立不懼者能如是乎【易傳】五峯胡氏曰剝者陰剝陽也三居剛應剛以陰從陽者也昔東󿀆呂強處閹官之中獨有愛君子憂宗社之心雖身被殺猶有令名故無咎也【易外傳】新安朱氏曰衆陰方剝陽而已獨應之去其黨而從正無咎之道也占者如是則得無咎上下謂四陰【本義】

  東萊呂氏曰六三居羣陰剝陽之時乃獨與上相應則必與上下之羣陰相失也然謂之無咎者處小人之羣必與小人相失然后于君子之道無咎得小人之心必失君子之心得君子之心必失小人之心無兩立之理【易說】

  六四剝牀以膚兇象曰剝牀以膚切近災也

  伊川先生曰始剝于牀足漸至于膚膚身之外也將滅其身矣其兇可知陰長已盛陽剝已甚貞道已消故更不言蔑貞直言兇也 五󿀁君位剝已及四在人則剝其膚矣剝及其膚身垂于亡矣切近于災禍也【并易傳】

  橫渠先生曰迫近君位猶自下剝牀至牀之膚將及于人也不言蔑正剝道成矣一云五于陰陽之際義必上比故以喻膚【易說】

  山楊氏曰剝牀以足以辨則剝其所安而已未及膚也六四履近尊位則剝及膚矣其災也豈不切近乎【易說】

  白云郭氏曰牀剝而后及其身及其身自膚始六四上體居牀之上則膚矣初二先剝其所安而后有及身之漸不能止之則災及其身矣故直云兇也系辭言剝窮上反下于此可見【易說】

  󿀆上朱氏曰艮󿀁膚柔而近革六四之象巽󿀁牀剝牀及膚切近災也五君位剝陽至四而干毀其兇可知象言災者陰長剝陽天也剝道至此三不能止君子其如天何【易傳】

  新安朱氏曰陰禍切身故不復言蔑貞而直言兇也【本義】

  六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也伊川先生曰剝及君位剝之極也其兇可知故更不言剝而別設義以開小人遷善之門五羣陰之主也魚陰物故以󿀁象五能使羣陰順序如貫魚然反獲寵愛于在上之陽如宮人則無所不利也宮人宮中之人妻妾侍使也以陰言且取獲寵【一作親】愛之義以一陽在上衆陰有順從之道故發此義 羣陰消【一無消字】剝于【一無于字】陽以至于極六五若能長率羣陰駢首順序反獲寵愛于陽則終無過尤也于剝之將終復發此義聖人勸遷善之意深切之至也【并易傳】

  橫渠先生曰六五󿀁上九之膚能下寵衆陰則陽獲安而無不利矣異于六三者以其居尊制裁󿀁卦之主故不云剝之也終無尤怨者以小人之心不過圖寵利而已不以宮人見蓄󿀁恥也陰陽之際近必相比六五能上附于陽反制羣陰不使進逼方得處剝之善下無剝之之憂上得陽功之庇故曰無不利【易說】藍田呂氏曰剝之時小人長而君子消六五以柔中居尊位其御小人以柔而不以威者也道以御之小人不失其寵雖曰道長亦莫能害君子者御得其道也

  山楊氏曰五君位也剝至于切近災則極矣不可以有加矣故言人君處剝之道夫魚陰物也貫之則其敘不可亂羣陰順承之象也先王之時六宮各帥其屬以時御敘于王所九嬪掌之御敘于王之燕寢女御掌之而嬪御之職皆列于天官太宰蒞之則燕好嬖昵之私不得干其上矣貫魚之象也以是寵之何尤之有夫女子與小人之難養一也先王所以處之無二道焉使羣陰順承如魚然以宮人寵之則無不利矣是亦順而止之之道也若夫付之以心膂之寄借之以威福之重而遽絶之則肘腋之變不可測可不戒之哉【易說】

  白云郭氏曰六五柔得尊位大中󿀁剝之主能御衆陰以承陽者也魚陰類也六五未見其類是以能聫而貫之制于我也雖制于我而在剝無剛決之義故以宮人寵之孔子曰惟女子與小人󿀁難養也然則女子小人󿀁同類御小人以宮人之道斯其宜矣方剝之時小人進長六五知不可決而寵之所謂順剝之時而󿀁止剝之道者也雖然貫衆陰而寵之疑非聖人之道而曰無不利終無尤者葢消息盈虛天之所行君子之所尚雖聖人不能違時特于其間旣順以從時而又有止之道以救時耳非若一于順而寵之不知濟時者也安定先生曰以宮人寵但厚之田宅不使竊天下之權則無不利然此謂根蔕之難去者【易說】

  󿀆上朱氏曰巽󿀁魚󿀁繩艮󿀁手持繩下連衆陰貫魚也艮坤󿀁宮止于中也干󿀁人巽󿀁進退以宮人寵也宮人嬪婦女御之屬古之進御于君者望前先卑望后先尊尊卑迭󿀁進退五得尊位其動也正與上同德下制衆陰若貫魚然咸順于上以宮人寵之使尊卑有序厚恩錫予不及以政寵均則勢分不及以政則無權小大相持乃可󿀁也故無不利六居五宜有尤而以正制小人者盡道終無尤也五有伏兌󿀁口尤之也不然魚脫于淵其能制乎或曰先儒以巽󿀁魚何也曰以重卦離知之包犧氏結繩而󿀁罔罟以佃以漁葢取諸離離中冇巽巽復有離巽󿀁魚以漁也離󿀁雉以佃也魚龍同氣東方鱗蟲龍󿀁之長震󿀁龍木之王氣巽󿀁魚木之廢氣故太以三八󿀁木󿀁鱗兼震巽言之【易傳】

  新安朱氏曰魚陰物宮人陰之美而受制于陽者也五󿀁衆陰之長當率其類受制于陽故有此象而占者如是則無不利也【本義】

  東萊呂氏曰六五居羣陰剝陽之首義本當兇然󿀁有一陽在上陰必從陽故五率羣陰順序從陽如貫魚獲寵愛于陽如宮人葢五陰雖小人上御得其道則天下狙詐咸作使【易說】

  上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

  明道先生曰息訓󿀁生者葢息則生矣一事息則一事生中無間斷碩果不食則便󿀁復也寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉【劉絢師訓】

  伊川先生曰諸陽消剝已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將見復生之理上九亦【一作一一作已】變則純陰矣然陽無可盡之理變于上則生于下無間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剝盡則󿀁純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剝【一有盡字】󿀁坤陽【一有復字】來󿀁復【一有然字】陽未嘗盡也剝盡于上則復生于下矣故十月謂之陽月恐疑其無陽也陰亦然聖人不言耳陰道盛極之時其亂可知亂極則自當思治故衆心愿載于君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也理旣如是在卦亦衆陰宗陽󿀁共載之象小人剝廬若小人則當剝之極剝其廬矣無所容其身也更不論爻之陰陽但言小人處剝極則及其廬矣廬取在上之象或曰陰陽之消【一作交】必待盡而后復生于下此在上便有復生之義何也夬之上六何以言終有兇曰上九居剝之極止有一陽陽無可盡之理故明其有復生之義見君子之道不可亡也夬者陽消陰陰小人之道也故但言其消亡耳何用更言卻有復生之理乎 正道消剝旣極則人復思治故陽剛君子󿀁民所承載也若小人處剝之極則小人之窮耳終不可用也非謂九󿀁小人但言剝極之時小人如是也【并易傳】

  橫渠先生曰處剝之世有美實而不見采然其德󿀅猶󿀁民所載小人處下則剝牀處上則反󿀄于下是終不可用之也【易說】

  山楊氏曰羣陰剝陽而一剛止乎上碩果不食也剝干五變也故有碩果之象焉【干󿀁木果】然君道也父道也天下不可一日而無也故陰雖上行剛則不食與夬之上六不可長異矣夫坤順而艮止剝之成象也碩果不食者順而有以止之故也坤則順而已矣故履霜堅冰至而卒有疑陽之戰順而無以止之故也故坤之文言曰履霜堅冰至葢言順也然剝終則復亂極則思治當是時君子者民所載也故得輿坤下承之得輿之象也【坤󿀁大輿】君子而得輿道盛行也小人無所庇其身則剝廬矣夫陰陽之往來屈伸理之必至也小人之󿀁亂至于剝廬而后已葢亦不思而已矣【易說】

  白云郭氏曰果者易食之物也在剝之時君子易󿀄之象也果之碩大易食而不食君子居剝易󿀄而不󿀄者以君子觀剝之象中有順而止之之道足以厚下故終不食也且無君子莫治野人無野人莫養君子君子小人葢相須也輿所以載君子小人之象廬所以庇小人君子之象君子得輿󿀁民所載則有厚下之道故也小人之性自下窮上必剝其廬而后已剝其廬則無以自庇終失所安之象以見小人不可用于天下國家也唯其終不可用而遭時未復故以宮人寵之宜矣能貫之則可窮而寵之亦可貫所以柔服其心毋使󿀁患而已此孔子所以嘆其難養也然君子之剝非自取也小人剝之也故其剝也有漸小人之性不能有物處剝之極必自剝矣是以其亡也忽焉葢自取之速也易于小人女子有順止貫寵之道非達時變者不足以知此【易說】

  󿀆上朱氏曰坤陰剝干四成巽󿀁木至五成艮󿀁果陽󿀁大衆陰不能剝之碩果也兌󿀁口艮見兌伏不食也君子在外不󿀁小人剝喪之象碩果不食下而復生剝反󿀁復必然之理天地間未嘗一日無陽亦未嘗一日無君子剝終復始間不容髪坤󿀁輿󿀁衆極亂之后五陰奉一陽君子于是得衆而民載之故曰君子得輿民所載也易傳曰詩匪風下泉所以居變風之終也艮󿀁舎干󿀁天天際在外野也舎在野廬之象陽󿀁君子小人托庇于君子上九剝而󿀁六小人用事自徹其庇至于無所容其軀而在外之君子亦失其所故曰小人剝廬終不可用也【易傳】

  新安朱氏曰一陽在上剝未盡而能復生君子在上則󿀁衆陰所載小人居之則剝極于上自失所覆而無復碩果得輿之象矣取象旣明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣【本義】 小人剝廬是說陰到這里時把它這些陽都剝了此是自剝其廬舎無安身已處小人托君子󿀁庇覆若更剝了是自剝其廬舎便不成剝了 先生論易謂聖人作易本󿀁欲定天下之志斷天下之疑而已不是要因此說道理也如人占得這爻便要人知得這爻之象是吉是兇吉便󿀁之兇便不󿀁然如此理卻自在其中矣如剝之上九碩果不食君子得輿小人剝廬其象如此謂一陽在上如碩大之果人不及食而獨留于其上如君子在上而小人皆載于下則是君子之得輿也然小人雖載君子而乃欲自下而剝之則是自剝其廬耳葢惟君子乃能覆葢小人必賴君子以保其身今小人欲剝君子則君子亡而小人亦無所容其身如自剝其廬也且看自古小人欲害君子到害得盡后國破家亡其小人曾有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也若人占得此爻則󿀁君子之所󿀁者必吉而󿀁小人之所󿀁者必兇矣其象如此而理在其中卻不是因欲說道理而后說象也 問伊川所說剝卦曰公說關要處未甚分明上才消下便生且如復卦是一陽有三十分他便從三十日頭逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消時也如此只伊川說欠得幾句說漸消漸長之意 問冬至子之半如何是一陽方生或云冬至子之半是已生成一陽不是一陽方生先生曰冬至方是結算那一陽冬至以后又漸生成二陽過一月卻成臨卦坤卦之下初陽已生矣 或問碩果不食伊川謂陽無可盡之理剝于上則生于下無間可容息也變于上則生于下乃剝復相因之理畢竟須經由坤坤卦純陰無陽如此陽有斷滅也何以能生于復曰凡陰陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是無陽陽始生甚微未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純陰便無陽也然此亦不是甚深奧事但伊川當時解不曾分明道與人故令人做一件大事看 陽無驟生之理如冬至前十月中氣是小雪陽已生三十分之一分到得冬至前幾日須已生到二十七八分到至日方始成一畫不是昨日全無今日一旦便都復了大抵剝盡處便生莊子云造化密移疇克然哉這語自說得好又如列子亦謂運轉亡已天地密移疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓虧亦不覺其成不覺其虧葢陰陽寖消寖盛人之一身自少至老亦莫不然 󿀁其嫌于無陽也自觀至剝三十日剝方盡自剝至坤三十日方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方從此生去陰剝每日剝三十分之一一月方剝得盡陽長每日長三十分之一一月方長成一陽陰剝時一日十二刻亦每刻中漸漸剝全一日方剝得三十分之一陽長之漸亦如此長 直卿舉冬至子之半先生曰正是子之半方成一陽子之半后第二陽方生陽無可盡之理這個才剝盡陽當下便生不曾斷續伊川說這處未分曉似欠兩句在中間方說得陰剝陽生不相離處虞復之云恰似月朢便見得陰剝陽生逐旋如此陰不會一上剝陽不會一上長也 問十月何以󿀁陽月先生因反詰諸生令思之云程先生于易傳中雖發其端然終說得不透徹諸生以所見荅皆不合復請問其防先生云剝盡󿀁坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪后便一日生一分到十一月半一陽始成也以此便見得天地無休息處 義剛問十月󿀁陽不應一月無陽恐陽是生于此月但未成體耳先生曰九月陰極則下已陽下生謂如六陽成六段而一段又分作三十小段從十月積起至冬至積成一爻矣不成一陽是陡頓生亦須從分毫積起且如天運流行本無一息間斷豈解一月無陽且如木之黃落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生萌芽而后舊葉方落若論變時天地無時不變如楞嚴經第二卷首段所載非惟一嵗有變月亦有之非惟月有變日亦有之非惟日有變時亦有之但人不知耳此說亦是剝上九一畫分󿀁三十分一日剝一分至九月

  畫方盡然剝于上則生于下無間可息至十月初一日便生一分積三十分成一畫但其始未著耳至十一月則此畫已成此所謂陽未嘗盡也道夫問陰亦然今以夬干姤推之亦可見矣但所謂聖人不言者何如曰前日劉履之說蔡季通以󿀁不然某以󿀁分明是如此但聖人所以不言者這便是一個參賛裁成之道葢抑陰而進陽長善而消惡用君子而退小人這便可見此理自是恁地雖堯舜之世豈無小人但有聖人壓在上面不容他出而有󿀁耳豈能使之無耶【劉履之曰蔡季通嘗言陰不可以抗陽猶地之不足以配天此固然之理也而伊川乃謂陰亦然聖人不言耳元定不敢以󿀁然也】 問上九碩果不食先生因曰小人剝廬一句舊見二十家叔說【懷字公立】廬如周禮秦無廬之廬音盧葢防柄也謂小人自剝消其防柄僅留其鐵而已果何所用如此說方見得小象小人剝廬終不可用一句意亦自好【并語録】