一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
濂溪先生曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也故曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也【通】
康節先生曰一陰一陽之謂道道無聲無形不可得而見者也故假道路之道而名人之有行必由乎道一陰一陽天地之道也物由是而生由是而成者也【觀物外篇】
明道先生曰一陰一陽之謂道道非陰陽也所以一陰一陽道也如一闔一辟之謂變【謝顯道】 天只是以生道繼此生理者卽是善也善便有一個元底意思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善也成之者性也成卻待他萬物自成其【一作甚】性須得 這個義理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知此所以君子之道鮮矣此個亦不少亦不剩只是人看他不見【并呂與叔東見】 一陰一陽之謂道自然之道也繼之者善也出道則有用元者善之長也成之者卻只是性各正性命者也故曰仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣如此則亦無始亦無終亦無因甚有亦無因甚無亦無有處有亦無無處無【劉絢所】 凡人說性只是說繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也皆水也有流而至海終無所汚此何煩人力之也有流而未遠固已漸濁有出而甚遠方有所濁有濁之多者有濁之少者清濁雖不同然不可以濁者不水也如此則人不可以不加澄治之功故用力敏勇則疾清用力緩怠則遲清及其清也則卻只是元初水也亦不是將清來換卻濁亦不是取出濁來置在一隅也水之清則性善之謂也故不是善與惡在性中兩物相對各自出來此理天命也順而循之則道也循此而修之各得其分則教也自天命以至于教我無加損焉【李吁所】
伊川先生曰道者一陰一陽也動靜無端陰陽無始非知道者孰能識之動靜相因而成變化順繼此道則善也成之在人則謂之性也在衆人則不能識隨其所知故仁者謂之仁知者謂之知百姓則由之而不知故君子之道人鮮克知也【經說】 一陰一陽之謂道此理固深說則無可說所以陰陽者道旣曰氣則便是【一作有】二言開闔便是感旣二則便有感所以開闔者道開闔便是陰陽老氏言虛而生氣非也陰陽開闔本無先后不可道今日有陰明日有陽如人言形影蓋形影一時不可言今日有形明日有影有便齊有 離了陰陽更無道所以陰陽者是道也陰陽氣也氣是形而下者道是形而上者形而上者則是密也 止于至善不明乎善此言善者義理之精微無可得名且以至善目之繼之者善此言善卻言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可謂之惡【并入關語】橫渠先生曰一陰一陽是道也能繼繼體此而不已者善也善之猶言能繼此者也其成就之者則必俟見性是之謂聖仁者不已其仁始謂之仁知者不已其知方謂之知此是致曲曲能有誠也誠則有變化必仁智會合乃聖人也前謂聖人者于一節上成性也夷惠所以亦得稱聖人然行在一節而已百姓日用而不知蓋所用莫非在道飲食男女皆性也但已不自察由旦至暮凡百舉動莫非感而不之知今失心又不求感又不求所以醉而生夢而死者衆也言繼繼不已者善也其成就者性也仁智各以成
性猶仁禮以成性 勉勉而不息可謂善成而存存在乎性仁知見之所謂曲能有誠者也不能見道其仁知終非性之有也 性未成則善惡混故亹亹而繼善者斯善矣惡盡去則善因以亡故舍曰善而曰成之者性 神不可致思存焉可也化不可助長順焉可也存虛名久至得順變化達時中仁之至義之盡也知微知彰不舍繼其善然后可以成之性矣聞見不足以已有仁者見之謂之仁知者見之
謂之知心各有本性始已有茍未見性須當勉勉今學者旣知趨向殊不費力何不勉勉 百姓日用而不知溺于流也【并易說】 所謂勉勉者謂繼之者善也成之者性也繼繼不已乃善而能至于成性也【經學理窟】
廣平游氏曰孔子之言性有以其本言之者若繼之者善成之者性是也有以人所見言之者若性相近習相遠是也孟子亦然其道性善深探其本也其曰孺子將入井皆有怵惕惻隠之心乃若其情則可以善矣始據人所言而語之也是以當時學者不能無疑夫道未始有名感于物而出則善之名立矣托于物而生則性之名立矣善者性之得故莊子曰物得以生謂之得性者善之資也故莊子曰形體保神謂之性蓋道之在天地則播五行于四時百物生焉無非善者也無惡也故曰繼之者善也道之在人則出作而入息渴飲而饑食性者無妄也茍得其性之本然反身而誠則天地萬物之理得而道自我成矣故曰成之者性也惟其同出于一氣而氣之所值有全有偏有邪有正有碎有駁有厚有薄然后有上知下愚中人之不同也【語解】
〼山楊氏曰仲素問橫渠曰氣質之性如何曰人所資稟固有不同者若論其本則無不善蓋一陰一陽之謂道陰陽無不善而人則受之以生故也然而善者其常也亦有時而惡矣猶人之生也氣得其和則安樂人及其有疾也以氣不和而然也然氣不和非其常治之而使其和則反常矣其常者性也此孟子所以言性善也橫渠說氣質之性亦云人之性有剛柔緩急強弱昏明而已非謂天地之性然也今夫水清者其常然也至于汨濁則泥沙混之矣泥沙旣去其清者自若也是故君子于氣質之性必有以變之其澄濁而水清之義歟【余杭語】 橫渠言性未成則善惡混亹亹而繼善者斯善矣惡盡去則善因以亡故舎曰善而曰成之者性伯思疑此以問公曰不知橫渠因何如此說據此說于易之文亦自不通卻令伯思說伯思言善與性皆當就人言繼之說如子繼父成乃無所虧之名矣若非人卽不能繼而成之曰不獨指人言萬物得陰陽而生皆可言繼之者善亦有多般如干之四得有仁義禮智之不同后人以配四時若如四時則春固不可秋冬固不可夏其實皆善也元者特善之長也固出于道故曰繼之者善性則具足圓成本無虧欠要成此道除是性也今或以萬物之性不足以成之蓋不知萬物所以賦得偏者自其氣稟之異非性之偏也孔子曰天地之性人貴人之性特貴于萬物耳何嘗與物是兩般性【蕭山語】 又曰繼之者善無間也成之者性無虧也 道者民所日用故可使由之以其日用而不知故不可使知之世儒以謂民可使由之而已不可使知之務智術籠天下之愚而役之失其防矣【語解】
廣張氏曰近玩味已〼未〼于日用間甚覺顯煥周子誠通誠復之說極有理也伯逢來亦說及善不足以明之之說某所荅曾見否大抵當時知言中如此說要形容人生而靜以上事卻似有病故程子云天命之謂性人生而靜以上更不容說才說性時便已不是性凡人說性只是說得繼之者善也斯言最盡之蓋性之淵源惟善可得而名之耳晦叔意如何數日來看龜山集乃知前輩所造如龜山輩未易輕議也【答吳晦叔】
白云郭氏曰系辭言道此章甚著蓋惟道兼統三才三才不過二象陰陽是也天地人皆具陰陽故六是之謂一陰一陽之道也繼之者有自然之善成之者有在人之性大其性者于此成其大小其性者于此成其小仁者見其仁而得之謂道仁知者見其知而得之謂道知故自古聖賢雖各有得而未嘗同者其性之所成異故也然謂仁知非道則不可也特非道之大全耳仁者知者猶有見而得之斯民之愚又日用而不知矣凡日用而順成者皆道也百姓不知有道故性之所成者鮮此聖人所以明之也明之則天下后世皆知其一陰一陽具三才之道繼之者有善而成之在人使仁知不獨見之異百姓用而知之此聖人明道之意也然則聖人何如其明也包犧以八卦文王以六十四孔子以彖象系辭是已故易之所以明易之道也易之道三才之道也三才之道一陰一陽之道也一陰一陽之道道之大全也道之大全天得之而天地得之而地人得之而人又成于性者有仁知聖賢之異道盡于斯矣然經自成之者性之后主人事而言其言繼之者善則與道同體不獨在人之善矣經所謂易簡之善配至得之善也能充孟子性善之說則可以明此善惡論者不知有此也此善天道也天道無不誠故至善存焉中庸論誠首言天命之謂性孟子良心赤子之心與性善之說雖本諸此又加詳焉【易說】上朱氏曰知易無方則知易無體知易無體則知一陰一陽之謂道一陰一陽在天日月之行也晝夜之經也寒暑之運也在人屈伸也動靜也語黙也推而行之故以是名之道知一陰一陽之道則繼之而不已者善也君子晝有宵有得息有養瞬有存亹亹焉孜孜焉不敢須臾舎也夫性無有不善不善非天地之性剛柔之氣或得之偏乃有不善有不善然后善之名立善不善相形而后命之也善反其初者不善盡去則善名亦亡故舍曰善而成之者性也性自成也豈人哉性卽天地也所謂誠也仁者見其道濟天下得易之體也故謂之仁智者見其旁行而不流得易之用也故謂之智百姓習焉而不察行之而不著故日用而不知君子之道仁智合體用一兼體陰陽而無累通乎晝夜之道而知故君子之道鮮矣君子者具仁智之成名得道之大全者也【易傳】 仁者見其靜則謂之仁智者見其動則謂之智君子之道則合仁與智【叢說】
新安朱氏曰陰陽迭運者氣也其理則所謂道道具于陰而行乎陽繼言其〼也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也陰之事也周子程子之言之矣 仁陽知陰各得是道之一隅故隨其所見而目全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動靜言【并本義】 問陰陽何以謂之道曰當離合看 道須是合理與氣看理是虛底物事無那氣質則此理無安頓處易說一陰一陽之謂道這便兼理與氣而言陰陽氣也一陰一陽則是理矣猶言一闔一辟謂之變闔辟非變也一闔一辟則是變也蓋陰陽非道所以陰陽者道也橫渠言由氣化有道之名合虛與氣有性之名意亦以虛理然虛卻不可謂之理理則虛爾亦猶敬則虛靜不可把虛靜喚做敬 問本義云道具于陰而行乎陽竊意道之大體云云是則動靜無端陰陽無始要之造化之初必始于靜曰旣曰無端無始如何又始于靜看來只是一個實理動則陽靜則陰今之所謂動者便是前面靜底末梢其實靜前又動動前又靜只管推上去更無了期所以只得從這處說起 問一陰一陽之謂道曰以一日言之則晝陽而夜陰以一月言之則望前陽望后陰以一歲言之則春夏陽秋冬陰從古至今恁地滾將去只是個陰陽是孰使之然哉乃道也從此句下又分兩脚此氣之動人物渾是一個道理故人未生以前此理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質旣定人物所以謂成之者性此則屬陰 一陰一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性也這一叚是說天地生成萬物之意不是說人性上事 就人身言之道是吾心繼之者善是吾心發見惻隠羞惡之類成之者性是吾心之理所以仁義禮智是也 天地之間無往而非陰陽一動一靜一語一黙皆是陰陽之理至如揮扇便屬陽住扇便屬陰莫不有陰陽之理繼之者善是陽成之者性是陰陰陽只是此陰陽但言之不同如二氣迭運此兩相用不能相無者也至以陽君子陰小人則又自夫剛柔善惡而推之以言其得之異耳繼之者善是已〼之理成之者性是未〼之理自其接續流行而言故謂之已〼以賦受成性而言則謂之未〼及其在人則未〼者固是性而其所〼亦只是善凡此等處皆須各隨文義所在變通而觀之才拘泥便相梗說不行譬如觀山所謂橫看成嶺側成峯也 問孟子只言性善系辭卻云一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也如此則性與善卻是二事曰一陰一陽是總名繼之者善是二氣五行事成之者性是氣化已后事 流行造化處是善凝成于我者卽是性繼是接續緜緜不息之意成是凝成有主之意 繼之者善也元亨是氣之方行而未著于物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結成一物也是下一截事 繼之者善方是天理流行之初人物所資以始成之者性則此理各自有個安頓處故人物或昏或明方是定若是未有形質則此性是天地之理如何把做人物之性得 問繼善成性是道是器曰繼之成之是器善與性是道 易大傳言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之后雖曰已生然其本體初不相離也 或問成之者性曰性如寶珠氣質如水水有清有污故珠或全見或半見或不見又問先生嘗說性是理本無是物若譬之寶珠則卻有是物曰譬喻無十分親切底 問仁者見之至鮮矣曰此言萬物各具是性但氣稟不同各以其性之所近者窺之故仁者只見得他〼生流動處便以仁智者只見得他貞靜處便以智下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君子之道鮮矣【并語録】 又曰繼之者善云者造化流行萬物方資以始而未實也成之者性云者物生已實造化與物各藏其用而無所也【答張洽】東萊呂氏曰太極圖義曰所謂一陰一陽之謂道誠者聖人之本物之終始而命之道也動而生陽誠之通也繼之者善萬物之所資以始也靜而生陰誠之復也成之者性萬物各正其性命也圖義以動而生陽繼之者善靜而生陰成之者性恐有分截之病通止云一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利貞誠之復卻自渾全【答朱侍講質疑】
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂
康節先生曰若日月之照臨四時之成歲是顯諸仁也不知其所以然是藏諸用也 顯諸仁藏諸用孟子善藏其用者乎【并觀物外篇】
明道先生曰鼓萬物而不與聖人同憂聖人人也故不得無憂天則不堯存不桀亡者也【劉絢師訓】伊川先生曰運行之跡生育之功顯諸仁也神妙無方變化無跡藏諸用也天地不與聖人同憂天地不宰聖人有心也天地無心而成化聖人有心而無【經說】 和靖云見王信伯云昔時問鼓萬物而不與聖人同憂之意于張思叔思叔對曰堯舜其猶病諸后因侍伊川伊川問鼓萬物而不與聖人同憂如何說則對以思叔之語伊川曰不然天地以無心故不憂聖人致有之事故憂【呂堅中記尹和靖語】 鼓萬物而不與聖人同憂聖人有之功天地不宰之功【游氏拾遺】 鼓舞萬物而不與聖人同憂此天與人異處聖人有不能天之所處【呂與叔東見】 天理鼓動萬物如此聖人循天理而欲萬物同之所以有憂患【游定夫所】橫渠先生曰非神不能顯諸仁非知不能藏諸用老子言天地不仁以萬物芻狗此是也聖人不仁以百姓芻狗此則異矣聖人豈有不仁所患者不仁也天地則何意于仁鼓萬物而已聖人則仁耳此其能〼道也 天不能皆生善人政以天無意也鼓萬物而不與聖人同憂聖人之于天下法則無不善也然古者治世多而后世不治何也人徒見文字所記自唐虞以上幾治幾亂須之運數有大運有小運故孟子曰天之生民久矣一治一亂 系之言或說天或說人卒一道蓋不異術故其參錯而理則同也鼓萬物而不與聖人同憂則于是分出人之道不可混天鼓萬物而與聖人同憂此言天得之至也與天同憂樂垂法于后世雖是聖人之事亦猶聖人之末流耳 神則不屈無復回易鼓萬物而不與聖人同憂者此直謂天也天則無心神故可以不詘聖人則豈忘思慮憂患雖聖亦人耳焉得遂欲如天之神庸不害于其事聖人茍不用思慮憂患以經世則何用聖人天治自足矣 聖人所以有憂者聖人之仁也不可以憂言者天也蓋聖人成能所以異于天地【并易說】 鼓萬物而不與聖人同憂天道也聖不可知也無心之妙非有心所及也【正蒙】 聖人無隠者也聖人天也天隠乎及有得處便若日月有明容光必照焉但通得處則到只恐深厚人有所不能見處以顔子觀孔子猶有看不盡處所謂顯諸仁藏諸用者不謂以用藏之但人不能見也【經學理窟】 已上一條補
白云郭氏曰此章明易與聖人之同用且易之道無體故隠顯無常當用則顯諸仁已用則藏諸用顯也藏也皆有所托故知易之無體也方其用也雖鼓動萬物使之化育而無道不行之憂是不與聖人同憂矣【易說】
上朱氏曰天道之行雷霆風雨日月寒暑剛柔相摩萬物變化顯諸仁也雷霆之所以鼓風雨之所以潤日月寒暑之所以運行莫知其然而然藏諸用也天理自動萬物聴之鼓萬物也此天道無心之妙猶不與聖人同憂者蓋聖人有相之之道不以其所可憂者而同乎無憂謂以配天地立人道者存乎已易之道是已【易傳】
新安朱氏曰顯自內而外也仁謂造化之功得之〼也藏自外而內也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地無心而成化聖人有心而無【本義】 顯諸仁藏諸用二句只是一事顯諸仁是可見底便是繼之者善也藏諸用是不可見底便是成之者性也藏諸用是顯諸仁底骨子正如說一而二二而一者也張忠定公說事未判屬陽已判屬陰亦是此意顯諸仁藏諸用亦如元亨利貞元亨是〼用流行處利貞便是流行底骨子 顯諸仁得之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一核成一個種子此是藏諸用處 道家脩養有納甲之法皆只用乾坤艮巽震兌六卦流行運用而不用坎離坎離便是那六卦流行底骨子所以流行運用者只流行此坎離而已便是顯諸仁藏諸用之說顯諸仁是流行〼見處藏諸用是流行〼見底物正如以谷喻仁是藏諸用也及〼親親仁民愛物一事又各自成一仁顯諸仁是用底跡藏諸用是仁底心 問本義云顯者陽之仁也得之〼也藏者陰之知也業之成也【案此問是據未定本】竊意以天地之理動而陽則萬物之〼生者皆其仁之顯著靜而陰則其用藏而不可見其顯諸仁則是得之〼見其藏諸用則萬物各得以性是業之成也曰不如此這處極微難說又曰顯諸仁易說藏諸用極難說這用字如橫渠說一故神神字用字一様顯諸仁如春生夏長〼生彰著可見者藏諸用是所以生長者藏在里面而不可見又這個有作先后說處如元亨利貞之類有作表里說處便是這里又曰元亨利貞也可作表里說所謂流行者別無物事只是流行這個又曰譬之仁〼出來便是惻隠之心便是顯諸仁仁便是藏諸用惻隠之心方是流行處到得親親仁民愛物方是成就處但盛得便屬之顯諸仁大業便屬之藏諸用 鼓萬物而不與聖人同憂此言造化之理如聖人則只是人安得而無憂 天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以說不與聖人同憂 明道兩句最好天地無心而成化聖人有心而無無心便是不憂成化便是鼓萬物天地鼓萬物亦何嘗有心來【并語】
東萊呂氏曰顯諸仁者此理無所不在視聽言動之間以至于風雨霜露庶物露生風霆流形無非教者是之謂顯是無非仁卽此便是奧義故曰藏諸用【麗澤論說】
盛得大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛得伊川先生曰天地聖人之盛得大業可謂至矣富有溥博也日新無窮也【經說】 君子之學必日新日新者日進也不日新者必日退未有不進而不退者唯聖人之道無所進退以其所造者極也【暢潛道】 問日新有進意抑只是無弊意曰有進意學者求有益須是日新【楊遵道】 日新之謂盛得生生之謂易陰陽不測之謂神要思而得之【劉絢師訓】
橫渠先生曰富有廣大不御之盛歟日新悠久無疆之道歟富有者大無外也日新者久無窮也顯其聚也隠其散也顯且隠幽明所以存乎象聚且散推蕩所以妙乎神日新之謂盛得過而不有不凝滯于心知之細也非盛得日新惟日新是謂盛得義理一貫然后日新【易說】
白云郭氏曰易有盛得大業聖人用易之道亦見于得業故盛得大業不獨主聖人言之易窮則變變則通通則久此易之盛得也以言乎天地之間則矣此易之大業也然富有則無外無外大之至也聖人用此故有可大之業日新則無窮無窮則久聖人用此故有可久之得也前言易道之不與聖人同憂者此言其所同者得業也【易說】
上朱氏曰聖人盛得大業豈不至矣哉橫渠曰富有者大而無外也日新者久而無窮也【易傳】新安朱氏曰盛得大業至矣哉是賛嘆上面顯諸仁藏諸用 盛得大業以下都是說易之理非指聖人而言 先說個富有方始說日新此與說宇宙相似先是有這物事了方始相連相續去自富有至效法是說其理如此用處卻在那極數知來與通變上面蓋說上面許多道理要做這用 生生不已所謂日新也萬物無不具此理所謂富有也【并語】
生生之謂易成象之謂干效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神
康節先生曰任我則情情則蔽蔽則昏矣因物則性性則神神則明矣潛天潛地不行而至不陰陽所攝者神也【觀物外篇】
明道先生曰生生之謂易生生之用則神也【劉絢師訓】生生之謂易天地設位而易行乎其中豈可只以今之易易乎 生生之謂易天地設位而易行乎其中乾坤毀則無以見易易不可見乾坤或幾乎息矣易畢竟是甚又指而言曰聖人以此洗心退藏于密聖人示人之意至此深且明矣終無人理會易也此也密也是甚物人能至此深思當自得之【并劉絢所】伊川先生曰生生相續變易而不窮也干始物而有象坤成物而體法象著矣推數可以知來通變不窮事之理也天下之有不離乎陰陽惟神也莫知其鄉不測其剛柔動靜也【經說】 天地陰陽其勢高下甚相背然必相須而用也有陰便有陽有陽便有陰有一便有二才有一二便有一二之問便是三已往便無窮老子亦言三生萬物此是生生之謂易理自然如此【附劉元承手編】 生生之謂易是天之所以道【呂與叔東見】 游定夫問伊川陰陽不測之謂神伊川曰賢是疑了問是揀難底問【晁氏客語】 仲尼于論語中未嘗說神字只于易中不得已言數處而已【入關語】橫渠先生曰生生猶言進進也 極數知來前知也前知其變有道術以通之君子所以措于民者遠矣能通其變而措于民聖人之事業也【并易說】
白云郭氏曰此章先明易與乾坤體用后言聖人之效法且自易而生乾坤自乾坤生八卦八卦生六十四而后二篇之防當萬物之數所謂生生之謂易也自易之生干成象之始坤則效法于干此乾坤之義也能盡天下之數以前知者易之占也通其變而周流無窮者易之事也惟神無方無乎不在故以陰陽不測言之此論易與乾坤之體以及于不可知之神皆體也自此而下易與乾坤之用也【易說】
上朱氏曰陽生陰陰生陽陽復生陰陰復生陽生生不窮如環無端此之謂易太極不動則含兩儀動而生陽一太極兩儀而成象此天所以三也靜而生陰陰配于陽猶形之有影故兩剛柔男女而效之法此地所以兩也成象者健也此之謂干效法者順也此之謂坤天數二十有五地數三十極天地之數而吉兇之變可以前知此之謂占窮則變變則有術以通之此之謂事陰陽變化不可測度此之謂神是道也在聖人得業在天地之用易簡在易乾坤占神以兩言該之曰仁智以一言該之曰道其實一也【易傳】 易之乾坤分陰分陽迭用柔剛上下不居周流六虛蓋象乎帝也故曰陰陽不測之謂神【叢說】
新安朱氏曰陰生陽陽生陰其變無窮理與皆然也 效呈也法謂造化之詳密而可見者 占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎陰也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有陰陽意蓋如此 張子曰兩在故不測【并本義】 旣說盛得大業又說他只管恁地生去所以接之以生生之謂易是漸漸說入易上去干只略成一個形象坤便都呈見出許多法來到坤處都細了萬法一齊出見效字如效順效忠效力之效極數知來之謂占占出這事人便依他這個做便是通變之謂事看來聖人到這處便說在占上去則此分明是要占矣陰陽不測之謂神是總結這一叚不測者是在這里又在那里便是這一個物事走來走去無處不在六十四卦都說了這又說三百八十四爻許多變化只是這一個物事周流其間 至之曰正義謂易者變化之總號代換之殊稱乃陰陽二氣生生不息之理竊見此數語亦說得好曰某以易字有二義有交易有變易先天圖一邊本都是陽一邊本都是陰陽中有陰陰中有陽便是陽往交易陰陰來交易陽兩邊各各相對其實非此往彼來只是其象如此然聖人當初亦不恁地思量只是畫一個陽一個陰每個便生兩個就一個陽上又生一個陽一個陰就一個陰上又生一個陰一個陽只管恁地去自一二二四四八八十六十六三十二三十二六十四旣成個物事便自然如此齊整皆是天地本然之妙元如此但略假聖人手畫出來問易有交易變易之義如何曰交易是陽交于
陰陰交于陽是卦圖上底如天地定位山澤通氣云云是也變易是陽變陰陰變陽老陽變少陰老陰變少陽此是占筮之法如晝夜寒暑屈伸往來者是也 問日新之謂盛得生生之謂易陰陽不測之謂神要思而得之明道提此三句說意是如何曰此三句也是〼要須是看得本分方得問得是得于已底業是〼出來底得便是本生生之謂易便是體成象之謂干效法之謂坤便只是里面交借底曰乾坤其易之緼易是一塊乾坤是在里面往來底聖人作易便是如此又問陰陽不測之謂神便是妙用處曰便是包括許多道理成象之謂干此造化方有些顯露處效法之謂坤以法言之則大段詳密矣效字難看如效力效誠之效有陳獻底意思乾坤只是理理本無心自人而觀猶必待干之成象而后坤能效法然理自如此本無相待且如四時亦只是自然迭運春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者爾 成象效法依舊只是陰陽凡屬陽底便是只有個象而已象是方做未成形之意已成便屬陰成象謂如日月星辰在天亦無個實形只是個懸象如此干便略坤便詳效如陳效之效法是有一成已定之物可以形狀見者如條法亦是實有已成之法 效呈也如曲禮效犬者左牽之之效蓋干只是成得大象坤便呈出那法來 效法則效其形法而可見者也【并語】
東萊呂氏曰理會得生生之謂易便理會得樂則生矣生則惡可已也蓋生是新鮮變動之意【易說】又曰生生不窮者則未嘗亡也散則氣耳【麗澤論說】右第五章【新安朱氏本義曰此章言道之體用不外乎陰陽而其所以然者則未嘗倚于陰陽也】
夫易廣矣大矣以言乎遠則不御以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則矣
伊川先生曰易道廣大推遠則無窮近言則安靜而正天地之間萬物之理無有不同【經說】
白云郭氏曰易道廣大彌綸天地故遠不可御而無不及近無所遺皆靜而正天地之間或道或事在人在物無不于斯此易道之用也【易說】
上朱氏曰廣者坤也大者干也以言乎遠者變動也入于無形莫之能御也以言乎邇者不變者也靜而守正一天下之動者也以言乎天地之間則乾坤合得剛柔有體變與不變互相推蕩而萬物矣廣矣大矣矣所謂富有也【易傳】
新安朱氏曰不御言無盡靜而正言卽物而理存言無所不有【本義】 夫易廣矣大矣至靜而正是無大無小無物不包然當體便各具此道理靜而正須著工夫看又曰未動時便都有此道理都是真實所以下個正字 以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則矣靜而正謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至近至鄙至陋之事無不見有隨處皆見足無所欠闕只觀之人身便見【并語】
夫干其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也辟是以廣生焉
康節先生曰夫一動一靜者天地之至妙者歟一動一靜之間者天地人之至妙至妙者歟是故知仲尼之所以能盡三才之道者謂其行無轍跡也【觀物內篇】明道先生曰干陽也不動則不剛其靜也專【專一】其動也直【直遂】不專一則不能直遂坤陰也不靜則不柔其靜也翕【翕聚】其動也辟【〼散】不翕聚則不能〼散【劉絢師訓】伊川先生曰干靜也專動也直專專一也直直易也惟其專直故其生物之功大坤靜翕動辟坤體動則開應干開闔而廣生萬物【經說】
白云郭氏曰干陽主動坤陰主靜一于動則不能生大無其體也一于靜則不能生廣無其用也大哉乾元萬物資始靜專也云行雨施品物流形動直也坤之含〼靜翕也光大動辟也故又曰坤至柔而動也剛至靜而得方此廣大所由以生也【易說】
上朱氏曰夫干之靜以一陽藏于二陰之中陰不能撓故專及其動也九變六依坤而行故直坤之靜也以一陰藏于二陽之中隨陽而入故翕及其動也六變而九從干而出故辟直則自遂辟則寖昌大生者通乎形外廣生者用止乎形此廣大之辨也【易傳】
新安朱氏曰乾坤各有動靜于其四得見之靜體而動用靜別而動交也干一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣蓋天之形雖包于地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此【本義】 干靜專動直而大生坤靜翕動辟而廣生這說陰陽體性如此卦畫也髣髴似恁地乾坤二卦觀之亦可見干畫奇便見得其靜也專其動也直坤畫耦便見得其靜也翕其動也辟天體大是以大生焉地體虛是以廣生焉廣有虛之義如河廣廣之廣 問本義云干一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣曰此兩句解得極分曉蓋曰以形言之則天包地外地在天中所以說天之質大以理與氣言之則地卻包著天天之氣卻盡在地之中地盡承受得那天之氣所以說地之量廣天只是一個物事一故實從里面便實出來流行〼生只是一個物事所以說干一而實地雖是堅實然卻虛所以天之氣流行乎地之中皆從地里〼出來所以說坤二而虛問陰耦陽奇就天地之實形上看如何見得曰
天是一個渾淪底物雖包乎地之外而氣則迸出乎地之中地雖一塊物在天之中其中實虛容得天之氣迸上來系辭云干靜也專動也直是以大生焉坤靜也翕動也辟是以廣生焉大生是渾淪無所不包廣生是廣濶能容受得那天之氣專直則只是一物直去翕辟則是兩個翕則闔辟則開此奇耦之形也又曰陰偏只是一半兩個方做得一個 其靜也翕其動也辟地到冬間氣都翕聚不開至春則天氣下入地地氣開以迎之【并語】
廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至得
伊川先生曰廣大天地之功也變通四時之運也一陰一陽日月之行也乾坤易簡之功乃至善之得也【經說】
橫渠先生曰循天下之理之謂道得天下之理之謂得故曰易簡之善配至得【易說】
白云郭氏曰乾坤之廣大足以配天地其變通足以配四時其陰陽之義足以配日月其易簡之善足以配至得至得主聖人中庸之得而言盡中庸人道之至得則可久之得可大之業皆至得也配者非乾坤不足于是四者而曰配也以言乾坤之一足以配其全得則天地四時日月至得皆乾坤之一象耳是以乾坤以廣大之一道足以盡天地而天地不足以盡乾坤者此也【易說】
新安朱氏曰易之廣大變通與其所言陰陽之說易簡之得配之天道人事則如此【本義】
右第六章
