毛詩周頌

󿀆鄭氏箋　唐孔穎達疏

清廟之什詁訓傳第二十六

周頌譜周頌者，周室成功致太平德洽之詩。其作在周公攝政、成王卽位之初。○正義曰：言致太平德洽，卽成功之事。據天下言之爲太平德洽，據王室言之爲功成治定。王功旣成，德流兆庶，下民歌其德澤，卽是頌聲作矣。然周自文王受命，武王伐紂，雖屢有豐年，未爲德洽。及成王嗣位，周公攝政，修文王之德，定武王之烈，干戈旣息，嘉瑞畢臻，然後爲太平德洽也。書敘「旣黜殷命」之後，云「唐叔得禾，異畝同穎。王命唐叔，歸公於東。周公旅天子之命，作嘉禾。」是攝政之初，嘉禾生也。書傳曰：「三年踐奄。」多方曰：「惟五月[02951]丁亥，王來自奄。」自此之後，無復征伐。易注云：「行誅之後致太平，自三年數也。故四年之封康叔，因欲營洛，以觀民心。」康誥曰：「周公初基，作新大邑於東國洛。四方民大和會。」是德洽及民之事也。故書傳曰：「周公將作禮樂，優游之，三年不能作。君子恥其言而不見從，恥其行而不見隨。將大作，恐天下莫我知；將小作，恐不能揚父祖功烈德澤。然後營洛，以觀天下之心。於是四方諸侯，率其群黨，各攻位於其庭。周公曰：『示之以力役且猶至，況導之以禮樂乎？』然後敢作禮樂。書曰『作新大邑於東國洛，四方民大和會』，此之謂也。」如書傳此言，則周公以三年太平卽應作禮樂，但爲優游之故，至六年乃作。其禮樂自優游未作，頌聲乃人志所爲，制禮之前，頌已作矣，故周禮太師「教六詩，六曰頌」。樂師「帥學士歌徹」，謂歌雍也。制禮之時，得取頌詩爲樂，是制禮之前有頌也。制禮之後，民俗益和，明頌聲乃作可知，故總云：「其作之時，在周公攝政、成王卽位之初也。」史傳群書稱「成、康之間，四十餘年，刑措不用」，則成王終世太平。正言卽位之初者，以卽位之[02952]初，禮樂新定，其詠父祖之功業，述時世之和樂，宏勛盛事已盡之矣，以後無以過此，采者不爲復錄。且檢周頌事跡，皆不過成王之初，故斷之以爲限耳，不謂其後不得作頌也。故曰「成、康沒而頌聲寢」，不廢康王之時乃有其頌，但今詩所無耳。雅不言「周」，頌言「周」者，以別商、魯也。周蓋孔子所加也。何則？孔子以前，六詩並列，故太師教六詩，是六詩皆別題也。書敘列虞、夏、商、周書各爲一科，當代異其第。則詩本亦當代爲別，商頌不與周頌相雜爲次第也。周詩雖六義並列，要先風、雅而後頌也。見事相因漸爲，商頌不得在周頌之上，閑廁之也。商頌自以配樂，當如樂，貴者用前，賤者用後，不可以先伐之頌，在後代之下，必是獨行爲一代之法。國語曰：「有正考甫者，校商之名頌十二篇於周之太師，以那爲首。」若在周詩之中，則天下所共，不須獨校於周之太師也，明不與周詩同處矣。商旣不雜於周，不須有所分別，則知孔子以前未題周也。孔子論詩，雅、頌乃次魯、商於下，以示三代之法，故魯譜云：「孔子錄其詩之頌，同之王者後。」商譜云：「孔子錄[02953]詩，列之以備三頌。」是商頌者，孔子列之於詩末也。旣有商、魯須題周以別之，故知孔子加周也。○頌之言容。天子之德，光被四表，格於上下，無不覆燾，無不持載，此之謂容。於是和樂興焉，頌聲乃作。○正義曰：此解名之爲頌之意。頌之言容，歌成功之容狀也。「光被四表，格於上下」，堯典文也。左傳：「季札見舞韶簫，曰：『德至矣哉，大矣！如天之無不燾，如地之無不載。』」是所據之文也。尚書說堯之德也，左傳說舜之德也。帝王之德，當爲優劣，此引堯、舜之事以言周者，聖人示跡不同，所遇異時，故號有帝王，爲優劣之稱。若乃至誠盡物，前聖後聖，其歸一也。故中庸說孔子之德，亦云「無不覆燾，無不持載」，明聖人之道同也。「噫嘻成王，旣昭假爾」。書傳說越常之譯曰：「久矣，天之無烈風淫雨。」中候擿雒戒云：「曰若稽古，周公旦，欽惟皇天，順踐祚卽攝七年，鸞鳳見，蓂莢生，青龍御甲，玄龜背書。」是周德光被四表，格於上下之事也。言頌聲者，詩各有聲，故公羊傳曰「什一而稅，頌聲作」是也。此頌聲由其時之君德洽於民而作，則頌聲系於所興之君，不系於所[02954]歌之主，故周頌三十一篇，左方中皆以爲周公、成王之頌也。以其雖詠往事，顯祖業，昭文德，述武功，皆令歌頌述之，以美今時，不爲祖父之頌矣。但祖父之功，由此以顯，顯其父祖之功，所以頌子孫也。故時邁之等，盡爲武王之事，要歸頌聲於周公、成王也。若然，清廟祀文王，執競祀武王，非文、武之頌。而那祀成湯，烈祖祀中宗，玄鳥祀高宗，卽爲所祀之王頌者，頌旣治平而興，文、武雖有盛德，時未太平，不可爲頌。成王致太平，乃有頌，雖祀文王、武王，皆歌當時成功，告其父祖之神明，故周頌祀文王、武王者，皆非文、武之頌也。若殷之三王，旣中興受命，本皆太平，明生時自有頌聲，但商書殘缺，無以言焉。今死而作頌，故系於所歌之王。因此而談，不廢成王崩後，亦有追頌，或本不錄，今詩無耳。祖父未太平，而子孫太平，頌聲之興，系於子孫，周頌是也。祖父未太平，而子孫未太平，則所頌之詩，系其父祖，商頌是也。若父祖子孫俱太平，作頌於子孫之時，論父祖之事者，則所系之主，由作者本意，無定準也。頌者，述盛德之容，至美之名，因此復有[02955]借其美名，因以指所頌者，駉頌僖公是也。止頌德政之容，無復告神之事，以位在諸侯，不敢輒作，雖非告神，又非風體，故曰「季孫行父請命於周，而史克作是頌」也。然魯頌之文，尤類小雅，比於商頌，體制又異，明三頌之名雖同，其體各別也。此周頌所頌之事，多在成王卽位之前，今檢其作之早晚前後，亦參差不同。案賚序云：「大封於廟也。」箋云：「大封，武王伐紂時，封諸臣有功者。」宣十二年左傳：「昔武王克商而作頌：『載戢干戈，載櫜弓矢。』又作武，其三曰：『鋪時繹思，我徂惟求定。』其六曰：『綏萬邦，屢豐年。』」其文在時邁與般敘、武、賚、桓也。而桓說武王伐紂之事，時邁與般序言巡守。案康王之詰云：「王若曰：庶邦侯、甸、男、衛。」注云：「獨舉侯、甸、男、衛四服者，周公居攝六年，制禮，班度量，至此積三十年，再巡守，餘六年，侯、甸、男、要服正朝。要服國遠，旣事遣之。衛服前冬來，以王有疾，留之。」如鄭此言，以攝政六年，而六服咸在，以爲年端，則成王卽位後十年乃巡守，是爲攝政至成王之初無巡守也，明時邁與般，武王時也。此四篇皆武王時事也。閔予小子、訪落、[02956]敬之三篇序云「嗣王」，經稱「小子」，是成王除喪嗣位，未改喪中之稱，攝政之前事也。有客「微子來見祖廟」，箋云：「成王旣黜殷命，殺武庚，命微子代殷。後旣受命，來朝而見也。」尚書敘微子之命在誅管、蔡之前，則微子來見，攝政二年之事也。凡此八篇，事皆在太平之前也。雍禘太祖，以魯禮言之，武王以成王年十歲十二月崩，則成王年十三祫於武王之廟，年十四禘於群廟，乃年十七攝政，三年而祫，至五年而禘。雍於周禮徹而歌之，則事在攝政六年之前。而攝政五年及成王十四時俱有禘，檢其篇中，二者無以可明，而雍箋云「得天下之歡心」，似五年之事也。維天之命「太平告文王」，箋云「告太平者，居攝五年之末」，則亦五年之事也。明堂位曰：「昔周公朝諸侯於明堂之位。」謂在洛邑也。孝經曰：「昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。」然則朝諸侯、郊祀皆攝政六年所爲。而清廟「周公旣成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉」，我將「祀文王於明堂」，思文「后稷配天」，皆六年時事也。昊天有成命「郊祀天地」，不指年月，而郊祀，周公所定，思文[02957]頌所配之人，昊天有成命言感生之帝佑及後世，以事相況，蓋與思文同時也。振鷺「二王之後來助祭」，箋云：「二王，夏、殷也。其後，杞也，宋也。」微子攝政二年始爲殷後，獨來見於祖廟。杞本先封，不當與宋俱至。今二王之後並來助祭，則在有客之後也。杞、宋異服，不應並朝，蓋亦周公朝諸侯於明堂之時，與天下俱至，則振鷺亦六年也。或者杞、宋一國，亦得云二王之後，如是，則其時不可知也。酌「告成大武」，亦六年之事，故箋云「其始成，告之而已」是也。旣告，當作之以觀其和否。有瞽始作樂而合於太祖，云始作，明旣告之後，合而觀之卽告也。卽告合，各有禮於廟，以樂初成，所以合而作之，故曰「旣備乃奏，肅雍和鳴」，亦爲六年時事也。朝明堂之時，諸侯及二王之後皆未去，故云「我客戾止，永觀厥成」。以此考之，事相符合也。周公攝政六年，制禮作樂，則大武之樂當奏之矣。而酌箋云「歸政成王，乃後祭於宋廟而奏之」者，以周公之作禮樂，主爲成王，故據成王而言之，不言攝政之時已奏大武，則武詩之作，其時未可明也。載見箋云「諸侯始見君王」，謂見[02958]成王也。小毖曰：「予其懲而。」箋云：「我其創艾於往時矣。」皆成王卽位之初也。烈文「成王卽政」，檢成王除武王之喪，周公未攝之時，與周公致政之後，二者皆爲卽政。若除喪之時，事宜與閔予同時，而閔予三篇，與群臣謀事，稱「未堪家多難」，有求賢自退之志。今烈文之篇，申敕諸侯卿士，以賞罰爲己任，亦宜爲歸政之後，成王卽位之初也，故服虔注左傳亦云「烈文，成王初卽洛邑，諸侯助祭之樂歌」是也。其維清敘皆得爲武王之事，俱敘云「奏」者，容周公、成王時，所奏述其事而爲頌，故不可必定也。噫嘻曰「旣昭假爾」，臣工曰「迄用康年」，豐年曰「多黍多稌」，載芟曰「萬億及秭」，良耜曰「其崇如墉」，潛曰「潛有多魚」，言豐年物多，以告神明，是論太平後事，但不知攝政三年之後定指何年耳。天作「祀先王先公」，事與天保「於公先王」文同，以禴祠烝嘗類之，是爲時祭。執競「祀武王」，說武王生時之功。絲衣「繹賓尸」，說繹祭得禮之宜，推檢無以知其早晚，以祭乃繹是告神之作，亦宜其太平之年事也。所檢止知其事之早晚，而作者當時不必皆爲。有事而作元後，[02959]有事後而先作者，不可以事定其作之時也。此云「頌聲乃作」，則頌自民之歌謠，而外傳引思文、時邁，皆言周文公之頌，所以周公之時，還得自頌者，以周公攝政，歸功成王，歌其先人之功，事由不涉於己，故得自爲。風、雅比篇，旣有義理，頌亦當有也。武，武王之事，不爲頌首，不以事之先後必爲次矣。雍作於制禮之前，而在烈文、清廟之後，又不以作之先後爲次矣。禮記每云「升歌清廟」，然則祭宗廟之盛，歌文王之德，莫重於清廟，故爲周頌之首。文王受命，爲王者之端，武王卽因其業，且俱爲聖人，令父先於子，故頌以文王爲首。其事盛者在先，所以先清廟也。次以維天之命者，言文王德與天同，溢於後世，周公收其道以制法，告其廟以太平，盛之次也。文王旣道可爲法，政致清明，故武王象其伐事，以制歌樂，故又次維清也。道旣可法，諸侯當法而行之，故次烈文也。道爲諸侯所法，可以祭祀先祖，故次天作也。人本於祖，推以配天，旣祀於廟，又當郊天柴望，故次昊天有成命、我將、時邁也。雖告祭之歌，說武王能持強道，爲神降福，故次執競也。[02960]武王之持強道，致牟麥之瑞，由后稷之功，故次思文也。由稷以致牟麥，牟麥爲豐年之祥，故次臣工也。年之所康者，因祈穀而致福，故次噫嘻也。以祈穀大事，必有助祭，故次振鷺也。助祭得禮，以致年豐，當以報祭，故次豐年也。旣獲年豐，天下和樂，故合諸樂，奏而聽之，故次有瞽也。旣和樂年豐，萬物得所，信及潛逃，故次潛也。旣樂作魚多，可以告神祭祖，故次雍也。說諸侯助祭之事，而諸侯之來朝有禮，故剌載見也。旣朝祭得禮，則主所愛敬，故次有客也。以諸侯之來見，奏樂以示之，使知一代之功德，故次武也。武，武王之大事，周之最盛者也，但周推文德，以先文王，則武王爲子道，故武詩不在周頌之初，故禮記每云「升歌清廟，下管象」，象謂武也。子道而在堂下，示上下之義。武詩主歌武王之功，而未致太平，王崩子幼，朝廟謀事，群臣進戒，故次閔予小子、訪落、敬之也。先朝廟而後諮謀，君訪問而臣進戒，事之次也。臣旣進謀，君又求助，故次小毖也。旣謀事求助，致敬民神，春祈秋報，故次載芟、良耜也。社稷雖國之貴神，卑於郊宗告祭，故[02961]次時邁之後，以所歌皆民事，非先王之盛德故也。旣年豐民安，所以祭祀。祭則有明日之繹，以致胡考，故次絲衣也。天下所以年豐壽考，本以文王得用師之道，武王克定厥家，封功臣，陟四岳，祀河海，故次酌、桓、賚、般，以爲和樂之終焉。周頌皆太平之歌，所論多告神之事，篇多而事相類，所次意不似風、雅。觀其大歸，清廟之什陳文、武盛德，郊宗柴望配禮之大者。臣工之什言助祭祈報合樂，朝見事劣於清廟。閔予之什傷家道之未成，創往時之禍難，又陳繹告之末祭，類禡之小禮，比臣工又差劣焉。大率周頌之次，雖其中有曲而變，要以盛者爲先。般與時邁同爲巡守，般非告祭之文，無明昭震疊之威，故同時而不次也。且社稷以祈報比篇，嗣王緣事義相類，郊宗由大禮類聚，繹禡爲末祭群分，觀此則次有義矣，可以粗論難以精悉也。○禮運曰：「政也者，君之所以藏身也。」○正義曰：以頌者，告神之歌，由於政平神悅所致，故說政從神，下歌以報神，所以爲頌之意，引禮記以證之。言藏身者，鄭云：「藏謂輝光於外而形體不見，若日月星辰之[02962]神。」言日月星神有光輝，形藏於中而不可見，猶人君施政教，身藏於中而不可害，猶日月星辰然。○是故夫政必本於天，殽以降命。○正義曰：旣言藏身由政，又本政所由出，言「是故」，乘上文爲勢也。以天爲神之尊者，故先之本之者，卽殽以降命也。殽之言效。鄭云：「效天之氣，以下教令。天有運移之期，陰陽之節也」，若賞以春夏，刑以秋冬，皆效天也。○命降於社之謂殽地。○正義曰：鄭云：「謂教令由禮下者也，社者，土地之主。土會之法，有五地之物生。」此則教令本下於社，是謂效地之宜以下者也。教令由社，而雲效地者，以社，五土之總神，爲土地主也。大司徒職曰：「以土會之法，辨五地之物生。一曰山林宜皂物，二曰川澤宜膏物，三曰丘陵宜核物，四曰墳衍宜莢物，五曰原隰宜叢物。」是地有山川高下，物生各有所宜，人君當效之，亦順合所宜而任之。山者不使居川，渚者不使居中原之類，所效亦多矣。以上文因「政者，君之所以藏身」，卽云「政必本於天」，旣云本天，遂從天向下而言，故云「殽以降命」，則云降命者，自人君降之於民也。故鄭云「效[02963]天之氣，以下教令」，是君下之於民也。社廟以下，因前文亦政之所本，據今教令本之由於社廟，則所云降者，皆從社廟降於人君也，故鄭云：「教令由社下者，由社廟下於人君也。」隨文勢而互言之，皆神降於人君，君又降之於民也。○降於祖廟之謂仁義。○正義曰：鄭云：「謂教令由祖下者。大傳曰：「自禰率而上之至於祖遠者，輕仁也；自祖率而下之至於禰高者，重義也。」是祖廟有仁義降於人君，人君法之下於民。○降於山川之謂興作。○正義曰：鄭云：「謂教令由山川下者。山川有草木禽獸，可作器物，供國事也。」言山川有材用，可以興作器物，有此法以降人君，人君所效，降興作之教令於民也。○降於五祀之謂制度。○正義曰：鄭云：「謂教令由五祀下者。五祀有中霤、門、戶、灶、行之神。」中霤謂室也。室及門，戶、灶、行，人之動作所由爲，皆有制度。是五祀有制度以降人君，人君所以下於民爲之制度也。上棟下宇，起自黃帝；有室則有門、戶矣；行是道塗所由；灶有爨烹之用。則五祀乃大之所爲，而云降制度於人君者，以五祀雖人所爲，要理自當有[02964]聖人有以見天下之賾而創爲之。旣爲其器，卽立其神，神有制度，故可法象，猶社祀勾龍，廟祭先祖，亦人立之而效之。降命與此同。○又曰：「故祭帝於郊，所以定天位；祀社於國，所以列地利；祖廟，所以本仁；山川，所以儐鬼神；五祀，所以本事。」○正義曰：以上教令，皆降於郊社祖廟山川五祀，而此又祭之，見其爲取法象焉，故云「所以本仁」，「所以本事」也。祭帝於郊，謂祭感生之帝，容五帝之兆也。天之法象，多不可指其所本，因其天象在上，而祭有處所，故云「定天位」也。祀社，土地之主，土地生物，人所利用，祭之而見有此利於民，故云「列地利」也。物雖資天所生，其見在地，所以將地言之。地之爲利也博，故言其利，不言所本也。自祖廟以下不言祭，蒙上祭文，祖廟有仁有義，其仁可以總之。五祀本爲制度，而制度興舉，卽是事也，故云「本事」。山川亦有所本，因山川爲神不明，故云「儐鬼神」。言賓敬山川鬼神而祭之，與本仁本事互見，敬鬼神而本之。○又曰：「禮行於郊，而百神受職焉。禮行於社，而百貨可極焉。禮行於祖廟，而孝慈服焉。禮行於五祀，而正[02965]法則焉。」○正義曰：上旣言祭群神，此言祭得所之驗也，故鄭云：「信得其禮，則神物與人皆應之。」百神，列宿也。百貨，金玉之屬。如此爲聖王旣法象群神，人君誠心事之，禮行於神，則百神應而受職，百貨出而可盡，人服於孝慈，俗正其法則矣。知百神爲列宿者，以系天言之，爲天之諸神，分宿所主，各守所職，使不僣濫，寒暑節，風雨時，令萬物茂，百穀成也。「百貨，金玉」者，舉金玉言之。祭地得所，地不愛寶，山出器車，地生醴泉，銀甕丹甑金玉，百貨可盡爲人用焉。又祖廟得所，則民化上，知孝於祖禰，慈愛子孫，而服於君之政教矣。五祀得所，則制度可法，是正法則矣。不言山川者，上旣言儐鬼神，則已爲禮行矣，故略之。○故自郊、社、祖廟、山川、五祀、義之修，禮之藏也。○正義曰：以此五者，聖王教令所法象，祭而事之，則神得而事治，義理由此以修飾，禮法從之而出見，是義興於此，禮藏其中，故鄭云：「修猶飾也，藏若其城郭然。」此言聖王之政，法象天地群神之爲而爲之政，政成而神得其所，神得其所，則事順人和而德洽於神舉矣。○功大如此，可不[02966]美報乎？故人君必潔其牛羊，馨其黍稷，齊明而薦之，歌之舞之，所以顯神明，昭至德也。○正義曰：案今周頌郊社祖廟山川之祭，自以歲時之常，非爲太平而報，而鄭云「功大如此，可不美報」者，人君是群神之主，故曰有天下者祭百神，其祭不待於太平也。但太平之時，人民和樂謳歌吟詠而作頌者，皆人君德政之所致也。以人君法神以行政，歸功於群神，明太平有所由，是故因人君祭其群神，則詩人頌其功德，故謂太平之祭爲報功也。時邁、般、桓之祭，於時雖未太平，以其太平乃歌，亦爲報也。歌之舞之，謂祭神之後，詩人歌之，非謂當祭之時卽歌舞也，故清廟經曰「肅雍顯相」，「濟濟多士」，「駿奔在廟」，皆是旣祭之後，述祭時之事，明非祭時卽歌也。但旣作之後常用之，故書傳說清廟云：「周公升歌文王之功烈德澤，尊在廟中，嘗見文王者，愀然如復見文王。」是作後每祭嘗歌之也。頌之作也，主爲顯神，明多由祭祀而爲，故頌敘稱祀、告、澤及朝廟於廟之事亦多矣，唯敬之、小毖不言廟祀，而承謀廟之下，亦當於廟進戒、廟中求助者。然頌雖[02967]告神爲主，但天下太平，歌頌君德，亦有非祭祀者。臣工、有客、烈文、振鷺及閔予小子、小毖之等，皆不論神明之事，是頌體不一，要是和樂之歌而已，不必皆是顯神明也。今頌，昊天有成命、我將、思文、噫嘻、載芟、良耜及桓，是郊社之歌也，其清廟、維天之命、維清、天作、執競、雍、武、酌、賚之等，爲祖廟之祭也，其烈文、臣工、振鷺、豐年、潛、有瞽、載見、有客、閔予小子、訪落、絲衣之等，雖有祖廟之事，其頌德又與上異也。時邁與般有望祭河岳之事，是山川之祭也。唯五祀之祭，頌無其歌耳。頌爲四始之主，歌其盛德者也。五祀爲制度常事，非其盛，故無之。群神之中，亦有圓丘之天神，方澤之地祇，五方之帝，六宗之祀，今頌皆無者，以其頌者，感今德澤，上述祖父，郊以祖配，故其言及之。至於圓丘、方澤所配，非周之祖，不可歌之以美周德。五方之帝與六宗，同於天神所配之人，不異於思文與我將，詩人不爲之頌，所以今皆無也。毛氏之義，傳訓不具，王肅準鴟鴞之傳而爲之說，則周公攝政成王之事年，毛意或如王肅言也。維天之命傳曰「成王能厚行之」，[02968]爲成王卽政之後事也。成王年十四，周公攝政爲元年。攝政三年春朝廟，閔予小子之篇是也。有客亦周公東征三年之後，來而始封，宜攝政四年之事，以「王來自奄」，非攝政時，與鄭異，不可約之爲三年中也。三年除喪，明年禘於群廟，則雍爲四年事。其餘則錯互不可盡檢，或與鄭同。

清廟，祀文王也。周公旣成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉。㌢云：清廟者，祭有清明之德者之宮也，謂祭文王也。天德清明，文王象焉，故祭之而歌此詩也。廟之言貌也，死者精神不可得而見，但以生時之居，立宮室象貌󿀁之耳。成洛邑，居攝五年時。○廟，本又作「廟」，古今字也，苗笑反。杜預云：「肅然清凈之稱也。」雒音洛，本亦作「洛」，水名，字從水。後漢都洛陽，以火德，爲[02969]水克火，故改爲「各」傍「隹」。朝，直遙反。㌑「清廟八句」至「王焉」。○正義曰：清廟詩者，祀文王之樂歌也。序又申說祀之時節，周公攝王之政，營邑於洛，旣已成此洛邑，於是大朝諸侯。旣受其朝，又率之而至於清廟，以祀此文王焉。以其祀之得禮，詩人歌詠其事，而作此清廟之詩，後乃用之於樂，以爲常歌也。周禮四時之祭，其祭者，春曰祀，因春是四時之首，故以祀爲通名。楚茨經云「烝嘗」，序稱「祭祀」，是秋冬之祭亦以祀目之。此祀文王，自當在春餘，序之稱祀，不必皆春祀也。以王制之法及鄭志所云：「殷禮：春礿、夏禘」，四時皆無祀名。而商頌之序亦稱祀者，子夏生於周世，因以周法言之。那與烈祖皆云「烝嘗」，而序稱爲祀，是祀爲通名也。案召誥經、序營洛邑者，乃是召公所爲，而云周公旣成洛邑者，以周公攝行王事，君統臣功，故以周公爲主。旣成洛邑，在居攝五年，其朝諸侯則在六年。明堂位所云「周公踐天子之位，以治天下，六年朝諸侯於明堂」，卽此時也。成洛邑後年始朝諸侯，而此繫之成[02970]洛邑者，以洛邑旣成之後，朝事莫此之先，故繫之也。此朝諸侯在明堂之上，於時之位，五等四夷莫不咸在。言率之以祀文王，則朝者悉皆助祭。序雖文主諸侯，其實亦有四夷，但四夷世乃一見，助祭非常，故略而不言之耳。諸侯之朝，當依服數而至，明堂之位，得夷夏並在者，以其禮樂初成，將頒度量，故特使俱至，異於常朝也。顧命諸侯見王之禮，召公率西方諸侯，畢公率東方諸侯，則率諸侯者皆二伯爲之。此言率者，謂周公使二伯率之，以從周公祀文王也。文王之廟，雖四時常祀，而禮特異於常。諸侯皆在，祭事最盛，詩人述此祭而爲此詩，故序備言其事。此經所陳，皆是祀文王之事。其言成洛邑，朝諸侯，自明祀之時節，於經無所當也。○㌢「清廟」至「年時」。○正義曰：此解文王神之所居，稱爲清廟之意。以其所祭，乃祭有清明之德者之宮，故謂之清廟也。此所祭者，止祭文王之神，所以有清明之德者，天德清明，文王象焉，以文王能象天清明，故謂其廟爲清廟。樂記曰：「是故清明象天。」是[02971]天德清明也。孔子閑居曰：「清明在躬。」注云：「謂聖人之德亦清明也。」易稱「聖人與天地合其德」，是文王能象天也。賈逵左傳注云：「肅然清靜，謂之清廟。」鄭不然者，以書傳說清廟之義云：「於穆清廟，周公升歌文王之功烈德澤，尊在廟中，嘗見文王者，愀然如復見文王。」說清廟而言功德，則清是功德之名，非清靜之義也。廟者，人所不居，雖非文王，孰不清靜，何獨文王之廟顯清靜之名？以此故不從賈氏之說也。言祭之而歌此詩者，謂周公之時，詩人述之，而作此清廟之詩。墓門云：「歌以訊之。」箋云「歌謂作此詩」是也。旣作之後，其祭皆升堂歌之，以爲常曲，故禮記每云「升歌清廟」，是其事也。立宮室象貌而爲之者，言死者之宗廟，象生時之宮室容貌，故冬官匠人所論宗廟及路寢，皆制如明堂。是死之宗廟，猶生之路寢，故云象貌爲之。由此而言，自天子至於卿士得立廟者，其制皆如生居之宮矣。案鄭志說顧命，成王崩於鎬，因先王之宮，故有左右房，爲諸侯制也。是文、武之世，路寢未如明堂。樂記注[02972]云：「文王之廟爲明堂制。」則文王之廟，不類生宮，而云「象貌爲之」者，文王以紂尚在，武王初定天下，其宮室制度未暇爲天子制耳。若爲天子之制，其寢必與廟同，亦是象王生宮也。若然，祭法注云：「宗廟者，先祖之尊貌也。」孝經注云：「宗，尊也。廟，貌也。親雖亡沒，事之若生，爲立宮室，四時祭之，若見鬼神之容貌。」如此二注象先祖身之形貌者，以廟類生人之室，祭則想見其容，故彼注通言其意耳。作廟者爲室不爲形，必不得象先祖之面貌矣。知成洛邑，攝五年時者，書序云：「成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅，作召誥。」「召公旣相宅，周公往營成周，使來告卜，作洛誥。」如是，則作洛邑與成周，同年營之矣。書傳說周公攝政五年營成周，故知洛邑亦以五年成之也。言此者，以成洛邑在五年，則朝諸侯在六年，明此朝諸侯與明堂位所朝爲一事也。

於穆清廟，肅雍顯相。㌡於，嘆辭也。穆，美。肅，敬。雍，和。相，助[02973]也。㌢云：顯，光也，見也。於乎美哉，周公之祭清廟也。其禮儀敬且和，又諸侯有光明著見之德者來助祭。○於音烏，注同，後發句皆放此，以意求之。相，息亮反，注同。見，賢遍反，下「著見」同。㌑「於穆清廟」。○毛以爲，於乎美哉，周公之祭清廟也。其祭之禮儀，旣內敬於心，且外和於色。又諸侯有明著之德來助祭也。其祭之時，又有濟濟然美容儀之衆士亦來助祭。於此衆士等，皆能執持文王之德，無所失墜。文王精神已在於天，此衆士之行，皆能配於在天。言其行同文王，與之相合也。此明著諸侯與威儀衆士長奔走而來，在文王之廟，後世常然，供承不絕，則文王之德，豈不顯於天，豈不承於人？所以得然者，以文王之德，爲人所樂，無見厭倦於人。斯由人樂之不厭，故皆奔走承之。○鄭唯以駿奔走三句爲異。言諸侯之與多士大奔走而來，在文王之廟，豈不光明文王之德與？言其光明之。豈不承順文王之意與？言其承順之。餘同。○㌡「於嘆」[02974]至「相助」。○正義曰：於乎、於戲，皆古之嗚呼之字，故爲嘆辭。「穆，美」，釋詁文。書傳云：「穆者敬之。」言穆爲敬之美也。樂記引詩云：「肅雍和鳴。」夫肅肅，敬也；雍雍，和也。夫敬與和，何事而不行，是肅爲敬，雍爲和也。釋詁云：「相、助，勴也。」俱訓爲勴，是相得爲助。○㌢「顯光」至「助祭」。○正義曰：「顯，光」，釋詁文。定本、集注皆云「顯，光也，見也」，於義爲是。以此祀文王之歌，美其祀不美其廟，故云「周公之祭清廟也」。其禮儀敬且和者，謂周公祭祀能敬和也。以「肅雍」承「清廟」之下，宜爲祭祀之事，而「顯相」之文又在其下，明是相者肅雍，故屬於周公，唯顯相爲諸侯耳。知顯相是諸侯者，序言「朝諸侯，率以祀文王」，於此經當有諸侯之事。而下文別言多士，多士非諸侯，則顯相是諸侯可知。於諸侯言相，明多士亦爲相矣。此箋以肅雍屬周公，而書傳云「肅雍顯相」，注云「四海敬和，明德來助祭」，以敬和爲諸侯者，義得兩通也。濟濟多士，秉文之德，對越在天。㌡執文德之人也。㌢云：對，配。越，於也。濟濟之衆[02975]士，皆執行文王之德。文王精神已在天矣，猶配順其素如存生存。㌑㌡「執文德之人」。○正義曰：經云「秉文之德」，謂多士執文王之德，故傳申其意，言此多士皆是執文德之人也。亦與鄭同。○㌢「對配」至「生存」。○正義曰：釋詁云：「妃、合、會，對也。」是對爲配之義。「越，於」，釋詁文。濟濟之衆士，謂朝廷之臣也。執行文王之德，謂被文王之化，執而行之，不使失墜也。言在天，則是有物在天而非天，此祀文王之事，故知在天謂文王精神已在天也。文王在天，而云多士能配者，正謂順其素先之行，如其生存之時焉。文王旣有是德，多士今猶行之，是與之相配也。序言「朝諸侯，率以祀文王」，止率諸侯耳。多士亦助祭，序不言率之者，王朝之臣，助祭爲常，非所當率，故不須言也。以朝廷之臣親受文王之化，故言秉文之德，則外臣疏遠，言其自有光明，亦所以互相通也。駿奔走在廟，不顯不承，無射於人斯。㌡駿，長也。顯於天矣，見承[02976]於人矣，不見厭於人矣。㌢云：駿，大也。諸侯與衆士，於周公祭文王，俱奔走而來，在廟中助祭，是不光明文王之德與？言其光明之也。是不承順文王志意與？言其承順之也。此文王之德，人無厭之。○駿音峻。下篇同。射音亦，厭也。見厭，於艷反。下同。與音餘。下同。㌑㌡「駿長」至「於人矣」。○正義曰：「駿，長」，釋詁文。言長者，此奔走在廟，非唯一時之事，乃百世長然，故言長也。以文王精神已在於天，光顯文王，是顯於天也。此奔走助祭，是承事文王，故見承於人也。不見厭於人者，由文王德美，不爲人厭，所以諸侯、多士奔走助之，結上助祭之意也。「見承於人」上，或有「不」字，衍字，與「不見厭」相涉爲誤。定本、集注並無「不」字。○㌢「駿大」至「厭之」。○正義曰：「駿，大」，釋詁文也。以詩人所歌，據其見事，非是逆探後世，不宜以駿爲長。此承諸侯、多士之下，總言奔走，則文兼上[02977]事，故云「諸侯與衆士，於周公祭文王，俱奔走而來，在廟中助祭」。以其俱來，故訓駿爲大。大者，多而疾來之意。禮記大傳亦云「駿奔走」，注「駿，疾也。疾奔走，言勸事也」。其意與此相接成也。又以上言「在天」者，見文王其身雖死，其道猶存，旣言人能配行，故指在天爲義。此言奔走在廟，主述祭時之事，無取於在天，故以爲光明文王之德，承順文王之意。光明文王之德，雖亦得爲顯之於天，但於文勢直言人所昭見，不當遠指上天，故易傳也。此文王之德，人無厭之，卽是不見厭於人，與傳同也。

清廟一章，八句。

維天之命，大平告文王也。㌢云：告大平者，居攝五年之末也。文王受命，不卒而崩。今天下大平，故承其意而告之，明六年制禮作樂。○維，韓詩云：「維，念也。」大音泰。後「大平」皆放[02978]此。㌑「維天之命八句」。○正義曰：維天之命詩者，大平告文王之樂歌也。以文王受命，造立周邦，未及大平而崩，不得制禮作樂。今周公攝政，繼父之業，致得大平，將欲作樂制禮。其所制作，皆是文王之意，故以大平之時，告於文王，謂設祭以告文王之廟。言今己大平，己將制作，詩人述其事而爲此歌焉。經陳文王德有餘衍，周公收以制禮，順文王之意，使後世行之，是所告之事也。○㌢「告大平」至「作樂」。○正義曰：樂記云：「王者功成作樂，治定制禮。」功成治定，卽大平之事。此經所云「我其收之，駿惠我文王」，是制作之意，明其將欲制作，有此告耳。制禮作樂，在六年之初，故知此告大平，五年之末也。又解所以必告文王者，文王受命，不卒而崩。卒者，終也。聖人之受天命，必致天下大平，制作一代大法，乃可謂之終耳。文王未終此事，而身已崩，是其心有遺恨。今旣天下大平，成就文王之志，故承其素意而告之，冀使文王知之，不復懷悵故也。文王之不作禮樂者，非謂智謀不能制作，正以時未[02979]大平，故不爲耳。今於五年之末，以大平告之，明己欲以六年成就之。言六年者，爲制作成就之時，其始草創，當先於此矣。明堂位云：「六年制禮作樂，頒度量，而天下大服。」明是制作己就，故度量可頒，其禮亦應頒之，未卽施用。洛誥說七年時事，周公猶戒成王，使肇稱殷禮，祀於新邑，則是成王卽政，始用周禮也。武王亦不卒而崩，惟告文王者，當時亦應並告，但以文王是創基之主，紂尚未滅，遺恨爲深，周公之作周禮，稱爲文王之意，故作者主於文王，辭不及武王。序亦順經之意，指言告文王焉。

維天之命，於穆不已。㌡孟仲子曰：「大哉！天命之無極，而美周之禮也。」㌢云：命猶道也。天之道於乎美哉！動而不止，行而不已。㌑「維天之命」。○毛以爲，言維此天所爲之教命，於乎美哉！動行而不已，言天道轉運無極止時也。天德之美如此，而文王能當於天心，又嘆文王，於乎！豈不顯乎？此文王之德之[02980]大。言文王美德之大，實光顯也。文王德旣顯大，而亦行之不已，與天同功，又以此嘉美之道，以戒慎我子孫，言欲使子孫謹慎行其道。文王意旣如此，我周公其當斂聚之，以制典法，大順我文王之本意。作之若成，當使曾孫成王厚行之，以爲天下之法。周公以此意告文王，故作者述而歌之。○鄭以純爲純美，溢爲盈，曾孫通謂後世之王，唯此爲異。其大意則同。○㌡「孟仲」至「之禮」。○正義曰：文當如此。孟子云：齊王以孟子辭病，使人問。醫來，孟仲子對。趙岐云：「孟仲子，孟子從昆弟學於孟子者也。」譜云：「孟仲子者，子思弟子，蓋與孟軻共事子思，後學於孟軻，著書論詩，毛氏取以爲說。」言此詩之意，稱天命以述制禮之事者，嘆「大哉，天命之無極」，而嘉美周世之禮也。美天道行而不已，是嘆大天命之極。文王能順天而行，周禮順文王之意，是周之禮法效天爲之，故此言文王，是美周之禮也。定本作「美周之禮」。或作「周公之禮」者，誤也。譜云「子思論詩，『於穆不已』，仲子曰『於穆不似』」。此傳雖引仲子之言，而文無不似之義，蓋取其所說，而不從其讀，故[02981]王肅述毛，亦爲「不已」，與鄭同也。○㌢「命猶」至「不已」。○正義曰：天之教命，卽是天道，故云命猶道也。中庸引此詩，乃云：「蓋曰天之所以爲天也。」是不已爲天之事，故云動而不已，行而不止。易系辭云：「日往則月來，暑往則寒來。」乾卦象曰：「天行健，君子以自強不息。」是天道不已止之事也。於乎不顯，文王之德之純！假以溢我，我其收之。駿惠我文王，㌡純，大。假，嘉。溢，慎。收，聚也。㌢云：純亦不已也。溢，盈溢之言也。於乎不光明與，文王之施德教之無倦已，美其與天同功也。以嘉美之道，饒衍與我，我其聚斂之，以制法度，以大順我文王之意，謂󿀁周禮六官之職也。󿀂曰：「考朕昭子刑，乃單文祖德。」○假音暇。溢音逸，徐云：「毛音謚。」慎，市震反，本或作「順」。[02982]案爾雅云：「毖、神、溢、慎也。」不作「順」字。王肅及崔、申、毛並作順解也。明與音餘。單音丹。曾孫篤之。㌡成王能厚行之也。㌢云：曾，猶重也。自孫之子而下，事先祖皆稱曾孫。是言曾孫，欲使後王皆厚行之，非維今也。○「厚之也」，一本作「能厚行之也」今或作「能厚成之也」。重，直龍反。㌑㌡「純大」至「收聚」。○正義曰：「純，大；假，嘉；溢，慎」，皆釋詁文。舍人曰：「溢行之慎。」某氏曰：「詩云：『假以溢我慎也。』」收者，斂聚之義，故爲聚也。○㌢「純亦」至「祖德」。○正義曰：中庸引此云：「於乎不顯，文王之德之純。蓋曰文王之所以爲文也，純亦不已。」指說此文，故箋依用之。箋意言純亦不已，則不訓爲大，當謂德之純美無玷缺，而行之不止息也。孝經云：「滿而不溢。」是溢爲盈溢之言也。易傳者，以下句卽云「我其收之」，溢是流散，收爲收聚，上下相成，於理爲密，故易之也。文王旣行不倦已，與天同功，是其道有饒衍，至於滿溢，故言「以嘉美之道饒衍與我，我其聚斂[02983]之，以制法度」，謂收聚文王流散之德以制之也。其實周公自是聖人作法，出於已意，但以歸功文王，故言收文王之德而爲之耳。文王本意欲得制作，但以時未可爲，是意有所恨。今旣太平作之，是大順我文王之本意也。欲指言所作以曉人，故言謂爲周禮六官之職，卽今之周禮是也。禮經三百，威儀三千，皆是周公所作，以儀禮威儀行事，禮之末節，樂又崩亡，無可指據，指以周禮，統之於心，是禮之根本，故舉以言焉。引書曰者，洛誥文也。書之意，言周公告成王云：今所成我明子成王所用六典之法者，乃盡是配文祖明堂之人，文王之德，我制之以授子，是用文王之德制作之事，故引以證此。彼注云：「成我所用明子之法度者，乃盡明堂之德。明堂者，祀王帝太皞之屬，爲用其法度也。周公制禮六典，就其法度而損益用之。」如彼注，直以文祖爲明堂。不爲文王者，彼上文注云：「文祖者，周曰明堂，以稱文王。」是文王德稱文祖也。彼注更自觀經爲說，與此引意不同，義得兩通故也。○㌡「成王能厚行之」。○正義曰：傳以周公制禮，成王行之，乃[02984]是爲成王而作，故以信南山經、序準之，以曾孫爲成王也。厚行之者，用意專而隆厚，卽假樂所云「不愆不忘，率由舊章」是也。○㌢「曾猶」至「維今」。○正義曰：箋以告之時禮猶未成，不宜偏指一人，使之施用一代法，當通後王，故知曾孫之王非獨成王也。曾猶重也。孫之子爲曾孫也。孫是其正稱，自曾孫已下，皆得稱孫。哀二年左傳云：「曾孫蒯聵，敢告皇祖文王、烈祖康叔。」是雖歷多世，亦稱曾孫也。小雅曾孫唯斥成王，文各有施，不得同也。

維天之命一章，八句。

維清，奏象舞也。㌢云：象舞，象用兵時刺伐之舞，武王制焉。○刺，七亦反。㌑「維清五句。」○正義曰：維清詩者，奏象舞之歌樂也。謂文王時有擊刺之法，武王作樂，象而爲舞，號其樂曰象舞。至周公、成王之時，用而奏之於廟。詩人以今大平由彼五[02985]伐，睹其奏而思其本，故述之而爲此歌焉。時邁、般、桓之等，皆武王時事，成王之世乃頌之。此象舞武王所制，以爲成王之時奏之，成王之時頌之，理亦可矣。但武王旣制此樂，其法遂傳於後，春秋之世，季札觀樂，見舞象，是後於成王之世猶尚奏之，可知頌必大平乃爲，明是睹之而作。又此詩所述，述其作樂所象，不言初成新奏，以此知奏在成王之世，作者見而歌之也。經言文王之法，可用以成功，是制象舞之意。○㌢「象舞」至「制焉」。○正義曰：此詩經言文王，序稱象舞，則此樂象文王之事，以象舞爲名，故解其名此之意。牧誓曰：「今日之事，不愆於六伐七伐，乃止齊焉。」注云：「一擊一刺曰一伐。」是用兵之時，有刺有伐。此樂象於用兵之時刺伐之事而爲之舞，故謂之象武也。知者，以其言象，則是有所法象。樂記說大武之樂，象武王之伐，明此象舞象文王之伐。知武王制焉者，以爲人子者貴其成父之事，文王旣有大功，武王無容不述。中庸曰：「武王、周公，其達孝矣乎！孝者善繼人之志，善述人之[02986]事。」明武王有所述矣。於周公之時，已象伐紂之功，作大武之樂，不言復象文王之伐，制爲別樂，故知象舞武王制焉。武王未及太平而作此樂。一代大典，須待大平。此象文王之功，非爲易代大法，故雖未制禮，亦得爲之。周公大作，故別爲武樂耳。春官大司樂六代之樂，唯舞大武，以享先祖。此象舞不列於六樂，蓋大合諸樂，乃爲此舞，或祈告所用，周禮無之。襄二十九年，曾爲季札舞之，則其有用明矣。案彼傳云：「見舞象箾、南籥者。」服虔曰：「象，文王之樂舞象也。箾，舞曲名。言天下樂削去無道。」杜預曰：「箾舞者，所執南籥以籥也。」其言箾爲所執，未審何器。以箾爲舞曲，不知所出，要知箾與南籥必是此樂所有也。傳直云「舞象」，「象」下更無「舞」字，則此樂名「象」而已。以其象事爲舞，故此文稱「象舞」也。象舞之樂象文王之事，其大武之樂象武王之事，二者俱是爲象，但序者於此云「奏象舞」，於武之篇不可復言奏象，故指其樂名，言「奏，大武」耳。其實大武之樂亦爲象也，故禮記文王世子、明堂位、祭統皆云[02987]「升歌清廟，下管象」。象與清廟相對，卽俱是詩篇，故明堂位注「象謂周頌武也」。謂武詩爲象，明大武之樂亦爲象矣。但記文於「管」之下別云「舞大武」，謂武詩則簫管以吹之，武樂則於戚以舞之，所以並設其文，故鄭並武解其意。於文王世子注云：「象，周武王伐紂之樂也，以管播其聲，又爲之舞。」於祭統注云：「管象，吹管而舞武象之樂也。」皆武詩、武樂並解之也。必知彼象非此篇者，以彼三文皆云「升歌清廟，下管象」，若是此篇，則與清廟俱是文王之事，不容一升一下。今清廟則升歌，象則下管，明有父子尊卑之異。文王世子於升歌下管之後，覆述其意云：「正君臣之位，貴賤之等，而上下之義行焉。」言君臣上下之義，明象非文王之事，故知下管象者，謂武詩，但序者避此象名，不言象耳。

維清緝熙，文王之典。㌡典，法也。㌢云：緝熙，光明也。天下之所以無敗亂之政而清明者，乃文王有征伐之法[02988]故也。文王受命，七年五伐也。○緝，七入反。熙，許其反。㌑「維清緝熙」。○正義曰：詩人旣睹太平，見奏象舞，乃述其所象之事，而歸功於文王。言今日所以維皆清靜光明無敗亂之政者，乃由在前文王有征伐之法故也。其伐早晚爲之，乃本受命始爲禋祀昊天之時，以行此法，而伐紂之枝黨。言其祭天乃伐，其法重而可遵，故至今武王用之，伐紂而有成功，致得天下清明。是此征伐之法，維爲周家得天下之吉祥矣，故武王述其事而制此舞，詩人見其奏而歌之焉。此「維清緝熙」是當時之事，作者先言時事，然後上本文王，又據文王說之而下，故其言不次。○㌡「典，法」。○正義曰：釋詁云：「典、法，常也。」俱訓爲常，是典得爲法。○㌢「緝熙」至「五伐」。○正義曰：釋詁緝熙皆爲光也，但光亦明也，故連言之。無敗亂之政而清明者，雖伐紂之後，亦得爲此。言要大爲清明，必是太平之世。此當是周公、成王之時，見其清明，乃上本文王也。文王七年五伐，卽尚書傳所云「二年伐邘，三年伐密須，四年伐犬夷，五年伐耆，六年伐崇」[02989]是也。肇禋，㌡肇，始。禋，祀也。㌢云：文王受命，始祭天而枝伐也。周禮以禋祀祀昊天上帝。○肇音召。禋音因，徐又音「煙」。㌑㌡「肇，始。禋，祀」。○正義曰：「肇，始」，釋詁文。又云：「禋、祀，祭也。」是禋祭爲祀。○㌢「文王」至「上帝」。○正義曰：禋者，祭天之名，故云「文王受命，始祭天而枝伐」。中候我應云：「枝伐弱勢。」注云：「先伐紂之枝黨，以弱其勢，若崇侯之屬。」是枝之文也。文王祭天，必在受命之後，未知以何年初祭。皇矣說伐崇之事云：「是類是禡。」類卽祭天也。伐崇之後乃稱王，應伐崇之時始祭天耳。五伐容有未祭天而已伐者，但所伐唯崇爲強，言祭天而伐，據崇爲說也。我應云：「玄湯伐亂崇薜女首。王曰：『於戲！斯在伐崇謝告。』」注云：「斯，此也。天命此在伐崇侯虎，謝百姓，且告天。」是祭天而伐，主爲崇也。引周禮者，大宗伯文，引之以證禋爲祭天也。文王之時，禘郊未備，所祭不過感生之帝而已。引昊天上帝者，取禋祀之成文。彼又云：「祀五帝亦如之。」雖祭感生帝，亦用禋也。迄用有[02990]成，維周之禎。㌡迄，至。禎，祥也。㌢云：文王造此征伐之法，至今用之而有成功，謂伐紂克勝也。征伐之法，乃周家得天下之吉祥。○迄，許乞反。祺音其，爾雅云同。徐云：「本又作禎，音貞。」與，崔本同。㌑㌡「迄至禎祥」。○正義曰：「迄，至」，釋詁文。「祺，祥」，釋言文。舍人曰：「祺福之祥。」某氏曰：「詩云：『維周之祺。』」定本、集注「祺」字作「禎」。○㌢「文王」至「吉祥」。○正義曰：此詩之作，在周公、成王之時。以文王爲古，故謂武王爲今，自是辭相對耳，非言作詩之時爲武王也。祥者，是徵兆之先見者也。文王始造伐法，武王用以成功，是文王之法，爲伐紂徵兆，故爲周家得天下之吉祥。

維清一章，五句。

烈文，成王卽政，諸侯助祭也。㌢云：新王卽政，必以朝[02991]享之禮祭於祖考告，嗣位也。○朝，直遙反。㌑「烈文十三句」。○正義曰：烈文詩者，成王卽政，諸侯助祭之樂歌也。謂周公居攝七年，致政成王，成王乃以明年歲首，卽此爲君之政，於是用朝享之禮祭於祖考，有諸侯助王之祭。旣祭，因而戒之。詩人述其戒辭，而爲此歌焉。經之所陳，皆戒辭也。武王崩之明年，與周公歸政明年，俱得爲成王卽政，但此篇敕戒諸侯，用賞罰以爲己任，非復喪中之辭，故知是致政之後年之事也。臣工序云：「遣於廟。」此不言遺者，彼敕之使在國有事，來咨於王，又令及時教民農業，是將遣而戒，故言遣以戒之。此則戒以爲君之法，其辭不爲將遣，故不言遣。箋意於經亦有卿士，序不言者，以諸侯爲重，故舉諸侯以總之。○㌢「新王」至「嗣位」。○正義曰：解卽政所以有祭，得爲諸侯所助之意。以新王卽政，必以朝享之禮，祭於祖考廟，告己今繼嗣其位。有此祭，故諸侯助之也。必知用朝享之禮者，以此告事而已，不得用時祭之禮。而周禮四[02992]時之閑祀有追享、朝享者。追享者，追祭遷廟之主，以事有所禱請，非卽政所當用。朝享者，朝廟受政而因祭先祖，以月朔爲之，卽春秋文六年，「閏月不告朔」，猶朝於廟。祭法天子親廟與太祖皆月祭之，是其事也。人君卽政，必以月正元日，此日於法自當行朝享之禮，故知成王卽政，用此禮以祭，而有諸侯助之也。新王卽政，以歲首朔日，則是周正月矣。臣工箋：「周之季春，於夏爲孟春。」諸侯之朝，在周之季春。此於周之孟春，得有諸侯在京助王祭者，以新王卽政，故特命使朝。或去冬朝者，留得歲初也。鄭於顧命之注以居攝六年爲年端，則此年未必六服盡來，蓋近者至也。案洛誥說周公致政之事云：「烝祭歲，文王騂牛一，武王騂牛一。王命作冊，逸祝冊，惟告周公其後。」注云：「歲，成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文王、武王於文王廟，使史逸讀所冊祝之書告神，以周公其宜爲後，謂封伯禽也。」彼言正月朔日，與此祭祖告嗣同日事也。此言以朝享之禮，彼言祫祭文、武者，此言卽政助祭，是[02993]王自祭廟，告己嗣位；彼祭文、武，謂告封周公。此二禮必不得同也。何則？身未受位，不可先以封人，明是二者各自設祭。當是先以朝享之禮，遍祭群廟，以告己嗣位。於祭之末，卽敕戒諸侯事訖，乃更以禮合祭文、武於文王之廟，以告封周公也。必知彼與此非一祭者，此卽政用朝享之禮，當各就其廟；彼封周公，唯祭文、武而已，故知不同也。彼注知合祭文、武於文王廟者，以彼經云「文王騂牛一，武王騂牛一」，卽云「王命作冊」，是並告二神，一處爲祭，卑當就尊，故知在文王廟也。此祭祖者，則遍告群廟。而箋唯言祖考者，祖考總辭，可以兼諸廟也。

烈文辟公，錫茲祉福。惠我無疆，子孫保之。㌡烈，光也。文王錫之。㌢云：惠，愛也。光文百辟卿士及天下諸侯者，天錫之以此祉福也，又長愛之無有期竟，子孫得傳[02994]世，安而居之。謂文王、武王以純德受命定天位。○辟音壁。注下皆同。祉音恥。疆，居良反，竟也。傳，直專反。㌑「烈文辟公」。○毛以爲，成王於祭之末，呼諸侯而戒之曰：汝等有是光明文章者，君人之辟公，我先君文王賜汝以此祉福也。言文王造始周國，此等作周藩屏，得爲諸侯之福，乃是文王賜之。文王旣賜以此福，又愛我此等諸侯無有竟已之時，令其子孫得常安之。言文王終常愛之，使得傳世不絕也。旣言文王如此，又說武王亦然。我武王伐紂之後，以舊國皆應削滅，而我武王觀汝舊爲君者，誠無大累於汝國，維我武王，其就封立之。言武王亦愛諸侯，不復貶退也。我文王、武王愛汝先人如此，汝當念此先人之大功，繼續父祖餘胤，序其美之，欲使之循行美政，以繼其先祖也。又爲之陳武王之德，無疆乎維是得賢人，若得其賢，則國家強矣。四方有不率服者，其可訓導之。不顯乎維是有德，若能有德，此賢人則身必顯矣。百辟有無所法者，其可師此顯德而法象之。言武王有顯德，[02995]任賢人，能以訓四方，刑百辟，是武王之道至美矣。於乎我之前王，則此武王其道不可忘也。示之以武王之道，欲使法而行之。○鄭以爲，助祭者有卿士與諸侯，公辭兼戒之。成王於祭之末，呼之曰：汝有光明文章者，百辟卿士與群公諸侯等，上天賜我文王，以此王天下之祉福，又愛我文王、武王，其愛之多無有疆畔，使其子孫常得安而居之，故我今得嗣守其位，制賞罰之柄。汝諸侯等，若無大罪惡累及於汝國，維我王家，其必寵而益厚之。謂增其爵命，加之土地也。汝卿大夫等，若能念此居官大功，勤事不廢，我則使汝繼世在位，得其次序。有殊勛異績，其出於外而君之。汝等當勤力爲善也。又教之爲善之法，汝辟公等，無疆乎維是得賢人，若得賢人，則國家強矣。四方鄰國知汝任賢，其皆順從之。汝卿士等，不明乎維是勤其德，若能勤德，則身明顯矣。百辟卿士知汝有德，其皆法則之。此任賢、勤德之事，事之美者，於乎我之前王，文王、武王能勤行此道之故，人稱誦之不忘。汝等宜法效前王，亦勤行之。○㌡「烈光」至「錫之」。○正義曰：「烈，[02996]光」，釋詁文。以辟公之下，卽言賜福，是賜之以福，使得爲此辟公也。文王是周之創業之主，文王造此周國，此等得在周統內列爲諸侯，乃是文王之所錫，故言文王錫之。其實武王封建，亦是武王賜之矣。傳以「錫茲祉福」爲文王賜諸侯，則「惠我無疆」亦是文王愛諸侯。「子孫保之」，謂諸侯得繼世也。其文皆無卿士，則辟公謂君人之公，非百辟卿士矣。○㌢「惠愛」至「天位」。○正義曰：「惠，愛」，釋詁文也。以月令云百辟是卿士之總稱，下有「爾邦」、「百辟」與此相承，則辟當下百辟，公當下爾邦，故分辟、公爲二，卽辟公謂卿士及天下諸侯也。此旣分辟公爲二，故下兩經亦分爲二，皆上戒諸侯，下戒百辟，與此勢相成也。又以下云「爾邦」謂諸侯爲「爾」，則此經云「我」，是成王自我，非我諸侯也，故易傳以爲天賜祉福，謂賜文王、武王以王天下之福也。愛之無有期竟，謂卜世三十，卜年七百，是長遠無期竟也。先解經文，後指其事，故云「謂文王、武王以純德受命定天位也」。純德者，純美之德，卽上篇所云「之德之純」是也。以文、武俱受天命，故連言之。無封靡于[02997]爾邦，維王其崇之。念茲戎功，繼序其皇之。㌡封，大也。靡，累也。崇，立也。戎，大。皇，美也。㌢云：崇，厚也。皇，君也。無大累於女國，謂諸侯治國無罪惡也。王其厚之，增其爵土也。念此大功，勤事不廢，謂卿大夫能守其職，得繼世在位以其次。序其君之者，謂有大功，王則出而封之。○累，劣偽反。下同。㌑㌡「封大」至「皇美」。○正義曰：定四年左傳云：「吳爲封豕長蛇。」封與長爲類，則封豕爲大豕，故封爲大也。靡謂侈靡，奢侈淫靡是罪累之事，故靡爲累也。釋詁云：「崇，高也。」高是立之義，故以崇爲立也。「戎，大。皇，美」，皆釋詁文。傳於此篇不言卿士，則此經所陳皆戒諸侯之事。上已言文王賜之，此又言維王立之，封立諸侯，始立於武王，則維王立之謂武王也。旣陳文、武之愛諸侯，乃云「念此戎功」，則是[02998]戒諸侯使念父祖之大功也。諸侯各爲一國之君，不得有次序之義。釋詁云：「敘，緒也。」則繼父祖之胤緒也。故王肅云：「武王得天下，因殷諸侯無大累於其國者，就立之。」序，繼也，思繼續先人之大功而美之。○㌢「崇厚」至「封之」。○正義曰：以崇訓高也，高是厚義，故爲厚也。「皇，後」，釋詁文。無大累於汝國，爲王者勸誘之辭耳，其實小累亦不可也。若無罪累，則是有功。王者之於諸侯，有功則賞之，故知厚之謂增其爵土也。念此大功，勤事不廢，謂人臣守職，當念立所職之功，奉行不倦也。言大功者，爲之總目，於大功之中，又爲等級。功小者，猶得繼世在位，得其次序，謂卿之子爲卿，大夫之子爲大夫，守其祿位，不失舊業也。功尤大者，則其君之，謂出封爲諸侯也。春官典命云：「王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。其出封加一等。」是有大功者，王則出而封之。無競維人，四方其訓之。不顯維德，百辟其刑之。於乎前王不忘！㌡競，彊。訓，道也。前王，武王也。㌢云：[02999]無疆乎維得賢人也，得賢人則國家彊矣，故天下諸侯順其所󿀁也。不勤明其德乎，勤明之也，故卿大夫法其所󿀁也。於乎先王，文王、武王，其於此道，人稱頌之不忘。○道音導。㌑㌡「競彊」至「武王」。○正義曰：「競，彊」，釋言文也。教訓者，所以導誘人，故訓爲道也。成王之前，唯武王耳，故知前王武王。傳以此篇皆戒諸侯之辭，此經所言，陳武王之事，使諸侯慕之也。○㌢「無彊」至「不忘」。○正義曰：得賢國強，則四鄰畏威慕德，故天下諸侯順其所爲。言諸侯得賢人，則其餘諸侯順之。「不顯維德」與上「無競維人」相當。箋云「不明乎維勤其德」，勤其德則身明矣。欲明其德，必勤行之，故箋從省文，通以爲句耳，其意亦與上同也。人雖同在寮位，有德則尊，故卿大夫能勤明其德者，其餘卿大夫則法其所爲也。文王、武王勤行此道，謂行此求賢、勤德之事，故人稱誦之不忘也。定本有「文王、武王」，[03000]俗本唯有「武王」，誤也。

烈文一章，十三句。

天作，祀先王先公也。㌡先王，謂大王已下。先公，諸盩至不窋。○大音泰。「大王」、「大祖」皆同。盩，直留反，又音侜。窋，陟律反。㌑「天作七句」。○正義曰：天作詩者，祀先王先公之樂歌也。謂周公、成王之時，祭祀先王先公，詩人以今太平是先祖之力，故因此祭，述其事而作歌焉。祀先王先公，謂四時之祭，祠、礿、嘗、烝。但祀是總名，未知在何時也。時祭所及，唯親廟與大祖，於成王之世爲時祭，當自大王以下，上及后稷一人而已。言先公者，唯斥后稷耳。於王旣總稱先王，故亦謂后稷爲先公，令使其文相類。經之所陳，唯有先王之事，而序並言先公者，以詩人因於祭祀而作此歌，近舉王跡所起，其辭不及於后稷。序以祭時實祭后稷，故其言及[03001]之。昊天有成命、經無地而序言地；般，經無海而序言海，亦此類也。○㌢「先王」至「不窋」。○正義曰：周公之追王，自大王以下，此序並云王、公，故辨之也。諸盩至不窋，於時並爲毀廟，唯祫乃及之。此言祀者，乃是時祭，其祭不及此等先公，而箋言之者，因以先公之言，廣解先公之義，不謂時祭皆及也。時祭先公唯后稷耳。若直言先公謂后稷，嫌此等不爲先公。欲明此皆爲先公，非獨后稷，故除去后稷而指此先公也。或緣鄭此言，謂此篇本爲祫祭。案玄鳥箋云：「祀當爲祫。」若鄭以爲祫，亦當破此祀字，今不破祀字，明非祫也。天保云：「禴祠烝嘗，於公先王。」彼舉時祭之名，亦兼言公、王，此亦時祭，何故不可兼言公、王也？彼祭亦不盡及先公，而箋廣解先公，此何故不可廣解先公也？且此詩若是祫祭，作序者言祫於太祖，則辭要理當，何須煩文言先王、先公也？以此知所言祀者，正是時祭。

天作高山，大王荒之。㌡作，生。荒，大也。天生萬物於高山，[03002]大王行道，能大天之所作也。㌢云：高山，謂岐山也。󿀂曰：「道岍及岐，至於荊山。」天生此高山，使興雲雨，以利萬物。大王自豳遷焉，則能尊大之，廣其德澤。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初。○岐，其宜反。道音導。汧，口田反，又口見反。豳，彼貧反。㌑「天作高山」。○毛以爲，天之生此萬物，在於高山之上。大王居岐，脩其道德，使興雲雨，長大此天所生者，卽陰陽和，是其能長大之。下四句又說文王之德被萬民。居岐邦，築作宮室者，文王則能安之。彼萬民又後往者，由此岐邦之君有佼易之道故也。下一句云由父祖之德若此，令子孫得保天位，前往者文王安之，後往者亦能安之。後往者，以岐邦之君有佼易之德；前往者亦然，爲互文也。○鄭上二句別具在箋。餘同。○㌡「作生」至「所作」。○正義曰：作者，造立之言，故爲生也。荒者，寬廣之義，故爲大也。○[03003]箋「高山」至「其初」。○正義曰：以文王未徙豐之前，興大王皆在岐，故知高山謂岐山也。以云「天生高山」，不言天生萬物，故易毛也。引書曰「導岍及岐，至於荊山」，禹貢文。彼言禹所開導，從岍山及岐山至於荊山，皆舉大山以言，而岐山在其中，引之以證岐山爲高山也。祭法稱山林川谷能出風雨。僖三十一年公羊傳云：「觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎。」是高山能興雲雨而利萬物也。大王能尊大之，廣其德澤者，謂德及草木，使之茂殖。若旱麓云「榛楛濟濟」，是廣山之德澤也。山之德澤旣廣，則山之爲神益尊，是尊大之也。韋昭云：「大王秋祀之而尊大焉。」指謂祭之爲大，未必然也。大王能廣山德澤，明其愛民甚矣，故民皆從之。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初，是由王之有德，故致然也。自「一年成邑」以下，中候稷起之注亦與此同，當有成文，不知事何所出。周禮四井爲邑，四邑爲丘，四丘爲甸，四甸爲縣，四縣爲都。左傳曰：「邑有先君之宗廟曰都，無曰邑。」各自相對爲文耳。此都、邑不與彼同也，邑是居處之名，都是衆聚[03004]之稱，都必大於邑，故一年卽成邑，二年乃成都也。書傳說大王遷岐，周民束脩奔而從之者三千乘，止而成三千戶之邑，謂初遷時也。此云一年，當謂年終之時，其邑當不啻三千，但不知其定數耳。○鄭注禹貢，以爲堯之時，土廣五千里；禹弼成五服，土廣萬里。王肅難鄭云：「禹之時，土廣三倍於堯，計萬里爲方五千里者四。而肅謂三倍，則除本而三。此云五倍，蓋亦除本而五，並本爲六也。」彼作矣，文王康之。彼徂矣，岐有夷之行，㌡夷，易也。㌢云：彼，彼萬民也。徂，往。行，道也。彼萬民居岐邦者，皆築作宮室，以󿀁常居，文王則能安之。後之往者，又以岐邦之君有佼易之道故也。易曰：「乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則[03005]可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。」以此訂大王、文王之道，卓爾與天地合其德。○行如字，王、徐並下孟反。夷易，羊豉反，下徐「易曰」皆同。佼，古卯反。乾，其連反。川，苦魂反，字亦作「坤」。訂，待頂反，沈又直丁反，說文云：「評議也。」譜云：「參訂時驗，謂平比之也。」字詁云：「訂，平也。」子孫保之！㌑㌡「夷，易」。○正義曰：釋詁文。○㌢「彼彼」至「其德」。○正義曰：彼徂爲民往，則彼作爲民作，徂、作皆是民事，故知「彼，彼萬民也」。「徂，往」，釋詁文。以道者人所行，故行爲道也。徂謂新往者，則作爲前至者。此「作矣」，卽綿詩所謂「曰止曰時，築室於茲」，故云皆築作宮室，以爲常居。言常者，見其心樂此居，不復移轉也。後之往者以岐邦之君有佼易之道者，謂此君其性佼健和易，愛民之情深，故歸之也。引「易曰」盡「賢人之業」，皆系辭文也。言乾以佼易故爲知，坤以凝簡故爲能。人能佼易，則其情易知；凝簡，則其行易從。情易知則人親之，故易知則有親。行易從則功可就，故易從則[03006]有功。人以物不我親，不能以久，故有親則可久。由舉事無功，不能以大，故有功則可大。爲物所親，事可長久，是爲德有所成，故可久則賢人之德。舉事有功，道可廣大，是爲業有所就，故可大則賢人之業。生人能事德業而已，易簡爲之，無往不究，故彼又云：「易簡而天下之理得。」是天地之德，易簡而已。岐邦之君，亦有易簡之行，是與天地同功。訂者，比並之言。卓然，高遠之稱。以此乾坤之義，比並大王、文王之道，則此二王之德卓爾高遠，與天地合其德矣。若然，易簡之義，窮天下之精，則聖人乃能。而云「賢人之德」，「賢人之業」者，王弼云：「不曰聖人者，聖人體無不可以人名而名，故易簡之主，皆以賢人名之。」然則以賢是聖之次，故寄賢以爲名。窮易簡之理，盡乾坤之奧，必聖人乃能耳。文王可以當之，大王則未能。而並云「與天地合德」者，以大王是亞聖大賢，可以比於文王，褒美其事，故連言之。其實大王未能盡此妙也。譜云「參訂時驗」，是訂爲比並之言也。論語云：「如有所立卓爾。」是卓爾爲高遠之稱。[03007]

天作一章，七句。[03008]