十七之三
本卷(回)字数:17094

毛詩大雅

󿀆鄭氏箋 唐孔穎達疏

假樂,嘉成王也。假音暇。假樂四章,章六句。正義曰:作假樂詩者,所以嘉美成王也。經之所云,皆是嘉也。正詩例不言美,以見爲經之正,因訓假爲嘉,故轉經以見義,且乘上篇爲次,以其能守成功,故於此嘉美之也。

假樂君子,顯顯令德。宜民宜人,受祿于天。假,嘉也。宜民宜人,宜安民,宜官人也。云:顯,光也。天嘉樂成王,有光光之善德,安民官人皆得其宜,以受福祿於天。[02569]保右命之,自天申之。申,重也。云:成王之官人也,群臣保右而舉之,乃後命用之,又用天意申敕之,如舜之敕伯禹伯夷之屬。右音又,助也。注同。重,直用反。「假樂」至「申之」。正義曰:言上天嘉美而愛樂此君子成王也,以其有光光然明察之善德。宜於民而能安之,宜於人而能官之,以此能受其福祿於天,是天嘉樂之也。官人之事,王政尤重,故又更申說之。言王所以能官人者,待群臣相保安素相委知,乃自佑助而共舉之,成王乃後命用之。旣用之爲官,又用天意申重戒敕之。此其所以官人得其宜也。「假嘉」至「官人」。正義曰:「假,嘉」,釋詁文。民、人,散雖義通,對宜有別。臯陶云:「能安民,能官人。安民則惠,黎民懷之。」其文與此相類,故知「宜民宜人」,是「宜安民,宜官人也」。「顯光」至「於天」。正義曰:「顯,光」,釋詁文。下言「受祿於天」,則嘉樂者,是天嘉樂之,故云「天嘉樂成王,有光光之善德」。光光雖爲總辭,[02570]安民官人卽亦善德之事也。天不能自治下民,立君以治民。治民得宜,則天降之福,故云「皆得其宜,以受福祿於天」。「申,重」。正義曰:釋詁文也。「成王」至「之屬」。正義曰:官人之事,王政尤重。上文旣言宜人,故云「成王之官人,群臣保佑而舉之」。保,安也。佑,助也。謂能相委知,乃相助薦舉。成王得其所舉,乃命用之,又用天意申敕之。堯典云:「曰:『咨四岳,有能奮庸熙帝之載,使宅百揆。』曰:『伯禹作司空。』帝曰:『俞,汝往哉。』帝曰:『咨四岳,有能典朕三禮。』曰:『伯夷。』帝曰:『俞,咨伯,汝作秩宗。』」旣命群官,其下總云:「帝曰:『咨汝二十有二人,欽哉,惟時亮天功。』」是伯禹伯夷之事也。「僉曰」,是保佑也。「俞往」,是命之也。「亮天功」,是用天意申敕之也。其事與此相類,故云「如之敕伯禹伯夷之屬。」彼所命者,猶有之等,引之不盡,故言「之屬」以包之。干祿百福,子孫千億。穆穆皇皇,宜君宜王。宜君王天下也。云:乾,求也。十萬曰億。天子穆穆,諸侯[02571]皇皇。成王行顯顯之令德,求祿得百福,其子孫亦勤行而求之,得祿千億,故或󿀁諸侯,或󿀁天子,言皆相勖以道。「且君且王」,一本「且」並作「宜」字。勖,香玉反。不愆不忘,率由舊章。云:愆,過。率,循也。成王之令德,不過誤,不遺失,循用舊典之文章,謂周公之禮法。愆,起連反。「干祿」至「舊章」。正義曰:言成王能行光光之善德,宜安民官人,以此求天之祿,則得百種之福,子孫亦勤行善德,以求天祿,則得千億,言其多無數也。子孫以勤行得祿之,故所以穆穆然、皇皇然,宜爲諸侯之君,宜爲天子之王。言其相勉以德,上天福之,常作人主,保其邦國也。又言成王所以蒙天之德,澤及子孫者,以其有光光善德,勤行之,不過誤,不遺忘,志唯循用舊典之文章,言能遵用周公禮法,故得福流子孫。「宜君王天下」。正義曰:君、王[02572]別文,傳並言之者,以其俱有「宜」文,故總而釋之。言宜君者,宜君天下;宜王者,宜王天下。君則諸侯也,亦以天下言之者,以其與此天下之民爲君,其國亦在天下之中,故同言之。「乾求」至「以道」。正義曰:「乾,求」,釋言文。「十萬曰億」,古數然也。「天子穆穆,諸侯皇皇」,下曲禮文也。求祿者,必行善求之,以文承上章,故知成王行顯顯令德,求祿得百福也。知非子孫之數有千億者,以此美成王能行善德,不美其子孫衆多。上言百福,是福之衆多,故知千億亦福之多數也。「宜君宜王」,文承「千億」之下,故箋以勢接之,言得祿,「故或爲諸侯,或爲天子」,明得爲天子、諸侯,卽是千億之祿也。又解得祿之由,言皆相助勉力行道,故福祿降之。「愆過」至「禮法」。正義曰:「愆,過」,釋言文。「率,循」,釋詁文。以「不愆不忘」,卽是令德之事,故本於上章,言成王之令德也。「循用舊典之文章」,是用之以治天下也。上章言「宜民宜人」,則是王已蒞政而遵用舊章,事在制禮之後,故知是「周公之禮法」也。以其一代大典,雖則新制,永爲舊章也。周禮六官,所存者五。天、地、夏、秋四官,皆[02573]以正月之吉,懸其所掌之法於象魏,使萬民觀之。三年左傳曰:「災,季桓子至,御公立於象魏之外,命藏象魏,曰:『舊章不可亡。』」是謂周公之制六典之法爲舊章也。威儀抑抑,德音秩秩。無怨無惡,率由群匹。抑抑,美也。秩秩,有常也。云:抑抑,密也。秩秩,清也。成王立朝之威儀致密無所失,教令又清明,天下皆樂仰之,無有怨惡。循用群臣之賢者,其行能匹耦已之心。惡,烏路反,又如字。注同。朝,直遙反。致,直致反,本或作「致」。行,下孟反。受福無疆,四方之綱。疆,居良反。下篇同。「威儀」至「之綱」。以爲,言成王立朝之威儀抑抑然而美也,其道德教令之音秩秩然而有常也,以此之故,爲天下愛樂,無有咎怨之者,無有憎惡之者。又能循用群臣之匹耦己志者,謂臣有賢行,能與己爲匹,則取其謀慮而依用[02574]之。以此之故,受天之福祿無有疆境,常爲天下四方之綱。言常爲君王,統領天下。以爲,正立朝之威儀抑抑然密致無遺失,其教令之德音,秩秩然清明無所壅滯,故爲天下樂仰。餘同。「抑抑」至「有常」。正義曰傳亦抑抑爲密,則是密審,故所以爲美也。釋詁文:「秩,常也。」故以秩秩爲有常。「抑抑」至「之心」。正義曰:「抑抑,密。秩秩,清」,皆釋訓文。以此詩美成王之德,下云「四方之綱」,則是爲政之事,故知謂「立朝之威儀」也。致密無失,謂舉止詳悉,事無非禮。教令清明,謂下民寧靜,無幽不燭。有儀可愛,有德可慕,故天下皆樂仰之。其行能匹耦己心者,謂舉事允當,與己志合也。之綱之紀,燕及朋友。朋友,群臣也。云:成王能󿀁天下之綱紀,謂立法度以理治之也。其燕飲常與群臣,非徒樂族人而已。樂音洛。傳「朋友,群臣」。正義曰:此美王能官人,又言天子燕及,故知朋友是群臣。尚書武王曰「我友邦[02575]冢君」,亦是稱臣爲朋友也。「成王」至「而已」。正義曰:綱紀者,以結網喻爲政,故知謂立法度以理治之。言燕及,則時復及之,非常燕也。禮有族食、族燕,則王燕族人爲常。臣則有功乃燕,是燕臣爲非常。今美王恩之隆,而云燕及朋友,則是以族人之恩及之,故云「燕飲常與群臣,非徒族人而已」。百辟卿士,媚於天子。不解於位,民之攸塈。塈,息也。云:百辟,畿內諸侯也。卿士,卿之有事也。媚,愛也。成王以恩意及群臣,群臣故皆愛之,不解於其職位。民之所以休息,由此也。辟音壁。注同。媚,眉備反。注同。解,佳賣反。注同。塈,許器反。傳「塈,息」。正義曰:釋詁云:「呬,息也。」某氏曰:「云:『民之攸呬。』」郭璞曰:「今東齊呼息爲呬。」則塈與呬,古今字也。「百辟」至「有事」。正義曰:烈文云「百辟其刑之」,對「四方其訓之」,則百辟非四方,故爲畿內。諸侯以此百辟卿士文相對,故分[02576]之爲二。烈文唯有百辟,無卿士之文,則百辟兼卿士矣,故彼箋以卿士解百辟,明百辟之中可以兼之也。月令「仲夏,雩祀百辟卿士」。注云「百辟卿士,古者上公以下,若句龍后稷之類」,亦以其文具足,故言「以下」。明古之王朝之臣有功於民者,皆可以祀之,非獨上公,意亦與此同也。

假樂四章,章六句。

公劉,召康公成王也。成王將蒞政,戒以民事,美公劉之厚於民,而獻是詩也。云:公劉者,后稷之曾孫也。之始衰,見迫逐,遷於,而有居民之道。成王始幼少,周公居攝政,反󿀀之。成王將蒞政,召公周公成王󿀁左右。召公成王尚幼稚,不留[02577]意於治民之事,故作詩美公劉,以深戒之也。公劉云:「公,號。劉,名也。」尚書傳云:「公,爵。劉,名也。」王基云:「公劉,字也。」召,本亦作「邵」,上照反。後皆同。蒞音利,又音類,力洎反。夏,戶雅反。下「夏人」同。少,時照反。相,息亮反。公劉六章,章十句」至「是詩」。正義曰:公劉詩者,召康公所作,以戒成王武王旣崩,成王幼弱,周公攝政,七年而反歸之。今成王將欲蒞臨其政,召公以王年尚幼,恐其不能留意於民,故戒之以治民之事。美往昔公劉之愛厚於民,欲王亦如公劉,而獻是公劉之詩,以戒成王。此與泂酌卷阿俱是召公所作,而爲此次者,厚民之事,人君之急務,故先作公劉;非有道德,則不能愛民,故又作泂酌,言皇天親有德,饗有道,欲王之修德行道也。君雖有德,不能獨治,又作卷阿,戒王使求賢用士也。案卷阿末句云:「矢詩不多,維以遂歌。」自言作意,是總結之辭,則三篇次第,元是召公作之先後,編者如其意而次之。敘亦以其一時之事,故於此詳之。[02578]成王將蒞政而獻是詩,明下兩篇亦是將蒞政之時,俱獻之也。獻者,卑奏於尊之辭。召公,臣也,故言獻。國語曰:「使公卿至於烈士獻詩。」是也。鴟鴞序云「以貽王」者,周公自達己意,欲使遺傳至王,非己所奏獻,故文與此異也。公劉之厚於民,經六章皆是也。言成王將蒞政,戒以民事,序其作者之意,於經無所當。「公劉」至「戒之」。正義曰:周本紀云:「后稷不窋不窋鞠陶鞠陶公劉。」是后稷之曾孫也。后稷本封於,非有所迫,不應去國適公劉有道之君,天子不應見逐,故知以之衰,始見迫逐而遷於也。云:「公劉夏后太康時失其官守,竄於此地。」則之始衰,謂太康時也。去中國而適戎狄,則是不爲天子所助。下箋以爲人迫逐,蓋是王朝之人,以時衰政亂,疾惡有道,故逐之也。案公劉太康之時,韋昭之注國語,以不窋太康之時。不窋公劉之祖,不應共當一世。夏氏之衰,太康爲始。太康之孫。不窋子。計不窋宜當太康公劉應在其後。豳譜欲言[02579]之由,遠本失官之世。不窋太康之時失稷官,至公劉而竄。其遷之時,不必當太康也。又外傳后稷十五世而興,周本紀亦以文王爲十五世,計有千二百歲,每世在位皆八十許年,乃可充其數耳。命之短長,古今一也,而使十五世君在位皆八十許載,子必將老始生,不近人情之甚。以理而推,實難據信。若使此言必非虛誕,則不窋之與公劉彌是不共世。太康之後,有羿浞之亂,比至少康之立,幾將百年。蓋太康始衰之時,不窋失官;少康未立之前,而公劉見逐也,而有居民之道,經之所陳皆是也。成王始幼少,周公居攝政者,金縢之注差約之,以爲武王之崩,成王年十歲。除喪年十三,是其幼少也。攝政元年,成王年十五。及歸之,成王年二十一。成王將蒞政,其年二十有二。召公周公成王爲左右,謂作上公,爲二伯分而治,周公左,召公右。書序云:「周公爲師,召公爲保。召公不悅,作君奭。」與此同時也。不辨公劉是名是字。王肅云:「公,號也。劉,名也。」[02580]云:「人以諱事神,王者祫百世。召公大賢,出自姓,稱揚先祖。盛德之君而舉其名,不亦遠於禮乎?」其意以爲,公劉必是字也。計之時,世代尚質,名字之別,難得而知。世本史記不應皆沒其名而盡書其字,以之爲名,未必非矣。姜嫄爲名,詩人亦得稱之,何獨公劉不可言其名也?人自以諱事神,於時未有諱法。祫祭之及群公,未能重於先妣,何當許姜嫄而怪公劉王基雖述,未必然也。王肅以公爲號,猶可焉。何則?后稷至於大王,十有餘世,唯三人稱公,何故三君特以公號,豈餘君不爲公也?若爲名單而以公配,則古公祖紺者,復二名而加公矣。

公劉,匪居匪康。乃埸乃疆,乃積乃倉。乃裹餱糧,于橐于囊,思輯用光。篤,厚也。公劉居於,而遭人亂,迫逐公劉公劉乃辟中國之難,遂平西戎,而遷其民[02581]邑於焉。乃場乃疆,言脩其疆場也。乃積乃倉,言民事時和,國有積倉也。小曰橐,大曰囊。思輯用光,言民相與和睦,以顯於時也。云:厚乎,公劉之󿀁君也。不以所居󿀁居,不以所安󿀁安。邰國乃有疆場也,乃有積委及倉也,安安而能遷,積而能散。󿀁人迫逐己之故,不忍鬥其民,乃裹糧食於囊橐之中,棄其餘而去,思在和其民人,用光大其道,󿀁今子孫之基。埸音亦。裹音果。餱音侯,食也,字或作「餱」。糧,本亦作「糧」,音良,餱也。橐,他洛反。囊,乃郎反,說文云:「無底曰囊,有底曰橐。」輯音集,又七立反。難,乃旦反。積,子智反。委,於偽反。爲夏,於偽反,又如字。弓矢斯張,干戈[02582]戚揚,爰方啟行。戚,斧也。揚,鉞也。張其弓矢,秉其干戈戚揚,以方開道路去之,蓋諸侯之從者十有八國焉。云:乾,盾也。戈,句矛戟也。爰,曰也。公劉之去,整其師旅,設其兵器,告其士卒曰:󿀁女方開道而行。明己之遷,非󿀁迫逐之故,乃欲全民也。戚,七歷反。鉞音越。從,才用反,又如字。盾字又作「楯」,順允反,又音允。句音鉤。卒,尊忽反。下「餘卒」、「士卒」皆同。爲,於偽反。下「非爲」、「爲公劉」皆爲同。「篤公劉」至「啟行」。以爲,厚於民事乎,此公劉也。乃能匪以所居爲居,匪以所安爲安。言不顧己之安居,唯以利民爲意。又言其不顧安居之事。公劉之在邰國,乃有畛埸,乃有疆界,言其有田疇之業;乃有委積,乃有囷倉,言其有穀食之資。有田有食,深可安居,乃以不忍鬥其民人之故,遂棄此疆埸[02583]積倉,乃裹此糧食於此囊橐之中,委其餘而去,是其不以安居爲安居也。公劉所以必爲此事者,思使民人相與輯睦,不欲戰鬥以殺傷之,用此以光顯已德於其時,故爲民而不愛物也。其發邰國之時,弓矢於此張之,又秉其干戈戚揚之兵器,整其師旅而出,乃告其士卒曰:我爲汝方開道路而行。其民以此之故,而徙之至,是其愛厚於民也。王今當念此公劉厚民之事,而留意治之。唯以用光爲光大其道爲子孫之基,大意亦與同。「篤厚」至「於時」。正義曰:「篤,厚」,釋詁文。后稷封於,至公劉而始遷,故云公劉居於也。人亂,迫逐公劉,當太康之後。少康之前,未能定其年世也。以其時當世,而被逐去國,明因王政之亂,而有人逐之,不知逐者是何人也。言公劉乃避中國之難,遂平西戎,而遷其民,邑之於者,言其遷之所由也。地雖亦與狄鄰,而近戎爲多,故云遂平西戎。平之者,謂與之交好,得自安居耳。公劉不忍鬥民而去,不與戎戰爭而平之也。右扶風栒邑縣,則是中國之地。言西戎者,之西境[02584]與戎接連,爲爲戎,隨時變易。公劉未居之前則爲戎,大王旣來之後復爲狄,良由地居疆埸,故一彼一此也。乃埸乃疆,謂民各有地,言修其疆埸,謂民脩之。乃積乃倉,謂官之積倉也。此倉積所有,出於疆埸而來,故云「言民事時和,國有積倉」,謂稅民而得之也。地必民所耕,故舉民之疆埸,欲見公劉不心厷,故舉官之積倉。官倉出於民田,故先言疆埸也。橐囊俱用裹糧,而異其文,明有小大之別,故云「小曰橐,大曰囊」。二年左傳趙盾見靈輒餓,食之,又「爲之簞食與肉,置諸橐以與之」。囊唯盛食而已,是其小也。六年公羊傳稱「乞欲立公子陽生,盛之巨囊」。而內可以容人,是其大也。釋詁云:「輯,和也。」是思和其民。不鬥其民,卽是相與和睦。民能和睦,則時人顯知君德,故云於時也。「厚乎」至「之基」。正義曰:此篇言「篤」,猶生民之言「誕」,以公劉君厚愛其民,嘆其能厚,故每章言「篤」,以冠「公劉」之上。箋云「厚乎公劉之爲君」,總釋諸章皆云「篤公劉」之意也。居之與安,所以爲異者,居謂田宅,是人之所處止,卽疆埸是也;安謂資財,是人所利用,積[02585]倉是也。正言邰國乃有委積及倉者,美其已聚之物而能散之,故其言不及疆埸也。「安安而能遷,積而能散」,曲禮文也。言安此之安以愛民,故而能遷往他所。自有積聚,散而棄之,以其意與彼同,故引以爲說。又申說遷散之意,正爲人迫逐己之故,不忍鬥其民,愛重民命,故棄其安居也。旣有積倉裹糧食,故知棄其餘而去也。以召公追而美之,以戒成王,不述他姓之人,唯陳己之父祖,以此知「思輯用光」之言,意在感今追昔,故易傳以爲光大其道,爲今子孫之基。「戚斧」至「八國焉」。正義曰:廣雅云:「鉞、戚,斧也。」則戚、揚皆斧鉞之別名。傳以戚爲斧,以揚爲鉞,鉞大而斧小。太公六韜云:「大阿斧重八斤,一名天鉞。」是鉞大於斧也。牧誓云:「武王左杖黃鉞。」孔安國云:「黃鉞,以黃金飾斧也。」以其特言黃鉞,故云以金飾。然則不言黃者,未必皆金飾也。以弓矢言張,是人張之,故知「干戈戚揚」爲人秉之也。人迫逐,則是有兵圍繞,爲之阻難,故云「方開道路而去之豳」也。蓋諸侯之從者十有八國,當是亦爲人政亂,爲鄰國所侵,以公劉賢君,爲[02586]可師長,故與之俱遷也。自言蓋爲疑辭,不知出何文也。「爰曰」至「全民」。正義曰:「爰,曰」,釋詁文。言爲汝開道而行,示其無所畏難,明己之遷,非爲迫逐之故,力不能拒,乃欲保全其民,無令損害故也。告之以此,使民知遷意也。公劉,于胥斯原,旣庶旣繁,旣順乃宣,而無永嘆。胥,相。宣,遍也。民無長嘆,猶文王之無悔也。云:於,於也。廣平曰原。厚乎公劉之於相此原地以居民,民旣衆矣,旣多矣,旣順其事矣,又乃使之時耕。民皆安今之居,而無長嘆,思其舊時也。嘆,他安反,字或作「嘆」。遍音遍。相,息亮反。下「相此」皆同。陟則在巘,復降在原。何以舟之?維玉及瑤,鞞琫容刀。巘,小山,別於大山也。舟,帶也。瑤,言[02587]有美德也。下曰鞞,上曰琫,言德有度數也。容刀,言有武事也。云:陟,升。降,下也。公劉之相此原地也,由原而升巘,復下在原,言反覆之,重居民也。民亦愛公劉之如是,故進玉瑤、容刀之佩。甗,本又作「巘」,魚輦反,又音言,又音魚偃反,又音彥。云:「小山,別於大山也。」與爾雅異。復降,音服,又扶又反。注「復下」同。瑤音遙。鞞,必頂反。琫,必孔反。別,彼列反。反復,本亦作「覆」,同方福反。「篤公劉」至「容刀」。正義曰:公劉旣至豳國,先相地居民。厚乎公劉之爲君也,於是相此原地,以居其民。旣衆矣,旣多矣,旣順其事矣,又乃使之遍而時耕其田,於是民皆樂業,安今之居,而無悔恨長嘆、思其舊時者也。又覆說相原之事,公劉升則在巘山之上,觀其形勢;復下而在原,察其處所。用心反覆,重民若是,以此之故,亦爲民愛。其時之民皆云:我今有何物而可與公劉帶之?維[02588]有美玉及瑤,並有鞞琫容飾之刀,可以爲之佩耳。言居民相愛,其情若此,故能保全家國,澤及子孫。王豈得不念之,而留意治民乎!「胥相」至「無悔」。正義曰:「胥,相」,釋詁文。「宣,遍」,釋言文。「乃宣」之文,在「旣順」之下,順謂順事,則宣謂遍耕,意亦與同。王肅云:「遍謂廬井。」意未必然也。民無長嘆,是喜其來遷,不恨公劉,故云「猶文王之無悔」。言文王之德,不爲人恨,與此同。以此傳知彼不與同。「於於」至「舊時」。正義曰:「於,於」,釋詁文。「廣平曰原」,釋地文。李巡曰:廣平謂土地寬博而平正也。衆、多一也,丁寧言之耳。順其事矣,謂順爲生之事,築室之類皆是也。「乃宣」之文,與綿「乃宣乃畝」同,故亦以爲時耕也。「巘小」至「武事」。正義曰:小山別於大山者,釋山云:「重甗隒。」郭璞曰:「謂山形如累兩甗,甗,甑,山狀似之,上大下小,因以爲名。」西京賦曰:「陵重甗。」是也。與皇矣「小山曰鮮」義別。彼謂大山之傍別有小山也。言「何以舟之」,卽說玉瑤容刀,刀玉是所佩之物,故知舟是帶也。傳解下之所以進上多矣,唯言玉瑤容刀者,君子所以比德。今進之瑤,言公劉有美德也。瑤是玉之別名,舉瑤可以兼玉,故不言玉也。鞞者,刀鞘之名。琫者,鞘之上飾。下不言其飾,指[02589]鞞之體,故云「下曰鞞」。上則有飾可名,故云「上曰琫」。二年左傳曰:「袞、冕、黻、珽、帶、裳、幅、舄,昭其度也。藻、率、鞞、琫、鞶、厲、游、纓,昭其數也。」夫德儉而有度,登降有數。此鞞、琫在昭數之中,以表人之有數,故云「言有度數」。意取左傳,故並度言之。刀所以斷割,故云「言有武事」。篤公劉,逝彼百泉,瞻彼溥原,乃陟南岡,乃覯于京。溥,大。覯,見也。云:逝,往。瞻,視。溥,廣也。山脊曰岡,絕高󿀁之京。厚乎公劉之相此原地也,往之彼百泉之間,視其廣原可居之處,乃升其南山之脊,乃見其可居者於京,謂可營立都邑之處。京師之野,于時處處,于時廬旅,于時言言,于時語語。是京乃大衆所宜居之也。廬,寄也。直言曰言,論[02590]難曰語。云:于,於。時,是也。地乃衆民所宜居之野也,於是處其所當處者,廬舍其賓旅,言其所當言,語其所當語,謂安民館客,施教令也。廬,力居反。論難,魯困反,下乃旦反。「館客」,一本作「館舍」。「篤公劉」至「語語」。正義曰:上旣相地居民,此又說相立都邑。言厚乎公劉之爲君也,乃往之彼百泉之間,就下地而仰望彼廣大之原,觀見可居之處也。乃又升彼南山岡脊之上,乃見其可居而爲都邑者於之地也。此地乃是大衆所宜居之野,故於是處其所當處者,於是又爲館舍以寄其賓旅。旣立都邑,乃宣布號令,公劉於是言其所當言,語其所當語,謂施政教於民也。公劉厚民如此,王亦當留意治民也。「溥,大。覯,見」。正義曰:皆釋詁文。王肅云:「往之彼百泉之地,乃視彼大原,乃見是而居之,可以避水禦亂也。」「逝往」至「之處」。正義曰:「逝,往。瞻,視」,皆釋詁文。以原是廣平之地,故以[02591]溥爲廣。其義亦與傳大同也。「山脊曰岡」,釋山文。「絕高爲之京」,釋丘文。彼下卽云「非人爲之丘」。京與丘相對,且言爲之京,則是人爲之矣。孫炎郭璞皆云人力所作,而此詩說公劉築宮,王肅言可以御亂,則京是大丘,非人爲矣。李巡曰:「丘之高大者曰京。」是京有二等。若戰勝取尸築爲京觀者,則人爲之。此言京者,則是丘之高大,非人爲也。相原地而往之百泉之間者,上已升巘觀之,是登高以臨下。此往百泉之間,自下而望高,且慮下濕,故往之泉處。前旣升巘,今復陟岡,反覆審觀之。下言「於京斯依」,故知京是可營立都邑之處。「是京」至「曰語」。正義曰:春秋言京師者,謂天子所居。公劉非天子,不得謂所居爲京師。此文連上,「乃覯于京」,則此京還是上京也。師者,衆也,故云「是京乃大衆所宜居之野」。以衆必大,故言大衆,非是京之訓也。地官遺人「治國野之道以待賓客」。云「十里有廬,廬有飲食」,則廬是居舍之名。賓客寄舍其中,故云「廬,寄也」。衛戴公廬於曹,亦謂寄在曹地也。直言曰言,謂一人自言。答難曰語,謂二人相對。對文故別耳,[02592]散則言、語通也。定本、集注皆云「論難曰語」。公劉,于京斯依。蹌蹌濟濟,俾筵俾几。云:蹌蹌濟濟,士大夫之威儀也。俾,使也。厚乎公劉之居於此,依而築宮室。其旣成也,與群臣士大夫飲酒以樂之。群臣則相使󿀁公劉設几筵,使之升坐。蹌,七羊反。旣登乃依,乃造其曹。執豕于牢,酌之用匏。賓已登席坐矣,乃依幾矣。曹,群也。執豕於牢,新國則殺禮也。酌之用匏,儉以質也。云:公劉旣登堂負扆而立,群臣乃適其牧群,搏豕於牢中,以󿀁飲酒之殽。酌酒以匏󿀁爵,言忠敬也。依,如字,於豈反。箋云或「扆」字。造,七[02593]報反。匏,步交反。殺,所戒反。搏音博,沈又音付。食之飲之,君之宗之。󿀁之君,󿀁之大宗也。云:宗,尊也。公劉雖去邰國來遷,群臣從而君之尊之,猶在也。「篤公劉」至「宗之」。以爲,上旣言處止於,此又言宮室旣就,饗燕群臣焉。厚乎公劉之爲君也,旣爲邑於地,於此依之而築宮室。宮室旣成,則饗燕群臣,其威儀蹌蹌之士,及濟濟之大夫,將來君所。公劉則使人爲之設筵,使人爲之設幾。賓來就燕,旣登席矣,乃依幾矣。公劉乃使人造適其群牧,執其豕於牢中,以爲飲酒之殽。其飲此酒,酌之用匏。匏以酌之,言其新爲邦國,儉而禮合也。又說公劉,其於群臣設饌以食之,設酒以飲之,己身與之爲君,與之爲大宗也。言公劉之厚於群臣如此,欲成王之法效之。上二句與同。言公劉築室旣成,與群臣飲酒以落之。其爲如此,蹌蹌濟濟之威儀者,謂公劉之朝士大夫者,則相使爲公劉設筵,相使爲公劉設几,欲[02594]使公劉升扆而坐也。公劉旣登堂矣,乃負扆而立。其群臣乃造其群牧,執豕於牢,以爲飲酒之殽。得殽乃飲,遂酌之用匏,以進於公劉。於此之時,群臣之於公劉也,獻酒以飲之,進食以食之,從而君敬之,從而尊重之。言雖去舊國,見尊如本國,由愛厚其民,故下不失敬,欲成王之厚於民以見敬。「蹌蹌」至「升坐」。正義曰:曲禮下云:「凡行容,大夫濟濟,士蹌蹌。」是蹌蹌、濟濟,大夫、士之威儀也。「俾,使」,釋詁文。上「京師之野,於時處處」,謂衆民處處。此言「於京斯依」,則是公家之事,故云「公劉之居此京,依而築宮室」。以宮室新成,則有落之之禮。下執豕、用匏,是飲酒之事,故知旣成與群臣士大夫飲酒以落之也。落室之禮,則是公家所爲,筵几酒豕,當是公家之物,而云群臣相使爲公劉設几筵,使之升坐者,爲禮之物實出於公,但使掌供辦群臣之職。若使心不愛君,則茍從而已,雖有所掌,不必促遽。今言群臣相使,見其愛君之意耳。「賓已」至「以質」。正義曰:以上言筵几,此言登依,則是登筵依几,故云「賓已登席矣,乃依几矣」。以傳此言,則知上[02595]筵几者,意以公劉爲群臣設之。饗燕之禮,立一人爲賓,對主以行禮。總而言之,則非主者皆曰賓。此賓卽上蹌蹌濟濟之人,宜爲總矣。左傳之說饗禮云:「設几而不倚。」此言依几者,此文總言於臣之禮,不辨饗燕之異。下云飲之食之,或亦兼食燕矣,故得依几也。行葦說燕宗族之禮,箋云:「老者加之以几。」則群臣之中,當有無几者,據有者言之耳。周語曰:「民所曹好。」漢書每云「吾曹」。曹者,輩類之言,故爲群也。饗禮當亨大牢以飲賓,此唯用豕者,秋官掌客曰:「凡禮賓客,國新殺禮。」公劉新至豳地,殺禮也。匏是自然之物,故云「儉且質也」。定本云「儉以質也」。燕禮「羹定乃納賓」。此賓升乃執豕者,其實執豕在登席之前,欲使賓事與殽酒各自相近故也。「公劉」至「忠敬」。正義曰:釋宮云:「牖戶之間謂之扆。」明堂位云:「天子負斧衣南向而立。」此云旣登乃依,事與彼同,故知是公劉旣登堂負扆而立也。明堂位注云:「負之言背也。斧依,爲斧文屏風於戶牖之間。」然則斧者是屏風之名,扆則戶牖之間地耳。郭璞云:「扆,窗東戶西也。」禮有斧扆,形如屏風,畫[02596]爲斧文,置於扆地,因名爲斧扆是也。言天子負斧扆,則諸侯之扆有斧以否,無明文也。此公劉負扆而立,謂在朝之時。其飲則坐於席,故上箋云:「使之升坐。」謂設几筵,擬飲時,非負扆時也。適其群牧,謂牧豕之群處也。晉語曰:「大任溲於豕牢。」卽牢是養豕之處,故云「捕豕於牢中。」言忠敬者,總解執豕用匏之事,備其殽酒,酌以進君,道公劉之臣忠而且敬也。「爲之君,爲之大宗」。正義曰:傳以「君之宗之」,其意爲一也。傳曰:「王者天下之大宗」。然則此以諸侯爲一國之所尊,故云:「爲之大宗也。」「公劉」至「在邰」。正義曰:夷險易情,人之恆事。國君不能得其社稷,乃逃竄遠夷。於此之時,臣多解體,而能見尊如此,所以可尚。易傳者,孫毓云:「此篇主稱公劉之厚於民,列其始遷於豳。此章言群臣之愛敬,上下之有禮,無饗燕尊賓之事。且饗之禮,設几而不倚,何有賓已登席依几之義?又國君不統宗,故有大宗小宗,安得爲之君,復爲之大宗乎?箋說爲長。」公劉,旣溥旣長,旣景乃岡,相其陰陽,觀其[02597]流泉。旣景乃岡考於日景,參之高岡。云:厚乎公劉之居也,旣廣其地之東西,又長其南北,旣以日景定其經界於山之脊,觀相其陰陽寒暖所宜、流泉浸潤所及,皆󿀁利民富國。相,息亮反。注同。暖,況袁反,又乃管反。浸,子鴆反。其軍三單,度其隰原,徹田󿀁糧。三單,相襲也。徹,治也。云:后稷上公之封。大國之制三軍,以其餘卒󿀁羨。今公劉遷於,民始從之,丁夫適滿三軍之數。單者,無羨卒也。度其隰與原田之多少,徹之使出稅以󿀁國用。什一而稅謂之徹。魯哀公曰:「二,吾猶不足,[02598]如之何其徹也。」單音丹。度,待洛反。注及下同。羨音賤,又音衍。下同。度其夕陽,居允荒。山西曰夕陽。荒,大也。云:允,信也。夕陽者,之所處也。度其廣輪,之所處,信寬大也。廣,古曠反。「篤公劉」至「允荒」。以爲,厚乎公劉之爲君,初至於,旣廣其土地之東西,旣長其境界之南北,旣以日影定其經界,乃復登彼山脊之岡,而視其陰陽寒暖所宜,又觀其流泉浸潤所及,知天氣宜其禾黍,地利足以生物,乃居處其民焉。又其從,未得安定之時,其爲軍也,分老弱婦女爲三等之陳而單營之。初來未有宅舍,且居其隰原之地,治其豳國之田,以爲久住之糧。然後始得營室安居,乃居其山西夕陽之地。此豳國之居,信寬大矣。美其居民得所,辟境廣大,欲王法效之也。唯下五句爲異。言公劉初至於,丁夫寡少其軍有三,唯單而已,無羨卒也。量度其陽與原田之多少,徹稅其田之所收,以[02599]爲國之糧。庶其之所處夕陽之地,觀其廣輪,則豳之所居信寬大矣。「旣景」至「高岡」。正義曰:以此句同事別,故特解之。考於日影,卽上「旣溥旣長」,以日影考之也。「參之高岡」,卽下「相其」、「觀其」,是登岡視之。先影後岡,故稱及也。定本「影」皆爲「景」字。「旣廣」至「富國」。正義曰:旣廣旣長,謂正定疆界,故以土地言之。公劉往遷之時,尺土皆非己物,故美公劉能廣長之也。夏殷之世,大國百里,雖云廣長,亦不是過也。日影定其經界者,民居田畝,或南或東,皆須正其方面,故以日影定之。居山之脊,觀其陰陽,則觀其山之南北也。大名則山南爲陽,山北爲陰。但廣穀大川,有寒有暖,寒暖不同,所宜則異,故相之也。流泉所以溉灌,故知觀其浸潤所及。相寒暖,視浸潤,欲民擇所宜而種之,逐浸潤而耕之,皆所以利民富國,故公劉殷勤審之也。「三單,相襲。徹,治」。正義曰:重衣謂之襲。三單相襲者,謂三行皆單而相重爲軍也。此謂發邰在道及初至之時,以未得安居,慮有寇鈔,故三重爲軍,使強壯在外,所以備御之也。嵩高及此傳皆[02600]云「徹,治」,則訓徹爲治,非稅法之通名也。言治田爲糧,謂旣至地,以爲久住之糧,非在道之糧也。何則?發邰之日,尚委棄積倉,不假言治田爲道路之糧矣。王肅云:「三單相襲止居,則婦女在內,老弱次之,強壯在外,言自有備也。徹,治也。居其民衆於襲與原,治其田疇以爲糧,是也。」「邰後」至「其徹」。正義曰:知后稷、上公之封者,公羊傳曰:「王者之後稱公。」后稷本是二王之後,以有大功而改封於,明爲大國公爵。公劉是其曾孫耳,故知仍爲大國,當作三軍。地官小司徒云:凡起徒役,無過家一人,以其餘爲羨。羨謂家之副丁也。今言其軍三單,則是單而無副。故知公劉,民始從之。其衆未多,丁夫適滿三軍之數,無復羨卒,故稱單也。以周禮言之,三軍三萬七千五百人。然則從公劉之遷,其家不滿此數,故通取羨卒始滿三軍也。言「度其隰原」,是度量土地,使民耕之也。下卽云「徹田爲糧」,明是徹取此隰原所收之粟以爲軍國之糧也。且徹與孟子「百畝而徹」文同,故知徹之使出稅以爲國用。孟子說三代稅法,其實皆什一,故云什一而[02601]稅謂之徹。引論語曰,明徹是稅法,且證爲什一也。如孟子之言,曰貢,曰徹,徹乃之稅法。公劉時諸侯,而言徹者,召公之世上論公劉,遂以法言之,以其俱是什一,其名可以相通故也。大國三軍,亦是制,而謂公劉之時已作三軍者,以三代損益,事多相因。甘誓云:「大戰於甘,乃召六卿。王曰:『嗟,六事之人。』」是時天子六軍之將亦命卿,其法與同也。於時大國亦立三卿,則知亦作三軍,而制因之耳。大國百里,則大國五百里,大小懸絕而軍數得同者,之軍賦皆出於鄉,家出一人,故鄉爲一軍。諸侯三軍,出其三鄉而已,其餘公邑、采地不以爲軍。若之世,則通計一國之人以爲軍數,故此言丁夫適滿三軍,是通一國之人總計之。大國百里,爲方一里者萬,爲田九萬夫,田有不易、一易、再易,通率二而當一,半之得四萬五千家。以三萬七千五百家爲三軍,尚餘七千五百,舉大數,故得爲三軍也。次國七十里,爲方一里者四千九百,爲田四萬四千一百夫,半之得二萬二千五十家,二軍當用二萬五百人,少[02602]二千九百五十人,以羨卒充之,舉大數亦得爲二軍也。以小國五十里,爲方一里者二千五百,爲田二萬二千五百夫,半之得一萬一千二百五十家,以萬二千五百人爲軍,少一千二百五十人,不滿一軍,舉大數亦得爲一軍也。如此計之,國地雖狹,亦得爲三軍矣。易傳者,此詩主美公劉之遷。首章言去,二章已言至,無宜。此文方說在道,去入戎,則戎地無寇,至之日,無所用兵,三軍相襲,復何御哉!且上言棄其積倉,裹糧而行,至豳無糧,必須稅斂。徹是稅名,糧從田出,徹田爲糧,稅事明矣,故知三單是三軍之無副,徹田是徹民而取糧,所以不從傳也。「山西」至「荒大」。正義曰:「山西曰夕陽」,釋山文。孫炎曰:「夕乃見日,然則陽卽日也。夕始得陽,故名夕陽。」釋言云:「荒,奄也。」孫炎曰:「荒大之奄也。」則荒奄俱是大義,故爲大也。皇矣傳以度爲居,此章二度,傳意皆應爲居。王肅云:「居其夕陽之地。豳國之居,信廣大也。」「夕陽」至「寬大」。正義曰:夕陽者,總言豳人一國之所處也。其界在山之西,不知是何山也。岐山之北,[02603]書傳太王,逾梁山。注云:「梁山岐山東北。」然則豳國之東有大山者,其唯梁山乎。大司徒注云:「輪,從也。」馬融云:「東西爲廣,南北爲輪。」量度其東西南北之所處,信寬大矣。豳譜所云「原隰之野」,謂此。公劉,于斯館。涉󿀁亂,取厲取鍛。館,舍也。正絕流曰亂。鍛石,也。云:鍛石,所以󿀁鍛質也。厚乎公劉,於地作此宮室,乃使人渡渭水,󿀁舟絕流,而南取鍛厲斧斤之石,可以利器,用伐取材木,給築事也。厲,本又作「礪」。鍛,本又作「碫」,丁亂反,說文云:「碫,厲石。」字林大喚反。「材木」,一本作「林木」。止基乃理,爰衆爰有。夾其皇澗,溯其過澗。皇,澗名也。溯,鄉也。過,澗名也。云:爰,曰也。止基,作宮室之功止,而後疆理[02604]其田野,校其夫家人數日益多矣,器物有足矣,皆布居澗水之旁。夾,古洽反,又古協反。澗,古晏反。溯音素。過,古禾反。注同。鄉,本又作「向」,許亮反。文與卷阿篇注同。校音教。止旅乃密,芮鞫之卽。密,安也。芮,水崖也。鞫,究也。云:芮之言內也。水之內曰隩,水之外曰鞫。公劉旣安,軍旅之役止,士卒乃安,亦就澗水之內外而居,修田事也。芮,本又作「汭」,如銳反。鞫,居六反。涯,五佳反,亦作「崖」。澳,於六反,又於報反,字或作「奧」。「篤公劉」至「之卽」。正義曰:上言量度國境,此言安置民居。厚乎公劉之爲君也,於此地,令民作此館舍。將作之時,先使人涉渡於,乘舟絕水,爲亂而過,取其礪石,取其鍛具,所以鍛礪斧斤,利其器用,伐取材木,乃爲宮室。言其勸導有法,豫事省功也。宮室旣備,民得居處。公劉[02605]止此宮室之基,乃疆理民之田畝。言其先營民居,次理民田。又校數夫家人數,見其人物衆多,公劉乃言曰:人民衆多矣,器物有足矣。又遍觀民宅,見其有夾其皇澗而處者,謂在澗兩邊也。見有溯其過澗而處者,謂開門向澗也。公劉見其布在水傍,各服田畝,又止其軍旅之役,乃安息其士卒,令此士卒於彼芮鞫之就也。芮,水內也。鞫,水外也。謂止其在官之役,使就水營田也。言公劉之愛民如是,王豈得不法效之乎?「館舍」至「鍛石」。正義曰:禮有公館私館。館者,宮室之名。爲館所以止舍其中,故云舍也。「正絕流曰亂」,釋水文。孫炎曰:「直橫渡也。」然則水以流爲順,橫度則絕其流,故爲亂。俱是渡謂而取,礪旣是石,則知鍛亦石也。「鍛石」至「築事」。正義曰:鍛者,冶鐵之名,非石也。傳言「鍛,石」,嫌鍛是石名,故明之云「鍛石,所以爲鍛質」者,質,椹也,言鍛金之時,須山石爲椹質,故取之也。礪者,磨刀劍之名,亦非石名也。言取礪者,亦取其爲礪之石耳。公劉之君民地,作此宮室,謂作民宮室,非公官也。公宮,則上云「於京斯依」者,是也。鍛礪所由[02606]施於斧斤,故知取鍛礪斧斤之石,所以利器用也。材木由器而取,築作所用,故云「取材木,給築事也」。「皇澗」至「澗名」。正義曰:以皇、過與澗共文,故知皆澗名也。夾者,在其兩傍,故知溯者向也,謂開門向之。大率民民以南門爲正,此蓋皇澗縱,在兩傍而夾之,過澗橫,故在北而向之。王肅云:「或夾或向,所以利民也。」「爰曰」至「之傍」。正義曰:「爰,曰」者,公劉之言也。公劉疆理田疇,巡行廬井,見民多器足,而發此言,故云「曰也」。作宮室之功止,謂民之宮也。上云「旣順乃宣」,謂初至,先及時耕田,旣耕乃營宮室也。上旣言耕,則民已得地,於此復疆之者,前來急於趨時,未善部分,且有後來之衆,皆須得田,故止宮室之功,乃疆理之。亦旣疆理其田,自然須校人數。周禮稱夫家者,謂男女也。校比其國內男女之數而授之田,公劉嘆其衆,故曰益多矣。有之爲言,與多不類,上言礪鍛,是民之器物,故知有者,器物有足矣。經陳二澗,故云「皆布於澗水之傍」。「密安」至「鞫究」。正義曰:釋詁文:「密、康,靜也。康,安也。」轉以相訓,是密得爲安。芮是水崖之內,故云[02607]「水崖」也。釋言云:「鞫、究,窮也。」俱訓爲窮,故轉鞫爲究。此鞫是水崖之名,言其曲水窮盡之處也,故傳解其名鞫之意。「芮之」至「田事」。正義曰:芮、鞫皆是水崖之名,鞫是其外,則芮是其內,故云「芮之言內」,謂崖內隩隈之處,故卽引爾雅以釋之。釋丘云:「隩,隈也。崖內爲隩,外爲鞫。」李巡曰:「崖內近水爲隩,其外爲鞫。」孫炎曰:「內曲裏也,外曲表也。」是水之內曰隩,水之外曰鞫也。經言芮,不言隈,則經爲互也。內則芮,以明鞫爲外,外有鞫名,則內亦有芮名,以此見其芮爲隩也。公劉初至之時,居處未安,須有防衛。今言止旅,則是宮室已安,可以自固,乃止之,故云「公劉旣安,軍旅之役止,士卒乃安」。上言夾向澗,此芮鞫爲水之內外,故知就澗水之內外布居。民居主於治田,故云「修田事」也。此以水內爲芮,則是崖名,非水名也。夏官職方氏:「雍州其川內。」注云:「地,大雅公劉曰:『鞫之卽。』」以此爲水名者,蓋注之時,未詳詩義,故爲別解。

公劉六章,章十句。[02608]

泂酌召康公成王也。言皇天親有德、饗有道也。泂音迥。泂酌三章,章五句」至「有道」。正義曰:尊者莫過上天,猶以道德降靈親饗,是王不可以無德,故戒王使修行之。天言皇天者,以尊稱名之,重其事也。道、德相對,則在身爲德,施行爲道,故中候云「皇道帝德」,爲內外優劣,散則通也。親饗者,謂親愛其人,饗其祭祀,亦爲相接成也。經三章,皆上三句言薄物可以薦神,是親饗之也;下二句言與民爲父母,是有道德也。

泂酌彼行潦,挹彼注茲,可以餴饎。泂,遠也。行潦,流潦也。餴餾也。饎,酒食也。云:流潦,水之薄者也,遠酌取之,投大器之中,又挹之注之於此小器,而可以沃酒食之餴者,以有忠信之德,齊潔之誠,以薦之故也。[02609]秋傳曰:「人不易物,惟德繄物。」潦音老。挹音揖,又音邑。餴,甫云反,又作「饋」,字書云:「一蒸米也。」饎,尺志反,字林充之反。餾,力又反,又音留,爾雅:「饙、餾,飪也。」孫炎云:「蒸之曰餴,均之曰餾。」云:「餴熟爲餾。」齊,側皆反,本又作「齋」。繄,於兮反。豈弟君子,民之父母。樂以強教之,易以說安之。民皆有父之尊,母之親。樂音洛。易,羊豉反。說音悅。「泂酌」至「父母」。正義曰:言使人遠往酌取彼道上流潦之水,置之於大器而來,待其清澄,又可挹彼大器之水,注之此小器之中,以灌沃米餴,以爲饎之酒食。以此祭祀,則天饗之。此薄陋之物,皇天所以饗之者,以此設祭者是樂易之君子,能有道德,爲民之父母,上天愛其誠信,故歆饗之。然則爲人君者,安可以不行道德,而作民父母?故言此以戒王。「泂遠」至「酒食」。正義曰:「泂,遠」,釋詁文。行者,道也。潦者,雨水也。行道上,雨水流聚,故云流潦也。釋言云:「饙、餾,稔也。」孫炎曰:「蒸之曰饙,均之曰餾。」[02610]曰:「今呼𩛢音修飯爲饙。饙均熟爲餾。」說文云:「饙,一蒸米也。餾,飯氣流也。」然則蒸米謂之饙,饙必餾而熟之,故言饙餾,非訓饙爲餾。「饎,酒食」,釋訓文。「流潦」至「繄物」。正義曰:三年左傳曰:潢污行潦之水,可薦於鬼神,可羞於王公。有「行葦泂酌,昭忠信也」。其意以行潦爲薄物,由忠信之故,而可以祭神。箋取彼意爲說,故言「流潦,水之薄者」也。言投之大器者,以言挹彼注茲,是從器挹之,而注於此器,故知遠酌取置之大器,挹來乃注於小器。蓋以潦水泥濁,置之大器以澄之,挹小器而用之,所以轉經二器也。沃酒食之饙,謂爲饙之時,以此水沃潤之也。引春秋傳者,五年左傳文也。服虔注云:「繄,發聲也。言黍稷牲玉,不易無德,薦之則不見饗。有德,則言饗。言物爲有德用也。」「樂以」至「之親」。正義曰:皆孔子閑居之文也。彼引此詩,而爲此言以釋之,故傳依用焉。樂者人之所愛,當自彊以教之,易謂性之和悅,當以安民,故云「悅安之」。一人之云父母,故云「有父之尊,有母之親」。泂酌彼行潦,挹彼注茲,可以[02611]濯罍。濯,滌也。罍,祭器。罍音雷。滌,徒歷反。豈弟君子,民之攸󿀀。「濯,滌。罍,祭器」。正義曰:說文云:「滌,洗也。」「濯,浣也。」則濯、滌俱是洗浣之名,故云「濯,滌也」。特牲注云:「濯,溉也。」則溉亦是洗名。下傳云:「溉,清也。」謂洗之使清潔,皆是洗器之名也。春官司尊彞云:「四時之祭皆有罍。」是罍爲祭器也。卷耳云:「我姑酌彼金罍。」則饗燕亦有罍。以此論祭事,故言祭耳。泂酌彼行潦,挹彼注茲,可以濯溉。溉,清也。溉,古愛反。清,才性反,又如字。豈弟君子,民之攸塈。云:塈,息也。

泂酌三章,章五句。[02612]