毛诗大雅
十六之二
本卷(回)字数:27834

毛詩大雅

󿀆鄭氏箋 唐孔穎達疏

大明文王有明德,故天復命武王也。二聖相承,其明德日以廣大,故曰「大明」。復,扶又反。大明八章,首章、二章、四章、七章皆六句,三章、五章、六章、卒章皆八句」至「武王」。正義曰:作大明詩者,言文王有明德,由其德當上天,故天復命武王焉。言復更命武王,以對前命文王,言文王有明德,則武王亦有明德,互相見也。此經八章,以爲,從六章上五句「長子維行」以上,說文王有德,能受天命,故云「有命自天,命此文王」,是文王有明德,天命之事也。「篤生武王」以下,說武王有明德,天復命之,故云「保佑命爾,燮伐大商」,是[02249]武王有明德,復受天命之事也。但說文王之德,則追本其母;述武王之功,則兼言其佐。文王則天生賢配,武王則帝所降臨,皆是欲崇其美,故辭所泛及。唯以首章並言文王武王俱有明德,故能伐,與下爲總目。餘同。㌢「二聖」至「大明」。正義曰:以經有明無大,故解之也。聖人之德,終始實同,但道加於民,化有廣狹。文王則才及六州,武王遍被天下,論其積漸之功,故云日以廣大。以其益大,故曰「大明」。

明明在下,赫赫在上。明明,察也。文王之德,明明於下,故赫赫然著見於天。云:明明者,文王武王施明德於天下,其徵應照澈見於天,謂三辰效驗。赫,呼伯反,恐也。應,應對之應。照,章遙反,本或作「灼」。澈,之設反。見,賢遍反。天難忱斯,不易維王。天位[02250]殷適,使不挾四方。忱,信也。居天位,而之正適也。挾,達也。云:天之意難信矣,不可改易者,天子也。今居天位,而又之正適,以其󿀁惡,乃棄絕之,使教令不行於四方,四方共叛之。是天命無常,維德是予耳。言此者,厚美也。忱,市林反。適音的。注同。挾,子燮反,一作子協反。「明明」至「四方」。以爲,文王施行此明明然光顯之德,在於下地,其徵應赫赫然著見之驗,在於上天,由此爲天所佑。棄命之故,反而美之云:若是,則天之意難信,斯不可改易者,維王位耳。以其身爲天子,謂天必歸之,更無異意。何則?居天之大位,而又之正適,以其爲惡之故,天乃絕而棄之,使其教令不通達於四方,爲四方所共叛,而天命歸文王。是爲天命難信也。以天之難信,而文王能得天之意,言此所以[02251]厚美也。於文義大同。以此章以下,總爲明明、赫赫,辭兼武王,言二聖皆能然。餘同。㌡「明明」至「於天」。正義曰:「明明,察也」,釋訓文。以此文上下相對,謂施德於下,能感上天。㌢「明明」至「效驗」。正義曰:以下言之政教不達四方,爲天下所棄,是武王時乃然,則此章爲總目,其辭兼矣,故曰文王武王施明德於天下也。以其理當兼之,故並言耳。不以兩明兩赫之文分之,使有所屬也。謂三辰有效驗者,周禮春官神仕職曰:「掌三辰之法。」注云:「日月星辰,其著位也。」二年左傳曰:「三辰旗旗,昭其明也。」服虔云:「三辰,日月星也。」謂之辰者,辰,時也。日以照晝,月以照夜,星則運行於天,民得取其時節,故謂之辰也。有效驗者,謂日月揚光,星辰順軌,風雨以時,寒暑應節,乃知君德能動上天,民皆見其徵應,所以言赫赫在上也。㌡「忱信」至「挾達」。正義曰:「忱,信」,釋詁文。微子之命左傳皆謂微子帝乙之元子,而得爲正適者,書序云:「微子啟同母庶兄。之母本帝乙之妾,生,後立爲后,生。」然則以爲后乃生,故[02252]爲正適也。挾者,周幣之義,故爲達。周禮所謂「浹日」,浹卽今之幣,義同也。㌢「天之」至「美周」。正義曰:自古已來,無不易之代。云不可易者,以諸侯以下,廢立由人,是其可改易也。至於天子之位,則非人力之所能變改,言不可改易,所以見其難。難而能改,所以美德也。爲天子,而復言使明,是天之使也。教令不行,自由惡,而云天使之者,天將令滅,故生茲愚主,亦天使之也,故云天使,見天人相將之義。摯仲氏任,自彼殷商,來嫁於,曰嬪於。乃及王季,維德之行。摯國任姓之中女也。嬪,婦。京,大也。王季大王之子,文王之父也。云:,周國之地,小別名也。及,與也。摯國中女曰大任,從殷商之畿內,嫁󿀁婦於,配王季,而與之共行仁義之德,同志意也。摯音至。仲,字。[02253]任音壬。注同。下「大任」皆放此。嬪,毗申反。中,丁仲反。下同。大任,音泰。後「大任」、「大姒」、「大姜」皆同。「摯仲」至「之行」。以爲,旣言文王明德,爲天所與,故本其所由,言有摯國之中女,其氏姓曰,從彼殷商之畿內,來嫁於邦,旣配王季爲妻,曰能盡婦道於大國,乃與王季維於仁義之德共之而行,所以同志意。唯爲婦於周京之地爲異。餘同。㌡「摯國」至「之父」。正義曰:以文勢累之,,姓;,字,故知爲國也。以下言「大任」,婦人稱姓,故知爲姓。仲者,中也,故言「之中女」。此言仲任,下言大任者,此本其未嫁,故詳言其國及姓字。下言已嫁,以常稱言之。禮,婦人從夫之謚,故大姒爲文母。大任非謚也,以其尊加於婦,尊而稱之,故謂之。大姜大任大姒皆稱大,明皆尊而稱之。唯武王之妻,左傳謂之「邑姜」,不稱大,蓋避大姜故也。「嬪,婦」,釋親文。下曲禮云:「生曰妻,死曰嬪。」此生而言嬪者,周禮立九嬪之官,婦人有德之稱。妻死,其夫以美號名之,故稱嬪也。若非夫於妻,傍稱女婦有德,雖生亦曰嬪,故曰「嬪於虞」,亦是生稱之也。「京,大」,釋詁文。[02254]云:「唯盡其婦道於大國耳。」述爲說也。㌢「京周」至「志意」。正義曰:箋易傳者,以言「於京」,是於其處所,不得漫言於大。王肅以爲大國,近不辭矣。上篇述文王受命之事,而云「祼將於京」,可得以爲京師。此王季時爲諸侯之子孫耳,追崇其號,得謂之王,不得卽以其居爲京師也。孫毓以爲京師,又不通矣。思齊曰「思媚周姜,京室之婦」,此云「來嫁於周,曰嬪於京」,下章云「命此文王,於周於京」,皆周京並言,明俱是地矣。是大名,明是其中小別也。當時殷商爲天下大號,而言「自彼」爲有所從來之辭,以,故知自其畿內也。「乃及」者,相與之辭。「德」者,總稱所行者仁義也,故言「配王季,而與行仁義之德,同其志意」,見婦人佐夫,故言同耳。周本紀云:「大王曰:『我世當有興者,其在乎?』」則王季未爲世子而生矣。此則從後而言,主於王季,故其辭若王季爲君之時言也。大任有身,生此文王大任仲任也。身,重也。云:重,謂懷孕也。重,直勇反,又直龍反,廣雅云:「有娠也。」下同。孕,以證反。[02255]維此文王,小心翼翼。昭事上帝,聿懷多福。厥德不回,以受方國。回,違也。云:小心翼翼,恭慎貌。昭,明。聿,述。懷,思也。方國,四方來附者。此言文王之有德,亦由父母也。「大任」至「方國」。正義曰:大任旣嫁於,今有身而懷孕矣。至終月而生文王。維此文王,旣生長之後,小心而恭慎翼翼然,明事上天之道,旣維恭慎而明事上天,述行此道,思得多福,其德不有所違。以此之故,受得四方之國來歸附之。言文王有德,亦由於父母。㌡「身,重」。正義曰:以身中復有一身,故言重。箋申之云:「謂懷孕也。」曰:「婦孕不育。」是也。㌢「小心」至「由父母」。正義曰:釋訓云:「翼翼,恭也。」故知恭慎貌。人度量欲其心之大,謹慎欲其心之小,見其終常戒懼,出於性然。表記引此詩乃云:「有君民之大德,有事君之小心。」是也。言受方國,故知四方之國來附之。此篇主美文王有明德,而上述大任之配王季,故解之云:[02256]「此言文王有德,亦由父母也。」天監在下,有命旣集。文王初載,天作之合。在之陽,在之涘。集,就。載,識。合,配也。,水也。,水也。涘,崖也。云:天監視善惡於下,其命將有所依就,則豫福助之於文王,生適有所識,則󿀁之生配於氣勢之處,使必有賢才。謂生大姒洽,戶夾反,一音庚合反。案馮翊郃陽縣應劭云:「在郃水之陽。」郃,戶答反。渭音謂。涘音士。妃音配,字亦作「配」。下皆同。爲,於偽反。下「天爲」、「亦爲」同。處,昌慮反。㌡「集就」至「涘崖」。正義曰:鳥止謂之集,是集爲依就之義,故以集爲就也。文王初載,謂其幼小,始有識知,故以載爲識也。釋詁云:「妃、匹,合也。」「妃、合,對也」。轉以相訓,是合爲妃義也。洽與渭連文,又水北曰陽,是水名,則亦水也。釋丘云:「涘爲崖。」郭璞曰:「謂水邊也。」㌢「天監」至「大姒」。正義曰:於[02257]文王有所識,則不過二三歲也。大戴禮文王十三生伯邑考,十五生武王,發明大姒之小於文王才一二歲耳。若然,文王初生,已有天命之意。皇矣「乃眷西顧」,明是惡之後,天始視文王。與此乖者,帝王之命,定於冥兆,唐堯之受河圖名已在其錄,明天歸文王在於久矣。但作詩之人,意各有主。皇矣辭爲沮勸,作與奪之勢,故言見之惡,乃歸文王。此則美文王之聖,有賢妃之助,故言天將有命,爲生大姒。所述意異,故言天命有早晚耳。氣勢之處,正謂陽、涘,是也。名山大川,皆有靈氣。嵩高曰:「維嶽降神,生甫及申。」水亦靈物,氣與山同。詩人述其所居,明是美其氣勢,故云爲生賢妃於氣勢之處,使之必有賢才也。思齊云「大姒嗣徽音」,則文王之妻爲大姒也。此云「天作之合」,下言「文王親迎」,故知謂生大姒巧言「居河之湄」,唯言有微尰之疾者,小人不得其氣勢,唯居下濕,故生疾耳。辭各有意,不得同也。文王嘉止,大邦有子。嘉,美也。云:文王大姒之賢,則美之曰:[02258]大邦有子女可以󿀁妃。乃求昏。大邦有子,俔天之妹。俔,磬也。云:旣使問名,還則卜之。又知大姒之賢,尊之如天之有女弟。俔,牽遍反,磬也,徐又下顯反。說文云:「譬,譽也。」韓詩作「磬」。磬,譬也。文定厥祥,大姒之有文德也。祥,善也。云:問名之後,卜而得吉,則文王以禮定其吉祥,謂使納幣也。親迎於言賢聖之配也。云:賢女配聖人,得其宜,故󿀅禮也。迎,魚敬反。造舟󿀁梁,不顯其光。言受命之宜王基,乃始於是也。天子造舟,諸侯維舟,大夫方舟,士特舟。造舟然後可以顯其光輝。云:迎大姒[02259]而更󿀁梁者,欲其昭著,示後世敬昏禮也。不明乎其禮之有光輝,美之也。天子造舟,制也,時未有等制。造,七報反,又七道反。云「天子造舟」。方言云:「浮梁也。」廣雅作「造」,音同。說文「造」,古「造」字,一音才早反。輝音暉。「文王」至「其光」。以爲,此篇主美文王,雖王季尚存,皆以文王爲主。上旣言天爲生配,此言成昏之禮,故言文王旣聞大姒之賢,則嘉美之曰:大邦有子女,可求以爲昏姻。媒以行納采也。旣納采問名,將加卜之,又益知大姒之賢。言大邦之有子女,言尊敬之,磬作是天之妹然。言尊重之甚也。卜而得吉,行納吉之後,言大姒之有文德,文王則以禮定其卜吉之善祥。謂使人納幣,則禮成昏定也。旣納幣於請期之後,文王親往迎之於渭水之傍,造其舟以爲橋梁。敬重若此,豈不明其禮之有光輝乎?言其明也。唯「文定厥祥」文一字爲異。餘同。㌢「文王」至「求昏」。正義曰:上旣言大姒之生,此言文王[02260]止,則文王美大姒矣。「大邦有子」,文在「嘉止」之下,是文王美之辭,明矣。旣美其賢,謂之可以爲妃,故知乃求昏也。下箋云「旣使問名」,則此求昏謂納采時也。案士昏禮納采問名同日行事,是其禮相因,遣納采卽問名也。㌡「俔,磬」。正義曰:此「俔」字,韓詩文作「磬」,則俔、磬義同也。說文云:「俔,諭也。」云:「俔天之妹。」謂之譬喻,卽引此詩。箋云「尊之如天之有女弟」,與譬喻之言合,蓋如今俗語譬喻物云「磬作然」也。㌢「旣使」至「女弟」。正義曰:以此旣主文王之事,下言親迎於,是指文王身之親迎,則「文王嘉止」、「文定厥祥」,皆謂文王身自美之、身自定之也。始於聞而美之,終以造舟親迎,則此章文有倫次,總述昏禮,故箋準行六禮之事,而結之以「嘉止」。「有子」承上「在渭之涘」,故爲聞而美之。旣美其賢,自然求昏,行納采也。下言「文定厥祥」,祥者,徵祥之美,卽卜吉之謂。上言納采,下言卜吉,明此是問名之後,還卜得吉兆,益尊美之,故言文王旣使問名,還則卜之,又知大姒之賢,尊之如天之有女弟也。釋親云:「男子謂女子先生爲姊,後生爲妹。」妹卽女弟。天[02261]者,無形之物,非如人有親族。言天妹者,系之於天,見尊之耳。初嫁必幼,故以妹言之。歸妹之卦,亦此意也。㌡「祥,善」。正義曰:釋詁文。㌢「問名」至「納幣」。正義曰:祥者,吉祥之事。而言定之,是問名之後,卜而得吉。昏以納幣爲定,定此吉祥,唯納幣耳,故知文王以禮定其吉祥,謂納幣也。幣由卜吉行之,故昏禮謂之「納徵」。注云:「征,成也。」是亦爲卜吉而言,與此祥意協也。春秋二十二年「冬,公如齊納幣」。不言納徵者,禮以著義而爲之立名,故謂之納徵。春秋君及大夫之行,當指其所爲之事,故言納幣。何休因此言:「春秋,質也。」此箋上有問名,卜而得吉,卽納吉也。定其吉祥,爲納幣也。下有親迎,是四禮見矣。無納采與請期者,詩人之作,舉其大綱,非如注能備言其事。上箋云求昏者,卽是納采也,唯請期之文不見耳。旣親迎,明請之可知也。六禮,納采、納吉、納徵三禮言納,餘不言納者,以問名、請期、親迎皆須復名而後可言,其名旣復,不須以納配之。采也、吉也、徵也,三者皆單是夫氏於女之禮,故加納,見行之於彼也。箋以此章言取[02262]之事,皆文王身爲主。孫毓云:「昏禮不稱主人,母在則命之。此時文王才十三四,孺子耳,王季尚在,豈得制定求昏之事?」如之言,非無理矣。必以文王之娶時實幼少,但聖人有作,動爲模範,此詩歌之大雅,以爲正法,主於文王之身,不復系之父母耳,非謂其時不是父母制之也。下所言「親迎」、「造舟」,皆出文王之意,故得後世遵之,以爲王者之禮。若王季使之,然則是王季行王法,無所美於文王也。「親迎」、「造舟」旣文王所專,則「嘉止」、「定祥」亦是文王身矣,復何所嫌,而云文王不可哉?㌡「言賢聖之配」。正義曰:此解本之親迎,意以賢聖宜相配,故備禮而親迎之。是言親迎,亦明大姒之有德,故箋申之,言賢女配聖人,得其宜,故備禮也。六禮唯親迎爲重,迎尚身自親之,餘禮行之可知,故言備也。文王雖人子時,事在雅,則天子法,天子當親迎,故異義。公羊說天子至庶人娶皆當親迎。左氏說王者尊,無體敵之義,故不親迎。駁之云:「大姒之家,在之陽,在之涘。文王親迎於,卽天子親迎,明矣。天子雖至尊,其於後猶夫婦也。夫婦判合,[02263]禮同一體,所謂無敵,豈施於此哉!禮記哀公問曰:『寡人願有言。然冕而親迎,不已重乎?』孔子愀然作色而對曰:『合二姓之好,以繼先聖之後,以爲天地宗廟社稷之主,君何謂已重乎?』此言親迎,繼先聖之後爲天地宗廟主,非天子則誰乎?」是意以此爲天子之法,故引之以明天子當親迎也。㌡「言受」至「光輝」。正義曰:昏禮人倫之本,禮始於正夫婦。然則有天下王業之基,皆始迎於大姒矣,故云文王受命之宜及家王業之基,乃初始於是,不可不敬重之,故造舟也。因解舟尊卑之制。天子造舟至特舟,皆釋水文。李巡曰:「比其舟而渡曰造舟,中央左右相維持曰維舟,並兩船曰方舟,一舟曰特舟。」孫炎曰:「造舟,比舟爲梁也。維舟,連四舟也。」然則造舟者,比船於水,加板於上,卽今之浮橋,故杜預云「造舟爲梁」,則河橋之謂也。維舟以下,則水上浮而行之,但船有多少爲等差耳。禮,天子乃得造舟。文王欲盛其昏事,必極物盡禮,用天子之制,然後爲榮,故云「造舟然後顯其光輝」。解本用造舟之意。王肅云:「造舟爲梁,然後可以顯著其光輝。[02264]文王之聖德,於是可以王也。」㌢「迎大姒」至「等制」。正義曰:此美大其事而造舟。若禮先有之,不應特述,明是文王所創制也。云「迎大姒更爲梁者,欲其昭著,示後世敬昏禮也」。不明乎其禮之有光輝,言其實明禮之有光輝,反其言,所以美之也。以傳歷言舟之等級,故申之云:「天子造舟,周制也。時未有等制。」知者,若先有等制,則下不僣上,文王雖欲重昏禮,豈得僣天子乎?若僣天子,爲罪則大,於時人主誰肯聽之?以此知時未有等制,文王敬重昏事,始作而用之。後世以文王所用,故制爲天子法耳。故王基云:「自以前質略,未有造、維、方、特之差。周公制禮,因文王大姒,重初昏,行造舟,遂卽制之以爲天子禮,著尊卑之差,記以爲後世法。」是也。有命自天,命此文王,於。纘女維,長子維行,纘,繼也。大姒國也。長子,長女也。能行大任之德焉。云:天󿀁將命文王,君天下於周京[02265]之地,故亦󿀁作合使繼大任之女事於莘國莘國之長女大姒則配文王,維德之行。纘,子管反。莘,所巾反。長,張丈反。注同。篤生武王。保右命爾,燮伐大篤,厚。右,助。燮,和也。云:天降氣於大姒,厚生聖子武王,安而助之,又遂命之爾,使協和伐之事。協和伐之事,謂合位三五也。右音佑,字亦作「佑」。注同。燮,蘇接反。協,戶頰反。「有命」至「大商」。以爲,旣言迎得大姒,此又言其能與文王行德,生聖子以克也。言教命乃從天而來歸,將命此文王,於彼,於其京師也。則爲生善美之匹,使繼先姑大任之女事,維在於莘國。是莘國處長之子女,則以配文王,與之維德之行,共行仁義於周京。以此夫妻聖賢,其行德義之故,爲天降氣於大姒,遂厚生聖子武王。言武王得美氣之厚。[02266]天旣降氣生之,亦安保而佑助。又遂命汝武王,使汝協和其伐大之事,當靖以待時。天道協會,而後伐之。言其伐又爲天助也。唯於彼周京之地爲異。餘同。㌡「纘繼」至「德焉」。正義曰:「纘,繼」,釋詁文。此猶上摯也,婦人所系國姓而已。是其姓,則是其國,故云「莘,大姒國也」。纘女者,言能繼行女事,故知「長子,長女」。喪服注云:「言子兼男女。」是也。婦之所繼,唯繼姑耳。繼姑而言維行,故知能行大任之德也。上章述大任之事云:「乃及王季,維德之行。」今大姒大任之德,則亦與文王維行矣,故箋申之云:「配文王,維德之行。」是取上章爲說也。㌢「天爲」至「之行」。正義曰:經言「有命自天」,何知不時已受命,而言「天爲將命文王」者?以此申結上章之事。「有命自天」,猶「有命旣集」也。「纘女維莘」,猶「在渭之涘」也。下乃言「篤生武王」,是述新娶之事,不得爲受命之後,故言「將命文王」也。以大姒之德,自在於性,故本之維莘,言在父母之國,已能繼大任之德。經之「維莘」,爲「纘女」所在,而言與「長子」別句,而理則下通,故又言「莘國之長女」以明之。㌡「篤,厚。右,[02267]助。燮,和也」。正義曰:「篤,厚。燮,和」,皆釋詁文。釋詁又云:「左、右,助也。」「介、尚,右也。」轉而相訓,是右爲助也。㌢「天降」至「三五」。正義曰:厚生,謂聖性感氣之厚,故言天降氣於大姒也。聖人雖則有父,而聖性受之於天,故言天降氣也。「保右命爾」,文承「厚生」之下,則安、助、命之,皆是天也,故箋於「天降氣」之下卽連言之。安而助之者,使之身體康強,國家無虞,是安之也。多生賢輔,年壽九齡,是助之也。文王之受丹書,已雲降德滅殷。發誅及渡盟津,白魚入舟,是又遂命之也。「燮伐大商」,文在「命爾」之下,則協和伐之事,天命使然,故云使和伐之事,言天所使也。又解和伐之事,正謂合位於三五,是也。言正合會天道於五位三所而用之。歲月日辰星五者各有位,謂之五位。星、日、辰在北,歲在南,月在東,居三處,故言三所。此事在於外傳周語伶州鳩曰:「昔武王伐殷,歲在鶉火,月在天駟,日在析木之津,辰在斗柄,星在天黿。星與日辰之位皆在北,維顓頊之所建也,帝嚳受之。我姬氏出自天黿及析木者,有建星及牽牛焉,則我皇姒太姜之侄伯陵[02268]逢公之所憑神也,歲之所在,則我有之分野也。月之所在辰馬,農祥也,我太祖后稷之所經緯也。王欲合是五位三所而用之。」韋昭云:「五位,歲、月、日、辰、星也。三所,逢公所憑神也。周分野所在也,后稷所經緯也。」案其文云星與日、辰之位皆在北,維歲之所在,月之所在,言五位三所,謂五物在三處,當以此五在爲三所,不得以所字充之。若必以所字充之,則之分野不言所也。又正合五位,則五物皆助。若三所,唯數逢公,則日之與辰不助矣。韋昭之言非也。周語唯有此言,而古歷廢滅,劉歆三統歷以考之,頗有其次,故韋昭王肅等皆據而言焉。漢書律歷志曰「三統上元至伐之歲十四萬二千一百九歲,歲在鶉火張十三度」,故傳曰:「歲在鶉火。」師初發,以十一月戊子,日在析木箕七度,故傳曰:「日在析木。」是夕也,月在房五度,房爲天駟,故傳曰:「月在天駟。」後三日得周正月辛卯朔,合辰在斗前一度,斗柄也,故傳曰:「辰在斗柄。」明日壬辰,辰星始見癸巳,武王始發。丙午逮師,戊午渡於盟津盟津九百里,師行三十里,故三[02269]十一日而渡。明日己未冬至,辰星與婺女伏歷建星及牽牛至於婺女天黿之首,故傳曰:「星在天黿。」是劉歆所考之事也。此天之五位所以得助者,以辰星在須女八度,日在箕七度,日月合辰斗前一度,謂在箕十度也。此三者,皆在東北,維東北水木交際,又辰星所歷建星及牽牛皆水宿,顓頊水德而王,帝嚳以木受之,今亦木德,當受水,星與日、辰在其位,當如帝嚳之代顓頊,是一助也。又天黿一名玄枵,齊之分野,大姜之祖有逢伯陵者,之諸侯,封之地,逢公之死,其神憑焉,我出於姓,爲外祖所佐,是二助也。歲星在張十三度,鶉火之次,周之分野,歲星所在,利以伐人,是三助也。月在房五度,房心爲大辰,大辰農正而農事起,謂之農祥,后稷播殖百穀,月在農祥之星,則月亦佑周,是四助也。以於伐之時,有此五物助武王能上應天意,合而用之,故謂協和也。此五位所在星宿度數,自非用算,無以推之。又尚書文王受命,武王,時日皆用歷。劉向五紀論歷之法,唯有氣朔而已,其推星在天黿則[02270]無術焉。殷商之旅,其會如林。矢於牧野,維予侯興。旅,衆也。如林,言衆而不󿀁用也。矢,陳。興,起也。言天下之望也。云:盛合其兵衆,陳於郊之牧野,而天乃予諸侯有德者當起󿀁天子。言天去師勝也。「上帝臨女,無貳爾心!」言無敢懷貳心也。云:臨,視也。女,女武王也。天護視女,伐必克,無有疑心。「殷商」至「爾心」。以爲,上旣言佑命武王,協和伐,故言伐爲天所佑之事。殷商之兵衆,其會聚之時,如林木之盛也。此衆雖盛,列於地之野,維欲叛而歸我,維欲起我而滅,言皆無爲用,盡望勝也。非直敵人之意鄉如此,又上天之帝旣臨視汝矣,其所將之衆,皆無敢有懷貳心於汝之心,言皆一心樂[02271]戰,故所以勝也。唯下三句爲異。言衆盛,天命有歸,天乃維予其爲諸侯而有德者當起爲天子,言天去而興也。天意旣欲興,其從武王之人,莫不勸樂。戒武王言:上天之帝護視於汝矣,伐必克,無有疑貳於汝伐之心,當知其必克無貳心,伐之是人又樂戰也。伐者,武王之所欲,衆人應難之。今衆人不以己勞,唯恐武王不戰,是勸樂之甚。天予人勸,所以能克也。㌡「旅衆」至「望周」。正義曰:「旅,衆」,釋詁文。木聚謂之林。如林,言其衆多,而不爲用。武成曰:「甲子昧爽,受率其旅若林。」周本紀云:「武王來,亦發兵七十萬人拒武王武王使師尚父以大卒馳師。師雖衆,皆無戰之心,欲武王之亟入。師皆倒戈以戰,以開武王武王馳之,兵皆崩,是衆而不爲用也。」「矢,陳」,釋詁文。「興,起」,釋言文。毛氏,予皆爲我,無作取予之義。上篇侯皆爲維,言天下之望,解「維予侯興」之意。王肅云:「其衆維叛,我興起而滅。」傳意當然也。㌢「殷盛」至「師勝」。正義曰:牧誓云:「至於牧野乃誓。」書序注云:「牧野南郊地名。」[02272]作「㙁野」,古字耳,今本又不同。此陳師交戰,予宜爲授予之義。武王,乃是諸侯有德者,當起爲天子,明爲王而行惡者當廢黜,是言天意去而予,故師勝也。土無二王,對武王爲諸侯也。史記伯夷叔齊武王曰:「以臣弒君,可謂仁乎?」伯夷武王爲臣,詩人稱之爲侯,亦可矣。㌡「言無敢懷貳心」。正義曰:言無敢,則是軍衆之人不敢也。泰誓上曰:「予有臣三千,惟一心。」故傳以「無貳爾心」爲衆人無敢懷貳心,卽左傳所謂「同心同德」,是也。㌢「臨視」至「疑心」。正義曰:「臨,視」,釋詁文。閟宮云:「致天之屆,於之野。無貳無虞,上帝臨汝。」彼「無貳」之文在「臨汝」之上,是戒武王使無貳心。此文與彼大同,明亦戒武王,言伐必克,無有疑心也。伐之事,本出武王之心,詩人反言衆人之勸武王,見其勸戰之甚。太誓曰「師乃鼓䵾噪,前歌後舞,格於上天下地。咸曰:『孜孜無怠。』」是樂勸武王之事。牧野洋洋,檀車煌煌,駟騵彭彭。洋洋,廣也。煌煌,明也。騮馬白腹曰騵。言[02273]也。云:言其戰地寬廣,明不用權詐也。兵車鮮明,馬又強,則暇且整。洋音羊。檀,徒丹反。煌音皇。騵音原。騮音留。維師尚父,時維鷹揚,涼彼武王師,大師也。尚父,可尚可父。鷹揚,如鷹之飛揚也。涼,佐也。云:尚父呂望也,尊稱焉。鷹,鷙鳥也。佐武王者,󿀁之上將。涼,本亦作「諒」,同力尚反,韓詩作「亮」,云:「相也。」大音泰。鷙,之利反。將,子匠反。肆伐大,會朝清明!肆,疾也。會甲也。不崇朝而天下清明。云:肆、故,今也。會,合也。以天期已至,兵甲之強,師率之武,故今伐,合兵以清明。󿀂牧誓曰:「時甲子昧爽,武王朝至於[02274],乃誓。」肆音四。帥,所類反,亦作「率」。坶音牧,本又作「牧」。昧音妹。「牧野」至「清明」。以爲,上言將戰,爲天人所歸。此又述戰時之事,言所戰之處,地之野,洋洋然甚寬而廣大。於此廣大之處,陳檀木之兵車,煌煌然皆鮮明。又駕駟騵之牡馬,彭彭然皆強盛。維有師尚父者,是維勇略如鷹之飛揚,身爲大將,時佐彼武王。車馬鮮強,將帥勇武,以此而疾往伐彼大,會值甲子之朝。不終此一朝,而伐殺虐,天下乃大清明,無復濁亂之政。唯下二句爲異。言天期已至,兵甲之強,將帥之武,故今往伐此大。會合兵衆,以朝旦昧爽清明之時伐之也。㌡「洋洋」至「下殷」。正義曰:「洋洋」文連「牧野」,述戰地之貌,故宜爲廣大。「煌煌」言車之鮮,故爲明也。「騮馬白腹曰騵」,釋畜文。郭璞曰:「騮,赤色黑鬣也。」檀弓說「三代乘馬,各從正色」,而周不純赤,明其有義,故知白腹爲「上周下殷」。戰爲二代革易,故見此義。檀弓亦言「戎事乘騵」,明非戎事不然。因此武王所乘,遂爲一代常法。夏殷不下其先代之色,時主之意異。㌢「言其」至「且整」。正義[02275]曰:詩辭所發,理不徒然。言戰地寬廣,必當有意,故知明當時不用權詐也。少儀曰:「軍旅思險,隱精以虞。」是設權必依險阻,故寬廣之地不用權詐。車之鮮明,馬之強盛,車固馬肥,不慮不克,則心不匆遽,閑暇於事且齊整也。十六年左傳欒針晉國之勇云:「好以衆整。」又曰:「好以暇。」牧誓注云:「好整好暇,用兵之術。」是兵法貴閑整也。此說武王之師,尚父爲佐,則牧野之戰,不用權詐矣。而雒師謀太公受兵鈐之法云:「踐爾兵革,審權矩,應詐縱謀出無孔。」注云:「踐,行也。矩,法也。」當親行汝兵革,審其權謀之法。孔,道也。應敵之變詐,縱己之謀,所出無常道。善太公知權變者,兵法須知彼己,當預爲之備,所以貴權謀,故善太公能審之。但武王之伐,以至聖攻至惡,敵無戰心,不假權詐。以不用權詐,故爲美耳。若前人德與己同,力又相敵,當設權以取勝。何則?與其自敗,寧我敗人。故二十二年,宋公人戰於左氏以其不用子魚之計,至於軍敗身傷,所以責襄公也。而公羊善之,云:「雖文王之戰,亦不是過。」箴膏育云:「刺襄公不度德,不量[02276]力。」引考異郵云:「襄公大辱,師敗於。徒信不知權譎之謀,不足以交鄰國,定遠彊也。」此是譏師敗也。公羊不譏,違考異郵矣。是德均力同,當權以取勝也。其在軍之士,則聽將之命,不得縱舍前敵,曲爲小仁。二年宋鄭戰於大棘左傳曰:「狂狡輅人,人入於井。倒戟而出之,獲狂狡。君子曰:『失禮違命,宜其爲禽也。戎,昭果毅以聽之之謂禮。殺敵爲果,致果爲毅。易之,戮也。』」何休以爲,狂狡近於古道。箴膏育云:「狂狡臨敵,拘於小仁,忘在軍之禮。譏之,義合於讖。」是軍士當從上命也。雖成湯尚書云:「爾不從誓言,予則孥戮汝。」明軍士雖爲至德之師,不可違命縱敵也。㌡「師大師」至「涼佐」。正義曰:史記齊世家云:「大公望呂尚者,東海上人。西伯出獵,得之,曰:『吾太公望子久矣。』故號之曰『太公望』,載與俱歸,立爲大師。」劉向別錄曰:「師之,尚之,父之,故曰師尚父。」父亦男子之美號。太誓注云:「師尚父文王磻溪所得聖人呂尚,立以爲太師,號曰尚父,尊之。」其言皆可與尚父義同。尊之,爲作此號,故雒師謀云「號曰師尚父」,是也。如世家之文,則[02277]本是名,號之曰。而雒師謀云「呂尚釣崖」,注云:「尚,名也。」又曰:「望公七年,尚立變名。」注云:「變名爲望。」蓋因所呼之號,遂以爲名。以其道可尊尚,又取本名爲號也。孫子兵法曰:「之興也,呂牙。」則又是其名字也。釋詁云:「亮、介、尚,右也。」「左、右,亮也。」轉以相訓,是亮爲佐也。亮、諒義同。㌢「佐武王,爲之上將」。正義曰:太誓「司馬在前」。王肅曰:「司馬,太公也。司馬非上卿,而云上將者,司馬主軍旅之戒命,故上將爲司馬也。」㌡「肆疾」至「清明」。正義曰:釋言云:「宨,肆也。」郭璞曰:「輕宨者好放肆。」左傳云:「輕者肆焉。」是肆爲疾之義,故以肆爲疾,言伐者見清明之速。又解會朝清明爲速疾之意,言武王陳師,會甲日之朝,不終一朝而爲天下清明,是其疾也。王肅云:「以甲子昧爽與戰,不崇朝而殺,天下乃大清明,無復濁亂之政。」傳云「會,甲」,肅言「甲子昧爽」以述之,則傳言「會甲」,長讀爲義,謂甲子日之朝,非訓會爲甲。孫毓云:經傳詁訓,未有以會爲甲者。失旨而妄難說耳。定本云「會甲兵」,則與「會甲子」義異。㌢「肆故」至「乃誓」。正義曰:「肆、故,今也」,[02278]文。「天期已至」,卽上「燮伐大商」,協和五位,剪滅有期也。「兵甲之強」,卽上「檀車四騵」,舉車馬則兵甲可知也。「師率之武」,卽「尚父鷹揚」,是也。故今伐,其合兵以朝且清明之時,言於時殺也。引牧誓證清明之時是昧爽之義,牧誓注亦引此詩,交相爲證,以明其事同也。昧爽者,爽,明也,言其昧之而初明。晚則塵昏,旦則清,故謂朝旦爲清明。古詩曰「清晨登隴首」,是清亦古今之通語也。易傳者以會者,遇值之辭,言「會朝清明」,正是會清明之朝耳。詩無甲子之文,不當橫爲「會甲」,且清明與昧爽文協,故易之。

大明八章,四章章六句,四章章八句。

綿文王之興,本由大王也。綿,彌延反。由,一本無「由」字。「太王也」,序舊無注。本或有注者,非。綿九章,章六句」至「太王」。正義曰:作綿詩者,言文王之興,本之於太王也。太王作王業之本,文王得因之以興。今見文王之興,本其上世之事,所以美太王也。經九章。上七章言太王[02279]人心,生王業,乃避狄居,作寢廟門社,是本太王。下二章乃言文王興之事。敘以詩爲文王而作,故先言文王之興,而又追而本之。各自爲勢,故文倒也。

綿綿瓜瓞。民之初生,自土沮漆。興也。綿綿,不絕貌。瓜,紹也。瓞,瓝也。民,民也。自,用。土,居也。沮,水。漆,水也。云:瓜之本實,繼先歲之瓜,必小,狀似瓝,故謂之瓞。綿綿然若將無長大時。興者,喻后稷帝嚳之胄,封於。其後公劉失職,遷於,居之地,歷世亦綿綿然。至大王而德益盛,得其民心而生王業,故本之興,自於也。瓜,古華反。瓞,田節反,韓詩:「瓞,小瓜也。」沮,七餘反。漆音七。瓝,蒲剝反。長,張[02280]丈反。嚳,苦毒反,高辛氏帝也。胄,直又反。邰,他來反。王,於況反,亦如字。後「王業」同。古公亶父,陶復陶穴,未有家室。古公豳公也。古,言久也。亶父,字。或以名言,質也。古公,狄人侵之。事之以皮幣,不得免焉。事之以犬馬,不得免焉。事之以珠玉,不得免焉。乃屬其耆老而告之曰:「狄人之所欲者,吾土地也。吾聞之君子,不以其所養人而害人。二三子何患無君?」去之。逾梁山,邑於岐山之下。人曰:「仁人之君,不可失也。」從之如󿀀市。陶其土而復之,陶其壤而穴之。室內曰家。未有寢廟,亦未敢有家室。云:古公,據文王[02281]本其祖也。諸侯之臣,稱其君曰公。復者,復於土上,鑿地曰穴,皆如陶然。本其在時也。傳自古公而下,󿀁二章發。亶,都但反。父音甫,本亦作「甫」。陶音桃。復音福。注同。累土於地上也。說文作「𥨍」。「或殷以名言」絕句。翟音狄。屬音燭。岐,其宜反。壤,而丈反。鑿,在洛反。爲二,於偽反。「綿綿」至「家室」。正義曰:綿綿然不絕者,是瓜紹之瓞。瓜之本實繼先歲之瓜,歲歲相繼,恆小於本,若將無復長大之時也。以喻后稷帝嚳天子之胄,封爲諸侯,後更遷於,國世世漸微,若將無復興盛之時也。至於大王,其德漸盛,得其民心,而初始生此王業,乃不復爲微。此事在何時乎?乃用居於二水之傍已則然矣。居者,復是何人乎?乃是我文王之先祖,久古之公號爲亶父者。於之傍,其爲宅舍才作陶復、陶穴而居之。所以然者,以其國土未大,人衆不多,未敢有其家室,故且穴、復而居之。㌡「綿綿」至「漆水」。正義曰:綿綿,微細[02282]之辭,故云不絕貌也。釋草云:「瓞,瓝,其紹瓞。」舍人曰:「瓞名瓝,小瓜也。紹繼謂瓞子。漢中小瓜曰瓞。」孫炎曰:「瓞,小瓜,子如瓝。其本子小。紹先歲之瓜曰瓞。」然則瓜之族類本有二種,大者曰瓜,小者曰瓞,此則其種別也。而瓜蔓近本之瓜,必小於先歲之大瓜,以其小如瓝,故謂之瓞。瓞是瓝之別名,故云「瓞,瓝也」。此時在,言「民,周民者」,此民自,復以爲代號。此述周國之興,故以言之。釋詁云:「由、從,自。」此「由」訓爲「用」,故「自」得爲「用」也。土地,人之所居。故云土居也。言沮水漆水者,以水非可居之處,見居在之傍,舉水以表土耳。禹貢雍州云:「旣從。」是俱爲水也。或言爲二水名。漢書地理志云:「右扶風漆縣。」云「漆水在其縣西」,則是一水名,與別矣。孔安國云:「漆沮一名洛水漆沮爲一。」蓋一名洛水連言之。㌢「瓜之」至「沮漆」。正義曰:瓜之本實,謂瓜蔓近本之實,繼先歲之瓜,必小,其形狀似瓝,故謂之瓞。其實瓜之與瓞,猶種不同也。必言本實小者,以其言紹,近本之實,繼先歲之瓜,猶長子之繼父,故言繼也。瓜實近本[02283]則小,今驗信然。近本小,雖繼先歲之瓜,不能大如先歲之瓜,猶若后稷封爲諸侯,雖繼帝嚳之後,不能如爲天子。瓜之相繼者,歲歲益小,若將無長大之時,猶后稷之後,世世益微,若將無興盛之時。瓜以年年相承,猶人以世世相繼,故取喻焉。瓜實無長大之時,后稷之後則至大王而盛,欲言大王之興,故言若將無長大之時。其實瓜唯益小,終亦不能長大也。后稷帝嚳之胄,是爲瓜而爲瓞,自以下,祖紺以前,皆爲瓞。言綿綿不絕,則非徒一世,故箋歷陳之,云封、遷、居沮漆之地,歷世亦綿綿然。是在、在皆綿綿,故云歷世也。箋言至大王而德益盛,舉大王以約之,明以前皆是也。生民之箋,以姜嫄高辛氏之世妃而生后稷,經云:「卽有邰家室。」周本紀云:「封棄於,號曰后稷。」是帝嚳之胄,封於也。公劉云:「篤公劉,子斯館。」是公劉失職,遷於也。失職者,謂失稷官之職,不復得在王官也。周語云:「昔我先世后稷,以服事虞夏。及之衰也,棄稷不務,我先生不窋,用失其官,而自竄於戎狄之間。」韋昭云:「不窋[02284]失官,去而遷於西近戎,北近狄。」周本紀亦云:「不窋末年,夏氏政亂,去稷不務,不窋以失其官,而奔戎狄之間。」然則失職遷,自不窋始矣。言公劉者,案公劉之篇說公劉避亂適,其言甚詳,不可得而改。而外傳史記皆言不窋奔於戎狄,蓋不窋之時,已嘗失官,逃竄地,猶尚往來邰國,未卽定居於公劉者,不窋之孫,至公劉而盡以民遂往居焉,故本紀又云「公劉雖在戎狄間,復修后稷之業,務耕種,相地宜,百姓從而歸保焉。公劉卒,子慶節立,國於」。是定國於,自公劉始也。之水,故言居之地。公劉以下,常居,正斷以太王而德益盛者,以下言古公亶父,故知得民心,生王業,自大王爲始。之追王,上至太王而止,亦以初基王業故也。太王之基王業,在於岐周始盛,故閟宮云:「居之陽,實始剪。」但在始盛,由未遷巳得民心,故云「生王業」也。生者,初始之辭,故云「本周之興,自於沮、漆」也。此謂在地,但二水東流,亦過地,故下傳曰:「周原沮漆之間。」是地亦有也。㌡「古公」至「家室」。[02285]正義曰:以在爲公,故曰豳公。謂之古公,言其年世久古,後世稱前世曰古公,猶云先王、先公也。太王追號爲王,不稱王而稱公者,此本其生時之事,故言生存之稱也。士冠禮爲冠者制字云:「伯某甫。」亶亦稱甫,故知字也。以制論之,甫必是字。但時當代,質文不同,故又爲異說,或以亶甫爲名,名終當諱,而得言之者,以其時質故也。中候稷起法云:「亶甫以字爲號。」則意定以爲字,不從或說也。自古公,至如歸市,皆孟子滕文公之辭也。唯彼云「太王居豳」,此因古公之下,卽云古公爲異耳。莊子呂氏春秋皆云太王亶甫居,狄人攻之。與之珠玉而不肯。狄人之求者,土地也。大王亶甫曰:「與人之兄居而殺其弟,與人之父居而殺其子,吾不忍也。請免吾乎!爲吾臣與狄人臣,奚以異也?吾聞之,不以所養害所養。」杖策而去。人相連而從之,遂成國於岐山之下。書傳略說云:「狄人將攻,大王亶父召耆老而問焉,曰:『狄人何欲?』耆老對曰:『欲得菽粟財貨。』大王亶甫曰:『與之。』每與,狄人至不止。大王亶甫屬耆老而間之,曰:『狄人又何欲[02286]乎?』耆老對曰:『又欲土地。』大王亶甫曰:『與之。』耆老曰:『吾不爲社稷乎?』大王亶甫曰:『社稷,所以爲民也,不可以所爲民亡民也。』耆老對曰:『君縱不爲社稷,不爲宗廟乎?』大王亶甫曰:『宗廟,吾私也,不可以私害民。』遂杖策而去。過梁山,邑岐山人束修奔而從之者三千乘,一止而成三千戶之邑。」與此大意皆同。此言「不得免焉」,略說云「每與之,不止」,呂氏春秋言「不受」。異人別說,故不同耳。此言「犬馬」,略說言「菽粟」,明國之所有,莫不與之,故稷起注皆云「事之以牛羊」,明當時亦與之。韓奕箋云:「梁山馮翊夏陽縣西北。」書傳注云:「岐山梁山西南。」然則梁山橫長,其東當夏陽縣西北,其西當岐山東北,自當逾之也。曲禮下曰:「國君死社稷。」公羊傳曰:「國滅,君死之,正也。」則諸侯爲人侵伐,當以死守之。而公劉大王皆避難遷徙者,之所言謂國正法,公劉大王則權時之宜。論語曰:「可與適道,未可與權。」公羊傳曰:「權者,反經合義。」權者,稱也,稱其輕重,度其利害而爲之。公劉人之亂而被迫逐,若顧戀疆宇,或至滅亡,所以避諸夏[02287]而入戎狄也。大王爲狄人所攻,必求土地,不得其地,攻將不止。戰以求勝,則人多殺傷,故又棄戎狄而適陽,所以成三分之業,建七百之基。雖於爲非,而其義則是。此乃賢者達節,不可以常禮格之。王制稱:「古者量地以制邑,度地以居民。地邑民居,必參相得,故曰:無曠土,無游民。」而公劉大王得擇地而遷,又無天子之命,諸侯得舉國擅徙者,王制所云,平世大法。法不恆定,世有盛衰,王政旣亂,威不肅下,迫逐良善,無所控告,戎狄內侵,莫之抗禦,故不待天子之命,可以權宜避之。以其政亂,故有空土,公劉大王得擇地而遷焉。且古者有附庸閑田,或可先是閑處也。旣往遷之,人居成國。後有明主,因而聽之也。冬官考工記曰:「有虞氏上陶。」說文云:「陶,瓦器,灶也。」蓋以陶去其土而爲之,故謂之陶也。說文云:「穴,土室也。」「覆地室也。」則覆之與穴,俱土室耳,故箋辨之云:「復者,復於地上,鑿地曰穴,皆如陶然。」大司徒注云:「壤亦土也,變言耳。以萬物自生焉,則言土,土猶吐也。以人所耕而種藝,則言壤,壤,和緩之貌。」然則土與壤,其體雖同,壤言和緩,則[02288]土堅而壤濡。九章算術云:「穿地四,爲壤五,爲堅三。」壤是息土之名。覆者地上爲之,取土於地,復築而堅之,故以土言之。穴者,鑿地爲之,土無所用,直去其息土而已,故以壤言之。釋宮云:「宮謂之室,室謂之宮,其內謂之家。」李巡曰:「謂門以內也。」郭璞曰:「今人稱家,義出於此。」是室內曰家也。君子將營宮室,宗廟爲先。古公在豳之時,迫於戎狄,國小民少,未有寢廟,故未敢有宮室,以是故覆、穴而居也。公劉始遷於,比至古公,將歷十世。公劉云「於豳斯館」,則有宮館也。略說稱耆老謂大王曰:「不爲宗廟乎?」是地有寢廟也。而此言未有寢廟室家者,此以文王而興,上本大王初來之事,嘆美在新立,故言在未有。下云「作廟翼翼」,故此言「未有寢廟」;下云「俾立室家」,故此言「未有室家」,以爲立文之勢耳。其實在之時亦有宮室也。七月云「入此室處」,卽事也。不然,豈十世之內,常穴居乎?但近西戎,處在山谷,其俗多復、穴而居,故詩人舉而言耳。㌢「復者」至「章發」。正義曰:「以此復、穴別文。」大車云:「死則同穴。」穴在地下,則知復在地上,俱[02289]稱爲陶,故知皆如陶然。下乃言「至於岐下」,故知此本其在時也。本其在,則是未遷。傳自古公而下,說大王之事者,爲下第二章發此傳也。然則傳不待二章而豫發之者,以此言在未有室家,爲下居作室以開原也。大王所以走馬至,乃爲狄人所逐,故逆爲之傳,以通暢作者之意焉。古公亶父,來朝走馬。率西水滸,至於下。爰及女,聿來胥宇。率,循也。滸,水崖也。女,大姜也。胥,相。宇,居也。云:「來朝走馬」,言其辟惡早且疾也。循西水崖水側也。爰,於。及,與。聿,自也。於是與其妃大姜自來相可居者,著大姜之賢知也。朝,直遙反。滸,呼五反。辟音避,亦作避。後放此。相,息亮反。知音智。「古公」至「胥宇」。正義曰:文王之先,久古之公曰亶父者,避狄之難,其來以早朝之時,[02290]疾走其馬,循西方水崖之側,東行而至於岐山之下。於是與其妃姓之女曰大姜者,自來相土地之可居者。言大王旣得民心,避惡早而且疾,又有賢妃之助,故能克成王業。㌡「率循」至「宇居」。正義曰:「率,循。胥,相」,皆釋詁文。「滸,水崖」,釋水文。此說古公而及姜女,則太王之妃。周本紀云:「大姜季歷。」故知女是大姜也。宇者,屋宇,所以居人,故爲居也。㌢「來朝」至「賢知」。正義曰:大王與衆避狄,不應早而疾驅。假使清朝走馬,未是善事。詩人言之,必有其意,故知美其避惡早且疾也。上言,此言循滸,明是循此之側也。「爰,於。及,與。聿,自」,皆釋詁文。遷都自是人君之事,輒言爰及女,明其著大姜之賢智也。周原膴膴,堇荼如飴。爰始爰謀,爰契我龜。周原之間也。膴膴,美也。堇,菜也。荼,苦菜也。契開也。云:廣平曰原。之原地,在岐山之南,膴膴然肥美。其所[02291]生菜,雖有性苦者,皆甘如飴也。此地將可居,故於是始與人之從己者謀。謀從,又於是契灼其龜而卜之,卜之則又從矣。膴音武,韓詩同。堇音謹。案廣雅云:「堇,藋也。」今三輔之言猶然。藋音徒吊反。荼音徒。飴音移。契,苦計反,本又作挈,音苦結反。灼,之略反。曰止曰時,築室於茲。云:時,是。茲,此也。卜從則曰可止居於是,可作室家於此,定民心也。「周原」至「於茲」。正義曰:上言來相可居,又述所相之處,言岐山之南,之原地膴膴然,其土地皆肥美也。其地所生堇荼之菜,雖性本苦,今盡甘如飴味然。大王見其如此,知其可居,於是始欲居之,於是與人從己者謀之。人謀旣從,於是契灼我龜而卜之。龜卜又吉,大王乃告從己者曰:可止居於是,可築室於此。告之此言,所以定民之心,令止而不復去也。㌡「周原」至「契開」。[02292]義曰:周原之間,以時驗而知之。述地之良,而云膴膴,故爲美也。「荼,苦菜」,釋草文。樊光曰:「苦菜可食也。」內則曰:「堇苴粉榆。」則堇是美菜,非苦荼之類。釋草又云:「芨,堇草。」郭璞曰:「卽烏頭也。江東人呼爲堇。」晉語:「孋姬將譖申生,置鴆於酒,置堇於肉。」賈逵曰:「堇,烏頭也。」然則堇者,其烏頭乎?箋云「性苦者,皆甘如飴」,若是堇苴之堇,雖非周原,亦自甘矣。明堇是鳥頭也。「契開」者,言契龜而開出其兆。非訓契爲開也。春官菙氏「掌共燋契,以待卜事」。注云:「士喪禮曰:『楚焞置於燋,在龜東。』」楚焞卽契所用灼龜也。燋謂炬,其存火也。士喪禮注云:「楚,荊也。」然則卜用龜者,以楚焞之木,燒之於燋炬之火,旣然,執之以灼龜,故箋云「契灼其龜而卜之」。旣契乃開出其兆,故春官卜師「掌開龜之四兆」,注云:「開,謂出其占書也。」是旣契乃開之。但傳文質略,直言「契開」耳。㌢「廣平」至「從矣」。正義曰:「廣平曰原」,釋地文。閟宮云:「居之陽。」山南曰陽,故知地在岐山之南也。上言「胥宇」,是相地之辭。今言地之美貌,故曰大王以此可居,於是始與人從己者謀也。經云「爰[02293]始爰謀」,當有二於。如箋之言,則始下一「爰」無所用矣。王肅云:「於是始居之於是,先盡人事,謀之於衆。」然則箋云「始與豳人從己者謀」,亦謂於是始欲居,於是與之謀。但箋文少略耳。人謀旣從大王,於是契其龜而卜,又得吉,則是人神皆從矣。洪範曰:「汝則有大疑,謀及乃心,謀及卿士,謀及庶人,謀及卜筮。汝則從,龜從,筮從,卿士從,庶人從,是之謂大同。」檢此上下,大王自相之,知此地將可居,是謀及乃心也。與從己者謀,是謀及卿士庶人也。契龜而卜,是謀及卜也。唯無筮事耳。「將卜先筮」之言,卜則筮可知,故云「皆從」也。㌢「卜從」至「於是」。正義曰:以文承龜下,故云「卜從則曰可止居於是」。如箋之言,則上曰爲辭,下曰爲於也。乃慰乃止,乃左乃右。乃疆乃理,乃宣乃畝。自西徂東,爰執事。慰,安。爰,於也。云:時耕曰宣。徂,往也。民心定,乃安隱其居,乃左右而處之,乃疆理其經界,乃[02294]時耕其田畝,於是從西方而往東之人,皆於執事,競出力也。周原不能󿀁西東,據至時從水滸言也。強,本亦作「疆」,同居良反。注及後放此。「乃慰」至「執事」。正義曰:上告民令止,民心旣定,乃安隱其居,乃止定其處,乃處之於左,乃處之於右。言或左或右,開地置邑,以居民也。乃爲之疆場,乃分其地理,乃教之時耕,乃治其田畝。從西方往東之人,皆在周原,於是執事而競出力。言築室耕田無不勸樂也。㌢「時耕」至「滸言」。正義曰:以「宣」在「疆、理」之下「乃畝」之上,疆理旣定,乃宣於田畝。時耕曰宣,宣訓爲遍也,發也。天時已至,令民遍發土地,故謂之宣。慰、止、左、右,文在「築室」之下,明其皆是作邑之事。乃左右而處之,據公宮在中,民居左右,故王肅云:「乃左右開地置邑,以居其民。」與同也。疆、理是一,宣、畝亦同,但作者以乃間之而足句耳,故箋通解之,云「乃疆理其經界,乃時耕其田畝」也。民性安土重遷,離居或有所悔,言從[02295]西方往東之人,皆於執事,競出力,明其勸樂,於是皆無悔心也。周原西北,而經言「自西」,便是從其正西而來,故辨之云:「周原不能爲東西,據至之時從水滸而言也。」鄭志張逸問:「周原不能爲東西,何謂?」答曰:「地今爲栒邑縣,在廣山北、沮水西,有涇水從此西南行,正東乃得,故言東西。」云「岐山長安西北四百里,又在岐山西北四百里」。如此言,發西南而行,從沮水之南,然後東行以適也。「時耕曰宣」,無他文也,以義言之耳。乃召司空,乃召司徒,俾立室家。云:俾,使也。司空、司徒,卿官也。司空掌營國邑,司徒掌徒役之事,故召之使立室家之位處。處,昌慮反。其繩則直,縮版以載,作廟翼翼。言不失繩直也。乘謂之縮。君子將營宮室,宗廟󿀁先,廄庫󿀁次,居室󿀁後。[02296]云:繩者,營其廣輪方制之正也,旣正則以索縮其築版,上下相承而起。廟成則嚴顯翼翼然。乘,聲之誤,當󿀁「繩」也。繩如字,本或作「乘」。案經作「繩」,傳作「乘」,箋云傳破之乘字,後人遂誤改經文。縮,色六反。廄音救。廣,光浪反。索,桑洛反。「乃召」至「翼翼」。正義曰:民旣得安止,乃立國家宮室。於是乃召司空之卿,令之營度廣輪,乃召司徒之卿,令之興聚徒役,使之立公卿之室家之位處也。營度位處,以繩正之,其繩則方正而直矣。依此繩直之處,起而築之,以繩縮束其板。板滿築訖,則升下於上,以相承載。作此宗廟翼翼然而嚴正,言能依就準繩,墻屋方正也。㌢「司空」至「之處」。正義曰:司空之屬有匠人,其職有營國廣狹之度,廟社朝市之位。是司空掌營國邑也。司徒之屬有小司徒,其職云:「凡用衆庶,則掌其政教。」是司徒掌徒役之事也。以此二卿,各有所掌,故召之使立室家之位處也。位處者,卽匠人所謂「左祖右社,面朝後[02297]市」之類是也。后稷爲上公,孟子文王以百里而王,則大王之時,以之大國當立三卿,其一蓋司馬乎?時不召者,司馬於營國之事無所掌故也。㌡「言不」至「爲後」。正義曰:傳以繩無不直,而云其繩則直者,言大王所作宮室,不失繩之直也。釋器云:「繩謂之縮。」孫炎曰:「繩束築板謂之縮。」郭璞曰:「縮者,縛束之也。」然則縮者束物之名,用繩束板故謂之縮。爾雅復言縮之,明縮用繩束之也。「君子將營宮室」以下,下曲禮文也。引之者,證先言作廟之意。㌢「繩者」至「爲繩」。正義曰:傳言「不失繩直」,故言用繩之意。「繩者,營其廣輪方制之正」,言營制之時,當用繩也。「上下相承而起」,解「載」義,言其相載。傳言「繩謂之縮」,出於釋器釋器作「繩」,而傳作「乘」,故爲聲之誤。毛公後人寫之誤耳。救之陾陾,度之薨薨。築之登登,削屢馮馮。救,藟系也。陾陾,衆也。度,居也。言百姓之勸勉也。登登,用力也。削墻鍛屢之聲馮馮然。云:[02298]救,捊也。度,猶投也。築墻者捊聚壤土,盛之以藟,而投諸版中。救音俱,沈同,又音鳩。陾,耳升反,又如之反,說文云:「築墻聲也。」音而。度,待洛反。注同。韓詩云:「填也。」薨,呼弘反,呼萌反。爾雅云:「衆也。」云:「亟疾也。」屢,力注反,又力未反。注同。馮,扶冰反。注同。藟系,力追反,力戈反,字或作「樏」,或作「蘲」,音同。劉熙云:「盛土籠也。」鍛,丁亂反。捊,薄侯反。爾雅云:「聚也。」說文云:「引取土。」盛音成。百堵皆興,鼛鼓弗勝。皆,俱也。鼛,大鼓也,長一丈二尺。或鼛或鼓,言勸事樂功也。云:五版󿀁堵。興,起也。百堵同時起,鼛鼓不能止之,使休息也。凡大鼓之側有小鼓,謂之應鼙、朔鼙。周禮曰:「以鼛鼓鼓役事。」堵,丁古反。鼛音羔。勝音升。「謂之應」,應對之應,小鼓也。鼙,薄卑反。「救之」至「弗勝」。以爲,掘[02299]土實之於藟系,謂之救者衆多陾陾然。旣取得土,送至墻上。墻上之人受取而居於板中。居之亟疾,其聲薨薨然。築之者用力登登然。墻成,削之以墻堅致土,從上下打鍛,削之人屢其聲馮馮然。其作此墻之時,百堵皆同時而起,其間欲令之食息,擊鼛擊鼓不能勝而止之。民皆勸事樂功,競欲出力,言大王之得人心也。唯以度爲投,語異意同。㌡「救藟系」至「馮馮然」。正義曰:說文云:「救,盛土於器也。」救字從手,謂以手取土。藟系者,盛土之器。言救藟系者,謂救土於藟系也。取土必多,故陾陾爲衆。王者度地以居民,故度爲居也。陾陾、薨薨,皆是衆多之義。舉其衆多,言百姓相勸勉者。築者用力爲多,故云用力登登然。上言削,下言屢,馮馮是聲,故知削墻下土打鍛,是屢之聲馮馮然也。謂脯爲鍛脩,亦言其椎打之。㌢「救捊」至「板中」。正義曰:以傳文略,故足成之。說文云:「捊,引取也。」故以救爲捊,言捊取壤土,盛之以藟系。仍存藟系字,與傳不異也。薨薨是投土之聲者,若以爲居,于薨義不強,故云「度,猶投也」。㌡「鼛大」至「樂功」。正義曰:冬官韗人「爲臯[02300]鼓,長尋有四尺」。八尺曰尋,是一丈二尺。以其長大,故云大鼓也。鼓是總名,鼛是鼓之別名。今鼛鼓並言,則非一物,故云「或鼛或鼓」。又解不勝之義,言其勸其事,樂其功,民欲疾作,鼓欲令止,二者交競,鼓不能勝止人使休,是其勸樂之甚也。㌢「五板」至「役事」。正義曰:「五板爲堵」,十二年公羊傳文。鼛鼓不能止之使休息,申說不勝之義。傳以鼛鼓爲二鼓,解有二鼓之意。「凡大鼓之側有小鼓,謂之應鼙、朔鼙」,此經鼛是大鼓也,鼓謂鼙也。禮法當有二鼓,故鼛鼓並言之。此言勸樂之甚,故知鼛鼓爲二。餘文則不然。若韗人爲鼛鼓,正謂壹鼓耳。大射云:「一建鼓在阼階西,應鼙在其東。一建鼓在西階之西,朔鼙在其北。」是大鼓之傍有小鼓也。箋謂鼙爲小鼓,明其不異於傳。引周禮者,地官鼓人文。彼云「鼓役事」,此或云「止役事」,以上有止之文而因誤耳。定本云「鼓役事」。乃立臯門,臯門有伉。乃立應門,應門將將。王之郭門曰臯門。伉,高貌。王之正門曰應門。[02301]將將,嚴正也。美大王作郭門以致臯門,作正門以致應門焉。云:諸侯之宮,外門曰臯門,朝門曰應門,內有路門。天子之宮,加以庫、雉。臯音羔。伉,本又作亢,苦浪反,韓詩作「閌」,云:「盛貌。」將,七羊反。注同。朝,直遙反。下同。乃立冢土,戎醜攸行。冢,大。戎,大。丑,衆也。冢土,大社也。起大事,動大衆,必先有事乎社而後出,謂之宜。美大王之社,遂󿀁大社也。云:大社者,出大衆,將所告而行也。春秋傳曰:「蜃,宜社之肉。」「乃立」至「攸行」。以爲,大王於是之時,乃立其宮之郭門,後遂爲天子之臯門。此臯門有伉然而高大也。乃立其宮之正門,後遂爲天子之應門。此應門將將然而嚴正也。乃立其國諸侯之社,後遂爲王之大社。[02302]直此社者,爲動大衆,所以告之而行也。大王遷,得人心、制度之美。及文王興,用之爲天子之法也。唯以臯門、應門、大社自是諸侯正法爲異。其文義則同。㌡「王之」至「應門」。正義曰:下傳云:「冢土,大社。美大王之社,遂爲大社。」則意以大社者,天子社名,諸侯不得稱大社也。冢土非諸侯之社,則臯、應非諸侯之門,故云「王之郭門曰臯門。王之正門曰應門」。是諸侯之郭門不得名臯門,諸侯之正門不得名應門也。大王實非天子,而以臯、應言之者,美大王作郭門以致臯門,作正門以致應門。言大王本作郭門、正門耳。在後文王之興,以爲臯門、應門,雖遷都於豐,用岐周舊制,故云致得爲之也。此言以致臯門,下云「遂爲大社」。致者,自小至大之辭。遂者,從本鄉末之稱。皆言大王所作,遂爲文王之法也。此時大王實爲諸侯,其作門、社,固爲諸侯之制。諸侯之法異於天子,文王爲天子之法,不得同於大王,而云致門、遂社者,大王門、社必不得同於天子,但以殷代尚質,未必曲有等級,文王因其制度,增而長之,以爲天子之制,故云致耳。所以[02303]爲此說者,蓋以明堂位云:「庫門,天子臯門。雉門,天子應門。」以諸侯而作庫、雉,則諸侯無臯、應,故以臯、應爲王門之名也。郭門者,宮之名郭之門,以應門不言宮,明與郭門皆爲宮門也。「正門謂之應門」,釋宮文。孫炎曰:「謂朝門也。」以諸侯之門不名臯、應,與別耳。而郭門爲宮之外門,正門爲朝門,亦與鄭不異也。伉者,極之義,故爲高貌。將將,敞顯而嚴正,亦互明之,皆高而嚴正耳。㌢「諸侯」至「庫雉」。正義曰:檀弓云:「魯莊公之喪,旣葬而絰,不入庫門。」春秋二年:「雉門及兩觀災。」是魯有庫門、雉門也。明堂位云:「庫門,天子臯門。雉門,天子應門。」是則名之曰庫、雉,制之如臯、應。周公之故,成王特褒之,使之制二兼四,則其餘諸侯不然矣。十七年傳人稱「臯門之澈」,諸侯有臯門也。諸侯法有臯、應,大王自爲諸侯之制,非作天子之門矣。故云「諸侯之宮,外曰臯門。朝門曰應門。」文王世子云:「至於寢門。」是內有寢門也。明堂位云:「天子臯門,天子應門。」顧命云:「二伯率諸侯入應門。」是天子亦有臯、應,故爲天子之宮,加之以庫、雉也。家語云:[02304]衛莊公易朝市。孔子曰:『繹之於庫門之內,失之矣。』」則有庫門。周公立庫,而亦有庫門者,家語言多不經,未可據信。或以康叔賢,亦蒙褒賞故也。謂應門爲朝門,內爲寢門,一曰路門,以朝位在應門之內,路寢在路門之內,故系而名之。諸侯三朝臯門之內,雖有外朝,議大疑、詢衆庶乃往,不常在焉,故不得朝名。其君日出所視,與群臣決事之朝,在應門之內,故以應門爲朝門也。㌡「冢大」至「大社」。正義曰:「冢,大。戎,大。丑,衆」,皆釋詁文。郊特牲云:「社,所以神地之道也。」禮運云:「命降於社之謂殽地。」是社爲土之神也。冢旣爲大,土爲社主,故知「冢土,大社」也。「起大事,動大衆」至「謂之宜」,皆釋天文。爾雅先引此詩二句,然後爲此辭以釋之,故傳依用焉。孫炎曰:「大事,兵也。有事,祭也。宜求見,使佑也。」此文本解「戎醜攸行」之意,言國家起發軍旅之大事,以興動其大衆,必先有祭事於此社,而後出行。其祭之名謂之爲宜,以行必須宜,祭以告社,故言「戎醜攸行」也。十三年,左傳曰「國之大事,在祀與戎」,故兵爲大事也。春秋十五年「有事於武宮」,[02305]云「有事於上帝」,皆是祭事,故謂祭爲有事。以兵凶戰危,慮有負敗,祭之以求其福宜,故謂之宜。王制云「天子將出,宜乎社」,是也。傳以大社者,天子社名。大王時,實諸侯,而云「乃立塚土」,以天子之名言之者,美此大王之社,而遂爲大社。言大王立此社,文王后取其制,以爲天子之社,故以「塚土」言之。所以爲此說者,蓋以祭法云:「王爲群姓立社曰大社。」郊特牲云:「天子大社,必受霜露風雨之氣也。」以爲大社之名,唯施於天子。其諸侯不得名大社故也。㌢「大社」至「之肉」。正義曰:以冢土者訓爲大社之義,未卽名爲大社。諸侯雖不可名大社,可以言冢土矣。以爲「乃立冢土」,正是諸侯之法。大社者,出大衆,將所告而行,以出大衆而告之,故謂之大社。所告而後行,故言攸行也。春秋傳曰:「蜃,宜社之肉。」言此者,證宜爲祭社之名,三傳皆無此文,而言「傳曰」,衍字也。二年左傳曰:「帥師者,受命於廟,受蜃於社。」十三年左傳曰:「成子受蜃於社,不敬。」案地官掌蜃「祭祀共蜃器之蜃」。注云:「蜃,大蛤也。飾祭器之屬。」鄭司農云:「蜃可以白器,令色白。」然則[02306]器以蜃飾之,故謂之蜃。言受蜃於社,非受空器而已,明器內有肉。是以祭社之肉,盛之蜃器而賜之,故說者皆以蜃爲宜祭於社之肉。箋但取其意,言左傳所云「蜃者,是宜社之肉」,無曰字也。肆不殄厥慍,亦不隕厥問。柞棫拔矣,行道兌矣。肆、故,今也。慍,恚。隕,墜也。兌,成蹊也。云:小聘曰問。柞,櫟也。棫,白桵也。文王太王立冢土,有用大衆之義,故不絕去其恚惡惡人之心,亦不廢其聘問鄰國之禮。今以柞棫生柯葉之時,使大夫將師旅出聘問,其行道士衆兌然,不有征伐之意。殄,田典反。慍,紆問反。隕,韻謹反。柞,子洛反。後同。棫音域。後同。三蒼云:「棫卽柞也。」字林於目反。拔,莆貝反,又蒲蓋反。下同。兌,吐外反,又徒外反。恚,一遂反。隊,直類反。蹊音兮。櫟[02307]音歷。桵,如誰反。後同。去,羌呂反。惡惡,上烏路反,下如字。脫,通外反,本亦作「兌」。混夷駾矣,維其喙矣。駾,突。喙,困也。云:混夷,夷狄國也。見文王之使者,將士衆過己國,則惶怖驚走,奔突入此柞棫之中而逃,甚困劇也。是之謂一年伐混夷太王辟狄;文王混夷,成道興國,其志一也。混音昆。駾,徒對反。喙,許穢反,又音尺銳反。使,所吏反。惶怖,上音皇,下普故反。「肆不」至「喙矣」。正義曰:以大王立社,有用衆之義,故今文王不絕其怨恚惡人之心,欲征伐無道也。亦不墜其聘問之禮,欲親人善鄰也。言其威德兼行,不忝前業,不廢其聘問之使。於柞棫之木拔然生柯葉矣,以此之時,將其師旅,行於道路然矣。言無征伐之心也。但所聘之國,路近混夷,混夷謂將伐己,乃驚走而奔突矣。混夷逃怖,如是維其困劇矣。大王則遷居[02308]避狄,文王則威懼混夷,其跡雖殊,而興國則一,故連而美之也。㌡「肆故」至「成蹊」。正義曰:「肆、故,今。隕,墜」,皆釋詁文。說文云:「慍,怨也。恚,怒也。」有怨者必怒之,故以慍爲恚。說文云:「蹊,徑也。」十一年左傳曰:「牽牛以蹊人之田。」則蹊者,先無行道,初爲徑路之名。兌是成蹊之貌。然文王大夫將師旅而出,師行當依大道,且其衆旣多,非徒成蹊而已。傳言成蹊者,以混夷之地,野曠人稀,雖有舊道,當有荒穢,故因士衆之過,得成蹊徑。以無征伐之事,故行得相隨成徑。與同也。帝王世紀云:文王受命四年,周正丙子,混夷,一日三至之東門。文王閉門脩德而不與戰。王肅同其說,以申義,以爲柞棫生柯葉拔然時,混夷。然則之正月,柞棫未生,以爲說,恐非其旨。驗傳上下,與不殊。㌢「小聘」至「之意」。正義曰:「小聘曰問」,聘禮文也。王制注云:「小聘使大夫,大聘使卿。」彼對文耳。散則聘問通。此說文王之美,其聘將師而行,明據大聘言之,當是卿,非大夫也。釋木云:「櫟,其實梂。」不言櫟是柞。陸機云:「周秦人謂柞爲櫟。」蓋據時人所[02309]名而言之。「棫,白桵」,釋木文。郭璞曰:「桵,小木也,叢生有刺,實如耳璫,紫赤,可食。」陸機云:「三蒼說棫卽柞也。其材理全白,無赤心者爲白桵。直理易破,可爲櫝車輻,又可爲矛戟矜。今人謂之白梂,或曰白柘。此二說不同,未知孰是。」釋詁云:「肆、故,今也。」故者,因上之辭,是以知接上冢土爲義。大王立塚土,有用衆之義。用衆欲以伐人,故文王不絕去恚惡惡人之心,言將伐之也。旣有所惡,當有所好,故亦不廢聘問之禮。是言叛者伐之,服者柔之。四年左傳云:「嘉好之事,君行師從,卿行旅從。」則臣之出聘,止應將旅而已,而云師者,以其下說混夷畏之,則非徒一旅之衆。混夷之敵讎,文王使臣過其傍而聘問遠國,明其不敢輕行,故師旅並言之。㌡「駾,突。喙,困」。正義曰:說文云:「駾,馬疾行貌。」引云:「混夷駾矣。」然則馬之疾行,卽有奔突之義,故云突也。喙之爲困,則未詳。㌢「混夷」至「志一」。正義曰:采薇云「西有混夷之患」,故知「混夷,夷狄之國」。上文「行道兌矣」,是聘者士衆行於道。今言混夷,故知見文王之使者將士衆過己國,則惶怖驚走[02310]而奔也。奔突,有所歸入之辭,上言柞棫拔,明人作棫之中而逃亡,國甚困劇也。文王之聘,當與鄰國往來,而得使混夷怖懼者,之末世,戎狄內侵,所聘之道,近於混夷。夷狄部落散居,素不屯集,忽見兵衆,謂其伐己,故奔入柞棫以逃避之。士衆主爲聘行,實無征伐之意,但大衆聚行,亦有武備,故曰「烈烈征師,召伯成之」,明行有威武,故混夷見之而驚也。是之謂一年伐混夷者,謂書傳之文。書傳之注亦引此云「混夷駾矣」。交相引證,明其同也。書傳云「四年伐大夷」,此云「一年」者,書傳文王受命七年之內,其一年伐犬夷,非謂受命元年也。案采薇出車文王之伐西戎,出則命將遣役,歸則執訊獲醜,非爲一聘問之,使懼之而已。而得以此爲伐混夷者,混夷相近,數來犯文王不絕恚惡惡人之心,有征伐之志。混夷見聘而怖,終不臣伏,故至受命四年而伐之。此因混夷之驚,遂言其伐之事,不謂此卽伐也。此文在質成之上,或在受命之前,非彼四年之事。此詩二章說太王避狄難,此章言文王混夷,故箋申其意云:「成道興國,其志一[02311]也。」大王以國小狄強,戰則民死,爲害其民,寧棄其地,故遷而避之。文王所服已廣,民衆兵強,足得平彼混夷,遏其寇亂,故伐而定之。皆量時制宜,其跡雖異,至成道,興邦定國,是其志一也,故作者伐、避俱美。此章言混夷文王而已,未是伐事,而言文王伐者,以因此而在後伐之,故言伐耳。虞芮質厥成,文王蹶厥生。質,成也。成,平也。蹶,動也。之君,相與爭田,久而不平,乃相謂曰:「西伯,仁人也,盍往質焉?」乃相與朝。入其竟,則耕者讓畔,行者讓路。入其邑,男女異路,班白不提挈。入其朝,士讓󿀁大夫,大夫讓󿀁卿。二國之君,感而相謂曰:「我等小人,不可以履君子之庭。」乃相讓,以其所爭田󿀁間田而退。天下聞[02312]之,而󿀀者四十餘國。云:之質平,而文王動其綿綿民初生之道,謂廣其德而王業大。芮,如銳反。蹶,俱衛反。盍,胡臘反。竟音景。挈,苦結反。間音閑。予曰有疏附,予曰有先後,予曰有奔奏,予曰有禦侮。率下親上曰疏附。相道前後曰先後。喻德宣譽曰奔奏。武臣折沖曰禦侮。云:予,我也,詩人自我也。文王之德所以至然者,我念之曰:此亦由有疏附、先後、奏奔、禦侮之臣力也。疏附,使疏者親也。奔奏,使人󿀀趨之。先,蘇薦反。注同。後,胡豆反。注「先後」同。本音奔,本亦作「奔」。注同。奏如字,本亦作「走」,音同。注同。御,魚呂反,本又作「御」,音同。侮,亡甫反。相,息亮反。道音導,本亦作「導」。折,之[02313]設反。沖,昌容反。「虞芮」至「禦侮」。正義曰:言文王太王之道,行善消惡之故,而二國之君,有爭訟事來詣文王,而得成其和平也。旣平,歸益衆。文王於是動其太王初生之道。言太王始生王業,文王增而長之,使王業益大也。又言文王之德所以至如此者,詩人云:我思念之曰,亦由有疏附之臣。我念之曰,亦由有先後之臣。我念之曰,亦由有奔走之臣。我念之曰,亦由有禦侮之臣也。言上承大王之基,下得賢臣之助,故能克成王業,卒有天下。㌡「質成」至「餘國」。正義曰:釋詁云:「質、平,成也。」則三字義同,故以質爲成,以成爲平。言由詣文王而得成其和平也。「蹶,動」,釋詁文。自之君以下,當有成文,不知出何書也。「蓋往質焉」,家語作「盍」。「盍」訓「何不」也。此相勸之辭,宜爲盍也。入其邑,謂入城中也。男女異路,謂如王制云:「道路,男子由右,婦人由左。」注云:「以爲地道尊右故也。」班白,謂年老,其髮白黑雜也。以其年老不自提舉,其挈有少者代之也。士讓爲大夫,大夫讓爲卿,爲選大夫爲卿,則各以尊爵相讓也。家語書傳並有其事,[02314]傳小異大同,由異人別說故也。㌢「虞芮」至「業大」。正義曰:此文王太王之詩,故首尾相屬。首章言太王於綿綿之後始得人心,而初生王業。今言文王動其生,故知動彼初生之道,令之使大,故云廣其德而王業日益大,謂大於大王之時也。此直增動大王民之初生耳,而連言綿綿者,明大王於綿綿之中而初生王業,今文王又動之,見文王所動,大於綿綿後之初生,故連言之。㌡「率下」至「禦侮」。正義曰:此以臣有四行,故解其名之義。疏附者,此能率其臣下,先與君疏者,令之親於君上,能使親附,故曰疏附也。先後者,此臣能相導禮儀,使依典法,在君前後,故曰先後也。奔走者,此臣能曉喻天下之人,以王德宣揚王之聲譽使人知,令天下皆奔走而歸趨之,故曰奔走也。禦侮者,有武力之臣,能折止敵人之沖突者,是能捍禦侵侮,故曰禦侮也。以此四行遍該群臣,雖有賢聖,不過此矣。直總言臣有四行而已,不指其臣云某爲疏附,某爲御侮。故君奭云:「惟文王尚克修和我有夏,亦惟有若虢叔,有若閎夭,有若散宜生,有若[02315],有若南宮括。」注云:「詩傳說有疏附、奔走、先後、禦侮之人,而曰文王有四臣以受命,此之謂。」引此四行,以證五臣,明非一臣有一行也。彼注云:「不及呂望太師也,教文王以大德,謙不以自比焉。」周公謙不自比,詩人不當代謙,明之輩亦在其中。所言四行,無定人矣。書傳宜生南宮括閎夭三子學頌於太公,遂與三子見文王羑里,獻寶以免文王,乃云:「孔子曰:『文王得四臣,吾亦得四友。自吾得回也,門人加親,是非疏附與?自吾得賜也,遠方之士至,是非奔走與?自吾得師也,前有輝,後有光,是非先後與?自吾得由也,惡言不至於門,是非禦侮與?文王有四臣以免虎口,丘亦有四友以禦侮。』」如此言,則四人人有一行,與前說乖者,書傳因有四人爲之說耳,孔子以己弟子四人,擬彼四行。其於文王之臣,亦不言人爲一行。縱彼四人各爲一行,此詩所言,不獨指彼四人也。㌢「予我」至「趨之」。正義曰:「予,我」,釋詁文。箋於此獨言詩人自我者,此美文王之德,而云「我所」,我之事不明,故辯之言「文王之德所以至然者」,是也。所以得使[02316]化至於是者,我念之由有此四臣之力故也。疏附、奔走,傳意未明,故特申說之。

綿九章,章六句。[02317] [02318]