毛詩小雅

󿀆鄭氏箋　唐孔穎達疏

鹿鳴之什詁訓傳第十六陸曰：什音十。什者，若五等之君有詩，各系其國，舉「周南」卽題關雎。至於王者施教，統有四海，歌詠之作，非止一人，篇數旣多，故以十篇編爲一卷，名之爲什。

毛詩小雅陸曰：從鹿鳴至菁菁者莪，凡二十二篇，皆正小雅。六篇亡，今唯十六篇。從此至魚麗十篇，是文、武之小雅。先其文王以治內，後其武王以治外，宴勞嘉賓，親睦九族，事非隆重，故爲小雅。皆聖人之跡，故謂之「正」。

小大雅譜小雅、大雅者，周室居西都豐、鎬之時詩也。○正義曰：以此二雅，正有文、武、成，變有厲、[01263]宣、幽，六王皆居在鎬、豐之地，故曰「豐、鎬之時詩也」。知者，文王有聲云「作邑於豐」，是文王居豐也。又曰「考卜維王，宅是鎬京。維龜正之，武王成之」，是武王居鎬也。太史公曰：「成王卜居洛邑，定九鼎焉，而周復都豐、鎬。」外傳曰：「杜伯射宣王於鎬。」魚藻序云：「王居鎬京。」是幽王以上皆居鎬也。世本云：「懿王徙於犬丘。」地里志云：「京兆槐里縣，周曰犬丘，懿王都之。」京兆郡，故長安縣也。皇甫謐云：「鎬在長安南二十里。」然則犬丘與鎬相近，有離宮在焉，懿王蹔居之，非遷都也。鄭必須言周室居豐、鎬者，以國風皆題諸國之名，知其國土所在，雅亦須顯其號，並知天子所居之處也。采薇、出車以天子之命命將率，則文王時未稱王也。則二雅各有未稱王時作者。未稱王時，則在岐周矣，而系之豐者，以其爲雅詩者，卽述天子之政，文王居豐乃稱王，縱使在岐周時作，亦系之於豐也。厲王流於彘，王爵仍存，鎬京尚在，故亦總云豐、鎬焉。雅題不曰周者，以雅與國風絕殊，又無異代相涉，故不言周也。○始祖后稷，由神氣而生，有播種之功於民。公劉至於大王、王[01264]季，歷及千載，越異代，而別世載其功業，爲天下所歸。○正義曰：案周本紀云：公劉，后稷之曾孫。大王，公劉九世之孫。后稷在唐、虞之時，公劉當夏大康之時。此至大王、王季，歷夏、商之世。漢書律歷志云「夏凡四百四十年，殷凡六百二十九年」，則餘一千矣，故曰「歷千載，越異代」也。言后稷至於大王，則公劉在其間矣，而別言公劉者，以周之先公皆能修后稷之業，公劉、大王，其中賢俊者，故歷言之。所以追說后稷、公劉、大王者，言周德積基所由也。○文王受命，武王遂定天下。盛德之隆，大雅之初，起自文王，至於文王有聲，據盛隆而推原天命，上述祖考之美。○正義曰：自文王至文王有聲凡十篇。文王、大明、綿、棫樸、思齊、皇矣、靈臺七篇，序皆云文王，旱麓一篇居中，從可知凡八篇，文王大雅也。下武、文王有聲二篇，序皆言武王，則武王大雅也。以文、武道同，故鄭連言之。雅有小大二體，而體亦由事而定，故文王以受命爲盛，大雅以盛爲主，故其篇先盛隆。文王言「受命作周」，大明言「天復命武王」，是盛隆之事，故以文王爲首，大明次之也。文王所[01265]以得受天命，由祖考之業，故又次綿也，言文王之興，本由大王也。文王旣因祖業，得四臣之力，卽是能官其人，故次棫樸也。旣言任臣之力，又述受祖之美，故次旱麓也。旱麓直論樂易於民施化而已，非盛事，故在棫樸之下。旣言受祖之業，又述其母之賢而得成爲聖，故次思齊也。文王旣聖，世修其德，天使之代殷，故次皇矣。旣聖能代，德及鳥獸，故次靈臺。綿與旱麓、皇矣皆述大王、王季之德，是上述祖考者。鄭以文王據受命盛隆，逆而本之於祖父，取編篇之意，故其餘不盡論也。其武王之詩，下武序云：「繼文也。」明以上文王事，下武則武王繼之。旣能繼其伐功，故次文王有聲。序云：「繼伐也。」言文王伐崇，武王繼之以伐紂也。案大明，文王之詩，而經陳武王之事；文王有聲，武王之詩，而經陳文王之事，其勢正同，而詩主相反者，由作者之意殊也。文王經云「王之藎臣，無念爾祖」，以戒成王也；大明云「篤生武王」，言武王之謚，則二篇成王時作也。綿云「文王厥厥生」，思齊云「文王之母」，皇矣云「帝謂文王」，三篇皆言文王之謚，則皆文王崩後作之。[01266]棫樸云「濟濟辟王」，靈臺云「王在靈沼」，皆言王，則稱王之後作也。唯旱麓不言謚，又不言王，或未稱王之前作也。但經無謚者，或當其生存之時，或在其崩後，不可定也。下武不言武王之謚，武王時作。文王有聲云「武王烝哉」，言其謚，則其崩後作也。○小雅自鹿鳴至於魚麗，先其文所以治內，後其武所以治外。○正義曰：此又解小雅比篇之意。采薇云「文王之時，西有昆夷之患，北有玁狁之難，以天子之命命將率，歌采薇以遣之，出車以勞還，杕杜以勤歸」，則采薇等篇皆文王之詩。天保以上，自然是文王詩也。魚麗序文、武並言，則魚麗武王詩也。鹿鳴至天保六篇，言燕勞群臣朋友，是文事也。采薇三篇，言命將出征，皆是武事，故魚麗序曰：「文、武以天保以上治內，采薇以下治外。」旣以治內爲先，君爲元首，臣爲股肱，君能懇誠以樂下，臣能盡忠以事上，此爲政之尤急，故以鹿鳴燕群臣嘉賓之事爲首也。群臣在國則燕之，使還則勞之，故次四牡勞使臣之來也。使臣還則君勞之，去當送之，故次皇皇者華，言遣使臣也。使臣之聘，出卽遣之，反[01267]乃勞之，則遣先勞後矣。此所以先勞後遣者，人之勞役，苦於上所不知，則已勞而怨；有勞而見知，則雖勞而不怨，其事重，故先之也。且使臣往反，固非其一，四牡所勞，不必是皇皇者華所遣之使，二篇之作，又不必一人，故以輕重爲先後也。君臣旣洽，鄰國又睦，乃可以和燕宗族，故次常棣，燕兄弟也。兄弟旣和，又及朋友，故次伐木，燕朋友故舊也。君旣能燕勞臣下，臣亦歸美以報之，故次天保，言下報上也。內事旣治，則當命將征伐，以禦夷狄之患，故次采薇，遣戍役。遣則欲其同心，還則別其貴賤，先出車以勞將率，後杕杜以勞還役也。文王之詩旣終，可王之事繼之。以文王治內外有成功，故武王因之，得萬物盛多，所以次魚麗也。萬物旣多，人得養其父母，故次南陔，孝子相戒以養也。孝子非徒能養其親，身又清潔，故次白華，言孝子之潔白也。萬物盛多，人民忠孝，則致時和年豐，故次華黍，歲豐宜黍稷也。思齊說文王之教，先兄弟，後家邦，此詩之次，先群臣，後兄弟者，彼說施法之事，先齊其家，後化於外，自近及遠之義。此卽爲國之政，[01268]固當先國事，後族人，故使燕群臣在先也。又鹿鳴等三篇，皆燕勞臣子，爲政之大務，後世常歌之，故鄉飲酒、燕禮皆歌此三篇。四牡傳曰：「文王率諸侯，撫叛國，而朝聘於紂，故歌文王之道爲後世法。」是其事重可法，故樂常歌之。推此，則樂歌周南、召南及大雅，皆歌其首三篇。書傳多云「升歌清廟」，是事重爲常歌，故以爲諸篇之首也。此文王小雅，其事多在稱王之前。案書傳文王受命四年伐昆夷，采薇爲伐昆夷而作，事在受命四年也。出車、杕杜，役反而勞之。出車經曰「春日遲遲，薄言還歸」，在受命五年而反也。則采薇三篇，事在稱王前矣。鹿鳴，燕群臣嘉賓，嘉賓之文，容有鄰國之聘客也，明亦未稱王也。四牡云：「周道倭遲。」傳曰：「岐周之道。」尚在岐周未遷，亦是未稱王也。皇皇者華，君遣使臣，是聘問鄰國也。若稱王之後，與諸侯禮異，不得爲鄰國相聘之法，則亦未稱王也。此三篇之事，或在采薇之前，其作之時節次弟不可得而知也，稱王之前作，亦可矣。伐木云「陳饋八簋」，爲天子制；天保云「禴祠烝嘗，於公先王」，追王改祭之禮，定是稱王之[01269]後。無文王之謚，或當時卽作，或崩後爲之，未可定也。檢文、武大雅經每言文、武之謚，多在武王、成王時作也。小雅唯有稱王后事，曾無言其謚者，又所論多稱王以前之事，知不先作爲小雅、後作爲大雅者，以六詩之作，各有其體，詠由歌政而興，體亦因政而異，王政有巨細，詩有大小，不在其作之先後也。此篇尚不以作之先後爲次，況小大反以作之先後爲異乎？且就檢其事亦不然矣。綿有伐昆夷之事而在大雅，采薇亦伐昆夷之事而在小雅。綿云「虞芮質厥成」，事在稱王之初。天保云「禴祠烝嘗」，事在稱王之後。天保在小雅，綿在大雅，明不以作之先後分屬二雅可知也。但作者各有所擬述，大政爲大雅之體，述小政爲小雅之體。體以政興，名以體定。體旣不同，雅有大小，大師審其所述，察其異體，然後分而別之。自王澤竭而詩息，暴秦起而樂亡，去聖久遠，無所傳授，雖仿佛其大校，不可以言宣也。詩次先小雅，此鄭先論大雅者，詩見事漸，故先小後大。鄭以大雅述盛隆之事，故先言焉。○此二雅逆順之次，要於極賢聖之情，著天道之助，如此而已矣。○正義曰：由祖考積基之美，致令受命而王，今大雅先陳受命，後述祖考，從下而上，是逆也。爲政之法，當以近及遠，今小雅先內後外，是順也。二雅逆順雖異，其致一也，皆要在於極盡先祖賢聖之情，著明天道符命之助而已矣。公劉、大王、王季是賢也，卽綿與旱麓等詩是也。文王、武王聖也，卽述文、武詩是也。天道助者，卽「周雖舊邦，其命維新」之屬是也。○又大雅生民下及卷阿，小雅南有嘉魚下及菁菁者莪，周公、成王之時詩也。○正義曰：知大雅自生民者，以生民序云：「文、武之功，起於后稷，故推以配天焉。」明是文、武，後人見文、武功之所起，故推以配天也。文、武後人，唯周公、成王耳。孝經云：「昔者，周公郊祀后稷以配天。」故知生民爲周公、成王之詩。生民旣然，至卷阿皆是可知。知小雅自南有嘉魚者，以六月序廣陳小雅之廢，自華黍以上皆言缺，由庚以下不言缺，明其詩異主也。魚麗之序云文、武，華黍言與上同，明以上武王詩，由庚以下周公、成王詩也。南有嘉魚云「太平」，蓼蕭云「澤及四海」，語其時事，爲周公、成王明矣。序[01271]者蓋亦以其事著明，故不言其號謚焉。由庚旣爲周公、成王之詩，則南有嘉魚至菁菁者莪從可知也，故云「下及菁菁者莪皆周公、成王之時詩也」。以周公攝王事，政統於成王，故並舉之也。由庚在嘉魚前矣，不云自由庚者，據見在而言之。鄭所以不數亡者，以毛公下由庚以就崇丘。若言自由庚，則不包南有嘉魚，故不得言也。旣不得以由庚爲成王詩首，則華黍不得爲武王詩未，故上說文、武之詩，不言至華黍也。其比篇如此次者，大雅之次，以后稷祖考之先，文、武功之所起，人本於祖，故生民爲先，言尊祖也。旣后稷有功，世篤忠厚，故次行葦言忠厚也。旣能忠厚，化以及物，令天下醉飽，故次旣醉言太平也。旣得太平，又能久持不失，故次鳧鷖言能持盈守成也。鳧鷖止言祭神，無持盈之事，而序以承太平之後，因言太平之君子能持盈守成，則神祗祖考安樂之矣，是傅會其事以爲篇次之意也。推此，明其餘皆有次比之義。旣能持盈不失事，可嘉美，故次假樂嘉成王也。旣嘉之，又恐其怠慢，故公劉、泂酌、卷阿戒成王也。召公以成王[01272]初蒞政，恐不留意於治民之事，故先言公劉厚於民以戒之。旣戒以民事，欲其忠信，故次泂酌也。旣有忠信，須求賢自輔，故次卷阿也。詩人之作，自有次第，故其卒章曰「矢詩不多，維以遂歌」，是也。小雅之次，以承文、武政平之後，繼體之君，調陰陽，育萬物。由庚，萬物得由其道。南有嘉魚，樂與賢也。崇丘，萬物得極其高大也。南山有臺，樂得賢者。由儀，萬物之所生，各得其宜。此五篇樂與，萬物得所，更相互見，明得賢所以養物也。旣萬物得宜，又能周及海外，故次蓼蕭也。言萬物得所，四海蒙澤，天下無事，可以飲燕諸侯，褒賜有功，故次湛露、彤弓也。旣見因饗燕而賜之，故先燕後賜也。旣有功蒙賞，唯才是用，爲天下之所歌樂，故次菁菁者莪也。其次如此，其作之時節則難明也。生民云「推后稷配天」，是周公制禮之時，則攝政六年後作也。行葦云「曾孫維主」，周公攝政之時，成王爲孺子，養老之事，周公所爲。行葦言成王爲主，則在卽政之後也。旣醉告太平，鳧鷖守成。周公攝政三年則致太平，旣已太平，則有成功可守，作必在攝政三年之後，[01273]不可定指其時也。假樂嘉成王有顯顯令德，官人安民，則亦卽政之後矣。公劉、泂酌、卷阿，同是召公之戒。公劉云「成王將蒞政」，則歌在行葦、假樂之前也。旣醉、鳧鷖指論太平、守成，亦不廢在生民之前也。大雅之作旣有先後，則小雅亦當然也。小雅之中，皆無成王之言，又無卽政之事，其作多在攝政之時，不可定其年月也。襄二十九年左傳爲吳季札歌小雅，服虔云：「自鹿鳴至菁菁者莪，道文、武脩小政，定大亂，致太平，樂且有儀，是爲正小雅。」皇甫謐亦云：「詩人歌武王之德，今小雅自魚麗至菁菁者莪七篇是也。」則服虔與皇甫謐以小雅無成王之詩也。左傳又曰：「爲之歌大雅。」服虔云：「陳文王之德，武王之功。自文王以下至鳧鷖是爲正大雅。」則服虔又以生民、行葦、旣醉、鳧鷖爲武王詩也。案武王伐紂，未幾而崩，不得有天下太平、澤及四海之事。蓼蕭、旣醉之輩，皆言太平之事，安得爲武王詩乎？卽小雅皆武王之詩，六月之序何當廢缺異文也？生民推后稷配天，行葦曾孫維主，書傳配天皆謂周公之詩，曾孫皆斥成王，不得爲武王詩矣。[01274]華黍、由庚本相連比，毛氏分序，致其篇端，使華黍就上，由庚退下，則毛意亦以由庚以下爲成王之詩也。不然，亡詩六篇自可聚在一處，何須分之也？服虔之誤，違詩之文，失毛之旨，故鄭所以不然也。○傳曰「文王基之，武王鑿之，周公內之」，謂其道同，終始相成，比而合之，故大雅十八篇、小雅十六爲正經。○正義曰：此傳以作室爲喻也。言周國之興，警如爲室，文王始造其基，武王鑿其榱棟，周公內而架之，乃成爲室。猶言文王受命，武王因之，得伐紂定天下，周公致太平，制禮作樂以成之，故中候曰：「昌受命，發行誅，旦弘道。」是其終始相成，故比合其詩，大雅十八篇，小雅十六篇，爲正經。凡書非正經者，謂之傳。未知此傳在何書也。○其用於樂，國君以小雅，天子以大雅，然而饗賓或上取，燕或下就。○正義曰：以詩者樂章，旣說二雅爲之正經，因言用樂之事。變者雖亦播於樂，或無筭之節所用，或隨事類而歌，又在制禮之後，樂不常用，故鄭於變雅下不言所用焉。知國君以小雅，天子以大雅者，以鄉飲酒云「乃合樂關雎、鵲巢」，則不言鄉[01275]樂。燕禮云：「遂歌鄉樂周南·關雎、召南·鵲巢。」燕諸侯之禮，謂周南、召南爲鄉樂。鄉飲酒，大夫之禮，直云「合樂」。大夫稱鄉，得不以用之鄉飲酒？是鄉可知，故不雲鄉也。由此言之，則知風爲鄉樂矣。左傳晉爲穆叔文王、鹿鳴別歌之，大雅爲一等，小雅爲一等。風旣定爲鄉樂，差次之而上，明小雅爲諸侯之樂，大雅爲天子之樂矣。且鄉飲酒，鄉大夫賓賢能之禮也。言賓用敵禮，是平等之事合己樂，而上歌小雅，爲用諸侯樂。然則諸侯以小雅爲己樂，而穆叔云「文王，兩君相見之樂」，歌則兩君亦敵，明歌大雅爲用天子樂。故知諸侯以小雅，天子以大雅矣。鄉射之禮云：乃合樂周南、召南等。注云：不歌、不笙、不間，志在射，略於樂。不略合樂者，風，鄉樂也，不可略其正。大射，諸侯之禮，所歌者，明亦諸侯之正樂也。其經曰「乃歌鹿鳴三終，乃下管新宮三終」，亦不笙、不間，又不言合，明亦略樂不略其正，是小雅爲諸侯之樂，於是明矣。自然大雅爲天子之樂可知。若然，小雅之爲天子之政，所以諸侯得用之者，以詩本緣政而作，臣無慶賞威刑之政，故不得有詩。[01276]而詩爲樂章，善惡所以爲勸戒，尤美者可以爲典法，故雖無詩者，今得進而用之，所以風化天下，故曰「用之鄉人焉，用之邦國焉」，因其節文，使之有等。風爲夫婦之道，生民之本，王政所重，欲天下遍化之，故風爲鄉樂。風本諸侯之詩，鄉人所用，故諸侯進用小雅。諸侯旣用小雅，自然天子用大雅矣。故鄉飲酒、燕禮注云「鄉樂者，風也。小雅爲諸侯之樂，大雅、頌爲天子之樂」，是也。彼注頌亦爲天子之樂，此不言頌者，此因風與二雅爲尊卑等級，以見其差降，故其言不及頌耳。國君以小雅，天子以大雅，舉其正所當用者。然而至於饗賓或上取，燕或下就，天子不純以大雅，諸侯不純以小雅，故下鄭分別說之。○何者？天子饗元侯，歌肆夏，合文王。諸侯歌文王，合鹿鳴。諸侯於鄰國之君，與天子於諸侯同。○正義曰：鄭旣言有上取下就之義，因自問而釋之，故云「何者」以發端也。知歌、合如此者，左傳曰：「穆叔如晉，晉侯饗之，金奏肆夏之三，不拜。工歌文王之三，又不拜。歌鹿鳴之三，三拜。韓獻子使行人子員問之，對曰：『肆夏，天子所以饗元侯也，使臣弗[01277]敢與聞。文王，兩君相見之樂也，使臣不敢及。鹿鳴，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？』」又魯語曰：「金奏肆夏、繁遏、渠，天子所以饗元侯也。工歌文王、大明、綿，則兩君相見之樂也。臣以爲肄業及之，故不敢拜。今伶簫詠歌及鹿鳴之三，君之所以貺，使臣敢不拜貺！」由此二傳論之，天子食元侯歌肆夏也，則非元侯者不得歌之。肆夏，頌之族類，頌下唯有大雅，故知於諸侯歌文王已。傳文又言「文王，兩君相見之樂」，是諸侯於鄰國之君亦歌文王，與天子於諸侯同也。鄉飲酒、燕禮合樂皆降於升歌，歌鹿鳴合鄉樂，則知歌文王者當合鹿鳴，歌肆夏者當合文王也。故鄭於此差約而知之。傳言金奏肆夏，此云歌者，凡樂之初作，皆擊金奏之。春官鐘師以鐘鼓奏九夏，論語云：「始作翕如也。」鄭云：「始作，謂金奏。」晉爲穆叔發初歌肆夏，故云金奏也。言金奏者，始作樂必先擊鐘以奏之。左傳曰：「歌鐘二肆。」是歌必以金奏之，言金奏肆夏亦歌之。文王、鹿鳴因上有金奏之文，不須復云金奏，故直云歌。其實文王、鹿鳴亦金奏，肆夏亦工歌，互言之，故知歌肆夏也。此歌[01278]在堂上，故郊特牲曰：「歌者在上，貴人聲也。」其合樂則在堂下。故儀禮注云：「合樂，謂歌樂與衆聲俱作。」明在堂下衆聲也。由在堂下輕，故降升歌一等。元侯者，元，長也，謂諸侯之長。杜預云：「元侯，牧伯也。」牧伯與上公，則爲大國，故儀禮注云：天子與大國之君燕，升歌頌，合大雅。以肆夏，頌之族類，故以頌言之。牧伯爲元侯，則其餘侯伯爲次國，子男爲小國，非元侯也，故總謂之諸侯，故用樂與兩君相見之樂同。儀禮注云：「兩君相見，歌大雅，合小雅。天子與次國、小國之君燕亦如之。」於次國與小國，與此諸侯同也。此先陳天子於諸侯，以諸侯於鄰國亦如之。彼據傳之正文先言兩君相見，以天子於次國、小國亦如之，故與此倒也。天子於諸侯，總次國、小國爲一等。諸侯相於，與天子於諸侯文同，則亦總次國、小國爲一等。則次國相於，小國於次國、於小國，皆是諸侯於鄰國之君，同歌文王，合鹿鳴也。仲尼燕居云：「大饗有四焉。兩君相見，升歌清廟，下管象。」彼兩君元侯相於法也。天子於元侯，與諸侯不同，則元侯相於，與諸侯亦異也。諸侯相於，與天[01279]子於諸侯同，則元侯相於，亦與天子於元侯同，不歌肆夏，避天子也。以此明之，則言諸侯於鄰國之君，無元侯，可知也。其元侯於次國、小國，亦當與諸侯於鄰國同也。天子以大雅，而饗元侯歌肆夏；國君以小雅，於鄰國歌文王，是饗賓或上取也。○天子、諸侯燕群臣及聘問之賓，皆歌鹿鳴合鄉樂。○正義曰：燕禮者，諸侯燕其群臣及聘問之賓之禮也。經曰「若與四方之賓燕」，言若以辨異，則以燕已群臣爲文，而兼四方之賓也，其禮歌鹿鳴，合鄉樂也。諸侯以小雅取燕群臣及聘問之賓，而合鄉樂；天子以大雅取燕群臣及聘問之賓，歌小雅，合鄉樂，是皆爲下就也。推此，則天子於諸侯合鹿鳴，亦在下就之中矣。若然，前云「饗賓或上取」，上旣言天子饗元侯，歌肆夏，於元侯饗則下之。諸侯於鄰國之君，與天子於諸侯同歌文王者，皆謂饗矣。饗賓當上取，而言有下就者，以饗賓之中，天子於元侯歌肆夏，諸侯相於歌文王，皆爲上取。據多言之，故鄭屬上取於饗。其實饗中以兼下就，合鹿鳴是也。言或上取者，天子於元侯合文王，於諸侯歌文[01280]王；諸侯於鄰國合鹿鳴，皆是己樂，非上取，故言「或」，見其不盡上取也。言燕或下就者，諸侯燕群臣及聘問之賓，歌鹿鳴，是已樂，非下就，故亦言「或」。案儀禮注云「頌爲天子之樂」，則天子自當用頌矣，而謂饗元侯爲天子上取者，詩爲樂，王者盡用之，但鄭從風爲鄉樂以上差之，使大雅爲天子之樂耳，故不得不以肆夏爲上取也。此鄭直以差等爲說耳，不可以已所得用則爲已樂也。何者？元侯相饗歌頌，與天子於元侯同。諸侯相於，與天子於諸侯同；諸侯燕群臣及聘問之賓，又與天子燕群臣及聘問之賓同，則風、雅、頌皆爲諸侯所用矣，豈得皆謂之爲諸侯之樂乎？明鄭以等差言之可知矣。旣以等差定之，使天子定用大雅，諸侯定用小雅，非此者，皆謂之上取、下就。儀禮之注盡論詩爲樂章之意，旣以風爲鄉樂，小雅爲諸侯之樂，而大雅之後仍有頌在，故因言大雅、頌爲天子之樂。欲明雅、頌盡爲樂章，所以與此異也。必知天子亦有上取者，以此譜文先定言國君、天子之用樂，卽云有上取、下就之事，明上取、下就亦宜同矣。燕禮注云：「合[01281]鄉樂者，禮輕者逮下。」諸侯燕臣子合鄉樂爲下就，明天子於諸侯合鹿鳴者亦是下就也。諸侯於鄰國之君歌大雅爲上取，則知天子於元侯歌肆夏亦上取也。若然，天子、諸侯皆有上取、下就，自由尊用之差。而云饗或上取，燕或下就，似上取、下就以饗、燕爲別者，以穆叔曰：「肆夏，天子所以饗元侯。」禮記曰「大饗有四」，爲兩君相見之禮。儀禮燕禮是諸侯燕群臣、賓客之禮，因此成文，故天子、諸侯於國君皆云饗，於臣皆云燕，所以見尊卑之禮異。臣與國君別其等，使上取以饗爲文，其實國君與臣饗、燕皆有。何者？周禮掌客職曰：「上公三饗三燕。」是天子於諸侯饗、燕俱有也。鹿鳴，天子小雅，而序曰「燕群臣嘉賓也。旣飲食之」，箋云「飲之而有幣酬，卽饗所用」。是天子於群臣饗、燕皆有也。左傳曰：「晉侯使士會平王室，定王饗之。」又曰：「晉士文伯如周，王與文伯燕。」是天子於聘問之賓，饗、燕俱有也。秋官司儀職曰：「凡諸公相爲賓，致饗食。」左傳曰：「公與晉侯燕於河上。」是諸侯相於，饗、燕俱有也。左傳曰：「穆叔如晉，晉侯饗之。」聘禮曰：「公於賓再饗一燕。」是諸[01282]侯於聘問之賓，饗、燕俱有也。左傳曰：「季文子如宋致女，復命，公饗之。」燕禮「燕已之臣子」。是諸侯自於群臣，饗、燕俱有也。國君與臣並有饗、燕，而鄭異其文，見尊卑之禮殊，爲上取、下就之例耳。此因尊卑異其文，則其用樂也，由尊卑爲差，不由饗、燕爲異。此饗、燕之文互見耳，則饗、燕用樂同也。且燕禮燕鄰國聘問之賓歌鹿鳴，晉侯饗穆叔歌鹿鳴之三，三拜，是其用樂同文也，故儀禮注引穆叔之辭乃云：「然則諸侯相與燕，升歌大雅，合小雅。天子與次國、小國之君燕亦如之。與大國之君燕，升歌頌，合大雅。」所言用樂，與此饗同。是天子、諸侯於國君饗、燕同樂之事也。若然，用樂自以尊卑爲差等，不由事有輕重而升降。鄉飲酒、燕禮並注云：「鄉飲酒升歌小雅，禮盛者可以進取。燕合鄉樂，禮輕者可以逮下。」似爲禮有輕重，故上取、下就。與此不同者，彼以燕禮，諸侯之禮，鄉飲酒，大夫之禮，工歌鹿鳴，合鄉樂，故鄭解其尊卑不同，用樂得同之意，因言由禮盛可以進取，禮輕可以逮下，所以用樂得同。彼言解燕禮與鄉飲酒禮異樂同之意，其實不由[01283]饗、燕有輕重也。此用樂之差，謂升歌、合樂爲例。其舞，則燕禮云「若舞則酌」，是諸侯於臣得用頌，與此異也。又郊特牲曰：「大夫之奏肆夏，自趙文子始。」注云：「僣諸侯。」明諸侯得奏肆夏。故郊特牲又曰：「賓入門而奏肆夏，示易以敬。」注云：「賓，朝聘者也。」又大射、燕禮納賓皆云「及庭，奏肆夏」，及周禮注杜子春云「賓來奏納夏」之等，皆謂賓始入及庭，未行禮之時，與升歌、合樂別也。○此其著略，大校見在書籍。禮樂崩壞，不可得詳。○正義曰：饗、燕用樂，皆推禮、傳而知。事不詳悉，是其著明質略，其大校見在於書籍也。其餘笙、間、管、舞之詩，無以言焉，由禮樂崩壞，不可得詳審也。故儀禮注「天子約諸侯於國君燕用樂」之下云「其笙、間之篇未詳聞」，是也。案鄉飲酒及燕禮升歌小雅，其笙、間之篇亦小雅，則此笙、間之篇宜與所用升歌同。而云未詳聞者，以其雖知同在小雅、大雅，仍不知是何篇，故曰「笙、間之篇未得詳聞」也。○大雅民勞、小雅六月之後，皆謂之變雅，美惡各以其時，亦顯善懲過，正之次也。○正義曰：民勞、六月之後，其詩皆王道衰乃作，非制禮所用，[01284]故謂之變雅也。其詩兼有美刺，皆當其時，善者美之，惡者刺之，故云「美惡各以其時」也。又以正詩錄善事，所以垂法後代。變旣美惡不純，亦兼采之者，爲善則顯之，令自強不息；爲惡則刺之，使懲惡而不爲，亦足以勸戒，是正經之次，故錄之也。大雅言民勞，小雅言六月之後，則大雅盡召旻，小雅盡何草不黃，皆爲變也。其中則有厲、宣、幽三王之詩，皆當王，號謚自顯唯厲王，小雅謚號不明，故鄭於下別論之。如是，則大雅民勞至桑柔五篇，序皆云厲王。通小雅十月之交、雨無正、小旻、小宛四篇，皆厲王時詩也。又大雅雲漢至常武六篇，小雅自六月盡無羊十四篇，序皆言宣王，則宣王詩也。又大雅瞻卬、召旻二篇，序言幽王；小雅自節南山下盡何草不黃，去十月之交等四篇，餘四十篇，唯何人斯、大東、無將大車、小明、都人士、綿蠻六篇不言幽王，在幽王詩中，皆幽王詩也。本紀曰：「厲王卽位三十年，好利，近榮夷公。大夫芮良夫諫厲王，不聽，卒以榮公爲卿士，使用事焉。王行暴虐，國人謗王。召公諫曰：『民不堪命。』王怒，得衛巫，使監謗者，以告則[01285]殺之。三十四年，王益嚴虐，國人不敢言，道路以目。王告召公曰：『吾能弭謗矣。』召公又諫，不聽。於是國人不敢出言，三年，乃相與叛，襲厲王。厲王出奔於彘。周、召二相行政，號曰『共和』。十四年，厲王崩於彘。」如遷此言，厲王積惡有漸，三十年而甚，三十四年益虐，又三年而出奔，三十七年乃流彘也。板曰：「善人載尸。」箋云：「厲王虐而弭謗。」蕩箋云「厲王弭謗，穆公不敢斥言王之惡」，則流彘前事也。桑柔，芮良夫所作，云「貪人敗類」，則與所諫云「榮夷公專利」事，同三十年後事。雨無正云「周宗旣滅，靡所止戾」，則是流彘之後。此其可驗者也。楚語云「衛武公九十五矣，作懿以自儆。」韋昭云：「懿，今抑詩。」則作在平王之時。然檢抑詩，經皆指刺王荒耽，仍未失政，又言「哲人之愚，亦維斯戾」，則其事在流彘之前，弭謗時也。韋昭之言，未必可信也。民勞，召穆公諫王，令息京師之民；十月之交，言後黨專權，有權可專，有民可役，則事在流彘前也。小旻，戒王無淪胥以敗；小宛，誨王無忝爾所生，皆教王爲善以導民，其事亦在流彘前矣。則厲王小雅雨無正一篇，事在大雅[01286]之後，其餘不可詳矣。厲王大雅，事類大同，所次之意，蓋以王者所以牧民，今反勞苦，故先民勞。民之所以勞者，由王政反常，綱紀廢缺，故次板、蕩，王惡甚焉。而抑刺王之荒耽，桑柔責貪人敗善，皆爲惡之次，故又次焉。小雅十月之交，以譴自上天，小人專恣，惡莫甚焉，故以爲先。由惡之甚，致覆滅宗周，無所安定，故次雨無正也。小旻刺王謀之不臧，小宛傷天命之將去，論怨嗟小，故爲次焉。小旻箋云：「所刺列於十月之交、雨無正爲小，故曰小旻。」此鄭解篇次之意也。前檢小宛，謂事在雨無正之先，今而處流彘之後者，以詩之大體，雖事有在先，或作在後，故大雅文、武之詩多在成王時作。論功頌德之詩可列於後，追述其美，則刺過譏失之篇，亦後世尚刺其惡。本紀又曰：「宣王卽位，二相輔之，修政，法文、武、成、康之遺風，諸侯復歸宗周。三十九年，戰於千畝，王師敗績於羌氏之戎。四十六年，宣王崩。」如遷此言，則宣王自三十九年以前無他過惡，唯敗於千畝爲始衰耳。而小雅有箴規誨刺，其事有漸矣，則王衰亦有漸矣。皇甫謐云：「三十年伐魯，[01287]諸侯從此而不睦。」蓋周衰自此而漸也。大局宣王之美詩多是三十年前事，箴規之篇當在三十年之後。王德漸衰，亦容美刺並作，不可以限斷也。其大雅六篇，小雅自六月至鴻雁及斯干、無羊七篇，皆宣王德盛時作。其事多在初年，以王承衰亂之弊，百事草創，任賢使能，征伐安集，初則當然，亦不可定其年月也。自庭燎盡我行其野，是王德衰乃作，多在三十九年之後。而三十九年以前，諸侯不睦，各不朝宗，沔水之等，或亦作也。而三十九年之後，則王政大衰，刺詩爲常，故宜多也。祈父傳曰：「宣王之末，司馬職廢，羌戎爲敗。」推此，則其餘亦多敗後事也。其詩之次，大雅以宣王承亂，遇災而懼，憂民之本，故先雲漢也。王旣憂百姓，天下復平，五岳生佐，故次嵩高也。神生賢哲，王能任用，又錫命之，故次烝民、韓弈也。旣能錫命，賢哲任用，其力可以征討不服，以立武事，故次江漢、常武也。此則先憂百姓，次用臣以征伐爲後。而小雅與之反，以蠻荊玁狁南北交侵，急須出兵，以匡中國，故先六月、采芑也。雖俱征伐，以六月見侵之急又先。采芑以[01288]夷狄旣平，當修車甲，大會諸侯，因搜狩，故次。車攻、吉日以田獵征伐之類，故使次焉。以田獵選車徒會諸侯，又盛於從禽接下，故又使車攻先吉日也。是以車攻序曰：「宣王能內修政事，外攘夷狄，復文武之境土，修車馬，備器械，復會諸侯於東都。」言非徒外攘夷狄，又復會諸侯於東都，是序此篇之意也。旣言征伐事終，外無兵寇，可以安集萬民，故次鴻雁也。然宣王承衰亂之後，民先逃散，豈得不早安集，而待田獵之暇也？明初卽安集之，得其力用，乃平四方耳。詩不以事之先後爲次也。宣王，中興賢君，末而德衰，衰有其漸，故次庭燎，美其能勤，因以箴之。箴之不改則規正之，規而不變則教誨之，誨而不從則刺責之，故次沔水、鶴鳴、祈父也。以爲王惡漸大，故責正稍深，此沔水、鶴鳴其作不必在祈父之前，但次之以見其漸耳。王旣廢其官，則賢人逃去，故次白駒也。賢人旣去，則知禮教不行，則室家相棄，故次黃鳥、我行其野也。宣王，中興之君，不能終始皆善，錄者雖兼惡以示戒勸，亦貴成人之美，故終以斯干考室，無羊考牧。若言終始之[01289]善，見仁者之過亦不甚也。斯干說造立宮室寢廟，生男女，明其始時之事。無羊類之，當爲同時可知。今反在箴刺之下，見宣王終始之善明矣。本紀又曰：「幽王三年，嬖褒姒。生子伯服。竟廢后及子，而以褒姒爲后，伯服爲太子。國人皆怨。故申侯與繒、西夷犬戎共攻幽王。殺王麗山之下。」遷止言竟廢后，去太子，不言廢去之年月。皇甫謐云：「三年，褒人以褒姒自贖時，卽與虢石父比而譖申后、太子，尹氏及祭公導王爲非。八年，竟以石父之譖廢申后，逐太子。九年，王廢高明而近讒慝，使虢公專任於外，褒姒固寵於內，王室始騷。」謐言與遷事相終始，則幽王之惡，自三年之後爲漸，八年、九年則其極，故鄭語云：「九年，王室始騷。十一年而被殺也。」幽王大雅瞻卬曰「哲婦傾城」，褒姒亂政之事也。召旻云「蹙國百里」，王道衰弱之極也。序皆云「大壞」，當在八年之後也。正月云「赫赫宗周，褒姒滅之」；車轄序云「褒姒嫉妒」；小弁言太子之放逐；白華言申后之廢黜；魚藻箋云「幽王惑於褒姒，萬物失其性」，此五篇經、注皆有惑褒姒、黜申后之事，則多在八年之後[01290]也。其餘則無文可明，大局是惡盛之時，八年之後者，蓋多矣。大雅之次，先瞻卬，後召旻者，武王數紂之罪云：「牝雞之晨，惟家之索。」而瞻卬疾「婦有長舌，維厲之階」，故處先也。王婦言是用，政事荒亂，致朝無賢臣，土境日蹙，故召旻以閔天下無如召公之臣也。其小雅節南山以下，至何草不黃，其次篇之義，蓋以類相聚，故楚茨、信南山、甫田、大田皆陳古以刺今。其餘次義，旣無明文，不可臆說。此三王變雅，善者不純爲大雅，惡者不純爲小雅，則雅詩自有體之大小，不在於善惡多少也。關雎序曰：「雅者，正也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。」此爲隨政善惡，爲美刺之形容以正物也。所正之形容有小大，所以爲二雅矣。故上以盛隆爲大雅，政治爲小雅，是其形容各有區域，而善者之體，大略旣殊，惡者之中，非無別矣。詳觀其嘆美，審察其譏刺，大雅則宏遠而疏朗，弘大體以明責；小雅則躁急而局促，多憂傷而怨誹。司馬遷以良史之才，所坐非罪，及其刊述墳典，辭多慷慨。班固曰：「跡其所以自傷悼，小雅巷伯之倫也。夫唯大雅旣明且哲，以保[01291]其身，難矣哉！」又淮南子曰：「國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂。」是古之道又以二雅爲異區也。幽王小雅四十四，而大雅惟二，自大體者少也。厲王大雅有五，而小雅惟四，自小體者少。是小大不相由也。推此而論，則二雅擬諸其形容，象其物宜，作者之初，自定其體，作旣有體，唯達者識之，則容得有小雅無大雅，有大雅無小雅者矣。諸儒以厲王無小雅，準此故也。但文、武、成王，正經也；厲、宣、幽王，變雅也，小大之體，時俱有作，故采者並存，以示二體本自小大異區，非徒以意中分也。或說變雅，美詩則政大入大雅，政小入小雅；刺詩則惡大入小雅，惡小入大雅。考之經文，殊無其驗。何則？小旻、小宛，正責厲王，謀猶回遹，不用善道，其惡固小。於板云「下民卒癉，善人載尸」；蕩云「斂怨以爲德」，綱紀之大壞也；瞻卬云亂生婦人，「罪罟不收」；召旻云「實靖夷我邦，日蹙國百里」，其惡固當大於鼓鐘作樂，不與德比。采綠，婦人思夫，「怨曠」也。又宣王安集天下之民，徵御四夷之寇，其功豈徒比於封一元舅之申伯，賜一朝覲之韓侯哉！此類多矣，略舉一二，足[01292]明不以善惡之大小矣。○問者曰：「常棣閔管、蔡之失道，何故列於文王之詩？」曰：「閔之閔之者，閔其失兄弟相承順之道，至於被誅。若在成王、周公之詩，則是彰其罪，非閔之，故爲隱。推而上之，因文王有親兄弟之義。」○正義曰：此鄭自問而釋之也。周公雖內傷管、蔡之不睦，而作親兄弟之詩，外若自然須親，不欲顯管、蔡之有罪。緣周公此志，有隱忍之情，若在成王詩中，則學者之知由管、蔡而作，是彰明其罪，非爲閔之。由此故爲隱，推進而上之文王之詩，因以見文王有親兄弟之義也。若云文王能親兄弟，與之燕飲，而作此詩，似本不由於管、蔡然也。周公聖人，大義滅親，言爲隱者，亦因此以示聖人之法。何者？以管、蔡之罪，不得不誅，逼於大義而誅之耳。以同氣之親，實懷閔傷，由此而爲之隱也。而序云「閔管、蔡之失道」者，以其周公之情，欲爲之隱，故編次者進而上之，是以隱其事。序者敘其作之所由，不得不言也。武王之詩，又無論燕之事，若常棣間之，則上下非類。而文王之詩，上有鹿鳴燕群臣，下有伐木燕朋友，故舊廁於其間，與之爲[01293]類，因以爲文王燕兄弟之詩。言文王有親兄弟之義，以爲樂歌，非謂文王獨能親兄弟，其餘聖人不能也。如此譜說，則鄭定以常棣之作，在武王旣崩，爲周公、成王時作。王肅亦以爲然。故魚麗序下王傳曰常棣之作，在武王旣崩，周公誅管、蔡之後，而在文、武治內之篇，何也？夫「刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦」，此文王之行也。閔管、蔡之失道，陳兄弟之恩義，故內之於文、武之正雅，以成燕群臣、燕兄弟、燕朋友之樂歌焉，是與鄭同也。鄭志之說則異於此者，答趙商云：「於文、武時，兄弟失道，有不和協之意，故作詩以感切之。至成王之時，二叔流言作亂，罪乃當誅，悔將何及，未可定此篇爲成王時作。」趙商據魚麗之序而發問，則於時鄭未爲譜，故說不定也。言未可定此篇爲成王時，則意欲從之而未決。後爲此譜，則決定其說爲成王時也。○又問曰：「小雅之臣何以獨無刺厲王？」曰：「有焉。十月之交、雨無正、小旻、小宛之詩是也。漢興之初，師移其第耳。○正義曰：詩皆臣下所作，故云小雅之臣也。知漢興始移者，若孔子所移，當顯而示義，不應改[01294]厲爲幽。此旣厲王之詩，錄而序焉，而處不依次，明爲序之後乃移之，故云「漢興之初」也。十月之交箋云：「詁訓傳時移其篇第，因改之耳。」則所云師者，卽毛公也。自孔子以至漢興，傳詩者衆矣。獨言毛公移之者，以其毛公之前，未有篇句詁訓，無緣輒得移改也。毛旣作詁訓，刊定先後，事必由之，故獨云毛公也。師所以然者，六月之詩自說多陳小雅正經廢缺之事，而下句言「小雅盡廢，則四夷交侵，中國微矣」，則謂六月者，「宣王北伐」之詩，當承菁菁者莪後，故下此四篇，使次正月之詩也。○亂甚焉。旣移文，改其目，義順上下，刺幽王亦過矣。」○正義曰：言亂甚者，謂正月幽王之時，禍亂甚極，其四篇詩亦厲王亂惡，故次正月之下，以惡相從也。言刺幽王亦過矣者，謂寄四篇於幽王詩中，又改厲爲幽，有言幽王亦有厲王過惡故也。六月之序所以多陳正經廢缺者，以聖賢垂法，因事寄意，厲王暴虐，傾覆宗周，廢先王之典刑，致四夷之侵削。今宣王起衰亂，討四夷，序者意其然，所以詳其事。若云厲王廢小雅之道，以致交侵；宣王修小雅之道，以興[01295]中國，見用舍存於政，興廢存於人也。若然，序者示法，其意深矣。毛公必移之者，以宣王征伐四夷，興復小雅，而不繼小雅正經之後，頗爲不次，故移之，見小雅廢而更興，中國衰而復盛，亦大儒所以示法也。據此六月之序，若其上本無厲王四篇之詩，則六月自承正經之美，無爲陳其廢缺矣。明於其中躡衰亂之王故也，是以鄭於十月之交箋檢而屬焉。○鹿鳴之什。○正義曰：周禮小司徒職云：「五人爲伍。」五人謂之伍，則十人謂之什也，故左傳曰：「以什共車必克。」然則什五者，部別聚居之名。風及商、魯頌以當國爲別，詩少可以同卷。而雅、頌篇數旣多，不可混並，故分其積篇，每十爲卷，卽以卷首之篇爲什長，卷中之篇皆統焉。言鹿鳴至魚麗凡十篇，其總名之，是鹿鳴之什者，宛辭言四牡之篇等，皆鹿鳴之什中也，故樂師注云：「徹者歌雍，雍在周頌臣工之什。」言雍篇在臣工之什中。是卷首之篇爲什長，以統餘篇之目也。南陔下箋云：「毛公推改什首，遂通耳。此下非孔子之舊。」則什首之目，孔子所定也。以孔子論詩，雅、頌各得其所，明於時[01296]有所刊定，篇卷之目，是孔子可知，故鄭云「以下非孔子之舊」，則以上是孔子舊矣。知以非者，以南陔等六篇，子夏爲序，當孔子之時未亡，宜次在什中。今亡詩之下，乃云「有其義而亡其辭，置之什外，不在數中」，明非孔子之舊矣。本十月之交等四篇，在六月之上，則孔子什首南陔，復爲第二，彤弓爲第三，鴻雁爲第四，節南山爲第五，北山爲第六，桑扈爲第七，都人士爲第八，以下適十篇，通及大雅與頌，皆其舊也。蕩及閔予小子皆十一篇者，以本取十篇爲卷，一篇不足爲別首，故附於下卷之末，亦歸餘於終之義。毛公推改什首，魚藻十四篇亦同爲卷，取法於大雅與頌也。若然，則鴻雁之什乃仍孔子之舊。言非者，以毛公闕其亡者，以見在爲數，志在推改。而鴻雁偶與舊合，非毛意，故存之也。必知今之什首，毛公推改者，以毛公前世大儒，自作詁訓，篇端之序，毛所分置，十月之交，毛所移第，故知什首亦毛所推改也。言以下非孔子之舊，則似之什始自孔子所爲，然孔子以前，詩篇之數更多於今，古者無紙，皆用簡札，必不可數十之篇共[01297]爲一卷，明亦分別可知。旣分爲卷，固當以十爲別巳有之什也。但孔子論詩，省去煩重，更以在者爲什，故云「孔子之舊」，不必孔子以前無之什也。爲此之什者，以其篇數積多，故分每十爲卷，則不滿十者，無之什矣。今魯頌四篇，商頌五篇，皆不滿十，無之什也。或有者，承此雅、頌之什之後而誤耳。何者？商、魯非周，詩猶國風之類，以國爲別，假令過十以上，亦不合分，況不滿十篇，明無所用於之什也。

毛詩註疏卷第九九之一[01298]