七之二
本卷(回)字数:10415

毛詩國風

󿀆鄭氏箋 唐孔穎達疏

檜羔裘詁訓傳第十三曰:檜,本又作「鄶」,古外反。者,高辛氏之火正祝融之後,姓之國也。其封域在古豫州外方之北,熒波之南,居之間,祝融之故墟,是子男之國。後爲鄭武所並焉。云:周武王封之於河潁之間,爲檜子

檜譜者,古高辛氏火正祝融之墟。正義曰:十七年左傳梓慎云:「祝融之墟也。」而處之,故知祝融之墟。楚世家云:「高陽卷章卷章重黎,爲高辛氏之火正,能光融天下,帝嚳命曰祝融,爲高辛氏火正也。」若然,楚語稱「顓頊命南正司天以屬神,命火正司地以屬民」,則爲火[01081]正,高陽時也。言高辛者,以顓頊命之,歷及高辛,仍爲此職,故二文不同也。祝融爲南正,而楚世家同,以祝融馬遷謬也。尚書鄭志趙商云:「火當爲北,則爲北正也。韋昭亦以火當爲北。北,陰位。以五行官有火正,祝融則火官之號。若天地之官,據陰陽之位,對南正爲文,則爲北正,是一人居二官也。」外傳之文,故云火正耳。檜國禹貢豫州外方之北,滎波之南,居之間。正義曰:禹貢云:「熊耳外方。」注云:「屬豫州。」地,外方之南界,故居其北也。禹貢豫州云:「滎波旣豬。」注云:「沇水溢出所爲澤也。今塞爲平地,滎陽民猶謂其處爲滎澤,在其縣東。」滎澤滎波,一澤名也。滎澤近在側,檜國遠在南。杜預云:「檜城滎陽密縣東北。」是在滎陽之南也。地,而國有,是之間。祝融氏,其後八姓,唯者處其地焉。正義曰:鄭語云:祝融,其後八姓:姓,昆吾也。姓,鬷夷豢龍也。姓,彭祖豕韋諸稽也。禿姓,舟人也。姓,逼陽也。姓,也。姓,無後[01082]也。通姓。是八姓也。姓雖同出祝融,皆不處其墟,唯者處其地焉。以姓之中又有逼陽,故指以別之。楚世家云:「共工氏作亂,帝嚳使重黎誅之而不盡。帝乃以庚寅日誅重黎,而以其弟回爲重黎後,復居火正,爲祝融吳回陸終陸終生子六人,四曰人。」案世本人卽之祖也,故韋昭服虔皆云「陸終第四子求言後」。然則八姓乃是吳回之後,鄭語云「以八姓爲後」者,以吳回之後,復居黎職,故本之也。且有大功,後世當興,故伯據言耳。楚世家言「以吳回重黎」,似是官號,而云「名黎」者,二十九年左傳云:「少皞氏有子曰顓頊氏有子曰」。皆是其名,而史記重黎爲一人,又言「以吳回重黎」,皆是謬耳。祝融之後,復居祝融之墟,故具言出其後、處其地之事。周夷王厲王之時,檜公不務政事,而好潔衣服,大夫去之,於是之變風始作。正義曰:案鄭語「史伯於幽王之世,爲桓公謀滅。至平王之初,武公滅之」,則幽王以前,檜國仍在。史伯云「檜仲恃險」,則[01083]君之字。之世家旣絕,作序者不言檜仲,則羔裘之作在檜仲之前,不知其幾世也。幽王上有宣王宣王任賢使能,室中興,不得有道滅而令匪風道也,故知檜風之作,非宣王之時也。宣王之前,有二王,是衰亂之王。考其時事,理得相當,故爲周王夷之時。無世家,詩止四篇,事頗相類,或在一君時作,故於左方中不復分之。二十九年左傳季札,云:「自以下無譏焉。」言季札聞此二國之歌,不復譏論,以其國小故也。季札不譏風俗,無以言焉,故不言之風俗。其國北鄰於正義曰:地理志河南滎陽縣應劭云:「故虢國也。」然則滎陽密縣北,是其國北鄰於也。地理志河南成臯縣,故虎牢也,一曰元年左傳曰:「,巖邑也,虢叔死焉。」然則虢國當在成臯,而又以滎陽虢國者,傳言虢叔,與滎陽相近,在之境內,故恃之耳。不言其都在也。於諸國皆不言其鄰,此獨言北鄰於者,以而處之。先譜而接說,故特著此句,爲史伯之言張本也。此與鄰者,[01084]東虢耳,猶自別於西虢杜預云:「西虢弘農陜縣東南,東虢滎陽。其東虢鄭武公滅之;西虢,則晉獻公滅之。」

羔裘,大夫以道去其君也。國小而迫,君不用道,好潔其衣服,逍遙游燕,而不能自強於政治,故作是詩也。云:以道去其君者,三諫不從,待放於郊,得玦乃去。好,呼報反,下注同。治,直吏反,下注同。玦,古穴反。羔裘三章,章四句」至「是詩」。正義曰:作羔裘詩者,言大夫以道去其君也。謂檜之大夫,見君有不可之行,乃盡忠以諫。諫而不從,卽待放於郊,得玦乃去。此是以道理去君也。由旣小,而迫於大國,君不能用人君之道,以理其國家,而徒好脩潔其衣服,逍遙游戲而燕樂,而不能用心自強於政治之事。大夫見其如是,故諫之,而不從,故[01085]去之。臣之將去,待放於郊。當待放之時,思君之惡而作是羔裘之詩,言己去君之意也。序言「以道去其君」,旣已舍君而去,經云「豈不汝思」,其意猶尚思君,明己棄君而去,待放未絕之時,作此詩也。大夫去君,必是諫而不從。詩之所陳,卽諫君之意。首章、二章上二句,言君變易衣服,以翱翔逍遙。卒章上二句,言其裘色之美。是其好潔游宴,不強政治也。三章下二句,皆言思君失道,爲之憂悼,是以道去君之事也。以詩爲去君而作,故序先言以道去君也。㌢「以道」至「乃去」。正義曰:言以道去君,則大夫正法,有去君之道。春秋二十四年,「戎侵曹羈出奔」。公羊傳曰:「無大夫,何以書?賢也。何賢乎曹羈?戎將侵曹羈諫曰:『戎衆而無義,請君勿自敵也。』曹伯曰:『不可。』三諫不從,遂去之,故君子以爲得君臣之義也。」曲禮下云:「爲人臣之禮不顯諫。三諫不聽則去之。」是三諫不聽,於禮得去也。喪服齊衰三月章曰:「爲舊君。」傳曰:「大夫以道去君,而猶未絕。」春秋元年,「放其大夫胥甲父」,公羊傳曰:「近正也。其爲近[01086]正,奈何?古者大夫已去,三年待放。君放之,非也。大夫待放,正也。」是三諫不從,有待放之禮。二年穀梁傳稱「趙盾靈公,公不聽。出亡,至於郊」。趙盾諫之,出至郊而舍,明大夫待放在於郊也。得玦乃去者,謂君與之決別,任其去,然後去也。荀卿書云:「聘士以圭,復士以璧,召人以瑗,絕人以玦,反絕以環。」范寧穀梁注「君賜之環則還,賜之玦則往」,用荀卿之言以爲說。則君與之決別之時,或當賜之以玦也。曲禮云:「大夫去國,逾境,爲壇位,鄉國而哭,三月而復服。」此箋云「待放於郊」,禮記言「逾境」,公羊傳言「待放三年」,禮記言「三月」者,禮記所言,謂旣得玦之後,行此禮而後去,非待放時也。首章言「狐裘以朝」,謂視路門外之朝也。二章云「狐裘在堂」,謂在路寢之堂也。視朝之服卽服之於路寢,不更易服。玉藻云:「君朝服以日視朝於內朝,退適路寢聽政。」聽政服視朝之服,是在朝、在堂同服羔裘。今君變易衣服,用狐裘在朝,因用狐裘在堂,故首章言在朝,二章言在堂。上二章唯言變易常禮,未言好潔之[01087]事,故卒章言羔裘之美,如脂膏之色。羔裘旣美,則狐裘亦美可知,故不復說狐裘之美。

羔裘逍遙,狐裘以朝。羔裘以游燕,狐裘以適朝。云:諸侯之朝服,緇衣羔裘。大蠟而息民,則有黃衣狐裘。今以朝服燕,祭服朝,是其好潔衣服也。先言燕,後言朝,見君之志不能自強於政治。朝,直遙反,注同,下篇注亦同。蠟,仕詐反,祭名也。見,賢遍反。豈不爾思?勞心忉忉!國無政令,使我心勞。云:爾,女也。三諫不從,待放而去。思君如是,心忉忉然。忉音刀。「羔裘」至「忉忉」。正義曰:言君好潔衣服,不修政事。羔裘是適朝之常服,今服之以逍遙。狐裘是息民之祭服,今服之以在朝。言其志好鮮潔,變易常服也。好潔如是,大夫諫而不聽,待[01088]放於郊,思君之惡。言我豈不於爾思乎?我誠思之。君之惡如是,使我心忉忉然而憂也。逍遙游燕之事輕,視朝聽政之事重,今先言燕,後言朝者,見君不能自強於政治,唯好逍遙,忽於聽政,故後言朝也。㌢「諸侯」至「政治」。正義曰:玉藻云:「諸侯朝服以日視朝於內朝。」是諸侯視朝之服名曰朝服也。士冠禮云:「主人玄冠朝服,緇帶素韠。」注云:「玄冠,委貌。朝服者,十五升布衣而素裳。不言色者,衣與冠同色。」是朝服衣色玄,玄卽緇色之小別。論語孔子之服云:「緇衣羔裘。」玉藻亦云:「羔裘緇衣以裼之。」是羔裘裼用緇衣,明其上正服亦緇色也。論語又曰:「羔裘玄冠不以吊。」是羔裘所用配玄冠,羔裘之上必用緇布衣爲裼,裼衣之上正服亦是緇色,又與玄冠相配,明是朝服可知,故云「諸侯之朝服,緇衣羔裘」也。人君以歲事成孰,搜索群神而報祭之,謂之大蠟。又臘祭先祖五祀,因令民得大飲。農事休息,謂之息民。於大蠟之後,作息民之祭,其時則有黃衣狐裘也。大蠟之祭與息民異也,息民用黃衣狐裘,大蠟則皮弁素服,二者不同矣。以其大[01089]蠟之後,始作息民之祭,息民、大蠟同月,其事相次,故連言之耳。知者,郊特牲云:「蠟也者,索也。歲十二月,合聚萬物而索饗之也。皮弁素服而祭。素服,以送終也。葛帶榛杖,喪殺也。」是大蠟之祭用素服也。郊特牲旣說蠟祭,其下又云:「黃衣黃冠而祭,息田夫也。」注云:「祭,謂旣蠟,臘先祖五祀也,於是勞農以休息之。」是息民之祭用黃衣也。論語孔子之服云:「黃衣狐裘。」玉藻云:「狐裘黃衣以裼之。」以此知大蠟息民則有黃衣狐裘也。案玉藻云:「君衣狐白裘,錦衣以裼之。」又曰:「錦衣狐裘,諸侯之服。」然則諸侯有狐白裘矣。又曰「君子狐青裘,豹袖,玄綃衣以裼之」,則禮又有狐青裘矣。此經直云「狐裘」,何知非狐白、狐青,而必知是黃衣狐裘者,以諸侯之服狐白裘,唯在天子之朝耳。在國視朝之服,則素衣麑裘,無狐白裘矣。若君用狐白以朝,則違禮僣上,非徒好潔而已。序不應直云「好潔」,以此知非狐白也。玉藻言君子狐青裘者,注云:「君子,大夫、士也。」天官司裘云:「季秋,獻功裘,以待頒賜。」注云:「功裘,人功微粗,謂狐青麑裘之屬。」然則狐青乃是[01090]人功粗惡之裘,君好潔,必不服之矣。孔子朝,論語孔子之服「緇衣羔裘」與「黃衣狐裘」,其文相對,明此羔裘、狐裘亦是緇衣、黃衣之裘,故知羔裘是視朝之服,狐裘是息民祭服也。君志在游燕,祭服尊於朝服,旣用祭服以朝,又用朝服以燕,是其好潔衣服也。逍遙翱翔,是游戲燕樂,故言燕耳,非謂行燕禮與群臣燕也。禮記云:「燕,朝服於寢。」若依法設燕,則服羔裘可矣。今用以游燕,故大夫剌之。游燕之服,於禮無文,不過用玄端深衣而已,必不得用朝服,故剌其服羔裘也。事有大小,今朝事重,燕事輕,作者先言燕,後言朝,見君之志不能自強於政治故也。㌢「爾女」至「忉忉然」。正義曰:序云「以道去其君」,則此臣已棄君去。若其已得玦之後,則於君臣義絕,不應復思,故知此是三諫不從,待放而去之時,思君而心勞也。羔裘翱翔,狐裘在堂。堂,公堂也。云:翱翔,猶逍遙也。豈不爾思?我心憂󿀄!㌡「堂,公堂」。正義曰:七月云「躋彼公堂」,謂飲酒於學,[01091]故傳以公堂爲學校。此云公堂,與彼異也。何則?此刺不能自強於政治,則在朝、在堂皆是政治之事。上言「以朝」,謂日出視朝,此云「在堂」,謂正寢之堂。人君日出視朝,乃退適路寢,以聽大夫所治之政,二者於禮同服羔裘。今君皆用狐裘,故二章各舉其一。羔裘如膏,日出有曜。日出照曜,然後見其如膏。膏,古報反。曜,羊照反。豈不爾思?中心是悼!悼,動也。云:悼,猶哀󿀄也。「羔裘」至「是悼」。正義曰:上言變易衣裘,此言裘色鮮美。檜君所服羔裘,衣色潤澤如脂膏然。日出有光照曜之時,觀其裘色如脂膏也。君旣好潔如是,大夫諫而不用,將欲去之,乃言豈不於爾思乎?我誠思之。思君之惡如是,中心於是悼傷之。㌡「悼,動」。正義曰:哀悼者,心神震動,故爲動也。與箋「哀傷」同。

羔裘三章,章四句。[01092]

素冠,刺不能三年也。云:喪禮:子󿀁父,父卒󿀁母,皆三年。時人恩薄禮廢,不能行也。爲,于偽反,下同。素冠三章,章三句」。㌢「喪禮」至「能行」。正義曰:喪服:子爲父斬衰三年。父卒,爲母齊衰三年。此言不能三年,不言齊斬之異,故兩舉以充之。喪禮:諸侯爲天子,父爲長子,妻爲夫,妾爲君,皆三年。此箋獨言父母者,以詩人所責,當責其尊親至極而不能從禮耳,故知主爲父母。父母尚不能三年,其餘亦不能三年可知矣。首章傳曰「素冠,練冠」,禮三年之喪,十三月而練,則此練冠是十三月而練服也。二章傳曰「素冠,故素衣」,則素衣與冠同時,亦旣練之衣。是上二章同思旣練之人。卒章「庶見素韠」,案喪服斬衰,有衰裳絰帶而已,不言其韠。檀弓說旣練之服云「練衣黃裏,縓緣,要絰,繩屨,角瑱,鹿裘」,亦不言有韠,則喪服始終皆無韠矣。禮,大祥祭服,朝服縞冠。朝服之制,緇衣素裳。禮,韠從裳色。素韠,是大祥祭服之韠。[01093]然則意亦以卒章思大祥之人也。作者以時人皆不能行三年之喪,故從初鄉末而思之,有不到大祥者。故上二章思旣練之人皆不能三年,故卒章思祥祭之人,事之次也。以首章思見旣祥之後素縞之冠,下二章思見祥祭之服素裳與韠,以時人不能行三年之喪,先思長遠之服,故先思祥後,卻思祥時也。

庶見素冠兮,棘人欒欒兮,庶,幸也。素冠,練冠也。棘,急也。欒欒,瘠貌。云:喪禮旣祥祭而縞冠素紕,時人皆解緩,無三年之恩於其父母,而廢其喪禮,故覬幸一見素冠急於哀戚之人,形貌欒欒然瘦瘠也。欒,力端反。瘠,情昔反。縞,古老反。紕,婢移反。解,佳賣反。覬音冀。瘦,本亦作「瘦」,所救反。勞心慱慱兮![01094]慱,憂勞也。云:勞心者,憂不得見。慱,徒端反。「庶見」至「慱慱兮」。以爲,時人不能行三年之喪,亦有練後卽除服者,故君子言已幸望得見服旣練之素冠兮,用情急於哀戚之人,其形貌欒欒然瘦瘠者兮。今無此人可見,使我勤勞其心,慱慱然而憂之兮。以素冠爲旣祥素紕之冠,思見旣祥之人,其文義則同。㌡「庶幸」至「瘠貌」。正義曰:「庶,幸」,釋言文。傳以刺不行喪禮而思見素冠,則素冠是喪服之冠也。若練前已無此冠,則是本不爲服,不得云不能三年。若在大祥之後,則三年已終,於禮自除,非所當刺。今作者思見素冠,則知此素冠者,是旣練之後、大祥之前冠也。素,白也。此冠練在使熟,其色益白,是以謂之素焉。實是祥前之冠,而謂之練冠者,以喪禮至期而練,至祥乃除,練後常服此冠,故爲練冠也。「棘,急也」,釋言文。彼棘作「悈」,音義同。身服喪服,情急哀戚者,其人必瘦,故以欒欒爲瘦瘠之貌。定本無「瘦」字。㌢「喪禮」至「瘦瘠」。正義曰:鄭以練冠者,練布爲之,而經、傳之言素者,皆謂[01095]白絹,未有以布爲素者,則知素冠非練也。且時人不行三年之喪,當先思長遠之服,何得先思其近,乃思其遠?又不能三年者,當謂三年將終少月日耳。若全不見練冠,便是期卽釋服,三年之喪才行其半,違禮甚矣,何止刺於不能行三年也?故易傳以素冠爲旣祥之冠。玉藻曰:「縞冠素紕,旣祥之冠也。」注云:「紕,緣邊也,旣祥祭而服之也。」是喪禮旣祥而縞冠素紕也。閑傳注云:「黑經白緯曰縞。」其冠用縞,以素爲紕,故謂之素冠也。時人皆解惰舒緩,廢於喪禮,故作者覬幸見此素冠哀戚之人形貌瘦瘠。王肅亦以素冠爲大祥之冠。孫毓以箋說爲長。㌡「慱慱,憂勞」。正義曰:釋訓文。庶見素衣兮,素冠,故素衣也。云:「除成喪者,其祭也朝服縞冠。」朝服緇衣素裳。然則此言素衣者,謂素裳也。我心󿀄悲兮!聊與子同󿀀兮。原見有禮之人,與之同󿀀。云:聊猶且[01096]也。且與子同󿀀,欲之其家,觀其居處。「庶見」至「歸兮」。以爲,作者言己幸得見旣練之素衣兮,今無可見,使我心傷悲兮。若得見之,原與子同歸於家兮。言欲與共歸己家。以爲,幸得見祥祭之素衣兮,今無可見,使我心傷悲兮。若得見之,且欲與子同歸於子之家兮,以其身旣能得禮,則居處亦應有法,故欲與歸彼家,而觀其居處。㌡「素冠,故素衣」。正義曰:以冠衣當上下相稱,冠旣練則衣亦練,故云「素冠,故素衣」,謂旣練之後,服此白布喪服。㌢「除成」至「素裳」。正義曰:箋亦以素非布,故以易傳也。「除成喪者,其祭也朝服縞冠」,喪服小記文。彼注云:成,成人也。縞冠未純吉,是祥祭當服朝服。士冠禮云:「主人玄冠朝服,緇帶素韠。」韠從裳色,故大祥之祭,其服以素爲裳。此言素衣者,謂素裳也。裳而言衣,衣是大名。曲禮云「兩手摳衣」,謂摳裳緝也。是裳得稱衣,故取衣爲韻。喪服小記唯據諸侯,若天子除喪則無文,亦當服皮弁服。㌡「原見」至「同歸」。正義曰:傳訓聊爲願,同歸謂同歸己家,然則[01097]下章言「與子如一」,欲與之爲行如一,亦與鄭異。㌢「聊猶」至「居處」。正義曰:箋以庶見其人,則是欲觀彼行,不宜共歸己家,故易傳以爲同歸彼人之家,觀其居處。庶見素韠兮,云:祥祭朝服素韠者,韠從裳色。韠音畢。我心蘊結兮!聊與子如一兮。子夏三年之喪畢,見於夫子,援琴而弦,衎衎而樂,作而曰:「先王制禮,不敢不及。」夫子曰:「君子也。」閔子騫三年之喪畢,見於夫子,援琴而弦,切切而哀,作而曰:「先王制禮,不敢過也。」夫子曰:「君子也。」子路曰:「敢問何謂也?」夫子曰:「子夏哀己盡,能引而致之於禮,故曰君子也。閔子騫哀未盡,能自割以禮,故曰君子也。」[01098]夫三年之喪,賢者之所輕,不肖者之所勉。云:「聊與子如一」,且欲與之居處,觀其行也。蘊,紆粉反。夏,戶雅反,下同。見,賢遍反,下同。援音袁,下同。衎,苦旦反。樂音洛。夫三音符。其行,下孟反。「庶見」至「一兮」。以爲,作者言己幸望見祥祭之素韠兮,今無可見,使我心憂愁如蘊結兮。若有此人,我則原與子行如一兮。愛其人,欲同其行也。唯下一句言且與子共處如一兮,欲與之聚居而觀其所行。餘同。㌡「子夏」至「所勉」。正義曰:傳以此篇旣終,總三章之義,舉此二人之行者,言三年之喪,是聖人中制,使賢與不肖共爲此行。時不能三年,故刺之。肖,似也。不有所似,謂愚人也。檀弓云:「子夏旣除喪而見夫子。予之琴,和之而不和,彈之而不成聲,作而曰:『哀未忘也。先王制禮而弗敢過。』」彼說子夏之行,與此正反。一人不得並爲此行,二者必有一誤。或當父母異時。毛公當有所憑據,故不正其是非。㌢「聊與」至「其行」。正義曰:箋以作詩之人莫[01099]非賢者,不須羨彼有禮,願與如一,故以爲且欲與之居處如一,觀其行也。

素冠三章,章三句。

隰有萇楚疾恣也。國人疾其君之淫恣,而思無情欲者也。云:恣,謂狡犬夬淫戲不以禮也。萇楚,丈羊反。萇楚,銚弋也,本草云:「一名羊腸,一名羊桃。」恣,姿利反。狡,古卯反。犬夬,古快反,本亦作「獪」,古外反。隰有萇楚三章,章四句」至「欲者」。正義曰:作隰有萇楚詩者,主疾恣也。檜國之人,疾其君之淫邪,恣極其情意,而不爲君人之度,故思樂見無情欲者。定本直云「疾其君之恣」,無「淫」字。經三章,皆是思其無情欲之事。

隰有萇楚,猗儺其枝。興也。萇楚,銚弋也。猗儺,柔順也。云:銚弋之性,始生正直,及其長大,則其枝猗儺而[01100]柔順,不妄尋蔓草木。興者,喻人少而端愨,則長大無情欲。倚,於可反。儺,乃可反。銚音遙。長,張丈反,下同。蔓音萬。少,詩照反,下同。夭之沃沃,樂子之無知!夭,少也。沃沃,壯佼也。云:知,匹也。疾君之恣,故於人年少沃沃之時,樂其無妃匹之意。夭,於驕反。沃,烏毒反。樂音洛,注下皆同。妃音配。「隰有」至「無知」。正義曰:此國人疾君淫恣情欲,思得無情欲之人。言隰中有萇楚之草,始生正直,及其長大,其猗儺然枝條柔弱,不妄尋蔓草木,以興人於少小之時能正直端愨,雖長大亦不妄淫恣情欲。故我今日於人夭夭然少、沃沃然壯佼之時,樂得今是子之無配匹之意。若少小無配匹之意,則長大不恣其情欲。疾君淫恣,故思此人。㌡「萇楚,銚弋」。正義曰:釋草文。舍人曰:「萇楚,一名銚弋。本草云:『銚弋名羊桃。』」郭璞曰:「今羊桃也。或曰鬼桃。葉似桃,華白,子如小麥,[01101]亦似桃。」陸機云:「今羊桃是也。葉長而狹,華紫赤色。其枝莖弱,過一尺引蔓於草上。今人以爲汲灌,重而善沒,不如楊柳也。近下根刀切其皮,著熱灰中脫之,可韜筆管。」㌢「銚弋」至「情欲」。正義曰:妄者,謂非理相加。蔓在傍之草木,是爲妄也。不妄者,謂不尋蔓之也。言銚弋從小至長,不妄尋蔓草木。少而端愨,則長大無情欲者,此謂十五六之時也,己有所知,性頗可識。無情欲者,則猶端正謹愨,則雖至長大,亦無情欲。知此少而端愨,非初生時者,幼小之時,則凡人皆無情欲。論語云:「人之生也直。」注云:「始生之性皆正直。」謂初生幼小之時,悉皆正直,人性皆同,無可羨樂。以此故知年少者,謂十五六時也。㌡「夭,少。沃沃,壯佼」。正義曰:「桃之夭夭」,謂桃之少,則知此夭謂人之少,故云「夭,少也」。言其少壯而佼好也。㌢「知匹」至「之意」。正義曰:「知,匹」,釋詁文。下云「無家」、「無室」,故知此宜爲匹也。隰有萇楚,猗儺其華。夭之沃沃,樂子之無家!云:無家,謂無夫婦室家之道。[01102]㌢「無家」至「之道」。正義曰:桓十八年左傳曰「男有室,女有家」,謂男處妻之室,女安夫之家,夫婦二人共爲家室,故謂夫婦家室之道爲室家也。隰有萇楚,猗儺其實。夭之沃沃,樂子之無室!

隰有萇楚三章,章四句。

匪風,思道也。國小政亂,憂及禍難,而思道焉。匪風三章,章四句」至「道焉」。正義曰:作匪風詩者,言思道也。以其檜國旣小,政教又亂,君子之人憂其將及禍難,而思道焉。若使道明盛,必無喪亡之憂,故思之。上二章言道之滅,念之而怛傷。下章思得賢人,輔興道。皆是思道之事。

匪風發兮,匪車偈兮。發發飄風,非有道之風。偈偈疾[01103]驅,非有道之車。偈,起竭反,疾也。驅,丘遇反,又如字。顧瞻道,中心怛兮!怛,󿀄也。下國之亂,道滅也。云:道,之政令也。回首曰顧。怛兮,都達反,慘怛也。「匪風」至「怛兮」。正義曰:此詩道旣滅,風爲之變,俗爲之改。言今日之風,非有道之風,發發兮大暴疾。今日之車,非有道之車,偈偈兮大輕嘌。由道廢滅,故風、車失常。此道在於前世,旣已往過,今回顧視此道,見其廢滅,使我心中怛然而傷之兮。此風、車失常,非獨檜國,但人傷之而作此詩耳。㌡「發發」至「之車」。正義曰:蓼莪云「飄風發發」,下云「匪風飄兮」,知發發爲飄風。偈偈,輕舉之貌,故爲疾驅。傷道之滅,而云「匪車」、「匪風」,故知非有道之風,非有道之車。車者,人所乘駕也。時世無道,人無節度,可得隨時改易。風乃天地之氣,亦爲無道變者。尚書洪範「咎徵」,言政教之失,能感動上天。十月之交稱「曄曄震電」爲不善之徵,是世無道則風雷變易。㌡「怛傷」至「道[01104]滅」。正義曰:怛者,驚痛之言,故爲傷也。言顧瞻周道,則周道已過,回首顧之,故知於時下國之亂而周道滅。下國謂諸侯,對天子爲下國。周道,周之政令。棄而不行,是廢滅也。定本無「怛,傷」之訓。匪風飄兮,匪車嘌兮。回風󿀁飄。嘌嘌,無節度也。飄,符遙反,又必遙反。嘌,本又作「票」,匹遙反。顧瞻周道,中心吊兮!吊,󿀄也。㌡「回風」至「節度」。正義曰:「回風爲飄」,釋天文。李巡曰:「回風,旋風也,一曰飄風,別二名。」此章言風名,上章言發發,謂飄風行疾,是一風也。上章言疾車,此言無節度,車之遲速,當有鸞和之節,由疾,故無節,亦與上同。誰能亨魚?溉之釜鬵。溉,滌也。鬵,釜屬。亨魚煩則碎,治民煩則散,知亨魚則知治民矣。云:誰能者,言人偶能割亨者。亨,普耕反,注同,煮也。溉,本又作「摡」,古愛反。釜,符甫反。鬵音尋,又音岑,說文云:「大釜也,一[01105]曰鼎。大上小下,若甑,曰鬵。」音才今反。滌,徒歷反。誰將西󿀀?懷之好音。道在乎西。懷,󿀀也。云:誰將者,亦言人偶能輔道治民者也。之東,故言西󿀀。有能西仕於者,我則懷之以好音,謂之舊政令。「誰能」至「好音」。正義曰:此見道旣滅,思得有人輔之。言誰能亨魚者乎?有能亨魚者,我則溉滌而與之釜鬵。以興誰能西歸輔治民者乎?有能輔治民者,我則歸之以舊政令之好音。恨當時之人無輔者。亨魚煩則碎,治民煩則散,亨魚類於治民,故以亨魚爲喻。溉者,滌器之名。溉之釜鬵,欲歸與亨者之意。歸之好音,欲備具好音之意。釜鬵言溉,亦歸與之而。好音言歸,亦備具之而。互相曉。㌡「溉滌」至「治民」。正義曰:大宗伯云:「祀大神,則視滌濯。」少牢禮:「祭之日,雍人溉鼎,廩人溉甑。」是溉、滌皆洗器之名,故云「溉,滌也」。釋器云:「䰝謂之鬵。鬵,鉹也。」孫炎[01106]曰:「關東謂甑爲鬵,涼州謂甑爲鉹。」郭璞引詩云:「溉之釜鬵。」然則鬵是甑,非釜類。亨魚用釜不用甑,雙舉者,以其俱是食器,故連言耳。亨魚治民,俱不欲煩,知亨魚之道,則知治民之道,言治民貴安靜。㌢「誰能」至「亨者」。正義曰:人偶者,謂以人思尊偶之也。論語注「人偶,同位人偶之辭」,注云「人偶相與爲禮儀」,皆同也。亨魚小伎,誰或不能?而云誰能者,人偶此能割亨者尊貴之,若言人皆不能,故云誰能也。㌡「周道」至「懷歸」。正義曰:此詩謂思道,欲得有人西歸,則是將歸於,解其言西之意。於時滎陽在於西,故言西也。釋言云:「懷,來也。」來亦歸之義,故得爲歸也。㌢「誰將」至「政令」。正義曰:上以亨魚爲喻,故知西歸者,欲令人之輔治民也。若能仕,則當自知政令。詩人欲歸之以好音者,愛其人,欲贈之耳,非謂彼不知也。

匪風三章,章四句。[01107]

檜國四篇,十二章,四十五句。

毛詩註疏卷第七七之二[01108]