十三之二
本卷(回)字数:24361

毛詩小雅

󿀆鄭氏箋 唐孔穎達疏

鼓鐘,刺幽王也。鼓鐘四章,章五句」至「幽王」。正義曰:以刺鼓其淫樂,以示諸侯。以爲作先王正樂於淮水之上。雖其意不同,俱是失所,故刺之。經四章,皆上三章是失禮之事,卒章陳正禮責之。此刺幽王明矣。中候握河注云「昭王時,鼓鐘之詩所爲作」者,時未見毛詩,依三家爲說也。

鼓鐘將將,淮水湯湯,憂心且󿀄。幽王用樂,不與德比,會諸侯於上,鼓其淫樂,以示諸侯。賢者󿀁之憂󿀄。[01865]云:󿀁之憂󿀄者,嘉樂不野合,犧、象不出門。今乃於淮水之上,作先王之樂,失禮尤甚。將,七羊反。湯音傷。比,毗志反。爲,於偽反。下同。犧象,素何反,皆樽名,王音羲。淑人君子,懷允不忘。云:淑,善。懷,至也。古者,善人君子,其用禮樂,各得其宜,至信不可忘。「鼓鐘」至「不忘」。以爲,言幽王會諸侯於淮水之上,鼓其淫樂以示之。鼓擊其鐘而聲將將然,其傍淮水之流湯湯然。於上作樂,以示諸侯,而其樂不與德比,故賢者爲之憂結於心,且復悲傷,傷其失所也。故相念古人,言古之善人君子,其用禮樂得宜者,至實信然不忘也。「至信」俱言其實然耳。唯以爲正樂爲異,其文義則同。㌡「幽王」至「憂傷」。正義曰:王者象功成以作樂,其意與道德和比。今幽王用樂,不與德比者,正謂鼓其淫樂是也。直言淫樂,不知以何爲淫樂。王基曰:「所謂淫樂者,謂[01866]間濮上之音,師延所作新聲之屬。」王肅云:「凡作樂而非所,則謂之淫。淫,過也。幽王旣用樂不與德比,又鼓之於上,所謂過也。桑間濮上,亡國之音,非徒過而已。」未知二者誰當旨也。言會諸侯上者,以遠於京師,非王常行之處,不應遠適上,獨自作樂。明其有會聚而作之,故知會諸侯也。㌢「爲之」至「尤甚」。正義曰:「犧、象不出門,嘉樂不野合」,十年左傳孔子辭也。服虔云:犧、象,饗禮犧尊、象尊也。嘉樂,鐘鼓之樂也。引此者,以野尚不可,今乃於淮水之上作先王之樂,失禮尢甚大也。與彼文倒者,以證樂事,故先言樂也。傳言「淫樂」,箋易之爲「先王之樂」者,以卒章所陳是先王正樂之事,舉得正以責王,明是王作之失所耳,非有他樂也,故孫毓云:「此篇四章之義,明皆正聲之和。」「欽欽」,人樂進之善。「同音」,四縣克諧。「以雅以南」,旣以其正,且廣所及。「以籥不僣」,又爲和而不僣差。皆無淫樂在其間也。則未知幽王曷爲作先王之樂於淮水之上耳。二者之說,箋義爲長。如此言,不信爲會諸侯也。箋於上下皆不言諸侯,或亦以如不知[01867]何爲如此作,故不言也。鼓鐘喈喈,淮水湝湝,憂心且悲。喈喈,猶將將。湝湝,猶湯湯。悲,猶󿀄也。喈音皆。湝,戶皆反。淑人君子,其德不回。回,邪也。邪,似嗟反。鼓鐘伐鼛,淮有三洲,憂心且妯。鼛,大鼓也。三洲,淮上地。妯,動也。云:妯之言悼也。鼛,古毛反,長丈二尺。妯,敕留反,又直留反,爾雅盧叔反,又音迪。淑人君子,其德不猶。猶,若也。云:猶當作愈。愈,病也。猶如字,改作「愈」,羊主反。「鼓鐘」至「不猶」。以爲,幽王會諸侯而示之淫樂,鼓擊其鐘,伐擊其鼛,於淮水有三洲之地。由此失所,賢者爲之憂結於心,且爲之變動容貌也。念古之善人君子,其用禮樂,當得其宜,其德不肯若今之幽王失所也。以爲,幽王作先王正樂,擊鐘伐鼛於上。賢者爲憂心,且悼傷。思古之[01868]善人君子,其德不於禮法爲病者。類上「不忘」、「不回」,故以「猶」爲「愈」。愈是病名,與上相類。角弓云「不令兄弟,交相爲愈」,斯干云「兄及弟矣,無相猶矣」,以彼二文,知猶、愈相近而誤。㌡「鼛大」至「上地」。正義曰:鼛卽臯也,古今字異耳。韗人云:「臯鼓尋有四尺。」長丈二,是大鼓也。三洲系淮言之,水中可居曰洲,故知淮上之地。㌢「妯之言悼」。正義曰:以類上傷、悲,故爲悼也。鼓鐘欽欽,鼓瑟鼓琴,笙磬同音。欽欽,言使人樂進也。笙磬,東方之樂也。同音,四縣皆同也。云:同音者,謂堂上堂下八音克諧。樂音岳。縣音玄。以雅以南,以籥不僣。󿀁雅󿀁南也。舞四夷之樂,大德廣所及也。東夷之樂曰昧,南夷之樂曰南,西夷之樂曰朱離,北夷之樂曰禁。以󿀁籥舞,若是󿀁和[01869]而不僣矣。云:雅,萬舞也。萬也、南也、籥也,三舞不僣,言進退之旅也。樂尚武,故謂萬舞󿀁雅。雅,正也。籥舞,文樂也。籥,以灼反,樂器。僣,七心反,又子念反,又楚林反。韎,本又作「昧」,音昧,又莫戒反。禁,居蔭反。「鼓鐘」至「不僣」。以爲,幽王旣作淫樂失所,故言其正者。言善人君子皆鼓擊其鐘,則其聲欽欽然,人聞而樂進其善。又鼓其瑟與琴,又擊其堂下東方之笙磬,於是四縣之樂皆得和同其音矣。琴瑟,堂上也;笙磬,堂下也,是上下之樂得所,以爲王者之雅樂,以爲四方之南樂,又以爲羽舞之籥樂,如是音聲舒合,節奏得所,爲和而不參差,此正樂之作也。王何爲不如此作之,乃鼓其淫樂於淮水之上,以示諸侯乎?鄭以爲,上三章言幽王作正樂於淮水之上,失其處,故此言其正樂,鼓其鐘欽欽然,又鼓其瑟與琴,吹匏竹之笙與玉石之磬,於是堂上之琴瑟,與堂下之磬鐘,皆同其聲音,不相奪倫。又以爲雅樂之[01870]萬舞,以爲南樂之夷舞,以爲羽籥之翟舞,此三者,皆不僣差,又作不失處,故可爲美,王今何故於淮水而作之乎?㌡「欽欽」至「皆同」。正義曰:此欽欽亦鐘聲也。云「使人樂進」者,以陳先王之正樂正聲之美,使人樂心於善。樂記說樂之和,感動人之善心而已。是聞樂而進於善也。以鐘在前,故先言其狀,云「欽欽」,明下琴瑟等亦得所也。以鼓瑟、鼓琴類之,故鼓鐘爲擊鐘也。樂器多矣,必以鐘爲首而先言之者,以作樂必擊鐘。左傳謂之「金奏」,是先擊金以奏諸樂也。言「笙磬,東方樂」者,以東方物生之位,故謂其磬爲笙磬也。大射「樂人宿縣阼階東,笙磬西面,其南笙鐘,其南鑮,皆南陳」,注云:「笙,猶生也。東爲陽中,萬物以生。」是東方爲笙磬。舉磬則鐘鑮可知矣。以笙磬之下,卽言「同音」,故知四縣皆同也。小胥云:「王宮縣。」鄭司農云:「宮縣,四面縣。」是也。以東爲始,舉笙磬則四方可知故也。㌢「同音」至「克諧」。正義曰:以上言鐘及琴瑟,是琴瑟爲堂上,鐘爲堂下,故爲笙與磬俱在堂下,以配鐘而同音。堂下旣同,則堂上亦同,故云八音克諧。「八音克諧」,尚書[01871]文,言其能相諧和也。八音者,春官太師云:「以八音:金、石、土、革、絲、木、匏、竹。」注云:「金,鐘也。石,磬也。土,塤也。革,鼓也。絲,琴瑟也。木,柷敔也。匏,笙也。竹,管也。」此經言鐘、琴、笙、磬,是金、石、絲、匏四者矣。舉此明土、革、竹、木亦和同可知。㌡「爲雅」至「僣矣」。正義曰:以三者舞名,故與上異其文。詩言其志,歌詠其聲,舞動其容,故舞在後也。傳言「爲雅爲南」者,明以爲此舞。以「籥」屬下句,故別言之云「以爲籥舞」,明其上皆爲矣。若是和者,若,如也,謂此三舞與上琴、瑟、笙、磬節奏齊同,如是乃爲和也。此三者雖是舞,包上琴、瑟謂之樂。箋「周樂尚武,故謂萬舞爲雅」,是以先言雅也。南先籥者,進之以韻句。以上下類之,則知南亦舞也。以四夷之樂,所取者不盡取其樂器,唯取舞耳,故言「舞四夷之樂」。美大王者德廣能所及,故舞之也。白虎通云:「王者制夷狄樂,不制夷狄禮何?」以爲均中國也,卽爲夷禮,恐夷人不宜隨中國禮也。四夷之樂,唯爲舞以使中國之人,是夷樂唯舞也。明堂位曰:「昧,東夷之樂也。任,南蠻之樂也。納夷蠻之樂於大廟,言廣魯於天下也。」是廣所及也。[01872]魯下天子,因在東南,用二方耳。旄人云:「舞四夷之樂。」故此傳廣言四方以明之。經獨舉南,可以兼也。孝經鉤命決云:「東夷之樂曰昧,南夷之樂曰任,西夷之樂曰株離,北夷之樂曰禁。東方之舞,助時生也。南方,助時養也。西方,助時殺也。北方,助時藏也。」然則言「昧」者,物生根也。「南」者,物懷任也。秋物成而離其根株,冬物藏而禁閉於下,故以爲名焉。以「南」訓「任」,故或名「任」,此爲「南」,其實一也。定本作「朱離」,其義不合。於此言「南」而得總四夷者,以之德先致南方,故秋官立「象胥」之職,以通譯四夷,是言「南」可以兼四夷也。然則舞不立「南師」,而立「昧師」者,以象胥曲以示法。昧,四夷之始,故從其常,而先立之也。若然虞傳云:「東岳陽伯之樂舞株離。」注云:「株離,舞曲名。言象物生株離也。」彼雖中國之舞,四岳所獻,非四夷之舞。要名與此東西反者,以物生與成,皆有離其根株之義,故兩有其言也。以爲籥舞,謂吹籥而舞也。簡兮曰:「左手執籥,右手秉翟。」以翟,或謂之羽舞也。「若是爲和而不僣差」,結上三舞之辭。㌢「雅萬」至「文樂」。正義曰:以干戚而言「萬」者,舉[01873]本用兵人衆之大數爲舞以象之,故言萬舞也。萬卽武舞,故云「周樂尚武,故謂萬舞爲雅」,以對籥爲文樂也。「言進退之旅」者,謂此三舞進退皆旅衆齊一。鄭意直據三種之舞進退齊一,不包上經琴、瑟,與意異。必異者,以不僣謂行列不有參差,故特謂爲舞也。故樂記云:「古樂之發,進旅退旅。」注云:「言其齊一。」是爲不僣也。

鼓鐘四章,章五句。

楚茨,刺幽王也。政煩賦重,田萊多荒,饑饉降喪,民卒流亡,祭祀不饗,故君子思古焉。云:田萊多荒,茨棘不除也。饑饉,倉庾不盈也。降喪,神不與福助也。楚茨六章,章十二句」至「思古焉」。正義曰:作楚茨詩者,刺幽王也。以幽王政教旣煩,賦斂又重,下民[01874]供上,廢闕營農,故使田萊多荒,而民皆饑饉。天又降喪病之疫,民盡皆棄業,流散而逃亡。祭祀又不爲神所歆饗,不與之福。故當時君子,思古之明王,而作此詩。意言古之明王,能政簡斂輕,田疇墾辟,年有豐穣,時無災厲,下民則安土樂業,祭祀則鬼神歆饗。以明今不然,故刺之。田廢生莫謂之萊,自然多荒,而並言之者,周禮以田易者爲萊,若使時無苛政,則所廢年滿亦當墾之,今乃與不易之田並不藝種,故言多荒也。旣言降喪,而又言流亡者,明死者爲天災所殺,在者又棄業而逃也。降喪流亡,由祭祀不饗所致,而後言祭祀不饗者,欲明喪亡亦由饑饉,以見人神相將也。經六章,皆陳古之善,以反明今之惡,故箋每事屬之。言田萊多荒,茨棘不除,則首章上四句是也。饑饉,倉庾不盈,首章次四句是也。降喪,神不與福助,首章下四句,盡於卒章言古之享祀,神錫爾福,反明今之不饗,神不佑助也。政煩賦重,則於經無所當,而下篇有其事耳。此及信南山甫田大田四篇之詩,事皆陳古,文指田[01875]類,故序有詳略,以相發明。此序反經以言今,信南山序據今以本古,甫田直言思古,略而不陳所由,大田言「矜寡不能自存」,又略而不言思古,皆文互見。大田曰「曾孫是若」,言成王止力役以順民,是政不煩也。甫田云「歲取十千」,言稅有常法,是賦不重,明幽王政煩賦重也。信南山經云「信彼南山,維禹甸之。畇畇原隰,曾孫田之」,而序云「不能修成王之業,以奉功」,是曾孫爲成王矣。而甫田大田皆言「曾孫」,則所陳古皆爲成王時也。此經無曾孫之言,而之盛王致太平者莫過成王,則此思古者,思成王也。此篇思古明王先成其民而後致力於神,故首章言民除草以種黍稷,收之而盈倉庾,王者得爲酒食,獻之宗廟,總言祭祀之事,其享妥侑,皆主人身之所行也。二章言助祭者各供其職,爰及執爨有俯仰之容,君婦有清濁之德,俎豆肥美,獻酬得法,以事鬼神。鬼神安之,報以多福。四章言孝子恭敬無愆,尸嘏以福。五章祭事旣畢,告尸利成。卒章言於祭之末,與同族燕飲。六章共述祭事,而其文[01876]皆次。唯三章「獻酬」、「笑語」,事在祭末,當處嘏辭「工祝致告」之下。文在先者,以獻酬是賓客之事,因說群臣助祭而言之耳。三章傳曰:「繹而賓尸及賓客。」或以爲三章則別陳繹祭之事。知不然者,以此篇所陳,上下有次,首章言酒食,二章言牛羊,三章言俎豆燔炙,四章言神嗜飲食,共論一祭,首尾接連,不得輒有繹祭廁之也。案三章傳曰「燔,取脺膋也」。禮,燔燎報陽,乃是朝事之節,繹祭事尸而已,無求陽燔燎之事。若傳以三章爲繹祭,安得以燔爲膟膋也?三章傳又曰:「豆謂內羞、庶羞。」案有司徹「陳羞豆」之下注云:「此皆朝事之豆籩,大夫無朝事而用之賓尸。」然則天子有朝事則此豆當朝事用之矣。作者何得舍正祭而不述,越言之繹祭之末禮乎?又繹祭主於事尸,而事神禮簡,三章言神保、報福,與二章正同,豈禮簡之謂?以此知三章所陳非繹祭矣。然則傳言繹而賓尸及賓客者,正以經言「孔庶」。其豆旣衆,則所用必廣,故因分之以爲賓,謂繹日敬尸爲客,謂正祭所薦,見用豆處廣之意,其文[01877]不主繹也。箋易傳以庶爲䏧,自然無繹祭之事矣。

楚楚者茨,言抽其棘。自昔何󿀁?我蓺黍稷。楚楚,茨棘貌。抽,除也。云:茨,蒺藜也。伐除蒺藜與棘,自古之人,何乃勤苦󿀁此事乎?我將得黍稷焉。言古者先生之政以農󿀁本。茨言楚楚,棘言抽,互辭也。抽,敕留反,徐直留反。蓺,魚世反。蒺音疾。藜音梨,一音梨。我黍與與,我稷翼翼。我倉旣盈,我庾維億。露積曰庾。萬萬曰億。云:黍與與,稷翼翼,蕃廡貌。陰陽和,風雨時,則萬物成。萬物成,則倉庾充滿矣。倉言盈,庾言億,亦互辭,喻多也。十萬曰億。與音餘。注同。[01878]積如字,又子賜反。蕃音煩,廡音無,又音武。以󿀁酒食,以享以祀。以妥以侑,以介景福。妥,安坐也。侑,勸也。云:享,獻。介,助。景,大也。以黍稷󿀁酒食,獻之以祀先祖。旣又迎尸,使處神坐而食之。󿀁其嫌不飽,祝以主人之辭勸之,所以助孝子受大福也。妥,湯果反。侑音又。坐,才臥反。爲其,于偽反。「楚楚」至「景福」。以爲,彼明王之時,有楚楚然者,茨棘也。我明王之時,民皆除去其茨棘焉。自古昔之人,何爲乃勤苦爲此事乎?言我蓺黍與稷也。旣種而值陰陽和,風雨時,萬物蕃盛,我所種之黍與與然,我所種之稷翼翼然蕃茂盛大,皆得成就。及秋收而治之,我倉之內旣得滿矣,我庾之大維積一億也。明王乃以黍稷爲酒之與食,以獻祀其先祖也。謂鬱鬯之酒以灌,朝踐酌醴饋熟酌盎以獻,比至於尸酳以酢,諸臣皆爲用酒也。當饋[01879]獻,又迎尸於室以拜安之,乃設食以進。爲尸嫌不飽,祝以主人之辭侑勸之。由祭祀以禮,神所歆享,故以得大大之福也。今王不能然,故舉以刺之。唯以介爲助。餘同。㌡「楚楚,茨棘貌。抽,除也」。正義曰:經言「楚楚者茨」,並言棘者,以茨言楚楚,須抽之,棘言抽,明楚楚,故箋云「互辭也」。㌢「茨蒺」至「互辭」。正義曰:「茨,蒺藜」,釋草文也。郭璞曰:「布地蔓生,細葉,子有三角刺。」是也。其古者,先王之政,以農爲本。太宰九職,「一曰三農,生九穀」。洪範八政,「一曰食」。是也。㌡「露積曰庾」。正義曰:甫田言「曾孫之稼,如茨如梁」,此聚稼也。又曰「曾孫之庾,如坻如京」,是積粟也。下言「乃求千斯倉,乃求萬斯箱」,欲以萬箱載稼,千倉納庾,是庾未入倉矣,故曰「露積」,言露地積聚之。九章算術「平地委粟」是也。周語云:「野有庾積。」韋昭唐尚書云:「十六斗曰庾。」謂「此庾,露積穀也」,引云「曾孫之庾,如坻如京」,是取此傳爲說也。且言野有,則非倉之類,亦露積之驗也。㌢「黍與與」至「喻多」。正義曰:與與、翼翼,黍稷之狀,故言蕃廡貌。釋詁云:「廡、茂,豐也。」謂黍稷之苗蕃殖[01880]而茂盛也。旣言露積爲庾,則庾在於空,非有可滿之期。言「互辭」者,庾舉億爲多,以至億爲滿也。倉無一億者,假令一億十萬斛,依九章算術,古粟斛方一尺,長二尺七寸,是一億之積,方一尺,而長二十七萬尺也。立方開之,幾六十五尺,雖則高大之倉,未有能容此者。知其不相通也。明在地則一億,入倉則盈倉,宜以庾至於億,倉至於滿,爲相互耳。箋言「喻多」,明非實然也。若然豐年曰「亦有高廩,萬億及秭」,廩亦倉之類,而得萬億及秭者,彼論天下之粟,非據一廩所容,故得及億秭也。㌡「妥,安坐也。侑,勸也」。正義曰:「妥,安坐也」,釋詁文。又云:「侑,報也。」傳以爲勸者已飲食而後勸之,亦是重報之義。㌢「享獻」至「大福」。正義曰:酒是大名。其鬱鬯、五齊、三酒,總名皆爲酒也。月令命大酋爲酒云「秫稻必齊」,則爲酒非直黍也。又天子之祭,其祭當用黍稷稻粱,然則爲酒食者,非獨黍稷而已。以黍稷爲國之主,故舉黍稷以總衆穀。順上我黍稷之文,上言黍稷,乃是天下民田稅以充倉庾耳。以爲酒食,文承其下,則以稅得之粟爲酒食矣。案祭義「君親[01881]耕,以供粢盛」,則當用積田黍稷。而此文勢得用稅物者,親耕示其孝敬之心以勸民耳,非必祭祀所用皆所親爲。信南山云:「曾孫之穡,以爲酒食,畀我尸賓。」是用稅物之明文也。言獻之祀先祖者,此總辭也。終祭皆是祀事,因獻之於神以成祭祀,故並言享祀以便句也。言先祖者,以經云「先祖是皇」,故據而言也。下章云「以往烝嘗」,則時祭也。時祭當自禰以上,而言「先祖」者,據遠可以兼近。言「旣又迎尸,使處神坐」者,解妥侑之意。文承享祀之下,而享祀雖總於祭,因在其前,則爲灌及朝踐矣。妥侑當饋食之節,故云「又迎尸,使處神坐而食。於時拜以安之,是妥也。爲其嫌不飽,祝以主人之辭勸之,是侑也。「又」者,亞前灌獻之辭。初,尸入,祝延之入廟奧而行灌禮,至朝踐。祭統注云:「天子諸侯之祭,延尸於戶外。」郊特牲注云:「朝事,延尸於戶西南面。」注又云:「至薦熟,乃更延主於室之奧。尸來升席,自北方升坐於主北焉。」卽郊特牲曰「舉斝角,詔妥尸」。注云「妥,安坐也。尸始入,舉奠斝若奠角將祭之,祝則詔主人拜安尸,使之坐。尸卽至尊之坐。或時不自安,則[01882]以拜安之」。是又迎尸使處神坐也。言「嫌」者,以天子使公卿爲尸,尸爲天子所尊,已有爲臣之嫌,故言「嫌不飽,祝以主人之辭勸之」。知祝者,以今少牢、特牲之禮,主人及尸之言,皆祝之所傳故也。案鳧鷖云:「公尸來燕來寧。」注云:「尸來燕也,其心安,不以己實臣之,故自嫌。」則尸意安而不嫌。云嫌者,此據正祭,彼論繹祭,故尸安也。濟濟蹌蹌,潔爾牛羊,以往烝嘗。或剝或亨,或肆或將。濟濟蹌蹌,言有容也。亨,飪之也。肆,陳。將,齊也。或陳於與,或齊其肉。云:有容,言威儀敬慎也。冬祭曰烝,秋祭曰嘗。祭祀之禮,各有其事。有解剝其皮者,有煮熟之者,有肆其骨體於俎者,或奉持而進之者。濟,子禮反,大夫之容也。蹌,七羊反,士之容也。亨,普庚反。注同。肆音四。飪,本又作「腍」,而甚反。齊,才細反。下[01883]「或齊」同。解剝,上佳買反,下邦角反。有肆,他歷反,解肆也。奉,芳勇反,又如字。祝祭于祊,祀事孔明。祊,門內也。云:孔,甚也。明,猶󿀅也,潔也。孝子不知神之所在,故使祝博求之平生門內之旁,待賓客之處,祀禮於是甚明。祊,補彭反,說文作「𥛱」,云:「門內祭先祖,所徬徨也。」處,昌慮反。先祖是皇,神保是饗。皇,大。保,安也。云:皇,暀也。先祖以孝子祀禮甚明之故,精氣󿀀暀之,其鬼神又安而享其祭祀。暀,於況反。下篇同。孝孫有慶,報以介福,萬壽無疆!云:慶,賜也。疆,竟界也。竟音境。「濟濟」至「無疆」。以爲,古之明王,其助祭之臣大夫士,其義濟濟然、蹌蹌然,甚皆敬慎。乃鮮潔爾王者所祀之牛羊,以往爲冬烝、秋嘗之[01884]祭也。於禮祭祀之聯事,司徒奉牛,司馬奉羊,六牲各有司也。旣潔此牲,其理治之,亦各有職,或解剝之者,或亨煮之者,或陳其肉於牙之上者,或分齊其肉所當用者。於是之時,祝則博求先祖之神,祭於門內之祊,旣,群臣恪勤,各司其職,祭祀之事於是甚潔明矣。以此知先祖之精靈,於是美大之,其神安而,於是歆饗之。旣爲所饗,故令孝孫有慶賜之事,報之以大夫之福,使孝孫得萬年之壽,無有疆境也。由臣助得禮,令王受介福。今幽王之時,非徒王不敬神,臣又廢職,故神所不歆,降之喪禍,故刺焉。唯「或肆或將」、及「是皇」爲異。旣或亨而煮之,匕載而出。或有肆其骨體於俎者,或有奉持而進之者。爲事之次,又先祖之神,以孝子祀事孔明,故於是精氣歸暀之。餘同。㌡「濟濟」至「其肉」。正義曰:曲禮下曰:「大夫濟濟,士蹌蹌,是有容也。」祭祀之禮,主人自愨而趨,其賓客則有容儀,故濟濟蹌蹌也。亨謂煮之使熟,故云「亨,飪之也」。行葦云「肆筵設席」,肆是設之言,故爲陳也。「將,齊」,釋言文。郭樸曰:「謂分齊也。」地官牛人云:「凡祭祀,共其牛牲之[01885]互。」注云:「互若今屠家縣肉架。」則肆謂旣殺乃陳之於互上也。「齊其肉」者,王肅云:「分齊其肉所當用。」則是旣陳於牙,就牙上而齊之也。或肆或將,其事俱在或亨之前。以二者事類相將,故進或亨於上,以配或剝耳。㌢「冬祭」至「進之者」。正義曰:據四時則嘗先於烝,經先烝後嘗,便文耳。不言祠礿者,王肅云:「舉盛言也。」然則以此二禮備於春夏,故特言之耳。祭祀各有其事者,解其每事言,或由名有所司故也。禮運曰:「腥其俎,熟其殽。」注云:「腥謂豚解而腥之,熟謂體解而爓之。」豚解腥之,是解剝其肉也。定本、集注皆云「解剝其皮」。體解爓之,是煮熟之者。禮運又曰:「然後退而合亨體其犬豕牛羊。」注云:「謂分別骨體之貴賤,以爲衆俎也。」是肆其骨體於俎也。特牲少牢之禮每云「佐食奉俎肉」,是奉持而進之。定本「持」作「將」。此說天子之祭,群臣各有所司。於周禮內饔云:「凡宗廟之祭祀,掌割亨之事。」則解剝其肉,是內饔也。亨人云:「掌供鼎鑊,以給水火之齊,職外、內饔之爨亨煮。」則煮熟之者,是亨人也。外饔:「掌外祭祀之割亨,供其脯脩,刑撫,陳其鼎俎[01886]實之牲體。」則肆其骨體於俎,是外饔也。大司徒云:「祀五帝,奉牛牲,羞其肆。亨先王亦如之。」注云:「肆進所解骨體。」又小子職云:「掌祭祀,羞羊肆羊殽肉豆。」則奉持進之,是司徒、小子之類也。然群臣助祭,各有所掌,故稱奔走在廟,奉持進之,非獨此二職而已。易傳者,以祭雖有互,不施於旣亨之後,非文次也。孫毓云:「此章祭時之事,始於潔牛羊,成於神保享,各以次第也。旣解剝,則當亨煮之於鑊。旣煮熟,當陳其骨體於俎,然後奉持而進之爲尸羞。不待旣亨熟,乃分齊所當用也。箋義爲長。」㌡「祊,門內」。正義曰:釋宮云:「閍,謂之門。」李巡曰:「閍,廟門名。」孫炎曰:「云『祝祭於祊』,祊謂廟門也。彼直言門,知門內者,以正祭之禮,不宜出廟門也。」而郊特牲云:「直祭祝於主。」注云:「直,正也。謂薦熟時也。祭以熟爲正。」又曰:「索祭祝於祊。」注云:「廟門外曰祊。」又注:「祊之禮,宜於廟門外之西室。」與此不同者,以彼祊對正祭,是明日之名。又彼文稱祊之於東方爲失明,在西方與繹俱在門外,故禮器曰:「爲祊於外。」祭統曰:「而出於祊」,對設祭於堂爲正,是以明日之繹故[01887]皆在門外,與此不同。以廟門謂之祊,知內外皆有祊稱也。㌢「明猶」至「甚明」。正義曰:以此「祀事孔明」之言,總「濟濟蹌蹌」以下,故言「明,猶備也,潔也。」博求其神是備也。潔爾牛羊是潔也。所以於此而祝祭於祊者,以孝子不知神之所在,故使祝博求之平生門內之傍,待賓客之處也。每處求之,是「祀禮於是甚明」也。明此祊廟門之名,其內得有待賓客之處者,聘禮公食大夫皆行事於廟,其待之迎於大門之內,則天子之禮焉。其迎諸侯之臣,或於廟門內也。繹祭之祊在廟門外之西,此正祭之祊或在廟門內之西,天子迎賓在門東,此祭當在門西,大率系之門內,爲待賓客之處耳。㌢「皇暀」至「祭祀」。正義曰:信南山箋云:「皇之言暀也。」泮水箋云:「皇當作暀,猶往也。」不同者,注意趨在義通,不爲例也。先祖與神,一也。本其生存謂之祖,言其精氣謂之神。作者因「是皇」、「是享」異事變其文耳。箋易傳以皇爲暀者,以論祭事宜爲歸暀。孫毓云:孝經稱:「宗廟致敬,鬼神著矣。」曰:「聖人爲能享帝,孝子爲能享親。」故此章云「神保是享」,下章稱「神保是格」,皆[01888]取之往安來爲義。箋說爲長。執爨踖踖,󿀁俎孔碩,或燔或炙。爨,饔爨、廩爨也。踖踖,言爨灶有容也。燔,取膟膋。炙,炙肉也。云:燔,燔肉也。炙,肝炙也。皆從獻之俎也。其󿀁之於爨,必取肉也、肝也肥碩美者。爨,七亂反。注唯「言爨灶」一字七端反,餘並同。踖,七夕反,又七略反。燔音煩。廩,力甚反。膟音律。膋音寮,脂膏。肝炙,之赦反。君婦莫莫,󿀁豆孔庶,󿀁賓󿀁客。莫莫,言清靜而敬至也。豆,謂肉羞、庶羞也。繹而賓尸及賓客。云:君婦,謂後也。凡適妻稱君婦,事舅姑之稱也。庶,䏧也。祭祀之禮,後夫人主共籩豆,必取肉物肥䏧美者也。莫音麥。內羞如字。內羞,房中之羞,[01889]或作「肉羞」,非也。適音的。稱,尺證反。䏧,字又作「侈」,昌紙反,都可反。共,亦作「供」,音恭。獻酬交錯,禮儀卒度,笑語卒獲。東西󿀁交,邪行󿀁錯。度,法度也。獲,得時也。云:始主人酌賓󿀁獻。賓旣酌主人,主人又自飲酌賓曰酬。至旅而爵交錯以遍。卒,盡也,古者於旅也語。酬,巿由反,又作「酬」。度如字,沈徒洛反。邪,似嗟反。遍音遍。下同。神保是格,報以介福,萬壽攸酢!格,來。酢,報也。「執爨」至「攸酢」。以爲,當古明王祭祀之時,其當執爨灶之人,皆踖踖然敬慎於事,而有容儀矣。其爲俎之牲體甚博大,言肥腯而得禮也。或燔燒膟膋以報陽者,或炕炙其肉以薦獻者。君婦之後,又復莫莫然清凈而敬慎,以至其爲薦豆甚衆多,非直以之薦神,又爲釋而賓敬其尸,及令爲賓客所用,是其衆多也。旣有此豆以薦賓客,[01890]故令賓客於祭口飲酒行獻酬之禮,旅而交錯,以至於遍也。其賓客禮儀盡依法度,其爲笑語盡得其時,是得萬國之歡心,恭敬事其先王,故神安而,於是來歸之,報以大大之福,以萬年之壽,所用報孝子也。今王君臣不能然,故舉以刺也。以爲,「俎孔碩」謂爲從獻之俎,必取肉及肝甚肥大而美者。或加火燔燒之,謂燔肉也。或炕火貫炙之,謂炙肝也。以從於獻酒之用也。「爲豆孔庶」,謂於先爲豆實之時,必取肉物肥䏧美者。旣以朝獻,爲賓客以爲薦,故賓客用而獻酬。餘同。㌡「爨饔」至「炙肉」。正義曰:以祭祀之禮,饔爨以煮肉,廩爨以炊米。此言臣各有司,故兼二爨也。少牢云:「雍人摡鼎匕俎於雍爨,雍爨在門東南北上。廩人摡甑獻匕與敦於廩爨,廩爨在雍爨之北。」故知有二焉。踖踖爨灶有容者,謂執爨之有容儀也。燔取膟膋,王肅云:「取膟膋燔燎報陽也。」案祭義曰:「君牽牲旣入廟門,麗於碑。卿大夫執鸞刀以刲之,取膟膋。」注云:「膟膋,血與腸間脂也。」郊特牲曰:「取膟膋燔燎升首,報陽也。」禮器曰:「君親制祭。」注云:「親制祭,謂朝事進血膋[01891]時也。」如是,則當朝事之時,取牲膟膋燎於爐炭,是燔膟膋也。旣以燔爲膟膋,故以炙爲炙肉焉。傳以炙爲炙肉,則是薦俎非從獻也。從獻之俎,炙用肝。㌢「燔燔肉」至「美者」。正義曰:鄭以上「或肆」爲陳其骨體於俎,則此非尸賓常俎,故爲從獻之俎。旣以爲從獻之俎,明燔炙是從獻之物,故爲燔肉、炙肝也。言從獻者,旣獻酒,卽以此燔肉從之,而置之在俎也。於此言之者,以其爲之於爨,故就爨文言之。以其俎之常者,隨體所值,此特言孔碩,故云「必取肉也、肝也。肥而碩美者」也。知燔肉炙肝者,特牲:「主人獻尸,賓長以肝從;主婦獻尸,兄弟以燔從。」彼燔與此燔同,則彼肝與此炙同,故云「炙,肝炙也」。炙旣用肝,明燔用肉矣。故行葦箋亦云「燔用肉,炙用肝」也。特牲先言肝,此後言炙者,便文耳。夏官量人云:「凡祭祀,制其從獻脯燔之數量。」是從獻之文也。然燔者,火燒之名;炙者,遠火之稱。以難熟者近火,易熟者遠之,故肝炙而肉燔也。生民傳曰:「傳火曰燔。」瓠葉傳曰:「加火曰燔。」對遙炙者爲近火,故云「傅火」、「加之」。留其實亦炙,非炮燒之也。故量人注云:[01892]「燔從於獻酒之肉炙。」特牲云:「燔,炙肉。」是燔亦炙也。且燔亦炙,爲臠而貫之,以炙於火,如今炙肉矣,故量人制其數量。注云:「數多少,量長短。」若非臠而炙之,何有多少長短之數量乎?故知燔亦臠而貫炙之。易傳者,以燔燎報陽,祭初之事,君親爲之。此文承「爲俎」之下,言執爨有容,則序助祭之人,非君親之也。且膟膋燎之於爐,此燔炙爲之於爨,禮有燔肉、炙肝從獻所用,以此知非報陽燎薦之事,故易之也。此「爲豆孔庶」,若正祭則先薦豆然後獻,繹祭則先獻後薦。知者,少牢正祭云:「主婦薦韭菹醓醢」,主人乃獻尸。案有司徹大夫賓尸禮云「主人獻尸」,乃始云「主婦薦韭菹」。是以祭義云:「君獻尸,夫人薦豆,謂繹日也」。㌡「莫莫」至「賓客」。正義曰:以孔庶爲甚衆,故云「莫莫,清靜而敬至」。由後能清靜恭敬又至篤,故能爲豆甚多。若簡躁不恭,則不能也。此豆實則菹醢也。周禮醢人注云:「凡醢者,必先膊乾其肉乃莝之,雜以粱麴及鹽漬,以美酒塗置瓶中,百日則成矣。」然則爲豆先祭而豫作。此本而言之,非當祭時也。豆內羞、庶羞者,以言「孔庶」則非[01893]一,故爲兼二羞也。有司徹云:「宰夫羞房中之羞於尸侑,主人主婦皆右之。司士羞庶羞於尸侑,主人主婦皆左之。」注云:「二羞所以盡歡心。房中之羞,其籩則糗餌粉糍,其豆則酏食糝食。庶羞,羊臐豕膮皆有胾醢。房中之羞,內羞也。內羞在右,陰也。庶羞在左,陽也。」是有二羞之事也。彼大夫賓尸尚有二羞,明天子之正祭有二羞矣。天子庶羞百有二十品,明內羞亦多矣。毛又以豆言甚衆爲過常之辭,而云爲賓爲客,則所爲有二事也。然則非但正祭所用,至繹又用之,故云「繹而賓尸及賓客也」。言於繹祭可以此賓敬於尸而薦之,解「爲賓」也。又今正祭賓用之爲薦,是爲客也。繹雖在後,而尸尊於賓客,故先言爲賓也。㌢「君婦」至「䏧美」。正義曰:凡適妻稱君婦,故妾稱之爲女君也。婦有舅姑之稱,公羊穀梁傳文也。「庶,䏧也」,釋言文。舍人曰:「庶,衆也。䏧,炙也。」孫炎曰:「庶,豐也,多云䏧。」然則豐䏧亦肥多之義。爾雅旣有此釋,且以「爲俎孔碩」類之,宜爲肉甚肥䏧,故易傳也。天官九嬪職曰:「贊後薦徹豆籩。」是後、夫人主供籩豆。此論天子之事,言后足矣。[01894]兼云夫人者,以諸侯夫人於其國與王后同,故連言之。由後主供籩豆,故爲豆實,必命有司,令取肉物肥䏧美者。言物者,籩豆有非肉者也。若棗慄及菹與糗粉之屬不用肉,故言肉物也。后、夫人所主籩豆,唯有朝事饋食之籩豆後薦之耳。於周禮,加籩則內宗薦之,內羞、庶羞則世婦薦之。而此言君婦爲豆、爲賓、爲客者,以后、夫人總主之故也。㌢「始主人」至「旅也語」。正義曰:此特牲少牢咸有其事。獻酬據其初,故依彼節而言也。交錯言其末,故云「至於旅而爵交錯以遍也」。「古者於旅也語」,鄉射記文,引之者,證笑語得時。我孔熯矣,式禮莫愆。工祝致告:「徂賚孝孫,熯,敬也。善其事曰工。賚,予也。云:我,我孝孫也。式,法。莫,無。愆,過。徂,往也。孝孫甚敬矣,於禮法無過者。祝以此故致神意造主人使受嘏。旣而以嘏之物往予主人。熯,而善[01895]反,又呼但反。賚如字,徐音來。嘏,古嘏反。苾芬孝祀,神嗜飲食。卜爾百福,如幾如式。幾,期。式,法也。云:卜,予也。苾苾芬芬有馨香矣,女之以孝敬享祀也,神乃歆嗜女之飲食。今予女之百福,其來如有期矣,多少如有法矣。此皆嘏辭之意。苾,蒲蔑反,一音蒲必反。下篇同。芬,孚云反。嗜,巿志反,云:「又巨之反。」下章同。幾音機。予,羊汝反。下同。歆,喜今反。女音汝。下同。旣齊旣稷,旣匡旣敕。永錫爾極,時萬時億。」稷,疾。敕,固也。云:齊,減取也。稷之言卽也。永,長。極,中也。嘏之禮,祝遍取黍稷牢肉魚擩於醢以授尸,孝孫前就尸受之。天子使宰夫受之以筐,祝則[01896]釋嘏辭以敕之。又曰:長賜女以中和之福,是萬是億。言多無數。齊,王申毛如字,整齊也。鄭音資,一音才細反,謂分之齊也。筐,本亦作「匡」,丘方反。擩,而專反,又音芮,又而純反,何耳誰反。醢音海。「我孔」至「時億」。以爲,上三章旣言孝子助祭之人皆得其禮,爲神饗報,故此承而結之。言我孝子甚能恭敬矣,其於祭祀之法,與禮儀無過差者。孝子旣能如此,工善之祝以此之故,於是致神之意以告主人,令之受嘏。旣而因以所嘏之物,往與主人孝孫也。神本所以與孝孫嘏福者,能苾苾芬芬有馨香,乃汝以孝敬享祀,故鬼神忻說,乃歆嗜汝之飲食。今所以與汝百種之福,其來早晚,如有期節矣。其福多少,如有法度矣。我孝子旣能整齊矣,旣能極疾矣,旣能誠正矣,旣能慎固矣,於祀之禮無所失,是知神永賜汝中和之福,於是得萬,於是得億。言多無數。此卽報以介福之事也。今王不能然,故以刺之。鄭唯「旣齊旣稷,旣筐旣敕」二句爲異。以徂賚孝孫,言以嘏之物往予主[01897]人也。次四句乃本所以嘏之意。「旣齊」以下,陳爲嘏之禮。祭有黍稷牢肉魚,祝就中齊減取其物以擩於醢以受尸矣。孝子旣就尸而受之矣。旣得,乃使宰夫受之以筐矣。旣得,尸令祝釋嘏辭以敕之。「永錫爾極」,卽嘏辭之略也。㌡「熯敬」至「賚予」。正義曰:「熯,敬」,釋詁文。以工者巧於所能,論語曰「工欲善其事」,故云「善其事曰工」。「賚,予也」,釋詁文。㌢「我我孝」至「主人」。正義曰:以上章說臣事旣然,此總結之,故知「我,我孝孫也」。特牲少牢薦獻禮終,尸皆命祝以嘏於主人,故知「工祝致告」是致神意告主人使受嘏也。告之下卽云「徂賚孝孫」,故知以嘏之物往與主人。其嘏之物,卽下箋云「黍稷牢肉」是也。此及下章再言「工祝致告」,箋以此章祝以神意告主人使受嘏,下章祝以主人之意告尸以利成。知者,此致告之下卽云「徂賚孝孫」,以物予主人,明是告之使受嘏也。下章乃云「工祝致告」訖,卽云「皇尸載起」,明致孝子之意以告尸也。又特牲少牢皆受嘏在前,告利成在後,以此知之,二者皆祝傳其辭,故並稱工祝致告。㌢「苾苾」至「之意」。正義曰:以[01898]其馨香,宜重言,故云「苾苾芬芬有馨香矣」。汝以孝敬祭祀,曰孝子能盡其誠信,致其孝敬,故馨香也。由飲食馨香,故神歆嗜之,而予之百福,其來如有期矣。言須而卽來,不遲晚也。多少如有法矣,謂來必豐足,不乏少也。嘏辭予主人以福,此說得福之事,故云皆嘏辭之意。言嘏辭之意耳,此非嘏辭。㌡「稷,疾。敕,固也」。正義曰:王肅云:「執事已整齊,已極疾,已誠正,已固慎也。」傳意或然。㌢「齊減取」至「敕之」。正義曰:齊與資,古今字異。資訓取,齊爲減取,非訓齊爲減取也。以上言嘏之意,此言嘏之事,參之以特牲少牢而事有似,故說爲嘏之禮也。其不同者,天子與大夫尊卑旣殊,故禮數有異耳。少牢禮曰:「二佐食各取黍於一敦。上佐食兼受摶之以授尸。尸執以命祝,率命祝。祝受以東北面於戶西,以嘏於主人曰。」旣稱嘏辭,「主人坐奠爵,興受黍,坐振祭齊之,詩懷之,實於左袂,掛於季指。執爵以興,出。宰夫以籩受嗇黍。主人嘗之,納諸內」。是大夫受嘏之禮也。特牲禮曰:「佐食摶黍授祝,祝授尸,尸受以菹豆,執以親嘏主人。主人左執角,再拜稽[01899]首,受。復位,詩懷之,實於左袂,掛於季指,卒角拜。尸答拜。主人出寫嗇於房,祝以籩受。」是士受嘏之禮。二禮皆取黍而已。特牲注云:「獨用黍者,食之主也。」又云:「變黍直言嗇者,因事托戒,欲其重稼嗇。」此言遍取黍稷牢肉魚者,以齊者是減取諸物,故知遍減取也。知祝取之者,嘏禮祝所主,又特牲言「佐食博黍授祝,祝授尸」,準此故爲祝也。知擩於醢者,以醢亦宜在遍取之中,而少牢禮云「尸取韭菹辯擩於三豆」,有擩醢之事。此旣遍取以嘏天子,天子當嘗之,故知擩於醢以授尸也。旣以授尸,故孝子前就凡受之。特牲「尸親嘏」,少牢「命祝嘏」,此言旣,卽是孝子自就取,則亦尸親嘏,不嫌與士同也。言天子使宰夫受之以筐者,以少牢宰夫受之,故知此亦宰夫。特牲少牢皆受以籩,此經云「旣筐」,故知受之以筐也。以少牢「主人受之出,以授宰夫」,此初卽宰夫受之,不至於出,故言「天子使宰夫」,以爲別異之文也。定本、集注「天子宰受之」,無「使夫」兩字。「祝則釋嘏辭以敕之」,少牢嘏辭云:「皇尸命工祝,承致多福無疆。於汝孝孫,來汝孝孫,使汝受祿於天,宜稼[01900]於田,眉壽萬年,勿替以之。」是亦大夫之嘏辭也。天子嘏辭,無以言之。此「永錫爾極,時萬時億」,是其辭之略。以少牢嘏辭準之,知天子嘏辭必多於是。彼先設嘏辭,乃嘏以黍;此先以嘏予之,乃釋辭者,亦天子之禮,大節文之數,與大夫異也。易傳者,以「徂賚孝孫」是嘏之事也,「永錫爾極」是嘏之辭也,則此章唯說受嘏之禮耳,不得有執事於其間。若不指執事,則極疾固慎文無所主,故易之以爲受嘏之禮。禮儀旣󿀅,鐘鼓旣戒。孝孫徂位,工祝致告。致告,告利成也。云:鐘鼓旣戒,戒諸在廟中者,以祭禮畢,孝孫往位堂下西面位也,祝於是致孝孫之意,告尸以利成。「祭禮畢」,「禮」或作「祀」。神具醉止,皇尸載起。鼓鐘送尸,神保聿󿀀。皇,大也。云:具,皆也。皇,君也。載之言則也。尸,節神者[01901]也。神醉而尸謖,送尸而神󿀀。尸出入奏肆夏。尸稱君,尊之也。神安󿀀者,󿀀於天也。謖,所六反,起也。夏,戶雅反。諸宰君婦,廢徹不遲。云:廢,去也。尸出而可徹,諸宰徹去諸饌,君婦籩豆而已。不遲,以疾󿀁敬也。廢,方吠反。徹,直列反。去,起呂反。下同。諸父兄弟,󿀅言燕私。燕而盡其私恩。云:祭祀畢,󿀀賓客之俎,同姓則留與之。燕所以尊賓客,親骨肉也。「禮儀」至「燕私」。正義曰:此受嘏之後,言祭畢之事,故云祭祀之禮儀旣畢備矣,鐘鼓之音聲旣告戒矣。謂擊鐘鼓以告戒廟中之人,言祭畢也。主人孝孫於此之時,則往於堂下西面之位。工善之祝,則從西堂下,致孝孫之意,告尸言利養之成也,於時神皆醉飽矣。故皇尸則起而出也。尸以節神,[01902]尸畢而神醉,故神醉而尸起也。乃鳴鐘鼓以送尸,謂奏肆夏也。神安而遂歸於天也。尸已出矣,而諸宰及君婦肅敬於事,其徹去俎豆皆不遲矣。於是之時,賓客歸之俎,其諸父兄弟留之,使皆備具,我當與之燕而盡其私恩也。今王不能然,故舉以刺之。㌢「鐘鼓」至「利成」。正義曰:以禮儀旣畢,而擊鐘鼓以戒知。戒諸在廟中者,告以祭禮畢也。祭禮畢,卽禮儀旣備是也。孝孫往位堂下西面位,知者,以言往而自此適彼之辭,而特牲告利成之位,云「主人出立於戶外西面」,少牢告利成之位,云「主人出立於阼階上西面」,是尊者出稍遠也。此云「徂位」,明遠於大夫,故知至堂下也。特牲少牢皆西面,故知天子之位亦西面也。旣言「徂位」,卽云「致告」,故云於是致孝子之意,告尸以利成也。少牢「主人立於阼階,祝立於西階上,告利成。」此孝孫在堂下西面,則祝當以西階下告利成也。若然,特牲告利成,卽云「尸謖祝前,主人降」,少牢祝告利成,卽云「祝入尸謖,主人降」,此二者皆祝告主人以利成,是致尸意也。此言致孝子之意告尸者,以孝子之事尸,有[01903]尊親及賓客之義,命當由尊者出,讓當從賓客來。禮畢,義由於尸,非主人所當先發,故知彼二禮皆言祝告主人以利成也,則天子彌尊,備儀盡飾,蓋有節文。準彼二禮祝告主人,則此以祝先致尸意告主人,乃更致主人之意以告尸,故云「告尸以利成」也。此云「皇尸載起」,卽彼「尸謖」也,但此舉主人之報告,則得尸告而可知矣。必知然者,以彼大夫與士尊卑而俱告主人,明亦有告主人矣。其告主人則同,主人報告則有差。彼士禮告主人利成,尸卽謖,大夫則祝入乃尸謖,明天子則祝人又報以利成,然後尸乃起。準彼爲差,故知然也。言利成者,少牢注云:「利,猶養也。成,畢也。孝子之養禮畢。」㌡「皇,大也」。正義曰:箋依釋詁,以皇爲君稱,君尊之。少牢亦云「皇尸命工祝」,傳皇爲大,言尊大之,尸亦君義。㌢「具皆」至「於天」。正義曰:言皆醉者,所祭群廟非止一神故也。又解神尸相將之意,故云「尸,節神者也」。郊特牲云:「尸,神象也。」此詩所陳,言神醉而尸謖,送尸而神歸,是尸與神爲節度也。神無形,故尸象焉。特牲少牢注皆依釋言,云「謖,起也」。又解[01904]以鼓鐘送尸,由尸出入奏肆夏故也。尸出入奏肆夏春官大司樂職文也。祭義云:「樂以迎來,哀以送往。」此鼓鐘送尸者,以哀其享否不可知,自孝子之心耳,其送尸猶自作樂也。神者,魂魄之氣。郊特牲云:「魂氣歸於天。」故言神安歸於天也。㌢「尸出」至「爲敬」。正義曰:案特牲少牢禮尸出之後乃饗,乃陽厭,尋亦徹之,故此系於尸起也。而諸宰徹去諸饌,君婦籩豆而已者,以周禮九嬪云「凡祭祀,贊後薦徹豆籩」,知君婦籩豆而已,餘饌諸宰徹之也。周禮宰夫無徹饌之文。膳夫云:「凡王祭祀,賓客則徹王之胙俎。」注云:「膳夫親徹胙俎,胙俎最尊也。其餘則其屬徹之。」然則徹饌者,膳夫也。言諸宰者,以膳夫是宰之屬官,宰、膳皆食官之名,故系之宰。言諸者,序官「膳夫上士二人,中士四人,下士八人」,故言諸也。祭末嫌其惰慢,故言以疾爲敬。㌢「祭祀」至「骨肉」。正義曰:祭統曰:「貴者取貴骨,賤者取賤骨。」論語曰:「祭於公,不宿肉。」特牲少牢皆曰「祝執其俎以出」。是祭祀畢,賓客歸之俎也;其同姓則皆留之與燕,而盡其私恩也。特牲云:「祝命徹胙俎豆籩,[01905]設於東序下。」注云:「胙俎,主人之俎。設於東序下,亦將私燕也。」是祭末而燕私之事。歸之俎,所以尊賓客。留之燕,所以親骨肉也。大宗伯云:「以脤膰之禮,親兄弟之國。」注云:「脤膰,社稷宗廟之肉,以賜同姓之國,同福祿也。」春秋十四年:「天王使石尚來歸脤。」同姓得肉者。彼謂不助祭者不得與燕,故歸之也。樂具入奏,以綏後祿。爾殽旣將,莫怨具慶。綏,安也。安然後受福祿也。將,行也。云:燕而祭時之樂復皆入奏,以安後日之福祿。骨肉歡而君之福祿安。女之殽羞已行,同姓之臣無有怨者,而皆慶君,是其歡也。復,扶又反。旣醉旣飽,小大稽首。「神嗜飲食,使君壽考。云:小大,猶長幼也。同姓之臣,燕已醉飽,皆再拜稽首曰:神[01906]乃歆嗜君之飲食,使君壽旦考。此其慶辭。長,張丈反。孔惠孔時,維其盡之。子子孫孫,勿替引之。」替,廢。引,長也。云:惠,順也。甚順於禮,甚得其時,維君德能盡之,願子孫勿廢而長行之。替,天帝反。「樂具」至「引之」。正義曰:以上章云「備言燕私」,故此卽陳燕私之事。以祭時在廟,燕當在寢,故言祭時之樂皆復來入於寢而奏之,以安其從今以後之福祿。言骨肉歡樂,然後君之福祿安也。其燕之時,非直以鼓鐘樂之,又爾之殽羞旣行之,長幼皆遍,故同姓之臣莫有嗟怨,而皆慶君,是其骨肉歡矣。於是之時,旣醉於酒矣,旣飽於食矣,其同姓小大長幼皆再拜稽首,而共慶君曰:由君明德馨香,神乃嗜君飲食,使君得壽考之福也。祭甚順於禮,甚得其時,唯君德其能盡此順時之美,願君之子孫世世勿廢而長行之。欲使長行此禮,常得福祿,此卽所謂具慶[01907]也。今王不能然,故舉以刺之。㌢「燕而」至「其歡」。正義曰:案前文而言入奏,故知祭之樂復皆入也。燕、祭不得同樂,而云皆入者,歌詠雖異,樂器則同,故皆入也。後日,從今以後之日也。宗族不親,則公室傾危,故骨肉歡而君之福祿安。同姓無怨而皆慶,是其歡矣。神嗜飲食以下,是慶辭也。㌡「替,廢。引,長」。正義曰:「替,廢」,釋言文。「引,長」,釋詁文。釋訓云:「子子孫孫,引無極也。」舍人曰:「子孫長行美道,引無極也。」郭璞曰:「世世昌盛,長無窮,是勿廢長行之。」

楚茨六章,章十二句。

信南山,刺幽王也。不能修成王之業,疆理天下,以奉禹功,故君子思古焉。信南山六章,章六句」至「思古焉」。正義曰:作信南山詩者,刺幽王也。刺其不能修成王之事業,疆界分理天下之田畝,使之勤稼,以奉行大禹之功,故其[01908]時君子思古成王焉,所以刺之。經六章,皆陳古而反以刺今。言成王能疆理天下,以奉功,而幽王不能修之。經先云功,乃言曾孫,見成王能遠奉功。今幽王不能述修成王之業,非責幽王令奉功也,故箋云:「言成王乃遠修之功,今王反不修其業乎?」是思古之內,直思成王耳,而成王又有所奉,故經言焉。首章言「我疆我理」,是疆理天下也。「維禹甸之」,是功也。以下言雲雨生穀,乃稅以祭祀,鬼神降福,皆由疆理使然,故序者略之也。

信彼南山,維甸之。畇畇原隰,曾孫田之。甸,治也。畇畇,墾辟貌。曾孫,成王也。云:信乎彼南山之野,治而丘甸之。今原隰墾辟,則又成王之所佃。言成王乃遠修之功,今王反不脩其業乎?六十四井󿀁甸,甸[01909]方八里,居一成之中,成方十里,出兵車一乘,以󿀁賦法。甸,田見反,繩證反。畇音勻,又作「𤱬」,蘇遵反,又音旬。墾辟,上苦很反,下婢亦反。佃音田,本亦作田。乘,繩證反。我疆我理,疆,畫經界也。理,分地理也。南東其畝。或南或東。「信彼」至「其畝」。以爲,信乎彼南山之傍,田野得成平田可種殖者,維本所治之。又此地今畇畇然成其墾辟之原隰者,由曾孫成王所田之。又正我天下經界之疆,又分我天下土宜之理,而隨事之便,使南東其畝。成王能疆理天下,奉之功,而幽王不能修之,故以刺焉。唯甸之爲丘甸之爲異。餘同。㌡「甸治」至「成王」。正義曰:此及韓奕之傳皆言「甸,治」,則訓甸爲治,不爲丘甸之異於鄭也。「墾辟貌」者,謂墾耕其地,辟除草萊,以成柔田也。釋訓云:「畇畇,田也。」注引此「畇畇原隰」,與勻音同也。知曾孫是成王者,序言成王之功,此言曾孫田之地,故知曾孫與序成王,一人也。[01910]成王而謂之曾孫者,以古者祖有德而宗有功,因爲之號。爲受命伐,定天下之基,以爲祖宗。祭法云:「祖文王而宗武王。」是也。成王之後,爲太平之主,特異其號,故詩經通稱成王爲曾孫也。不繼於文王,不直言孫者,蓋文王受命,而大王亦有王跡,所起見其王業之遠,故繼而稱曾孫。不言玄孫者,玄孫對高祖爲定名,世數更多,則不得稱玄孫矣。曾者,重也,自曾祖以至無窮,皆得稱曾孫,故維天之命箋云:「自孫之子而下,事先祖皆稱曾孫。」是爲遠辭。明德之隆久,故繼大王而不稱玄也。以此及維天之命言曾「孫篤之亦」,爲成王以禮非一人所行,唯彼不從之耳。㌢「信乎」至「賦法」。正義曰:言信乎者,文通於下。言治南山,成王田之,皆信然矣。上云「南山」,下云「原隰」,皆南山之傍,見之所甸、成王所修爲一處,互其文以相曉也。箋云「彼南山之野,治而丘甸之」,卽云「今原隰墾辟,則又成王之所田。言成王乃遠修之功。今王反不脩其業乎?」言修功而文相因,明南山、原隰二者爲一處。成王之修功,實天下[01911]盡然,而獨言南山者,作者指一處以表之,其意通及天下也。故序言「疆理天下」,下注言「上天同雲」,是非獨南山之傍修功也。獨舉原隰以爲言者,駁異義引此詩以盡三章。此詩之意,以原隰生生百穀,原隰之功,於人尤大,故獨言也。甸之爲字,旣訓爲治,音又爲乘,以治其地使平成田則訓爲治,以方十里出兵車一乘故又音爲乘也。韓奕箋云:「甸之者,決除其災,使成平田,定貢賦於天子。」是亦以治爲義也。地官小司徒云:「四丘爲甸。」注云:「甸之言乘也,讀如中甸之甸。」稍人云:「掌令丘乘之政令。」注云:「丘乘,四丘爲甸,甸讀與『維禹陳之』之陳同。其訓曰乘,由是改云。」郊特牲云:「丘乘共粢盛。」注云:「甸或謂之乘,以其於車賦出馬四匹,長轂一乘。」是以乘爲義也。知六十四井爲甸者,小司徒云:「四井爲邑,四邑爲丘,四丘爲甸。」如數計之,丘十六井,甸六十四井也。知方八里者,以孟子云:「方里爲井。」計之則邑方一里,丘方四里,甸方八里也。又解方八里名爲甸之意,以其居一成之中,成方十里,出兵車一乘,以爲賦法,故謂之甸。甸,乘也。「十里爲成」,冬官[01912]文也。知甸居一成之中者,以匠人旣云「十里爲成」,卽云「成間廣八尺,深八尺,謂之洫」。是當甸在其中,傍一里以治洫。故彼注云:「方十里爲成,成中容一甸,甸方八里出田稅,緣邊一里治洫。」是也。論語注司馬法云:「井十爲通,通十爲成,成出革車一乘。」是據成方十里,出車一乘也。元年左傳服注引司馬法云:「四邑爲丘,有戎馬一匹,牛三頭,是曰匹馬丘牛。四丘爲甸,甸六十四井,出長轂一乘,馬四匹,牛十二頭,甲士三人,步卒七十二人,戈楯具備,謂之乘馬。」是據甸方八里,出車一乘也。二者事得相通,故各據一焉。若然,成出兵車一乘,爲七十五人耳。而元年左傳少康「有田一成,有衆一旅」,十里有五百人者,計成方十里,其地有九百夫之田也。授民田有不易、一易、再易,通率二而當一,有四百五十人矣。其中上地差多,則得容五百人也。其出兵夫,則衆不盡行,故一車士卒唯七十五人。傳說少康言有衆一旅,盡舉大衆,故與出賦異也。箋以此「維禹甸之」爲「丘甸」。孫毓云:「平治水土,以除洪水之災。」當此之時,未及丘甸。其田也,[01913]且井、邑、丘、甸出於法,虞夏之制未有聞焉。今以之法爲之說,又謂治水土皆丘甸之,非其義也。然則亦丘甸之者,禮運說「大道旣隱」,而曰「以立田里」,是則三王之初而有井甸田里之法也。論語說「盡力乎溝洫」,與匠人「成間有洫」同也。臯陶「畎水會距川」,與匠人「同間有水會,專達於川」同也。是則丘甸之法,之所爲。左傳少康之在虞思,有田一成,有衆一旅,於是則十里爲成,非之賦法也。之治水旣平,乃任土作貢,有何不暇,而云未及丘甸之也?故以爲禹治而丘甸之。㌡「疆畫」至「地理」。正義曰:孟子曰:「夫仁政必自經界始。經界不正,井田不均。」趙岐注云:「經亦界也。」然則經界者,地畔之名也。疆謂正其封疆,故云畫經界。四年左傳曰:「茫茫跡,畫爲九州。」九州尚畫其界,是田之經界須畫之也。分地理者,分別地所宜之理,若孝經注云「高田宜黍稷,下田宜稻麥」,是也。㌡「或南或東」。正義曰:二年左傳曰:「先王疆理天下物土之宜。故曰:『我疆我理,南東其畝。』」是於土之宜,須縱須橫,故或南或東也。[01914]天同雲,雨雪氛氛。氛氛,雪貌。豐年之冬,必有積雪。雨,於傅反,如字。氛,芳雲反。益之以霢霂,旣優旣渥,小雨曰霢霂。云:成王之時,陰陽和,風雨時,冬有積雪,春而益之以小雨,潤澤則饒洽。霢,亡革反。霂音木。優,說文作「瀀」,音憂。渥,烏學反。旣沾旣足,生我百穀。「上天」至「百穀」。正義曰:言成王時,在上天同起其云,正於冬月雨下此雪氛氛然多而積也。至於春日,又益之以小雨而霢霂然,以接冬澤,旣已優洽,旣已饒渥,旣已沾潤,旣已豐足,是以故得生我之衆穀也。今王不能然,故舉以刺之。言「上天同雲」,明澤之遍也,以雲在於天上,雨從上下,故云上天,非有義例。㌡「豐年」至「積雪」。正義曰:謂明年將豐,今冬積雪爲宿澤也。然則積雪是年之前冬,而言豐年之冬,必有積雪者,以此章言穀之生,下章言其成熟,舉一年之生成,以爲首尾[01915]之次,非復言歲初歲末,限以同年。傳達經意,故言豐年冬耳。㌡「小雨霢霂」。正義曰:釋天文也。李巡曰:「水雪俱下。」案彼文上有暴雨,下云久雨,於間無雪事。而李巡云「俱下」,妄矣。此傳有云小雪者,誤。今定本云「小雨」。疆埸翼翼,黍稷彧彧。場,畔也。翼翼,讓畔也。彧彧,茂盛貌。埸音亦。下同。彧彧,於六反。曾孫之穡,以󿀁酒食。畀我尸賓,壽考萬年。云:斂稅曰穡。畀,予也。成王以黍稷之稅󿀁酒食,至祭祀齊戒則以賜尸與賓。尊尸與賓,所以敬神也。敬神則得壽考萬年。畀,必寐反。注同。齊,側皆反。「疆埸」至「萬年」。正義曰:上旣言百穀以生成,故此云稅取供祭也。言所生百穀之處,其農人理之,使疆埸之上翼翼然閑整讓畔。今黍稷之苗彧彧然茂盛而成長。至秋收刈,則曾孫成王之所稅斂,而以爲酒之與食[01916]也。旣爲酒食,於祭前齊戒之時,乃賜我尸之與賓以尊養之。尸實未至,祭時而豫賜之酒食,爲敬神故也。神旣爲王所敬,故令王得壽考萬年之福也。今王不能然,故舉以刺之。㌡「埸畔」至「盛貌」。正義曰:以田之疆畔至此而易主,名之爲埸。翼翼是間暇之名,故舉讓畔之敬,以明其田事之理也。上言「生我百穀」,此獨言黍稷者,黍稷爲穀之長,故特言之也。㌢「斂」至「萬年」。正義曰:上言黍稷,或是天下民田也。「曾孫之穡」,文承其下,故知稅斂曰穡也。賓之與尸,祭時所有,經云「畀我尸賓」,何知不指謂祭時予之?而箋以爲齋戒則以賜尸賓者,以此詩陳事而有次序,五章、卒章始言祭時之事,清酒、騂牡享於祖考,則此未祭而言「畀我尸賓」,明祭前矣。又不言享祀,而云「畀我」,是賜下之辭,故爲祭祀齊戒以賜尸賓也。祭義云:「祭前十日,散齊七日,致齊三日。」周禮所謂「前期十日」,是也。於齊之時,官當與之酒食。而箋云賜者,以其未祭,則尸猶臣道,故言賜也。經言敬事尸賓,而令神降福者,以其尊尸與賓,卽所敬神也。由能敬神,則壽考萬年也。神[01917]與壽考,祭時嘏辭,與卒章「萬壽無疆」,明其同時也。以宿敬於神,以及尸賓,於後得福,故此致其意而逆言之耳。中田有廬,疆埸有瓜。是剝是菹,剝瓜󿀁菹也。云:中田,田中也。農人作廬焉,以便其田事。於畔上種瓜,瓜成又入其稅,天子剝削淹漬以󿀁菹,貴四時之異物。廬,力居反。剝,邦角反。菹,側居反。便,毗戰反。削,思約反。淹,英鉗反。漬,子賜反,淹也。獻之皇祖。曾孫壽考,受天之祜。云:皇,君。祜,福也。獻瓜菹於先祖者,順孝子之心也。孝子則獲福。祜音戶。㌢「中田」至「異物」。正義曰:古者宅在都邑,田於外野,農時則出而就田,須有廬舍,故言中田,謂農人於田中作廬,以便其田事。於田中種穀,於畔上種瓜,亦所以便地也。於畔上種瓜,廣謂天下民田瓜成,又入其稅。民以瓜[01918]新熟,獻於天子。天子得之,乃剝削淹漬以爲菹,欲以供祭祀,貴四時之異物故也。遍檢書傳,未見天子稅民瓜以供祭祀者,故地官場人「掌國之場圃,而樹之果蓏珍異之物,以時斂而藏之。凡祭祀,共其果蓏瓜瓠之屬。」郊特牲曰:「天子樹瓜華,不斂藏之種。」是則天子之瓜,自令有司供之,不稅於民。此言瓜成,入其稅於天子者,周禮言其正法,瓜不稅民。此述成王之時,民盡力於農業,故畔上種瓜,獻諸天子。天子得爲菹以祭,欲見天子孝於親,而下民愛其主。反以刺今幽王也。箋以對前「曾孫之穡」爲正稅,故云又入其稅耳。非謂正法所當稅也。㌢「獻瓜」至「獲福」。正義曰:周禮場人「祭祀供其果蓏」,是祭必有瓜菹矣。醢人豆實無瓜菹者,主說正豆之實,故文不具耳。祭以清酒,從以騂牡,享于祖考。尚赤也。云:清,謂玄酒也。酒,鬱鬯五齊三酒也。祭之禮,先以鬱鬯降神,然後迎牲。享於祖考,納亨時。[01919]騂,息營反,字林許營反。享,許兩反,許亮反。注及下同。鬱,雍勿反。齊,才細反。亨,普庚反。執其鸞刀,以啟其毛,取其血膋。鸞刀,刀有鸞者,言割中節也。云:毛以告純也。膋,脂膏也。血以告殺,膋以升臭,合之黍稷,實之於蕭,合馨香也。膋音聊。中,丁仲反。臭,昌救反。「祭以」至「血膋」。正義曰:此章陳正祭之事。古者成王爲祭之時,祭神以清與酒。清謂玄酒也。酒謂鬱鬯與五齊三酒也。先以鬱鬯祼而降神,乃隨從於後,以騂牡之牲迎而入於廟門,以獻於祖考之神。旣納以告神,乃令卿大夫執持其鸞鈴之刀,以此刀開其牲之皮毛,取牲血與脂膏之膟膋,而退毛以告純,血以告殺,膋以升臭,合馨香以薦神。各有其人,皆肅其事。今王不能然,故刺之。㌡「周尚赤也」。正義曰:地官牧人云:「陽祀,用騂牲毛之。」注以陽祀爲宗廟。似由陽祀,故用騂。此云尚赤者,牧人以周尚赤,故郊廟用騂,爲陽以[01920]相對。其實由所尚,故曰「白牡,周公牲。」三代祭其廟,各用其所尚之毛色也。㌢「清謂」至「亨時」。正義曰:禮運說祭之禮云:「玄酒在室。」是祭祀有玄酒也。春官鬱人:「掌祼器。凡祭祀之祼事,和鬱鬯以實彞而陳之。」司尊彞四時之祭,皆祼用彞。是祀祼用鬱鬯也。天官酒正云:「辨五齊之名:一曰泛齊,二曰醴齊,三曰盎齊,四曰緹齊,五曰沈齊。辨三酒之物:一曰事酒,二曰昔酒,三曰清酒。」酒人「掌爲五齊三酒,祭祀則供奉之」。是祭祀有五齊三酒也。酒正注云:「泛者,成而滓浮泛泛然,如今宜成醪矣。醴,猶體也。成而汁滓相將,如今恬酒矣。盎,猶翁也。成而翁翁然蔥白色,如今酇白矣。緹者,成而紅赤,如今下酒矣。沈者,成而滓沈,如今造清酒矣。齊者,每有祭祀,以度量節作之也。」又云:「事酒,酌有事者之酒,其酒則今時醳酒也。昔酒,今之酋久白酒,所謂舊醳者也。清酒,今之中山冬釀接夏而成者是也。」解五齊三酒之事也。此言「祭以清酒」,廣言祭用酒事,則文當總攝諸酒,故箋分而屬之。清謂玄酒也。酒謂鬱與五齊三酒也。玄酒,水也,故以當清。五齊[01921]三酒,則釀而爲之,故以當酒。然鬱人注云:「鬱金,香草也。」則鬱非酒矣。亦以爲酒者,祭之用鬱煮之以和鬯,郊特牲所謂「臭鬱合鬯」,是也。鬯人注:「鬯,釀秬爲酒,芬香條暢於上下者也。」然則祼之有鬱和秬鬯而用之,故鬱亦爲酒也。此言清酒,箋旣辨之。旱麓云:「清酒旣載,騂牡旣備。」箋直言祭祀先爲清酒,其次擇牲。不復曲辨清酒之名者,此下有鸞刀,謂殺牲。祭時則騂牡在其上,據迎牲時。清酒又在其上,明據灌時。今經直云清酒,恐不兼鬱鬯,故箋備解之。彼旱麓泛說,未是祭時,故注與此不同。烈祖云:「旣載清酤。」箋云:「旣載清酒於尊中,酌以祼獻。」以周禮言之,祼獻所用,則鬱鬯與醴齊也。清酤之言,亦總諸酒,與此同也。案三酒之名,三曰清酒。何知清酒非三酒之清酒者,以言祭以清酒,則以清酒祭神也。三酒卑於五齊,非祼獻所用,故司尊彞「凡六尊之酌,鬱齊獻酌,醴齊縮酌,盎齊涚酌,凡酒脩酌」。鄭注差次之云:「凡祭酒三酒也。四者,祼用鬱齊,朝用醴齊,饋用盎齊,諸臣自酢用凡酒。」然則三酒乃是諸臣之所酢,不用之以獻神,故知之清[01922]酒,非三酒之清酒也。司尊彞又注云:「唯大事於太廟,備五齊三酒。」此不必大事,言五齊三酒者,以獻饋必醴盎,在五齊之中,諸臣所酢,必當用酒,故因言五齊耳,不必此祭備三五也。箋又以經先言「祭以清酒」,乃云「從以騂牡」,言從,是相亞之辭。郊特牲曰:「旣灌然後迎牲。」是先用酒,後用牲,故云「祭之禮,先以鬱鬯降神,然後迎牲。」郊特牲又曰:「灌用鬯臭,鬱合鬯。臭陰達於淵泉。」是以鬱降神也。又言「享於祖考」謂納亨時者,大宰云:「及納亨,贊王牲事。」注云:「納牲將告殺,謂向祭之晨。旣殺,以授亨人。」然則納亨者,謂牽牲入廟,將殺,授亨人,故謂之納亨也。亨於祖考知是納亨時者,祭義云:「君牽牲入廟門,麗於碑。卿大夫袒,而毛牛尚耳,鸞刀以刲之。」此下文乃言「執其鸞刀」,故知是納亨時也。納亨而謂之獻於祖考者,地官充人云:「碩牲則贊。」注云:「贊,助也。」助君牽牲入告肥,是獻之也。㌡「鸞刀」至「中節」。正義曰:鸞卽鈴也,謂刀環有鈴,其聲中節,故郊特牲曰:「割刀之用,而鸞刀之貴,貴其義也。聲和而後斷,是中節也。」祭義曰:「卿大夫鸞刀以刲之,取膟膋。」則[01923]此亦卿大夫也。㌢「毛以」至「馨香」。正義曰:經言「以啟其毛,取其血膋」,據文言之,直開毛取血,不似取毛。箋言「毛以告純」者,以祭禮用毛,不言啟皮。而云啟毛,明是取毛用之。郊特牲曰:「毛血告幽全之物,貴純之道也。」楚語觀射父云:「毛以示物。」韋昭曰:「物,色。」是毛以告純。膋者,腸間脂也。脂釋者曰膏,故云「膋,脂膏也」。「血以告殺」,亦楚語文也。若不殺則無血,故以血告殺也。韋昭曰:「明不因故是也。」「膋以升臭」,謂燒其脂膏,升其臭氣,使神聞之。又申明升臭之事。以此脂膏,合之黍稷,置之蕭,乃以火燒之,合其馨香之氣,是升臭也。知者,郊特牲曰:「取膟膋燔燎升首,報陽也。」又曰:「蕭合黍稷,臭陽達於墻屋。故旣奠然後爇蕭合馨香。」注云:「蕭香,蒿染以脂,合黍稷燒之。」是合馨香之事也。定本及集注皆以此注爲毛傳,無「箋云」兩字。是烝是享,苾苾芬芬,祀事孔明。烝,進也。云:旣有牲物而進獻之,苾苾芬芬然香,祀禮於是則甚明也。先祖是[01924]皇,報以介福,萬壽無疆。云:皇之言暀也。先祖之靈󿀀暀是孝孫而報之以福。疆,居良反。「是烝」至「無疆」。皇、介二字別。以先祖之精魂於是美大之,報以大大之福。以先祖之神靈於是歸往之,報之所以助受大福祿。餘同。㌢「旣有牲物」。正義曰:上章騂牡是牲也,酒及血膋是物也。以承上文而言「是烝是享」,故云「旣有牲物而進獻之」也。

信南山六章,章六句。

谷風之什十篇,五十四章,三百五十六句。[01925] [01926]