毛詩魯頌

󿀆鄭氏箋　唐孔穎達疏

駉之什詁訓傳第二十九

魯頌譜魯者，少昊摯之墟也。國中有大庭氏之庫，則大庭氏亦居茲乎？○正義曰：昭十七年左傳云：「郯子曰：『少皞摯之立也。』」定四年左傳祝佗曰：『命伯禽封於少皞之墟。』」是其文所出也。明堂位曰：「封周公於曲阜少皞之墟。」卽曲阜也。漢書地理志云：「周興，以少皞之墟曲阜封周公子伯禽爲魯侯，以爲周公主。」應劭云：「曲阜在魯城中，委曲長七八里。」然則其都在此曲阜，其地則名魯也。昭十八年，「宋、衛、陳、鄭災」。左傳稱「梓慎登大庭氏之庫以望之」。經、傳之文雖不言大庭居魯，而此庫系大庭言之，故爲疑辭云：「則大庭氏[03195]亦居此乎？」杜預曰：「大庭氏，古國名，在魯城內。魯於其處作庫，高顯，故登以望氣。」然則大庭之居在於魯城內，於其處作庫，非大庭氏所作也。○在周公歸政成王，封其元子伯禽於魯。○正義曰：洛誥言七年冬，周公致政成王時事，其經云：「烝祭歲，文王騂牛一，武王騂牛一。王命作冊。逸祝冊，惟告周公其後。」注云：「謂將封伯禽也。」又閟宮云：「王曰：『叔父，建爾元子，俾侯於魯。』」是周公歸政成王，封其元子伯禽之事也。史記魯世家云：「武王旣克殷，封周公旦於少皞之墟曲阜，是爲魯公。周公不就封，於是卒相成王，而使其子伯禽代就封於魯。」然則周公於武王之時已受魯封，但身不之魯，使伯禽就國。至歸政之後，成王乃大啟土宇，令地方七百里，魯之封疆於是始定，故據後定言之。其封域在禹貢徐州大野蒙羽之野。○正義曰：禹貢「海岱及淮唯徐州」，云「蒙、羽其藝，大野旣瀦」。徐州是魯之界，故知之。○自後政衰，國事多廢。十九世至僖公，當周惠王、襄王時，而遵伯禽之法，養四種之馬，牧于坰野。○正義曰：魯自伯禽之後，有武公，魯人追立其廟，[03196]以爲世室。又有孝公，爲樊伸山甫所薦，雖復賢於諸公，不爲時所歌頌，不能遵伯禽之法，故總云「政衰事廢」。明僖公興之，故致頌也。世家云：「伯禽卒，子考公酋立。卒，弟熙立，是爲煬公。卒，子幽公宰立。十四年，弟晞弒幽公而立，是爲魏公。卒，子厲公擢立。卒，魯人立其弟具，是爲獻公。卒，子真公濞立。卒，弟敖立，是爲武公。卒，子戲立，爲懿公。九年，兄括之子伯御與魯人攻殺懿公，而立伯御爲君。十一年，周宣王伐魯，殺伯御，乃立懿公弟稱，是爲孝公。卒，子弗湟立，是爲惠公。卒，子息姑攝行君事，是爲隱公。十一年冬，公子翬殺隱公，立其弟允爲君，是爲桓公。十八年卒，立太子同，是爲莊公。三十二年卒，立子開，爲閔公。二年卒，於是季友奉公子申立之，是爲僖公。」從周公數之，故爲十九世。僖公以惠王十八年卽位，襄王二十五年薨，是當周惠王、襄王時也。○尊賢祿士，修泮宮，崇禮教。○正義曰：有駜俞僖公用臣必先致祿食。振鷺言潔白之士群集君朝，是尊賢祿士也。泮水頌僖公能修泮宮，是修泮宮崇崇教也。舒瑗云：魯不合作頌，故每篇言「頌」，[03197]以名生於不足故也。能修泮宮，土功之事。春秋經不書者，泮宮止國學也，修謂舊有其宮，修行其教學之法，功費微少，非城郭都邑，例所不書也。○僖十六年冬，會諸侯於淮上，謀東略，公遂伐淮夷。○正義曰：春秋僖十六年經書「冬十有二月，公會齊侯、宋公等於淮」。左氏傳曰：「會於淮，謀鄫，且東略。如傳之意，以言此會主爲謀鄫，且東行略地。今鄭言「謀東略」，則鄭意言此會非直謀鄫，且謀東略。以爲二俱謀之。僖九年左傳「宰孔云：『齊侯不務德而勤遠略，故北伐山戎，南伐荊楚，西爲此會。』東略之不知，西則否矣」。是謂征伐爲略也。此言謀東略者，謂東征伐而略地也。淮會旣有此謀，公所以遂伐淮夷。泮宮之篇所說伐淮夷事是也。但春秋經、傳僖公無伐淮夷之事，故鄭推校早晚，以爲淮會之謀東略，卽是謀伐淮夷。旣謀卽伐，故稱遂也。案左傳僖十六年，冬，公會諸侯於淮。未歸，而使師取項，公爲齊所止，十七年方始得還。傳云：「書曰『公至自會』，猶有諸侯之事焉，且諱之也。」然則伐淮夷者，是在十七年末，公還之後，乃興師伐之。詩「旣稱作泮，淮[03198]夷攸服」，則是受成於學，然後出師，非因會而遂行也。淮會謀東略者，與諸侯共謀。詩稱伐淮夷者，專美魯侯。蓋以淮夷居淮水之上，在徐州之界，最近於魯，於時霸者使魯獨征之，故詩專美僖公也。用兵征伐，事之大者，春秋之例，君舉必書，所以經、傳無伐淮夷文者，當是史文脫漏，故經、傳皆闕。○僖二十年，新作南門，又修姜嫄之廟。至於復魯舊制，未遍而薨。○正義曰：「二十年新作南門」，春秋經也。閟宮云：「閟宮有侐，實實枚枚。」又曰：「新廟奕奕，奚斯所作。」是又修姜嫄之廟也。序稱「僖公能遵伯禽之法」，而牧馬門廟，魯之舊事，是至於復魯舊制也。伯禽之後，國事多廢，則所廢者非徒馬及門廟而已，故云「未遍而薨」，所以死後追頌。若然，「新作南門」，左傳云：「書，不時也。」而以爲僖公之美者，僖公新作南門，意在修復古制，但不從啟塞之時，是於禮爲小失。春秋貶纖介之惡，故取以爲譏。論其復舊之情，實爲美事。作南門、修廟，其事相類，故鄭言修廟，因說作門，贊成僖公之大美，言其致頌之本意也。修姜嫄之廟，春秋不書者，魯國舊有此廟，更修理[03199]之，用功少，例所不書也。○國人美其功，季孫行父請命於周，而作其頌。○正義曰：旣言「未遍而薨」，乃云「請周作頌」，則此頌之作，在僖公薨後。知者，以大夫無故不得出境，上請天子追頌君德，雖則群臣發意，其行當請於君。若在僖公之時，不應聽臣請，王自頌己德，明是僖公薨後也。文六年行父始見於經，十八年史克名見於傳，則克於文公之時爲史官矣。然則此詩之作，當在文公之世，其年月不可得而知也。行父請周而不見於經者，凡群臣出使，嘉好、聘享、受命而行者，乃書之耳。此行父適周，自以群臣之心，請王作頌，雖復告君乃行，不稱君命以使，非史策所得書也。駉頌序云：「史克作是頌。」廣言作頌，不指駉篇，則四篇皆史克所作。閟宮云：「新廟奕奕，奚斯所作。」自言奚斯作新廟耳。而漢世文人班固、王延壽之等，自謂魯頌是奚斯作之，謬矣。故王肅云：「當文公時，魯賢臣季孫行父請於周，而令史克作頌四篇以祀。」是肅意以其作在文公之時，四篇皆史克所作也。四篇一人之作，而爲此次者，以駉言務農重穀，爲政之本，又善於任賢，[03200]故次有駜，言君臣之有道也。君臣同心，則能修教征伐，故次泮水，言能脩泮宮、服淮夷也。文武旣備，明神降福，則能克剪放命，復其疆宇，故終以閟宮。四篇皆頌僖公之美德也。若然，春秋僖八年「秋七月，禘於太廟，用致夫人」，三十一年「夏四月，四卜郊，不從，猶三望」，三十三年「薨於小寢」，皆爲春秋所譏，則是行不純善。而得作頌者，春秋所譏，皆人事小失，非有損於國家。僖以魯之先君國事多廢，遠遵伯禽之法，能復周公之宇，安寧魯國，作爲賢君。緣王者不陳其詩，故臣子請而作頌，亦猶他國作詩美其君耳，非是太平德洽和樂頌聲。雖復行有小失，不妨其作文也。僖公能遵伯禽之法，尚爲魯人所頌，則伯禽之德，自然堪爲頌矣。所以無伯禽頌者，伯禽以成王元年受封於魯，於時天下太平，四海如一，歌頌之作，事歸天子，列國未有變風，魯人不當作頌。○文公十三年，太室屋壞。○正義曰：此春秋經也。閟宮箋與此俱引此文者，以彼傳云「書不恭也」，杜預云：「簡慢宗廟，使至傾頹，故書以見臣子不恭。」然則宗廟毀壞者，譏其不恭，明脩造繕[03201]治者，於事爲善，申說僖公之復舊制，作新廟，爲可頌之事，故引大室壞而反以證之。公羊、穀梁皆以太室爲世室，謂伯禽之廟。服、杜皆以爲太廟之室。鄭無所說，蓋與左氏義同也。○初，成王以周公有太平制典法之勛，命魯郊祭天，三望，如天子之禮，故孔子錄其詩之頌，同於王者之後。○正義曰：明堂位云：「武王崩，成王幼，周公踐天子之位以治天下。六年，制禮作樂，頒度量，而天下大服。七年，致政於成王。以周公爲有勛勞於天下，命魯公世世祀周公以天子之禮。是以魯君孟春乘大輅，載弧韣，旗十有二旒，日月之意，祀帝於郊，配以后稷，天子之禮也。是成王命魯之郊天也。春秋每云不郊，猶三望，是魯郊祭天，而因祭三望也。鄭以三望爲河、海、岱，是魯之境內山川也。祭其境內山川，則自是諸侯常法，亦云天子之禮者，以春秋郊、望連文，故因說郊天而並云三望耳。禮運云：「夫杞之郊也，禹。宋之郊也，契。」是王者之後得郊天。由命魯得郊天，用天子禮，同於王者之後，故孔子亦錄其詩之頌，同於王者之後也。王者之後而有頌者，正謂宋有商[03202]頌，解魯頌所以得與商頌同稱頌之意也。○問者曰：「列國作詩，未有請於周者。行父請之，何也？」曰：「周尊魯，巡守述職，不陳其詩。至於臣頌君功，樂周室之聞，是以行父請焉。」○正義曰：變風之序皆不言請周，此獨言請，故問而釋之。王制說巡守之禮云：「命太師陳詩，以觀民之風俗。」然則天子巡守，采諸國之詩，觀其善惡，以爲黜陟。今周尊魯，若王者巡守述職，不陳其詩，雖魯人有作，周室不采。商譜云：「巡守述職，不陳其詩，示無貶黜，客之義。」然則不陳魯詩，亦示無貶黜魯之義也。巡守陳詩，觀民風俗，善則賞之，惡則貶之。旣示無貶黜，不采其詩，雖有善詩，不得復采，故王道旣衰，變風皆作，而魯獨無之。以無魯風，故知巡守述職，不陳其詩。魯之臣子，緣周室尊魯，不陳其詩，是不欲使魯有惡。旣不欲其惡，當喜聞其善，至於臣頌君功，亦樂使周室聞之，是以行父請焉。魯人請周，不作風而作頌者，以頌者美盛德之形容，是詠歌之善稱。王者有成功盛德，然後頌聲作焉。今魯詩稱「穆穆魯侯，敬明其德」，是美盛德也。「旣克淮夷，孔淑不逆」，是成功也。[03203]旣有盛德，復有成功，雖不可上比聖王，足得臣子追慕，故借其嘉稱，以美其人，言其所美有形容之狀，故稱頌也。以作頌非常，故特請天子。以魯是周公之後，僖公又實賢君，故特許之。不然，亦不得轉借其名而作頌也。○周之不陳其詩者，爲憂耳。其有大罪，侯伯監之，行人書之，亦示覺焉。○正義曰：又解不陳其詩，所以爲勸誡者。其大罪，州牧侯伯監察之，行人之官書記之，亦足示覺知之焉。雖則不陳其詩，亦足以爲黜陟也。商譜云：「示無貶黜，客之法」，此言「亦示覺焉」，互相補足，皆是示法而已，其有善惡，不得不黜陟之也。此言主於戒惡，故言有大罪耳。其實小善小惡亦監之、書之也。侯伯者，州牧之別名。僖元年左傳曰：「凡侯伯救患分災討罪，禮也。」是州內諸侯有善惡者，侯伯當監之也。秋官小行人云：「及其萬民之利害爲一書，其禮俗政事教治刑禁之逆順爲一書，其悖逆暴亂作慝猶犯令者爲一書，其札喪凶荒厄貧爲一書，其康樂和親安平爲一書。凡此五物者，每國辨異之，以此反命於王，以周知天下之故。」是諸國有善惡，行人[03204]當書之。

駉，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛民，務農重谷，牧于坰野，魯人尊之，於是季孫行父請命於周，而史克作是頌。㌢云：季孫行父，季文子也。史克，魯史也。○駉，古熒反，說文作「驍」，又作「駫」，同。牧，徐音目。坰，苦熒反，徐又苦營反，或苦瓊反，遠也，下同。父音甫。注同。㌑「駉四章章八句」至「作是頌」。○正義曰：作駉詩者，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法。伯禽者，魯之始封賢君，其法可傳於後。僖公以前，莫能遵用。至於僖公，乃遵奉行之，故能性自節儉，以足其用情，又寬恕以愛於民，務勤農業，貴重田穀，牧其馬於坰遠之野，使不害民田，其爲美政如此，故旣薨之後，魯國之人慕而尊之。於是卿有季孫氏名行父者，請於周，言魯爲天[03205]子所優，不陳其詩，不得作風，今僖公身有盛德，請爲作頌。旣爲天子所許，而史官名克者，作是駉詩之頌，以頌美僖公也。定本、集本皆重有僖公字。言能遵伯禽之法者，伯禽賢君，其法非一，僖公每事遵奉，序者總以爲言也。不言遵周公之法者，以周公聖人，身不之魯，魯國之所施行，皆是伯禽之法，故系之於伯禽，以見賢能慕賢之意也。儉者，約於養身，爲費寡少，故能畜聚貨財，以足諸用。寬者，緩於馭物，政不苛猛，故能明慎刑罰，以愛下民。此雖僖公本性，亦遵伯禽爲然也。務農，謂止舍勞役，盡力耕耘。重穀，謂愛惜禾黍，不妄損費。其事是一，但所從言之異耳。由其務農，故牧于坰遠之野，使避民居與良田，卽四章上二句是也。其下六句，是因言牧在於坰野，卽說諸馬肥健，僖公思使之善，終說牧馬之事也。儉以足用，寬以愛民，說僖公之德，與務農重穀爲首引耳，於經無所當也。僖公之愛民務農，遵伯禽之法，非獨牧馬而已。以馬畜之賤，尚思使之善，則其於人事，無所不思明矣。「魯人尊[03206]之」以下，以諸侯而作頌詩爲非常，故說其作頌之意，雖復主序此篇，其義亦通於下三篇，亦是行父所請，史克所作也。此言魯人尊之，謂旣薨之後，尊重之也。○㌢「季孫」至「魯史」。○正義曰：行父是季友之孫，故以季孫爲氏，死謚曰文子。左傳、世本皆有其事。文十八年左傳稱「季文子使太史克對宣公」，知史克，魯史也。此雖借名爲頌，而體實國風，非告神之歌，故有章句也。禮，諸侯六閑，馬四種，有良馬，有戎馬，有田馬，有駑馬。僖公使牧于坰野，馬皆肥健，作者因馬有四種，故每章各言其一。首章言良馬，朝祀所乘，故云「彭彭」，見其有力有容也。二章言戎馬齊力尚強，故云「伾伾」，見其有力也。三章言其田馬，田獵齊足尚疾，故云「驛驛」，見其善走也。卒章言駑馬，主給雜使，貴其肥壯，故云「袪袪」，見其強健也。馬有異種，名色又多，故每章各舉四色以充之。宗廟齊豪，則馬當純色，首章說良馬而有異毛者，容朝車所乘故也。[03207]

駉駉牡馬，在坰之野。㌡駉駉，良馬腹幹肥張也。坰，遠野也。邑外曰郊，郊外曰野，野外曰林，林外曰坰。㌢云：必牧于坰野者，辟民居與良田也。周禮曰：「以官田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地。」薄言駉者，有驈有皇，有驪有黃，以車彭彭。㌡牧之坰野則駉駉然。驪馬白跨曰驈，黃白曰皇，純黑曰驪，黃騂曰黃。諸侯六閑，馬四種，有良馬，有戎馬，有田馬，有駑馬。彭彭，有力有容也。㌢云：坰之牧地，水草旣美，牧人又良，飲食得其時，則自肥健耳。○驈，戶橘反，阮孝緒於密反，顧野王餘橘反，郭音述。驪，力知反，沈又郎西反，說文、字林云：「深黑[03208]色馬也。」跨，苦花反，又苦故反，又胡瓦反，郭云：「髀間也。」蒼頡篇云：「兩股間也。」騂，息營反，赤黃曰騂。下文同。字林火營反。種，章勇反。駑音奴。飲食，上音蔭，下音嗣，又並如字。思無疆，思馬斯臧。㌢云：臧，善也。僖公之思遵伯禽之法，反覆思之，無有竟己，乃至於思馬斯善，多其所及廣博。○疆，居良反，竟也。覆，芳服反。㌑「駉駉」至「斯臧」。○正義曰：僖公養四種之馬，又能遠避良田，魯人尊重僖公，作者追言其事。駉駉然腹幹肥張者，所牧養之良馬也。所以得肥張者，由其牧之在於坰遠之野，其水草旣美，牧人又良，飲食得所，莫不肥健，故皆駉駉然。「薄言駉者」，有何馬也？乃有白跨之驈馬，有黃白之皇馬，有純黑之驪馬，有黃騂之黃馬。此等用之以駕朝祀之車，則彭彭然有壯力，有儀容矣。是由牧之以理，故得使然。此僖公思遵伯禽之法，反覆思之，無有竟已。其所思乃至於馬亦令之使此善，是其所及廣博，不可忘也。定本「牧馬」字作「牡[03209]馬」。○㌡「駉駉」至「曰坰」。○正義曰：腹，謂馬肚。乾，謂馬脅。宣十五年左傳曰：「雖鞭之長，不及馬腹。」謂鞭馬肚也。莊元年公羊傳曰：「拉公幹而殺之。」謂折公脅也。肥張者，充而張大，故其色駉駉然，是馬肥之貌耳。但毛以四章分說四種之馬，故言駉駉良馬，腹幹肥張。明首章爲良馬，二章爲戎馬也。坰者，闊廣之義，故爲遠。釋地云：「邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野，野外謂之林，林外謂之坰。」此傳出於彼文，而不言郊外曰牧。注云「郊外曰野」者，自郊以外，野爲通稱，因卽據野爲說，不言牧焉。且彼郊外之牧，與此經牧馬字同而事異，若言郊外牧，嫌與牧馬相涉，故略之也。郊、牧、野、林、坰，自邑而出，遠近之異名。孫炎曰：「邑，國都也。設百里之國，五者之界，界各十里。」然則百里之國，國都在中，去境五十，每十里而異其名，則坰爲邊畔，去國最遠，故引之以證坰爲遠也。彼據小國言之，郊爲遠。郊、牧、野、林、坰，自郊外爲差，則郊也、牧也、野也、坰也，四者不同處。箋稱牧于坰野，又言牧任遠郊，便是郊、牧、坰、野共爲一處。與爾雅異者，自國都以外，郊爲大限，言牧[03210]在遠郊，謂所牧之處在遠郊之外，正謂在坰是也。野者，郊外通名，故周禮六遂在遠郊之外。遂人職云：「凡治野田。」是其郊外之地總稱野也。牧于坰野，自謂放牧在坰，非遠近之名，雖字與爾雅相涉，其意皆不同也。孫炎言「百里之國，十里爲郊」，則郊之遠近，計境之廣狹以爲差也。聘禮云：「賓及郊。」注云：「郊，遠郊。」周制，天子畿內千里，遠郊百里。以此差之，遠郊上公五十里，侯四十里，伯三十里，子二十里，男十里也。近郊各半之。是鄭之所約也。以聘禮下云「賓至於近郊」，故知賓及郊者，爲遠郊也。司馬法云：「王國百里爲遠郊。」且王畿千里，其都去境五百里。爾雅從邑之外止有五，明當每皆百里，故知遠郊百里也。知近郊半之者，書序云：「周公旣沒，命君陳分正東郊成周。」於時周都王城，而謂成周爲東郊，則成周在其郊也。於漢王城爲河南，成周爲洛陽，相去不容百里，則所言郊者，謂近郊，故注云：「天子近郊五十里，今河南洛陽相去則然。」是鄭以河南洛陽約近郊之里數也。周禮杜子春注云：「五十里爲近郊。」白虎通亦云：「近郊五十里，遠郊百里。」[03211]是儒者相傳爲然。昭二年「叔弓如晉」，左傳曰：「晉侯使郊勞。」服虔云：「近郊三十里。」或當別有依約，與鄭異也。書傳云：「百里之國，二十里之郊。七十里之國，九里之郊。三十里之國，三里之郊。」言其百里、七十里，是夏、殷諸侯之國，其郊與周異也。○㌢「必牧」至「之地」。○正義曰：解牧馬必在坰野之意。以國內居民多，近都之地貴，必牧于坰野者，避民居與良田故也。以序云「務農重谷，牧于坰野」，故知有避民田之義也。引周禮者，地官載師文。彼注鄭司農云：「官田者，以備公家之所耕也。牛田者，以養公家之牛也。賞田者，賞賜之田也。牧田者，牧六畜之田。」玄謂：「官田，庶人在官者，其家所受田也。牛田、牧田，畜牧者之家所受田也。」必易司農者，以載師掌在土之法，以物地事所陳者爲制貢賦而言也。若官所耕田，及牛牧之田，則自公家所田，無賦稅之事。下文何云「近郊十一，遠郊二十而三」，爲稅法也。以此故易之。彼司農以牛田爲牧家所受，則非復放牧之田。而引證此者，以牧人之牧六畜，常在遠郊之外，因近其牧處而紿之田，故引此爲證牧馬之處，[03212]當遠於國也。彼雖天子之法，明諸侯亦當然，則牧在遠地，避民良田，乃是禮法當然。自僖公以前，不能如禮，故特美之。○㌡「牧之」至「力有容也」。○正義曰：上言「駉駉牡馬，在坰之野」，是馬之肥，及言其牧處。此云「薄言駉者，有驈有皇」，是就其所牧之中，言肥馬之色。此駉駉之肥，由牧之使然，故傳辨之云：「牧之坰野，則駉駉然。」釋畜云：「驪馬白跨，驈。」孫炎曰：「驪，黑色也。白跨，股腳白也。」郭璞云：「跨，髀間也。」然則跨者，所跨據之處，謂髀間白也。釋畜又云：「黃白，皇。」舍人曰：「黃白色雜名皇也。」其驪與黃，則爾雅無文。月令孟冬云：「駕鐵驪，象時之色。」檀弓云：「夏后氏尚黑，戎事乘驪。」故知「純黑曰驪」。爾雅「黃白，皇」，謂黃而色白者，名之爲皇，則黃而赤色者直名爲黃明矣。故知「黃騂曰黃」。騂者，赤色，謂黃而雜色者也。諸侯六閑，馬四種，夏官校人有其事，故知邦國六閑，傳唯變邦國以爲諸侯耳。以四章所論馬色旣別，皆言以車，明其每章各有一種，故言此以充之。不於上經言之者，以上文二句，四章皆同，無可以爲別異，故就此以車異文而引之也。閑，謂馬之所在[03213]有限衛之處。校人之注以爲二百一十六匹爲一廄，每廄爲一閑。諸侯有四種，其三種別爲一閑，駑一種而分爲三閑也。傳旣言馬有四種，又辨四種之異，故云「有良馬，有戎馬，有田馬，有駑馬」。彼校人上文辯六馬之屬，種、戎、齊、道、田、駑，本無良馬之名。鄭於彼注以爲諸侯四種，無種、戎，而有齊、道、田、駑。此傳有良、戎，而無齊、道。與彼異者，彼上文說六馬之屬，下言天子六種，邦國四種，家二種，自上降殺以兩，明當漸有其等差，其義必如鄭說。今傳言良馬，非彼六馬之名，則戎馬非彼之義。戎馬自以時事名之，蓋謂齊馬爲良馬，道馬爲戎馬也。何則？國之大事，在祀與戎，諸侯之國必有朝祀征伐之事，謂朝祀所乘爲良馬，征伐所乘爲戎馬，非周禮之種、戎也。彼鄭注以次差之，玉路駕種馬，戎路駕戎馬，金路駕齊馬，象路駕道馬，田路駕田馬，駑馬給宮中之役。彼以天子具有五路，故差之以當六馬。而諸侯路車多少不等，有自金路以下者，有象路以下者，有革路以下者。車雖有異，馬皆四種，則知其爲差次不得同天子，故傳準所用，別爲立名，[03214]謂之良、戎，不言齊、道。案魯以同姓勛親，有金路以下，則當金路、象路共駕良馬，戎路駕戎馬，田路駕田馬，駑馬給宮中之役。其餘諸侯無金路者，事窮則同，蓋亦準其時事分乘四種。大夫本無路車，亦有二種之馬，明以時事乘之，不必要駕路車也。若然，案夏官戎右注云：「此充戎路之右，田亦爲之右。」然則戎、田相類，何知不象路駕戎馬，戎路駕田馬，而必知諸侯有金路者，金路、象路共駕良馬，戎路駕戎馬者，以兵戎國之大事，當駕善馬，不得與田馬同也。天子戎路，以其無飾，故卑於象路。戎馬以其尚強，故戎馬先於齊馬。以此知諸侯戎路亦不得與田路同馬。且戎路之衡高於田路，田馬不得駕之。冬官「輈人爲輈，國馬之輈，深四尺有七寸；田馬之輈，深四尺」。注云：「國馬，謂種馬、戎馬、齊馬、道馬，高八尺；兵車、乘車，衡高八尺七寸；田馬七尺。」則衡高七尺七寸是戎馬之高，當與齊道同，不與田馬等，故知戎路不得駕田馬也。戎路必駕戎馬，則知有金路者，金路、象路共駕良馬明矣。校人又云：「凡頒良馬而養乘之。」注云：「良，善也。善馬，五路之馬。」[03215]彼以五路之馬皆稱爲良，此傳獨以齊馬爲良馬者，以其用之朝祀，故謂之良，不與周禮同也。朝祀所乘，雖取其力，亦須儀容，故云「彭彭，有力有容」。言其能備五御之威儀也。○㌢「臧善」至「廣博」。○正義曰：「臧，善」，釋詁文。疆者，竟也，故言反覆思之無竟已。言伯禽之法非一，僖公每事思之，所思衆多，乃至於思馬斯善。以馬是賤物，舉微以見其著，多大其思之所及者能廣博也。駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有騅有駓，有騂有騏，以車伾伾。㌡蒼白雜毛曰騅。黃白雜毛曰駓。赤黃曰騂。蒼祺曰騏。伾伾，有力也。○騅音佳。駓，符悲反，字又作「駓」，郭云：「今桃花馬也。」字林作「𩣚」，音丕。騏音其。伾，敷悲反，說文同。字林作「𩣚，走也」，父之反，音丕。祺音其，字又作「騏」。思無期，思馬斯才。㌡才，多材也。㌑㌡「倉白」至「有力」。○正義曰：釋畜云：「倉白雜毛騅。」郭璞曰：「卽今騅馬也。」又云：「黃白雜毛駓。」郭璞曰：「今之[03216]桃華馬也。」此二者，皆云「雜毛」，是體有二種之色相間雜。上云「黃白曰皇，黃騂曰黃」，止一毛色之中自有淺深，與此二色者異，故不云雜毛也。其騂、騏，爾雅無文。周人尚赤，而牲用騂犅。禮稱陽祀用騂牲，是騂爲純赤色。言赤黃者，謂赤而微黃，其色鮮明者也。上云「黃騂曰黃」，謂黃而微赤。此云「赤黃曰騂」，謂赤而微黃。此其所以異也。騏者，黑色之名。「倉騏曰騏」，謂青而微黑，今之驄馬也。顧命曰：「四人騏弁。」注云：「青黑曰騏。」引詩云：「我馬維騏。」是騏爲青黑色。此章言戎馬，戎馬貴多力，故云「伾伾，有力」。駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有驒有駱，有騮有雒，以車繹繹。㌡青驪驎曰驒。白馬黑鬣曰駱。赤身黑鬣曰騮。黑身白鬣曰雒。繹繹，善走也。○驒，徒河反，說文云：「馬文如鼉魚也。」韓詩及字林云：「白馬黑髦也。」駱音洛。樊、孫爾雅並作「白馬黑髦鬣尾也」。騮音留，字林云：「赤馬黑髦尾也。」雒音洛，本或作「駱」，同。繹音亦，善足[03217]也，一本作「善走也」，崔本作「驛」。驎，本亦作「甐」，郭良忍反，毛色有深淺班駮隱甐，今之連錢驄也。呂、沈良振反，孫炎音鄰，云：「似魚鱗也。」鬣，力輒反。㌑㌡「青驪」至「善走」。○正義曰：釋畜云：「青驪驎，驒。」孫炎云：「色有淺深，似魚鱗也。」郭璞曰：「色有深淺班駮隱鄰，今之連錢驄也。」又云：「白馬黑鬣，駱。」郭璞引禮記曰：「夏后氏駱馬黑鬣。」然則髦卽是鬣，皆謂馬之鬃也。定本、集注髦字皆作鬣。其「騮雒」爾雅無文。爾雅有「騮白，駁」，「騮馬，黃脊騝音乾」，則騮是色名。說者以騮爲赤色，若身鬣俱赤則騂馬，故爲赤身黑鬣曰騮，卽今之騮馬也。黑身白鬣曰雒，則未知所出。檢定本、集注及徐音皆作「雒」字，而俗本多作「駁」字。爾雅有「騮白，駁」，謂赤白雜色，駁而不純，非黑身白鬣也。東山傳曰：「騮白曰駁。」謂赤白雜，取爾雅爲說。若此亦爲駁，不應傳與彼異。且注爾雅者樊光、孫炎於「騮白，駁」下乃引易「乾爲駁馬」，引東山「皇駁其馬」，皆不引此文，明此非駁也。其字定當爲「雒」，但不知黑身白鬣何所出耳。此章言「田馬，田獵尚疾」，故言「繹繹，善走」。思無斁，思馬斯作。[03218]㌡作，始也。㌢云：斁，厭也。思遵伯禽之法，無厭倦也。作，謂牧之使可乘駕也。○斁音亦。㌑㌡「作，始」。○正義曰：釋詁云：「俶，作也，始也。」俶之所訓爲作、爲始，是作亦得爲始。思馬斯始，謂令此馬及其古始如伯禽之時也。○㌢「斁厭」至「乘駕」。○正義曰：「斁，厭」，釋詁文。彼作「射」，音義同。以上章「斯臧」、「斯才」皆馬之身事，故易傳以作爲作用，謂牧之使可作用乘駕也。駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有駰有騢，有驔有魚，以車祛祛。㌡陰白雜毛曰駰。彤白雜毛曰騢。豪骭曰驔。二目白曰魚。祛祛，強健也。○駰，舊於巾反，讀者並音因。騢音遐，說文云：「赤白雜色，文似鰕魚。」驔音簟，徒點反，字林云：「又音譚。」有魚如字，字書作「𩥭」，字林作「䁩」，音並同。毛云：「一目白曰魚。」爾雅云：「一目白瞷，二目白䁩。」瞷音閑。祛，起居反。彤，徒冬反，赤也。骭，戶晏反。㌑㌡「陰白」至「強健」。[03219]○正義曰：釋畜云：「陰白雜毛，駰。」舍人曰：「今之泥驄也。」樊光曰：「駰者，目下白也。」孫炎曰：「陰，淺黑也。」郭璞曰：「陰，淺黑，今之泥驄。或云目下白，或云白陰，皆非也。」璞以陰白之文與驪白、黃白、倉白、彤白相類，故知陰是色名，非目下白與白陰也。又云：「彤白雜毛，騢。」舍人曰：「赤白雜毛，今赭馬名騢。」郭璞云：「彤，赤也，卽今赭白馬是也。」又云：「一目白瞷，二目白魚。」舍人曰：「一目白曰瞷。兩目白爲魚。」郭璞曰：「似魚目也。」其驔，爾雅無文。說文云：「骭骹也。」郭璞曰：「骭，腳脛。」然則骭者，膝下之名。釋畜云：「四骹皆白，驓」，無豪骭白之名。傳言豪骭白者，蓋謂豪毛在骭而白長，名爲驔也。驓則四骹雜白而毛短，故與驔異也。此章言駑馬主以給官中之役，貴其肥壯，故曰「祛祛，強健也」。思無邪，思馬斯徂。㌢云：徂，猶行也。思遵伯禽之法，專心無復邪意也。牧馬使可走行。○邪，似嗟反。注同。復，扶又反。㌑㌢「徂猶」至「走行」。○正義曰：徂訓爲往，行乃得往，故徂猶行也。思牧馬使可走行，亦上章使[03220]可乘駕之事也。王肅云：「徂，往也。所以養馬得往古之道。」毛於上章以作爲始，則此未必不如肅言。但無跡可尋，故同之鄭說。

駉四章，章八句。

有駜，頌僖公君臣之有道也。㌢云：有道者，以禮義相與之謂也。○駜，備筆反，又符必反，字林父必反。㌑「有駜三章，章九句」至「有道」。○正義曰：君以恩惠及臣，臣則盡忠事君，君臣相與皆有禮矣，是君臣有道也。經三章皆陳君能祿食其臣，臣能憂念事君，夙夜在公，是有道之事也。此主頌僖公，而兼言臣者，明君之所爲美，由與臣有道，道成於臣，故連臣而言之。○㌢「有道」至「之謂」。○正義曰：蹈履有法謂之禮。行允事宜謂之義。君能致其祿食，與之燕飲，是君以禮義與臣也。臣能夙夜在公，盡其忠敬，是臣以禮義與君也。[03221]

有駜有駜，駜彼乘黃。㌡駜，馬肥強貌。馬肥強則能升高進遠，臣強力則能安國。㌢云：此喻僖公之用臣，必先致其祿食。祿食足，而臣莫不盡其忠。○乘，繩證反。下同。夙夜在公，在公明明。㌢云：夙，早也。言時臣憂念君事，早起夜寐，在於公之所。在於公之所，但明義明德也。禮記曰：「大學之道，在明明德。」○大學音泰。振振鷺，鷺于下。鼓咽咽，醉言舞，於胥樂兮。㌡振，振群飛貌。鷺，白鳥也，以興潔白之士咽咽鼓節也。㌢云：於，於。胥，皆也。僖公之時，君臣無事則相與明義明德而已。潔白之士，群集於[03222]君之朝，君以禮樂與之飲酒，以鼓節之，咽咽然至於無算爵，則又舞燕樂以盡其歡。君臣於是則皆喜樂也。○「咽」本又作「鼘」，同鳥玄反，又於巾反。樂音洛。注「喜樂」、下「於胥樂兮」及注「安樂」同。朝，直遙反。㌑「有駜」至「樂兮」。○正義曰：言有駜有駜然肥強之馬，此駜然肥強者，彼之所乘黃馬也。將欲乘之，先養以芻秣，故得肥強，乘之則可以升高致遠，得爲人用矣。以興僖公有賢能之臣，將任之，先致其祿食，故皆盡忠任之，則可以安國治民，得爲君用矣。群臣以盡忠之故，常侵早逮夜，在於公所。其在於公所，則君臣無事，相與明義明德而已。以君臣閑暇，共明德義，故在外賢士競來事君。振振然而群飛者，潔白之鷺鳥也。此鷺鳥於是下而集止於其所，以喻潔白者衆士也，此衆士於是來而集止於君朝。旣集君朝，與之燕樂，以鼓節之咽咽然，至於無算爵而醉，爲君起舞，以盡其歡，於是君臣皆喜樂兮，是其相與之有道也。○㌡「駜[03223]馬」至「安國」。○正義曰：以駜與乘黃連文，故知駜者，馬肥強之貌。以序言君臣有道，下句皆說臣事，故知以肥馬喻強臣也。四馬曰乘，故言乘黃。○㌢「此喻」至「其忠」。○正義曰：「傳以馬之肥強，喻臣之強力。馬由人所養飼，乃得肥強，肥強乃能致遠。人得祿食充足，乃能盡忠，盡忠乃肯用力。若其不然，雖有強力，不肯用之，故箋重申傳意。案夏官司士云：「以功詔祿。」儒行云：「先勞而後祿，不亦易祿乎。」然則臣當先施功勞，然後受祿。此僖公用臣，所以先致祿食者，彼二文皆謂君初用臣，臣初仕君，必試之有功，乃與之祿。若其位定之後，食祿是常，君當豐其祿食，要其功效，不得復待有功，方始祿之，故美僖公先致祿食，使臣盡忠。此則禮之常法，美僖公能順禮也。○㌢「夙早」至「明德」。○正義曰：「夙，早」，釋詁文。以臣之於君，德義而已。以經有二明，故知謂明義明德也。定本、集本皆云「議明德也」，無上「明」字。施物得宜爲義，在身得理爲德，雖內外小殊，而大理不異。引大學「明德」者，彼謂顯明明德之事，故引之以證此爲明德也。○㌢「于於」至「喜樂」。○正義曰：「于，[03224]於。胥，皆」，釋詁文。潔白之士，不仕庸君。以僖公君臣無事，相與明義明德而已，德義明乃爲賢人所慕，故潔白之士則群集於君之朝。旣言君臣相與明義明德，別言潔白之士群集君朝，則潔白之士謂舊臣之外新來者也。上言「在公明明」，據臣爲文，則明明德唯應臣明之耳，而云「相與」者，以言「在公」，則是共公明之，故知君臣並明德義也。以禮與之飲酒，謂爲燕禮。燕禮以樂助勸，故以鼓節之咽咽然。醉始言舞，故知至於無算爵，則有舞盡歡。以君與臣燕，故知君臣於是皆喜樂也。有駜有駜，駜彼乘牡。夙夜在公，在公飲酒。㌡言臣有餘敬，而君有餘惠。㌑傳「言臣」至「餘惠」。○正義曰：臣禮朝朝暮夕不當常在君所，今閑暇無事，而夙夜在公，是臣有餘敬也。君之於臣，饗燕有數，今以無事之故，卽與之飲酒，是君有餘惠也。振振鷺，鷺于飛。鼓咽咽，醉言󿀀。于胥樂兮。㌢云：飛，喻群臣飲酒醉欲退也。[03225]㌑㌢「飛喻」至「欲退」。○正義曰：以上言「於下」，此言「於飛」，是旣下而飛去，故知喻群臣飲酒醉欲退也。潔白之士，謂新來之人，但所來之人卽在臣例，且與舊臣同燕，故以群臣言之。有駜有駜，駜彼乘駽。㌡青驪曰駽。○駽，呼縣反，徐又火玄反，又胡眄反，又音炫。夙夜在公，在公載燕。㌢云：載之則也。㌑㌡「青驪曰駽」。○正義曰：釋畜云：「青驪，駽。」舍人曰：「青驪馬今名駽馬也。」孫炎曰：「色青黑之間。」郭璞曰：「今之鐵驄也。」自今以始，歲其有。君子有穀，詒孫子。于胥樂兮。㌡歲其有豐年也。㌢云：穀，善。詒，遺也。君臣安樂，則陰陽和而有豐年，其善道則可以遺子孫也。○「歲其有」，本或作「歲其有矣」，又作「歲其年者矣」，皆衍字也。「詒孫子」，以之反，本或作「詒厥孫子」、「詒於孫子」，皆是妄加也。遺，唯季反。下同。㌑「自今」至「樂兮」。○正義曰：君臣有道如此，可[03226]致陰陽和順，從今以爲初始，歲其當有豐年。言君德可以感之也。君子僖公有善道，可以遺其子孫。言其德澤堪及於後也。以此之故，於是君臣皆喜樂兮。○㌡「歲其有豐年」。○正義曰：春秋書「有年」者，謂五穀大熟，豐有之年，故知其有年，謂從今以去，當有豐年也。定本、集注皆云「歲其有年」。此詩僖公薨後乃作，而云自今以始者，上言「在公載燕」，因卽據燕爲今，與將來爲始，非以作詩爲始。○㌢「穀，善。貽，遺」。○正義曰：「穀，善」，釋詁文。「貽，遺」，釋言文。

有駜三章，章九句。

泮水，頌僖公能修泮宮也。○泮，普半反。㌑「泮水八章，章八句」至「泮宮」。○正義曰：作泮水詩者，頌僖公之能修泮宮也。泮宮，學名。能修其宮，又修其化。經八章，言民思往泮水，樂見僖公，至於克服淮夷，惡人感化，皆修泮宮所致，故序言能修泮宮以總之。定本云「頌僖公修泮宮」，無[03227]「能」字。

思樂泮水，薄采其芹。㌡泮水，泮宮之水也。天子辟雍，諸侯泮宮。言水則采取其芹，宮則采取其化。㌢云：芹，水菜也。言己思樂僖公之修泮宮之水，復伯禽之法，而往觀之，采其芹也。辟雍者，築土雍水之外，圓如壁，四方來觀者均也。泮之言半也。半水者，蓋東西門以南通水，北無也。天子諸侯宮異制，因形然。○僖音希。頖音判，本多作「泮」。泮宮，諸侯之學也。泮，半也。半有水，半無水也。鄭注禮記言「頖，班也，所以班政教」。芹，其巾反。辟音璧。下同。圜音圓。觀，古亂反，又音官。魯侯戾止，言觀其旗。其旗茷茷，鸞聲噦[03228]噦。無小無大，從公于邁。㌡戾，來。止，至也。言觀其旗，言法則其文章也。茷茷，言有法度也。噦噦，言有聲也。㌢云：於，往。邁，行也。我采水之芹，見僖公來至于泮宮。我則觀其旗茷茷然，鸞和之聲噦噦然。臣無尊卑，皆從君行而來。稱言此者，僖公賢君，人樂見之。○伐，蒲害反，又普貝反，本又作「茷」。噦，呼會反。㌑「思樂」至「於邁」。○正義曰：僖公能修泮宮，爲宮立水，水傍生菜，宮內行化。魯人言己思樂往泮宮之水，我欲薄采其芹之菜也。旣采其菜，又觀其化。值魯侯僖公來至此泮宮，我觀其車之所建之旗，而有文章法度，則其旗乃茷茷然有法度，其鸞則噦噦然有聲。言其車服得宜，行趨中節也。又魯之群臣，無小無大，皆從公往行而至泮宮。言僖公之賢，人樂見之也。○㌡「泮水」至「其化」。○正義曰：[03229]此美僖公之修泮宮，述魯人之辭，而云「思樂泮水」，故知泮水卽泮宮之外水也。「天子辟雍，諸侯泮宮」，王制文。其餘諸侯止有泮宮一學，魯之所立，非獨泮宮而已。明堂位曰：「米廩，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷學也。頖宮，周學也。」是魯禮得立四代之學。魯有四代之學，此詩主頌其脩泮宮者，先代之學尊，魯侯得立之，示存古法而已。其行禮之飲酒養老，兵事之受成告克，當於周世之學，在泮宮也。僖公之伐淮夷，將行，則在泮定謀；旣克，則在泮獻馘。作者主美其作泮宮，而能服淮夷，故特言其脩泮宮耳。僖公志復古制，未必不四代之學皆脩之也。又解泮宮、泮水正是一物，而此詩或言宮，或言水之意，以菜生於水，化出於宮，言水則采取其芹，言宮則采取其化，故詩言采芹藻之菜則言泮水，說行禮謀獻之事則云泮宮。下章云「旣作泮宮，淮夷攸服」，是言克淮夷者，由宮內行化而服之，故言宮也。泮宮之名旣定，亦可單稱爲泮。此經四言「在泮」，及「集于泮林」，皆謂泮宮爲泮也。采者，取菜之名，而化亦言采者，俱是己往取之，因采菜[03230]而同其文。○㌢「芹水」至「形然」。○正義曰：采菽云：「觱沸檻泉。」言采其芹，芹生於泉水，是水菜也。言水菜者，解其就泮水之意。藻茆亦水菜，從此可知也。魯人之樂泮水，意在觀化，非主采菜。但水能生菜，因采取之，並以采菜爲言，故箋解其意。言己思樂僖公之脩泮宮之水，復伯禽之法，而往觀之，采其芹也。是其思樂者，樂僖公所修，觀宮，因采其菜，其信不專爲菜。又申傳辟雍、泮宮之義。辟雍者，築土爲堤，以壅水之外，使圓如璧，令四方來觀者均，故謂之辟雍也。釋器云：「肉倍好謂之璧。」孫炎云：「肉，身也。好，孔也。身大而孔小。」然則璧體圓而內有孔，此水亦圓而內有地，是其形如璧也。圓旣中規，而望水內則遠近之路等，故四方來觀者均，言均得所視也。此箋言築土壅水，四方來觀者均，說水之外畔。靈臺傳云：「水旋丘以節觀者。」說水之中央，所據不同，互相發見也。言四方來觀者均，則辟雍之宮，內有館舍，外無墻院也。後漢書稱光武「中元元年，初建三雍。明帝卽位，親行其禮。天子始冠通天，衣日月，備法物之駕，盛清道之儀，坐明堂而朝群[03231]臣，登靈臺以望雲物，袒割辟雍之上，尊養三老五更。饗射禮畢，帝正坐自講，諸儒問難於前，冠帶搢紳之人，圜橋門而觀聽者蓋億萬計」。是由外無墻院，故得圜門觀之也。天子之宮，形旣如璧，則諸侯宮制當異矣。而泮爲名，則泮是其制，故云「泮之言半。半水者，蓋東西門以南通水，北無也」。旣以蓋爲疑辭，必疑南有水者，以行禮當南面，而觀者宜北面。畜水本以節觀，宜其先節南方，故知南有水而北無也。北無水者，下天子耳，亦當爲其限禁，故云「東西門以南通水」，明門北亦有溝塹，但水不通耳。諸侯樂用軒懸，去其南面。泮宮之水則去北面者，樂爲人君而設，貴在近人。與其去之，寧去遠者，泮水自以節觀，故留南方。各從其宜，不得同也。天子諸侯之宮異制，因形然，言由形異制殊，所以其名亦別也。定本、集注皆作「形然」，俗本作「殺」字，誤也。此解辟雍、泮宮之義，皆以其形名之。而王制注云：「辟，明也。雍，和也。所以明和天下。泮之言班也，所以班政教也。」以物有名生於形，因名立義。以此天子諸侯之宮實圓，水半水耳，不以圓半爲名，而謂之[03232]辟、泮，故知辟、泮之稱有義存焉，故於禮注解其義，與此相接成也。○㌡「戾來」至「有聲」。○正義曰：釋詁云：「戾、來，至也。」俱訓爲至，是戾得爲來也。止者，至而止住，故云至。非訓止爲至也。復解泮宮在郊，旗鸞在車之飾，諸侯禮當有之。今云「言觀者欲法則其文章」，故美而觀之也。此是魯人作詩，而自稱其君爲魯侯者，以其魯君之美，可爲四方所則，因其請王而作，遂爲外人之辭，以示僖公之德，非獨魯人所頌也。思樂泮水，薄采其藻。魯侯戾止，其馬蹺蹺。其馬蹺蹺，其音昭昭。㌡其馬蹺蹺，言強盛也。㌢云：其音昭昭，僖公之德音。○藻音早，水草也。蹺，居表反。昭，之繞反。載色載笑，匪怒伊教。㌡色溫潤也。㌢云：僖公之至泮宮，和顏色而笑語，非有所[03233]怒，於是有所教化也。思樂泮水，薄采其茆。㌡茆，鳧葵也。○茆音卯，徐音柳，韋昭萌藻反，干寶云：「今之鴨蹗草，堪爲菹。江東有之。」何承天云：「此菜出東海，堪爲菹醬也。」鄭小同云：「江南人名之蓴菜，生陂澤中。」草木疏同。又云：「或云：水戾，一云今之浮菜，卽豬蓴也。本草有鳧葵，陶弘景以入有名無用品。」解者不同，未詳其正。沈以小同及草木疏所說爲得。鳧音符。魯侯戾止，在泮飲酒。旣飲旨酒，永錫難老。㌢云：在泮飲酒者，征先生君子與之行飲酒之禮，而因以謀事也。已飲美酒，而長賜其難使老。難使老者，最壽考也。長賜之者，如王制所云「八十月告存，九十日有秩」者與？○者與音餘。順彼長道，屈此群醜。㌡屈，收。醜，衆也。㌢云：順從[03234]長遠，屈治醜惡也。是時淮夷叛逆，旣謀之於泮宮，則從彼遠道往伐之，治此群󿀁惡之人。○屈，丘勿反，鄭云：「治也。」徐云：「鄭又其勿反。」韓詩云：「屈，收也。收斂得此衆聚。」㌑「思樂」至「群醜」。○毛以爲，魯人言己思樂往泮宮之水，我薄欲采其茆之菜也。旣采其菜，又觀其化。值魯侯來至在泮水之宮，與群臣飲酒，謂召先生君子與之行飲酒之禮。旣飲此美酒，而得其宜，則天長與之以難老之福，故能順彼仁義之長道，以收斂此群衆人民。○鄭以爲，旣飲此美酒，又長賜其難老之人，謂所養老人常有周餼也。又言僖公行飲酒之禮，因以謀征伐之事，乃欲從彼長遠之道路，以治此群爲惡之人。謂時淮夷叛逆，魯謀伐之。此章言其謀行，故下章言其伐克也。○㌡「茆，鳧葵」。○正義曰：陸機疏云：茆與荇菜相似，葉大如手，赤圓。有肥者，著手中滑不得停。莖大如匕柄。葉可以生食，又可鬻，滑美。江南人謂之蓴菜，或謂之水葵，諸陂澤水中皆有。○㌢「在泮」至「者與」。○[03235]正義曰：泮宮者，行禮養老之宮。而云「在泮飲酒」，明是以禮飲酒，故知征先生君子與之行飲酒之禮也。鄉飲酒、鄉射之禮，皆以明日息司正，而復行小飲酒之禮，云「徵唯所欲，以告於先生君子，可也」。鄉射注云：「先生，卿大夫致仕者。君子，有德不仕者。」鄉飲酒注云：「先生不以筋力爲禮，於是可以來。可者召，唯所欲。」是飲酒之禮，有召老之法。下句言「永錫難老」，明是召之與飲也。王制云：「天子將出征，受命於祖，受成於學。」注云：「定兵謀也。」天子之禮如是，則知諸侯亦然。下章言「淮夷攸服」，明當於是謀之，故知行飲酒之禮，因以謀伐淮夷之事也。難老者，言其身力康強，難使之老，故云謂最壽考者。長賜終老者之身，賜之不絕，故言如王制所云「八十月告存，九十日有秩」。彼注以爲，告存者每月致膳，有秩者日有常膳。然則八十者每月一致膳，九十者日日常有膳。所膳之物則無文。蓋如漢世老人有名德者，時詔郡國，常以八月致羊酒之類也。王制「告存」之文，承「七十不俟朝」之下，則謂朝臣有德致仕者也。庶人之老者則不能，然直行復除以養之[03236]耳。王制又云：「凡三王養老，皆引年八十者一子不從政，九十者其家不從政。」注云：「引戶校年，當行復除。老人衆多，非賢者不可皆養之也。」○㌡「屈，收。丑，衆」。○正義曰：屈者，屈彼從己，是收斂之義，故爲收也。「醜，衆」，釋詁文。毛云收此群衆，則是不斥淮夷，當謂順行長遠之道，收斂魯國之民人也。王肅云：「天長與之難老之福，乃能順彼仁義之長道，以斂此群衆。」傳意或然。○㌢「順從」至「之人」。○正義曰：順者，隨從之義；長者，遙遠之言，故順爲從，長爲遠也。「屈，治」，釋詁文。彼屈作「淈」。某氏引此詩，是音義同也。下云：「旣作泮宮，淮夷攸服」，則將伐淮夷，於泮宮謀之，明是飲酒因謀，此則謀之之事，故以醜爲惡。此則誠治之耳，未是兵己行也。下云「淮夷攸服」，乃是伐而服之。穆穆魯侯，敬明其德，敬慎威儀，維民之則。允文允武，昭假烈祖。㌡假，至也。㌢云：則，法也。僖公之行，民之所法效也。僖公信文矣，󿀁修泮宮也；信武[03237]矣，󿀁伐淮夷也。其聰明乃至於美祖之德，謂遵伯禽之法。○假，古百反。行，下孟反，又如字。靡有不孝，自求伊祜。㌢云：祜，福也。國人無不法效之者，皆庶幾力行，自求福祿。○祜音戶。㌑「穆穆」至「伊祜」。○正義曰：言穆穆然美者，是魯侯僖公能敬明其德，又敬慎其舉動威儀，內外皆善，維爲下民之所法則也。信有文矣，信有武矣，文則能修泮宮，武則能伐淮夷。旣有文德，又有武功，其明道乃至於功烈。美祖，謂遵伯禽之法，其道同於伯禽也。以此化民，民皆效之。魯國之民，無有不爲孝者，皆庶幾力行孝，自求此維多福祿。言能勉力行善，則福祿自來歸之。僖公行己有道，化之深也。明明魯侯，克明其德。旣作泮宮，淮夷攸服。㌢云：克，能。攸，所也。言僖公能明其德，脩泮宮而德化行，於是伐淮夷，所[03238]以能服也。矯矯虎臣，在泮獻馘。淑問如臯陶，在泮獻囚。㌡囚，拘也。㌢云：矯矯，武貌。馘，所格者之左耳。淑，善也。囚，所虜獲者，僖公旣伐淮夷而反，在泮宮使武臣獻馘。又使善聽獄之吏如臯陶者獻囚。言伐有功，所任得其人。○蟜，本又作「矯」，亦作「蹺」，居表反。馘，古獲反，截耳也。臯陶音遙。臯陶，唐、虞之士官。㌑「明明」至「獻囚」。○正義曰：明明然有明德之魯侯，甚能明其德也。又說其明德之事，旣作泮水之宮，以行其德化，謀伐淮夷。而淮夷所以順服，是其德之明也。僖公旣伐淮夷，有功而反，矯矯然有威武如虎之臣，使之在泮宮之內，獻其截耳之馘；善問獄如臯陶者，使之在泮宮之內，獻其所執之囚。言折馘則有威武，執囚則善問獄，美其所伐有功，而所任得人也。○㌢「克，能。攸，所」。○正義曰：皆釋言文。○㌡「囚，拘」。○正義曰：釋[03239]言文。○㌢「馘所」至「其人」。○正義曰：釋詁云：「馘，獲也。」皇矣傳曰：「殺而獻其左耳曰馘。」故云「馘所格者之左耳」，謂臨陣格殺之，而取其耳也。「淑，善」，釋詁文。「囚，所虜獲者」，謂生執而系虜之，則所謂執訊者也。王制云：「天子將出征，受成於學。出征執有罪，反，釋奠於學，以訊馘告。」注云：「釋菜奠幣禮先師。」是將出則謀於學而後行，反則禮先師以告克。故僖公旣伐淮夷而反，在泮宮也。彼云「以訊馘告」者，卽此「獻馘」，是其事也。所馘者，是不服之人，須武臣之力，當殺其人而取其耳，故使武臣如虎者獻之。所囚者，服罪之人，察獄之吏當受其辭而斷其罪，故使善聽獄如臯陶者獻之。執俘截耳而還，言伐有功也。有武力者折馘，善問獄者執囚，言任得其人也。此章言「淮夷攸服」，卽說獻囚，急見所任得人，以明其服之狀，故下二章更說往伐之事。濟濟多士，克廣德心。桓桓於征，狄彼東南。㌡桓桓，威武貌。㌢云：多士，謂虎臣及如臯陶之屬。征，征伐也。狄當[03240]作「剔」。剔，治也。東南，斥淮夷。○狄，王他歷反，遠也。孫毓同。鄭作「剔」，音同。沈云：「毛如字。」未詳所出。韓詩云：「鬄，除也。」烝烝皇皇，不吳不揚。不告於訩，在泮獻功。㌡烝烝，厚也。皇皇，美也。揚，󿀄也。㌢云：烝烝，猶進進也。皇皇，當作「暀暀」。暀暀，猶往往也。吳，嘩也。訩，訟也。言多士之於伐淮夷，皆勸之，有進進往往之心，不讙嘩，不大聲。僖公還在泮宮，又無以爭訟之事，告於治訟之官者，皆自獻其功。○烝，之丞反。皇，毛如字，鄭作「暀」，於況反。吳，鄭如字，讙也。又王音誤作「𠯈」，音話，同。瘍，餘章反。訩音凶。讙音歡。嘩音花。爭，爭鬥之爭。㌑「濟濟」至「獻功」。○毛以爲，上言任得其人，此本往還之事。言濟濟然多威儀之多士，皆能廣其德心，謂心德寬弘，並無褊躁。又桓桓然有威[03241]武之容，其往征也，遠服彼東南淮夷之國。此多士之德，烝烝然而厚，皇皇然而美，不爲過誤，不有損傷。於軍旅之間，更無忿競；其回還也，不有告於官司爭訟之事者，唯在泮宮之內，獻其戰功而已。美其軍旅齊整，又能克捷。鄭唯以「狄彼東南」三句爲異。言以威武往征剔治彼東南之國，其往之時，莫不相勸，有進進往往之心，不讙嘩，不揚聲，美其樂戰之心，而在軍又整。餘同。○㌡「桓桓，威武貌」。○正義曰：釋訓云：「桓桓，威也。」故爲威武貌。毛無破字之理。瞻仰傳以狄爲遠，則此狄亦爲遠也。王肅云：「率其威武往征，遠服東南，謂淮夷來服也。」○㌢「多士」至「淮夷」。○正義曰：上言反而獻功，此又本其初往。此言「濟濟多士」，還是獻捷之人，故知多士謂虎臣，及如臯陶之屬。所謂伐而正其罪，故以徵爲伐。征伐所以治罪，故讀狄爲剔。剔，治毛發，故爲治也。淮夷之國，在魯之東南，故知東南斥淮夷也。○㌡「烝烝」至「揚傷」。○正義曰：釋訓云：「烝烝，作也。」衆作是厚重之意，故爲厚也。「皇皇，美」，釋詁文。揚與誤爲類，故爲傷，謂不過誤，不損傷也。王肅云：「言其人德厚[03242]美，不過誤有傷者。」○㌢「烝烝」至「其功」。○正義曰：釋詁云：「烝，進也。」故烝烝猶進進也。謂前進，則皇爲往行，故知皇當作暀。釋詁云：「暀暀、皇皇，美也。」俱訓爲美，聲又相近，故因而誤也。鄭讀「不吳」爲「不娛」，人自娛樂，必讙嘩爲聲，故以娛爲嘩也。「訩，訟」，釋言文。揚者，高舉之義。不娛爲不讙嘩，不揚爲不揚聲，故云「多士之伐淮夷，皆勸之，有進進往往之心，不讙嘩，不大聲」，謂初反及在軍之時，能如此也。僖公還泮宮，又無爭訟之事。告治獄之官，由在軍不競，故無所告，皆自獻其功而已。角弓其觩，束矢其搜。戎車孔博，徒御無斁。旣克淮夷，孔淑不逆。㌡觩，弛貌。五十矢󿀁束。搜，衆意也。㌢云：「角弓觩然」，言持弦急也。「束矢搜然」，言勁疾也。「博」當作「傅」。甚傅致者，言安利也。徒行者，御車者，皆敬其事，又無厭倦也。僖公以此兵衆伐[03243]淮夷而勝之，其士卒甚順軍法而善，無有󿀁逆者，謂堙井刊木之類。○觩音虯。搜，依字作「𢯱」，色留反。博，徐云：「毛如字。」王同，大也。鄭作「傅」，音附。繹，本又作「射」，又作「斁」、作「懌」，皆音亦，厭也。施，式氏反，本又作「弛」，同。致，直置反。卒，尊忽反。堙音因，塞也。刊，苦干反，服虔云：「削也。」式固爾猶，淮夷卒獲。㌢云：式，用。猶，謀也。用堅固女軍謀之故，故淮夷盡可獲服也。謀，謂度己之德，慮彼之罪，以出兵也。○度，待洛反。㌑「角弓」至「卒獲」。○毛以爲，多士以威武而往伐，淮夷望而卽服，故角弓其觩然弛而不張，束矢其搜然衆而不用，其兵車甚博大，徒行御車之人皆敬其事，無厭倦者，故能克服淮夷。旣克淮夷，而淮夷甚化於善，不復爲逆亂也。此淮夷不逆，是僖公之功，故述而美之。言僖公用能固執大道之故，故淮夷卒皆服也。○鄭以爲，旣言服而獻功，更陳克捷之勢。言僖[03244]公之伐淮夷也，以角爲弓，其張則觩然而持弦甚急；所束之矢，其發則搜然而勁，又且疾其戎車，甚傅致而牢固，徒行之人又並無厭倦者。從軍之初發，至於旣克淮夷，其軍旅士卒甚善矣，不有違逆軍法號令者。此皆僖公之德，故稱美之。言此由僖公用堅固爾軍謀之故，故淮夷盡得服也。○㌡「觩弛」至「衆意」。○正義曰：毛以美僖公之克淮夷，必美其以德不以力。此當設言爲不戰之辭，故以觩爲弛貌。荀卿議兵云：「魏氏武卒，衣三屬之甲，操十二石之弩，負矢五十個。」是一弩用五十矢矣。荀則毛氏之師，故從其言，以五十矢爲束也。大司寇云：「入束矢於朝。」注云：「古者一弓百矢。」其百個與？則鄭意以百矢爲束。此箋不易傳者，百矢爲束，亦無正文。以尚書及左傳所言賜諸侯以弓矢者，皆云彤弓一，彤矢百。以一弓百矢，故謂束矢當百個。而在軍之禮，重弓以備折壞，或亦分百矢以爲兩束，故不易傳也。毛以爲，搜與束矢共文，當言其束之多，故搜爲衆意。傳以弓言觩，矢言搜，其意言弓不張，矢不用，是僖公不至大戰而克服淮夷也。又毛於[03245]猶字皆訓爲道，則下句猶亦爲道。王肅云：「言弓弛而不張，矢衆而不用，兵車甚博大，徒行御車無厭其事者，已克淮夷，淮夷甚化於善，不逆道也。魯侯能固執其大道，卒以得淮夷。」傳意或然。上有囚馘，則非全不戰，傳意蓋以此章爲深美之言。○㌢「角弓」至「之類」。○正義曰：以上言獻馘、獻囚，是戰而克之，此章不宜復言弛弓、束矢，故云「角弓觩然，則言持弦急」，謂弓張故弦急也。搜爲矢行之聲，故束矢搜然，言勁且疾也。車之廣狹，度量有常，不得以甚博爲言，故「博」當作「傅」，其車甚傅致，言安穩而調利也。用兵貴於順禮，而云「孔淑不逆」，則謂士卒所爲，不逆軍之正法，故云「士卒甚順軍法而善，無有不善者」。於「旣克淮夷」之下，乃云「孔淑不逆」，言其從始至終，皆不逆也。此美僖公用兵不逆，則當時行兵有逆者，謂堙井刊木之類。襄二十五年左傳云：「陳侯會楚子伐鄭，當陳隧者井堙木刊。」服虔云：「堙，塞。刊，削也。」○㌢「式，用。猶，謀」。○正義曰：「式，用」，釋言文。「猶，謀」，釋詁文。翩彼飛鴞，集于泮林。食我桑黮，懷我好音。[03246]㌡翩，飛貌。鴞，惡聲之鳥也。黮，桑實也。㌢云：懷，󿀀也。言鴞恆惡鳴，今來止於泮水之木上，食其桑黮。󿀁此之故，故改其鳴，󿀀就我以善音。喻人感於恩則化也。○翩音篇。鴞，於嬌反。黮，說文、字林皆作「葚」，時審反。爲，于偽反。憬彼淮夷，來獻其琛。元龜象齒，大賂南金。㌡憬，遠行貌。琛，寶也。元龜尺二寸。賂，遺也。南，謂荊楊也。㌢云：大，猶廣也。廣賂者，賂君及卿大夫也。荊楊之州，貢金三品。○憬，九永反，沈又孔永反，說文作「懬」，音獷，云：「闊也。一曰廣大也。」琛，敕金反。犍爲舍人云：「美寶曰琛。」賂音路。遺，唯季反。㌑「翩彼」至「南金」。○正義曰：翩然而飛者，彼飛鴞惡聲之鳥，今來集止於我泮水之林，食我泮宮之桑黮，歸我好善之美音。惡聲之鳥，食[03247]桑黮而變音，喻不善之人，感恩惠而從化。憬然而遠行者，是彼淮夷來就魯國，獻其琛寶。其所獻之物，是大龜象齒，又廣賂我以南方之金。言君臣並皆得之。是脩泮宮所致，故以此結篇也。○㌡「憬遠」至「荊楊」。○正義曰：淮夷去魯旣遙，故以憬爲遠行貌。「琛，寶」，釋言文。舍人曰：「美寶曰琛。」來獻其琛，總言獻寶。其龜、象、南金，還是寶中之別。以其物貴，特舉而言，其獻非唯此等也。漢書食貨志云：「龜不盈尺，不得爲寶。」此言元龜，龜之大者，故云「元龜尺二寸」也。賂者，以財遺人之名，故賂爲遺也。荊楊之州，於諸州最處南偏，又此二州出金，今云南金，故知南謂荊楊也。禹貢徐州「淮夷玭珠洎魚」，則淮夷居在徐州，貨唯珠魚而已。其土不出龜、象，其國不屬荊楊，而得有龜、象、南金獻於魯者，禹貢所陳，謂常貢天子土地所出，此則僖公伐而克之，蹔以賂魯，其國先得此寶，以其國寶爲獻，非是淮夷之地出此物也。○㌢「大猶」至「三品」。○正義曰：大賂者，賂之多大，故云大猶廣也。春秋襄二十五年，晉帥諸侯伐齊，齊人「賂晉侯，自六正、五吏、三十帥及處守者[03248]皆有賂」。是及群臣。故知廣賂者，君及卿大夫也。又申傳「南，荊楊」之義，故云「荊楊之州，貢金三品」。禹貢楊州「厥貢惟金三品」。荊州云「厥貢羽毛齒革，惟金三品」。彼注云：「三品者，銅三色也。」王肅以爲，「三品：金、銀、銅」。鄭不然者，以梁州云「厥貢鏐鐵、銀鏤」。爾雅釋器云：「黃金之美者謂之鏐。白金謂之銀。」貢金銀者，旣以鏐銀爲名，則知金三品者，其中不得有金銀也。又檢禹貢之文，厥貢鏐鐵銀鉛而獨無銅，故知金卽銅也。僖十八年左傳曰：「鄭伯始朝於楚。楚子賜之金，旣而悔之，與之盟曰：『無以鑄兵。』故以鑄三鐘。」考工記云：「六分其金而錫居一，謂之鐘鼎之齊。」是謂銅爲金也。三色者，蓋青白赤也。

泮水八章，章八句。[03249] [03250]