十九之四
本卷(回)字数:24672

毛詩周頌

󿀆鄭氏箋 唐孔穎達疏

小毖,嗣王求助也。云:毖,慎也。天下之事,當慎其小。小時而不慎,後󿀁禍大,故成王求忠臣早輔助已󿀁政,以救患難。毖音秘。難,乃旦反。禍難之難皆同。小毖八句」。正義曰:小毖詩者,嗣王求助之樂歌也。謂周公歸政之後,成王初始嗣位,因祭在廟,而求群臣助己。詩人述其事而作此歌焉。經言創艾往過,戒慎將來,是求助之事也。以上三篇亦爲歸政後事,於訪落言謀於廟,則進戒求助,亦在廟中,與上一時之事。以上三篇居攝之前,此在歸政之後,然而頌之大列,皆[03131]由神明而興,此蓋亦因祭在廟而求助也。「毖慎」至「患難」。正義曰:「毖,慎」,釋詁文。箋以經文無小字,而名曰小毖,故解其意。此意出於「允彼桃蟲,翻飛維鳥」而來也。言早輔助者,初嗣王位,而卽求之,是其早也。

予其懲而毖後患。莫予荓蜂,自求辛螫。毖,慎也。荓蜂,𢊏?曳也。云:懲,艾也。始者,管叔及其群弟流言於國,成王信之,而疑周公。至後三監叛而作亂,周公以王命舉兵誅之,歷年乃已。故今周公󿀀政,成王受之,而求賢臣以自輔助也。曰:我其創艾於往時矣,畏慎後復有禍難。群臣小人無敢我𢊏?曳,謂󿀁譎詐誑欺,不[03132]可信也。女如是,徒自求辛苦毒螫之害耳,謂將有刑誅。懲,直升反,韓詩云:「苦也。」荓,普經反,爾雅作「甹」,音同。蜂,本又作夆,孚逄反。螫音釋,韓詩作辛。赦,赦事也。𢊏,尺制反,本又作「掣」。曳,以制反。艾音刈,字或作「㣻」。下同。創,初亮反。復,扶又反。譎音決。誑,九況反。「予其懲而」。以爲,成王卽政,求助於群臣,告之云:我其懲創於往時,而謂誤己以爲創艾,故慎彼在後,恐更有患難。汝等群臣,莫復於我掣曳,牽我以入惡道。若其如是,我必刑誅於汝。是汝自求是辛苦毒螫之害耳。以誤己,尋被誅戮,故自說懲創,戒使勿然。旣言將欲慎患,又說當慎其小惡之初始。信如彼桃蟲耳,爲惡不已,於後更大。似桃蟲翻然而飛,維爲大鳥矣。其意言始則讒毀周公,後遂舉兵謀叛逆,是積小成大。言後有此類,當小卽誅之,勿使至大。又言求助之意,以我才智淺薄,未任獨當國家多難之事,恐我又集止於患難,似蓼菜之辛苦然,故須汝等助我慎之。言「又」者,非徒多難,又集辛苦。以[03133]此之故,求人助己也。於下四句文勢大同,屬意小異。言己所以創於往時者,往始之時,信以之讒爲小,如彼桃蟲耳,故不卽誅之,乃叛而作亂,爲王室大患。如桃蟲翻然而飛,維爲大鳥矣。於時我年幼少,未任統理國家衆難成之事,故使周公攝政,卽有三監及淮夷作亂,使我又會於辛苦,皆由不慎其小,以致使然。我今欲慎小防患,故須汝等助我。言己求助之意也。「荓蜂,𢊏曳」。正義曰:釋訓文。孫炎曰:「謂相掣曳入於惡也。」彼作「甹夆」,古今字耳。王肅云:「以言才薄,莫之藩援,則自得辛毒。」孫毓云:「群臣無肯牽引扶助我,我則自得辛螫之毒。」此二家以茾蜂爲掣曳爲善,自求爲王身自求。案傳本無此意,故同之說。「懲艾」至「刑誅」。正義曰:懲與創艾,皆嘗有事思自改悔之言。此云「予其懲而」,明是有事可創,故跡其創艾之所由。管叔及其群弟流言於國,成王信之而疑周公金縢有其事也。三監叛而作亂,周公以王命誅之,書序有其事也。成王年十五,周公自東都反而居攝,稱元年。其年卽舉兵東伐,至二年滅,三[03134]年踐,叛逆之事始得平定,是歷年乃已也。旣創往時,畏慎後禍,恐其將復如是,故戒群臣小子無敢掣曳我也。掣曳者,從傍牽挽之言,是挽離正道,使就邪僻,故知謂譎詐誑欺不可信,若流言之類也。毒螫,如彼毒蟲之螫,故言謂將有刑誅。肇允彼桃蟲,拚飛維鳥。桃蟲,鷦也,鳥之始小終大者。云:肇,始。允,信也。始者信以彼之屬,雖有流言之罪,如鷦鳥之小,不登誅之,後反叛而作亂,猶鷦之翻飛󿀁大鳥也。鷦之所󿀁鳥,題肩也,或曰鴞,皆惡聲之鳥。拚,芳煩反。鷦,子消反,鳥始小後大者也。「桃蟲鷦」至「終大」。正義曰:釋鳥云:「桃蟲,鷦。其雌鴱。」舍人曰:「桃蟲名鷦,其雌名鴱。」郭璞曰:「鷦𪃦亡消反,桃雀也,俗名爲巧婦。鷦小鳥,而生雕鶚者也。」陸機云:「今鷦鷯是也。微小於黃雀,其雛化而爲雕,故俗語鷦[03135]鷯生雕。」言始小終大者,始爲桃蟲,長大而爲鷦鳥,以喻小惡不誅,成爲大惡。傳言始小終大,其文得與箋同。但周公武王崩之明年卽攝政,爲元年時,卽流言,成王信之,周公舉兵誅之,成王猶尚未悟。旣誅之後,得風雷之變,啟金縢之書,始信周公。箋言王意以流言爲小罪,恨不登時誅之。不得有此意耳,是其必異於。當謂將來之惡,宜慎其小耳。故王肅云「言患難宜慎其小」,是謂將來患難,非悔不誅也。「肇始」至「之鳥」。正義曰:「肇,始。允,信」,釋詁文。初爲流言,成王信之。旣信其言,自然不得誅之。今悔於不登時誅之者,此謂啟金縢後,旣信周公之心,已知之妄,宜卽執而戮之,乃迎周公。當時以罪小,不卽誅殺,至使叛而作亂,爲此大禍,故所以爲創也。箋又言鷦之所爲鳥題肩,或曰鴞,皆惡聲之鳥,定本、集注皆云「或曰鴟,皆惡鳥也」。案月令季冬云:「征鳥厲。」注云:「征鳥,題肩,齊人謂之擊征,或曰鷹。」然則題肩是鷹之別名,與鴞不類。鴞自惡聲之鳥,鷹非惡聲,不得雲皆惡聲之鳥也。說文云:「鷦𪃦,桃[03136]蟲也。」郭璞云:「桃蟲,巧婦也。」方言說巧婦之名,「自關而東謂之桑飛,或謂之工雀,或謂之過羸,或謂之女匠。自關而西,謂之桑飛,或謂之襪雀」。郭璞注云:「卽鷦𪃦是也。」諸儒皆以鷦爲巧婦,與題肩又不類也。今箋以鷦與題肩及鴞三者爲一,其義未詳。且言鷦之爲鳥題肩,事亦不知所出,遺諸後賢。未堪家多難,予又集於蓼。堪,任。予,我也。我又集於蓼,言辛苦也。云:集,會也。未任統理我國家衆難成之事,謂使周公居攝時也。我又會於辛苦,遇三監及淮夷之難也。蓼音了。「堪任」至「辛苦」。正義曰:釋詁云「堪,勝」,亦任之義也。「予,我」,釋詁文。不得有追悔管、蔡之事。上經謂慎將來,則此亦謂將來之事,不得與鄭同也。當言己才智淺短,未任國家多難之事。旣已多難,又會辛苦,故王肅云:「非徒多難而已,又多辛苦。」是說將來之事,對多難爲文。蓼,辛苦之菜,故云「又集[03137]於蓼」,言辛苦也。「集會」至「之難」。正義曰:「集,會」,釋言文。會謂逄遇之也。世道未平,戰鬥不息,於王者爲辛苦之事,故言又會於辛苦也。上以翻飛爲喻,謂長惡使成。此云「又集於蓼」,謂逄其叛逆,故上箋言,此箋言三監,猶是一事,但指憶有先後耳。言三監及淮夷之難者,淮夷之叛,亦三監使然,故連言之也。

小毖一章,八句。

載芟,春籍田而祈社稷也。云:籍田,甸師氏所掌。王載耒耜所耕之田,天子千畝,諸侯百畝。籍之言借也,借民力治之,故謂之籍田。芟,所銜反,除草也。甸,田見反。載芟三十一句」。正義曰:載芟詩者,春籍田而祈社稷之樂歌也。謂周公成王太平之時,王者於春時親耕籍田,以勸農業,又祈求社稷,使獲其年豐歲稔。詩人述其豐熟之事,而爲此歌焉。經陳下民樂治[03138]田業,收獲弘多,釀爲酒醴,用以祭祀。是由王者耕籍田、祈社稷、勸之使然,故序本其多獲所由,言其作頌之意。經則主說年豐,故其言不及籍、社,所以經、序有異也。月令「孟春,天子躬耕帝籍。仲春,擇元日,命民人社」。大司馬「仲春,教振旅,遂以搜田,獻禽以祭社」。然則天子祈社亦以仲春,與耕籍異月。而連言之者,雖則異月,俱在春時,故以春總之。祭法云:「王爲群姓立社曰泰社。王自爲立社曰王社。」此二社皆應以春社之,但此爲百姓祈祭,文當主於泰社,其稷與社共祭,亦當謂泰社社稷焉。「籍田」至「籍田」。正義曰:天官甸師「掌耕耨王籍」。月令孟春云:「天子親載耒耜,躬耕帝籍。」是籍田者,甸師所掌,王所耕也。「天子千畝,諸侯百畝」,祭義文。王親耕者,一人獨發,三推而已,借民力使終治之,故謂之籍田也。月令說耕籍之事云:「天子三推,公五推,卿、諸侯九推。」周語說耕籍之事云:「王耕一發,班三之,庶人終於千畝。」韋昭云:「王無耦,以一耜耕。班,次也。三之者,下各三。其上王一發,公三,卿九,大夫二[03139]十七。」然則每耕人數如周語,其推之數如月令,則王一人發而三推,公三人發各五推,卿九人發各九推,大夫推數則無文,因以三孤並六卿是爲九,其大夫雖多,見相三之數,取二十七人爲之耳。其士蓋八十一人爲之耳。月令止有卿,而韋昭兼言大夫,明亦宜有士也。庶人終於千畝,謂甸師之屬徒也。天官序云:「甸師下士二人,府一人,史二人,胥三十人,徒三百人。」其職云:「掌帥其屬而耕耨王籍。」注云:「其屬,府、史、胥、徒也。耨,蕓芓也。王以孟春躬耕帝籍,天子三推,三公五推,卿、諸侯九推,庶人終於千畝。」庶人謂徒三百人。籍之言借也。王一耕之,而使庶人蕓芓終之。是借民者,謂借此甸師之徒也。王者役人,自是常事,而謂之借者,言此田耕耨皆當王親爲之,但以聽政治民有所不暇,故借人之力以爲己功,是以謂之借也。漢書孝文二年開籍田。應邵曰:「籍田千畝,典籍之田。」臣案:「景帝詔曰:『朕親耕,後親桑,率天下先』,本不得以假借爲稱。」而以爲借民力者,凡言典籍者,謂作事設法,書而[03140]記之,或復追述前言,號爲典法。此籍田在於公地,歲歲耕墾,此乃當時之事,何故以籍爲名?若以事載典籍,卽名籍田,則天下之事無非籍矣,何獨於此偏得籍名?瓚見親耕之言,卽云不得假借。豈籍田千畝,皆天子親耕之乎?聖王制法,爲此籍田者,萬民之業,以農爲本,五禮之事,唯祭爲大。以天子之貴,親執耒耜,所以勸農業也。祭之所奉,必用己力,所以敬明神也。祭義云:「天子爲籍千畝,躬秉耒耜,以事天地山川社稷。先古以爲醴酪齍盛,於是乎取之,敬之至也。」是說籍田之意也。

載芟載柞,其耕澤澤。千耦其耘,徂隰徂畛。侯主侯伯,侯亞侯旅,侯彊侯以。除草曰芟。除木曰柞。畛,埸也。主,家長也。伯,長子也。亞,仲叔也。旅,子弟也。強,強力也。以,用也。云:載,始也。隰謂新發田也。畛謂舊田有徑路[03141]者。強,有餘力者。周禮曰:「以強予任民。」以謂閑民,今時傭賃也。春秋之義,能東西之曰以。成王之時,萬民樂治田業。將耕,先始芟柞其草木,土氣烝達而和,耕之則澤澤然解散,於是耘除其根株。輩作者千耦,言趨時也。或往之隰,或往之畛。父子餘夫俱行,強有餘力者相助,又取傭賃,務疾畢已當種也。柞,側伯反,除木也。澤澤音釋釋,注同,爾雅作郝,音同,云:「耕也。」云:「言士解也。」耦,五口反。蕓音云,本又作「耘」,除草也。畛,之忍反,又音真。強,其良反,有餘力。易,本又作「埸」,音亦。長,張丈反。下同。徑,古定反。閑音閑。傭音容。賃,女鳩反。烝音證。解音蟹。「載芟載柞」。以爲,周公成王之時,耕籍以勸下民,祈社而求谷實,故其時之民樂治田業,於是始[03142]芟其所田之草,始柞其所田之木,待其土氣烝達,然後耕之。其耕則釋釋然土皆解散,又二人相對者有千耦之人,其皆耘除此所芟柞草木之根株也。其耘之時,或往之隰,或往之畛。其所往之人,維爲主之家長,維處伯之長子,維次長之仲叔,維衆之子弟,維強力之兼士,維所以傭賃之人。此等俱往畛隰,蕓除草木,盡家之衆,皆服作勞。有嗿然而衆其來餉饋之人,卽其婦之與士也。此農人不以其身爲苦,乃謂餉己爲勞,思逆而媚其行餉之婦,有愛其從來子弟,是王化之深,務農之至也。此農人旣去草木根株,有略然而利者,其所用之耜。以此利耜,始耕於南畝之中,以種其百衆之穀。此谷之種實,皆含此當生之活氣,故從土中驛驛然其鉆土以射出,其士也。乃有厭然而特茂者,其傑立之苗也。厭厭然而長大者,其齊等之苗也。於是農人則綿綿然用其力麃蕓之,以此至於大熟,則獲刈之,濟濟然穗衆而難進。有成實而多者,其此民之積聚也,乃有萬與億而及秭,言其多無數也。天下豐熟,而此在上稅而取之,以爲三種之酒,以[03143]爲五齊之醴,進予先祖先妣,又以會聚其百衆之禮,而爲祭祀。此所爲之酒醴,有飶然其氣芬香,用之以祭祀,爲鬼神所饗,爲我國家之光榮也。此所爲之酒醴,有如椒之馨香,用之以祭祀,爲鬼神降福,則得年壽與成德之安寧也。旣治田得穀,用之祭祀,而使鬼神歡悅,邦國安寧,祭祀得所,故能誠感天地。心非云此而有此,謂禎祥之應,事未至而先來也。心非云今而有今,謂嘉慶之事不先聞而卽至也。此事乃自古以來當如此,言修德行禮莫不獲報,非獨於此周時。以「俶載」爲「熾災」,熾然入地而災殺其草於南畝之中。又以「烝畀祖妣」爲祭祀之禮,以事宗廟;「以洽百禮」,爲饗燕之禮,以待賓客。旣言二禮,又反而申之,言此所爲之酒醴,有飶然其氣芬香,用之以饗燕賓客,爲賓所悅,爲我國家光榮也。又其爲酒醴,有如椒之香馨,用之以祭祀鬼神,爲鬼神降福,則得年壽與成德之安寧也。又以且爲辭,以振爲古。餘同。「除草」至「以用」。正義曰:六年左傳云:「如農夫之務去草焉,芟夷蘊崇之。」是除草曰芟也。秋官柞氏「掌攻草木[03144]及林麓」,是除木曰柞。地官遂人云「十夫有溝,溝土有畛」,則畛謂地畔之徑路也。至此而易之主,故以畛爲埸,信南山云「疆埸翼翼」是也。坊記云:「家無二主。」主是一家之尊,故知「主,家長也」。主旣家長,而別有伯,則伯是主之長子也。亞訓次也,次於伯,故知仲叔也。不言季者,以季幼少,宜與諸子爲類也。令旅中兼之,旅訓衆也,謂幼者之衆,卽季弟及伯仲叔之諸子,故云「旅,子弟也」。此子弟謂成人堪耕蕓者,若幼則從餉而行,下云「有依其士」是也。彊謂力能兼人,故云「彊,彊力也」。以者,傭賃之人,以意驅用,故云「用也」。「載始」至「當種」。正義曰:此本其開地之初,故載爲始。原隰者,地形高下之別名。隰指田形而言,則是未嘗墾發,故知謂新發田也。畛是地畔道路之名,故知謂舊田有徑路者。彊有餘力,謂其人彊壯,治一夫之田仍有餘力,能佐助他事者也。「周禮曰以強予任民」,地官遂人文。彼注云:「彊予,謂民有餘力,復予之田。」引之以證強有餘力。彼「民」作「甿」,注云:「變民言甿,異外內也。」然則甿民是一,故以民言之。以謂閑民,今時傭賃者,太宰「以九[03145]職任萬民,其九曰閑民,無常職,轉移執事」,鄭司農云:「閑民謂無事業者。轉移爲人執事,若今時傭力也。」是有閑民傭賃之事也。又解云以之意。春秋之義,能東西之曰以。此傭力隨主人所東西,故稱以也。二十六年左傳曰:「凡師能左右之曰以。」左右卽東西也。彼雖爲師發例,要以者,任其東西,故引之以證此。太平之世,而得有閑民者,人之才度等級不同,自有不能存立,於爲人所役者,聖人順而任之,周禮列於九職。是雖太平之世,必爲人傭,故此得有之也。土氣烝達者,周語說將耕之事云:「陽氣俱烝,土膏其動。」韋昭云:「烝,升也。」月令「孟春,天氣下降,地氣上騰」,注云:「此陽氣烝達,可耕之候。」然則土氣烝達者,謂陽氣升上達出,於是耕之,故土得釋釋然而散也。釋訓云:「釋釋,耕也。」舍人曰:「釋釋猶藿藿,解散之意。」言輩作者,合家盡行,輩輩俱作,言趨時也。千耦謂爲耦者千,是二千人爲千耦,與「十千維耦」異也。或往之隰,或往之畛,言其所往皆遍也,故王肅云:「有隰則有原,言畛新可見,美其陰陽和,得同時就功也。」又解所以合家俱作之意。務[03146]疾畢已當種也,已猶了,欲疾耕使畢了,故下經而種之。有嗿其饁,思媚其婦,有依其士。嗿,衆貌。士,子弟也。云:饁,饋饟也。依之言愛也。婦子來饋饟其農人於田野,乃逆而媚愛之。言勸其事勞,不自苦。嗿,敕感反。饁,於輒反。饋,其愧反。饟,式亮反。「嗿衆」至「子弟」。正義曰:以耘者千耦,饟者必多,故知嗿爲衆貌。士者男子之稱,而不在耕蕓之中,宜是幼者行饟,故爲子弟。此經言「有嗿其饁」,以目之婦士,俱是行饟之人。七月云「同我婦子」,子卽此之士也。「饁饋」至「自苦」。正義曰:「饁,饋」,釋詁文。孫炎曰:「饁,野之饋也。」「依」文與「媚」相類,媚爲愛,故知依亦愛也。有略其耜,俶載南畝。播厥百穀,實函斯活。略,利也。云:「俶載」當作「熾災」。播猶種也。實,種子也。函,含也。活,生也。農夫[03147]旣耘除草木根株,乃更以利耜熾災之,而後種其種,皆成好含生氣。略如字,字書作「㗉」,同。俶載,並如字,作「熾災」。下篇同。函,戶南反。下篇同。熾,尺志反,盛也。災,側其反。種,章勇反。下「其種」同。株音誅。「略,利」。正義曰:釋詁文。「實種」至「活生」。正義曰:此說初種,故知實爲種子。函者,容藏之義,故轉爲含,猶人口含之也。活者,生活,故爲生。言種子內含生氣,種之必生也。驛驛其達,有厭其傑。厭厭其苗,綿綿其麃。達,射也。有厭其傑,言傑苗厭然特美也。麃,耘也。云:達,出地也。傑,先長者。厭厭其苗,衆齊等也。驛音亦,爾雅作「繹繹」,云:「生也。」厭,於艷反。下同。綿綿如字,爾雅云:「麃也。」韓詩作「民民」,云:「衆貌。」麃,表嬌反,蕓也,說文作「穮」,音同,云:「穮,耨鋤田也。」字林云:「穮,耕禾間也。」方遙反。射,食亦反。長,張丈反。「達射」至「麃耘」。正義曰:[03148]苗生達地則射而出,故以達爲射。釋訓云:「驛驛,生也。」舍人曰:「穀皆生之貌。」是「驛驛其達」謂苗生達地也。厭者,苗長茂盛之貌。其傑,苗之傑者,亦是苗也,而與其苗異文,傑謂其中特美者,苗謂其餘齊等者,二者皆美茂,故俱稱厭。但以齊等苗多,重言厭厭耳。以二者相涉,故傳詳其文,故云「有厭其傑,言苗傑然特美也」。箋申特美之意,故云「先長者傑」。旣是先長,明厭厭,其餘衆苗齊等者。麃是蕓之別名,綿綿是麃之貌。釋訓云:「綿綿,麃也。」孫炎曰:「綿綿,言詳密也。」郭璞曰:「蕓不息也。」王肅云:「蕓者,其衆綿綿然不絕也。」載獲濟濟,有實其積,萬億及秭。濟濟,難也。云:難者,穗衆難進也。有實,實成也。其積之乃萬億及秭,言得多也。獲,戶郭反。積,子賜反,又如字。注同。秭音姊。「濟濟,難」。正義曰:釋訓云:「濟濟,容止也。」在田獲刈,不得有濟濟之容,但容止濟濟者,必舉動安舒,此刈者以禾稠難進,不能速疾,故亦以濟濟言之。言難者,[03149]箋申之云:「穗衆難進也。」󿀁酒󿀁醴,烝畀祖妣,以洽百禮。云:烝,進。畀,予。洽,合也。進予祖妣,謂祭先祖先妣也。以洽百禮,謂饗燕之屬。烝,之丞反。畀,必二反。注同。「百禮言多」。正義曰:檢定本、集注皆無此文,有者誤也。「烝進」至「之屬」。正義曰:「烝,進。畀,予。洽,合」,皆釋詁文。箋以下云「有飶」、「有椒」,重設其文,則是二事,故分此以當之。以「洽百禮」爲合聚衆禮。其用酒醴者,祭祀以外,唯饗燕耳,故言「謂饗燕之屬」。賓之初筵豐年皆有「以洽百禮」之文,與此同。而賓之初筵其文之下卽云「有壬有林」,林謂諸侯之君,故箋以爲合見百國所獻之禮。豐年止言報祭,無饗燕之義,故箋不爲說,則與「烝畀祖妣」共爲祭祀之禮。此以有二事,故以爲饗燕之禮。皆觀文爲義,故三者皆異。旣無饗燕之言,明皆據祭祀,與不同。有飶其香,邦家之光。飶,芬香也。云:芬香之酒醴,饗燕[03150]賓客,則多得其歡心,於國家有榮譽。飶,蒲卽反。芬,芳也。說文云:「食之香也。」字又作「苾」,音同。一音蒲必反。注同。「苾,芬香」。正義曰:飶者,香之氣,故爲芬香也。「芬香」至「榮譽」。正義曰:箋以此充饗燕,下充祭祀者,以言邦家之光,謂國有光榮,是於賓客之辭也。胡考之寧,言身得壽考,與祭之祝慶萬壽無疆義同,是於鬼神之辭也,故知此爲饗燕,下爲祭祀。以饗燕施於賓客,故云「得其歡心,於國家有榮譽」。祭祀進於祖妣,故云「多得福祿,於身得壽考」。有椒其馨,胡考之寧。椒,猶飶也。胡,壽也。考,成也。云:寧,安也。以芬香之酒醴,祭於祖妣,則多得其福右。椒,子消反,子料反,作「俶」,尺叔反,云:「作椒者,誤也。此論釀酒芬香,無取椒氣之芳也。」案唐風椒聊箋云:「椒之性芬芳。」注云:「椒,芬芳之物。」此傳云「椒猶飶」,「飶芬香」,椒是芬芳之物,此正相協,無故改字爲椒,椒,始也,非芬香。馨,呼庭反。[03151]「椒猶」至「考成」。正義曰:椒是木名,非香氣也。但椒木之氣香,作者以椒言香,故傳辨之,云「猶如飶也」。二十二年左傳曰:「雖及胡耇。」周書謚法「保民耆艾曰胡」。胡爲壽也。「考,成」,釋詁文。言考者,明老而有成德。曰「雖無老成人」是也。匪且有且,匪今斯今,振古如茲。且,此也。振,自也。云:匪,非也。振亦古也。饗燕祭祀,心非云且而有且,謂將有嘉慶禎祥先來見也。心非云今而有此今,謂嘉慶之事不聞而至也。言修德行禮,莫不獲報,乃古古而如此,所由來者久,非適今時。且,七也反,又子餘反。下同。見,賢遍反。「且,此。振,自」。正義曰:雖有此訓,其義與不殊。「振亦」至「今時」。正義曰:箋以爾雅有此正訓,故易傳以爲「振亦古也」。以上陳祭饗二事,此承上文,故云饗燕祭祀。直言饗燕祭[03152]祀,謂爲之得其所也。有天下者,主於敬待神人,接之以禮,則人神慶悅,至誠感物,祥瑞必臻,故知「非且有且,非今斯今」,謂嘉慶、禎祥之事,非謂其有而已有之,以言報應之疾也。且實語助,但今謂今時,則且亦今時,其實是一,作者美其事而丁寧重言之耳。嘉慶謂王者所得美善之實事,禎祥謂嘉慶之前,先見爲徵應者也。以其分爲二文,故屬禎祥於上句,屬嘉慶於下句。但禎祥爲嘉慶而先見,故言將有嘉慶禎祥先來見也。以禎祥是事之先應,故言先來見。嘉慶是善之實事,故云不聞而至。二者意亦同也。此禎祥、嘉慶自天爲之,享燕之禮得所,不謂其至而已至。言修德行禮,莫不獲報,乃古又古以來當皆如此,非適今時美此大平之主,能重於農業,獲此福慶,故歌之也。

戴芟一章,三十一句。

良耜,秋報社稷也。耜音似,田器也。良耜二十三句」。正義曰:良耜詩者,秋報[03153]社稷之樂歌也。謂周公成王太平之時,年穀豐稔,以爲由社稷之所佑,故於秋物旣成,王者乃祭社稷之神。以報生長之功。詩人述其事而作此歌焉。經之所陳,其末四句是報祭社稷之事。「婦子寧止」以上,言其耕種多獲,以明報祭所由,亦是報之事也。經言「百室盈止,婦子寧止」,乃是場功畢入,當十月之後,而得言秋報者,作者先陳人事使畢,然後言其報祭。其實報祭在秋,寧止在冬也。本或「秋」下有「冬」,衍字,與豐年之序相涉而誤。定本無「冬」字。

畟畟良耜,俶載南畝。播厥百穀,實函斯活。畟畟,猶測測也。云:良,善也。農人測測以利善之耜,熾災是南畝也,種此百穀,其種皆成好。含生氣,言得其時。畟,楚側反,爾雅云:「畟畟,耜也。」云:「言嚴利也。」種,章勇反。「畟畟良耜」。以爲,農人以畟畟然利刃善耜,始事[03154]於南畝而耕之,種其百衆之谷,其實皆含此當時生之氣,故生而漸長。農人事而蕓之,於是有來視汝之農人者,載其方筐及其圓筥,其筐筥所盛以饟者,維是黍也。旣饟到田,見其農夫所戴之笠維糾然,其田器之鎛以此趙而刺地,以薅去荼蓼之草。其荼蓼之草旣朽敗止,黍稷乃茂盛止。及其成熟,乃獲刈之,挃挃然爲聲。旣獲訖,乃積聚之,慄慄然衆多。所積聚者,其大如城雉之峻壯,其比迫如櫛齒之相次。旣蹂踐而治之,則以開百室,一時而納之。於是百室皆盈滿而多穀粟止,婦子皆不行而安寧止。天下大熟,民安如此,國家乃殺是犉牡之牲,有救然者此牲之角。用此牲以報祭社稷。所以報祭之者,以嗣繼其先歲,復求其豐年,以續接其往事,復得以養人。又求良善司嗇以續古昔之人,庶其常勤勸農,常得豐年也。鄭唯「俶載」爲「熾災」爲異。餘同。「畟畟猶測測」。正義曰:以畟畟文連良耜,則是刃利之狀,故猶測測以爲利之意也。釋訓云:「畟畟,耜也。」舍人曰:「畟畟,耜入地之貌。」郭璞曰:「言嚴利也。」或來瞻女,載筐[03155]及筥。其饟伊黍,其笠伊糾。其鎛斯趙,以薅荼蓼。笠,所以禦暑雨也。趙,刺也。蓼,水草也。云:瞻,視也。有來視女,謂婦子來饁者也。筐筥,所以盛黍也。豐年之時,雖賤者猶食黍。饁者,見戴糾然之笠,以田器刺地,薅去荼蓼之事。言閔其勤苦。筐,丘方反。筥,紀呂反。饟,式亮反。笠音立。糾,居黝反,又其皎反。鎛音博。趙,徒了反,刺也,又如字,起了反,又徒少反。薅,呼毛反,說文云:「拔田草也。」又云:「或作茠。」引此以茠荼蓼。荼蓼,上音徒,下音了。刺,七亦反。下同。盛音成。去,起呂反。「笠所」至「水草」。正義曰:笠之爲器,暑雨皆得御之,故兼言也。其鎛斯趙,則趙是用鎛之事。鎛是鋤類,故趙爲刺地也。又釋草云:「薔,虞蓼。」某氏曰:「薔一名虞蓼。」孫炎曰:「虞蓼是澤之所生,故爲水草也。」蓼是穢草,荼亦穢草,非苦菜也。釋草云:[03156]「荼,委葉。」舍人曰:「荼,一名委葉。某氏引此詩,則此荼謂委葉也。」王肅云:「荼,陸穢。蓼,水草。」然則所由田有原有隰,故並舉水陸穢草。「瞻視」至「勤苦」。正義曰:「瞻,視」,釋詁文。下言「婦子寧止」,明此以爲不寧,故知有來視汝,謂婦子來饁者也。筐筥之下,卽云饟黍,故知筐筥所以盛黍也。少牢特牲大夫士之祭禮食有黍,明黍是貴也。玉藻云:「子卯,稷食菜羹。」爲忌日貶而用稷,是爲賤也。賤者當食稷耳,故云「豐年之時,雖賤者猶食黍」。瞻汝,是見彼農人之時,而陳其笠其鎛,故知見農人戴糾然之笠,以田器刺地,薅去荼蓼之草。定本、集注皆云「薅去荼蓼之事,言閔其勤苦」,與俗本不同。荼蓼朽止,黍稷茂止。獲之挃挃,積之慄慄。其崇如墉,其比如櫛,以開百室。挃挃,獲聲也。慄慄,衆多也。墉,城也。云:百室,一族也。草穢旣除而禾稼茂,禾稼茂而穀成熟,穀成熟而積聚[03157]多。如墉也,如櫛也,以言積之高大,且相比迫也。其已治之,則百家開戶納之。千耦其耘,輩作尚衆也。一族同時納谷,親親也。百室者,出必共洫間而耕,入必共族中而居,又有祭酺合醵之歡。朽,虛有反,爛也。挃,珍慄反。積,子賜反。比,毗志反。注同。櫛,側瑟反。酺音蒲,又音步。醵,其據反,又其略反,合錢飲酒也。「挃挃」至「墉城」。正義曰:釋訓云:「挃挃,獲也。慄慄,衆也。」李巡曰:「慄慄,積聚之衆。」孫炎曰:「挃挃,獲聲也。」皆取此爲說也。城之與墻,俱得爲墉,但此比高大,故爲城。「百室」至「之歡」。正義曰:周禮「五家爲比,五比爲閭,四閭爲族」,是百室爲一族。於六鄉則一族,於六遂則一酇。是以鄉尊於遂,故舉鄉言耳。上篇言千耦,此篇言百室,雖未必一人作,而其文千百不同,故解其意。千耦其蕓,輩作者尚衆,故舉多言也。一族同時納谷,見聚居者相親,故舉[03158]少言也。又解族、黨、州、鄉皆爲聚屬,獨以百室爲親親之意,由百室出必共洫間而耕,入必共族中而居,又有同祭酺合醵之歡也,故偏言之也。遂人云:「百夫有洫。」故知百室共洫間而耕。彼注云:「百夫一酇之田,爲六遂之法。族在六鄉,而引彼者,小司徒注云:「鄉之田制與遂同。」故得舉酇之制以言族也。祭酺者,族師職云:「春秋祭酺。」注云:「酺者,爲人物災害之神也。故書酺爲步。杜子春云:『當爲酺。』玄謂校人職又有『冬祭馬步』,則未知此世所云蝝螟之酺與?人鬼之步與?蓋亦爲壇位如雩禜。云族無飲酒之禮,因祭酺而與其民以長幼相酬酢焉。」於彼雖以酺步爲疑,而以酺爲正,故此以酺言之。蝝螟,食穀之蟲,害及人物,此神能爲災害,故祭以止之。因此祭酺聚錢飲酒,故後世聽民聚飲,皆謂之酺。漢書每有嘉慶,令民大酺五日,是其事也。彼注云「因祭酺而與其民長幼相酬」,卽此合醵也。禮器云:「曾子曰:『周禮其猶醵與?』」注云「合錢飲酒爲醵。王居明堂之禮,乃命國醵」是也。族師雖云祭酺,不言卽爲醵;飲酒禮記自有醵語,不云醵是族法。[03159]知祭酺必有飲酒,合醵是族法者,以族師上文云月吉,則屬民而讀邦法,書其孝悌睦姻有學者,卽云春秋祭酺亦如之。是於祭酺亦屬民讀法,因祭而聚族民,明其必爲行禮,不可徒然。又以族無飲酒之禮,故知因祭酺,必合錢飲酒,與其民長幼相酬酢也。鄉飲酒之禮,州長於春秋有屬民射於州序之禮,黨正於國索鬼神而祭祀,有屬民飲酒於序以正齒位之禮,此皆禮有飲酒,當以公物供之,無爲須合錢也。唯族無飲酒之禮,明合錢飲酒,是族師之法,故箋以爲同族之禮。百室盈止,婦子寧止。殺時犉牡,有救其角。以似以續,續古之人。黃牛黑唇曰犉。社稷之牛角尺。以似以續,嗣前歲,續往事也。云:救,角貌。五穀畢入,婦子則安,無行饁之事,於是殺牲報祭社稷。嗣前歲者,復求有豐年也。續往事者,[03160]復以養人也。續古之人,求有良司嗇也。犉,如純反,本亦作「犉」。救音虯。復,扶又反。下同。「黃牛」至「往事」。正義曰:釋畜直云「黑唇犉」,以言黑唇,明不與身同色。牛之黃者衆,故知黃牛也。某氏亦云「黃牛黑唇曰犉」,取此傳爲說也。地官牧人云:「凡陰祀,用黝生毛之。」注云:「陰祀,祭地北郊及社稷也。」然則社稷用黝,牛色以黑。而用黃者,蓋正禮用黝,至於報功,以社是土神,故用黃色,仍用黑唇也。以經言角,辨角之長短,故云「社稷之牛角尺」也。王制云:「祭天地之牛,角繭慄。宗廟之牛,角握。賓客之牛,角尺。」無社稷之文。卑於宗廟,宜與賓客同尺也。禮緯稽命征云:「宗廟社稷角握。」此箋不易傳,蓋以禮緯難信,不據以爲正也。社稷太牢,獨云牛者,牛三牲爲大,故特言之。「以似以續」,似訓爲嗣,嗣續俱是繼前之言,故爲嗣前歲、續往歲之事。前、往,一也,皆求明年,使續今年,據明年而言,故謂今年爲前、往也。「救角」至「司嗇」。正義曰:此「有救其角」,與「兕觥其觩」、「角弓其觩」,觩皆與角共文,故爲角貌。以上言「其饟」,[03161]是婦子所爲,此言「寧止」,遙結上句,故知安無行饁之事。序云「秋報社稷」,故云「於是殺牲以報祭社稷」也。此爲年豐報祭,而雲更求嗣續,故知嗣前歲者,復求有豐年也。續往事者,復求以養人也。言今歲已有豐年,得穀養人,求今後歲復然也。嗣、續一義也,豐年、養人亦一事,箋因其異文而分屬之耳。甫田云「以介我稷黍」,是求有年也。「以穀我士女」,是求養人也。「續古之人」,文連犉牡之末,則亦祭求之。非人無以續人,明求將來之人,使續往古之人。農事須人,唯司嗇耳,故知求有良司嗇,謂求善田畯也。言得善官教民,可以益使年豐故也。司嗇,己所選擇,而祭神求之者,得賢以否,亦是神明所助,故因祭求之。

良耜一章,二十三句。

絲衣,繹賓尸也。高子曰:「靈星之尸也。」云:繹,又祭也。天子諸侯曰繹,以祭之明日。卿大夫曰賓尸,與祭[03162]同日。曰繹,謂之肜。繹,絲衣,繹祭之服,音亦,祭之明日又祭也。字書作「示」。融,餘戎反,尚書作肜,音同。絲衣九句」。正義曰:絲衣詩者,繹賓尸之樂歌也。謂周公成王太平之時,祭宗廟之明日,又設祭事,以尋繹昨日之祭,謂之爲繹。以賓事所祭之尸,行之得禮。詩人述其事而爲此歌焉。經之所陳,皆繹祭始末之事也。子夏作序,則唯此一句而已。後世有「高子」者,別論他事。云「靈星之尸」,言祭靈星之時,以人爲尸。後人以高子言靈星尚有尸,宗廟之祭有尸,必矣,故引高子之言,以證賓尸之事。子夏說受聖旨,不須引人爲證。毛公分序篇端,於時已有此語,必是子夏之後,毛公之前,有人著之,史傳無文,不知誰著之,故鄭志張逸云:「高子之言,非毛公後人著之。」止言「非毛公後人」,亦不知前人爲誰也。以言「非毛公後人著之」,不云序本有此文,則知意不以此爲子夏之言也。知非毛公後人著之者,鄭玄毛公未爲久遠,此書有所傳授,故知時有[03163]之。若是後人著之,則宜除去,答之以此,明己不去之意,以毛公之時,已有此言故也。高子者,不知何人。孟軻弟子有公孫丑者,稱高子之言以問孟子,則高子孟子同時。趙岐以爲人。此言高子,蓋彼是也。靈星者,不知何星。漢書郊祀志云:「高祖詔御史:其令天下立靈星祠。」張晏曰:「龍星左角曰天田,則農祥也。晨見而祭之。」史傳之說靈星,唯有此耳。未知高子所言,是此以否。「繹又」至「之肜」。正義曰:「繹,又祭」,釋天文。李巡曰:「繹,明日復祭。」曰「又祭」,知天子諸侯同名曰繹。以祭之明日者,八年六月,「辛巳,有事於太廟。仲遂卒於垂。壬午,猶繹」。有事,謂祭事也。以辛巳日祭,壬午而繹,是爲諸侯用祭之明日,此則天子之禮,同名曰繹,故知天子亦以祭之明日也。故公羊傳曰:「繹者何?祭之明日也。」知卿大夫曰賓尸者,今少牢饋食禮者,卿大夫之祭禮也,其下篇有司徹云:「若不賓尸。」注云:「不賓尸,謂下大夫也。」以言「若不賓尸」,是對有賓尸者,有司徹所行,卽賓尸之禮,是卿大夫曰「賓尸」。案其禮[03164]非異日之事,故知與祭同日。然則天子諸侯謂之繹,卿大夫謂之賓尸,是繹與賓尸事不同矣。而此序云「繹賓尸」者,繹祭之禮,主爲賓事此尸,但天子諸侯禮大,異日爲之,別爲立名,謂之爲繹,言其尋繹昨日;卿大夫禮小,同日爲之,不別立名,直指其事,謂之賓尸耳。此序言繹者,是此祭之名。賓尸是此祭之事,故特詳其文也。曰繹,謂之肜者,因繹又祭,遂取釋天以明異代之禮別也。彼云「周曰繹,商曰肜」,孫炎曰:「肜者,亦相尋不絕之意。尚書高宗肜日,是其事也。」

絲衣其紑,載弁俅俅。自堂徂基,自羊徂牛;鼐鼎及鼒,絲衣,祭服也。紑,潔鮮貌。俅俅,恭順貌。基,門塾之基。自羊徂牛,言先小後大也。大鼎謂之鼐。小鼎謂之鼒。云:載,猶戴也。弁,爵弁也。爵弁而祭於王,士服也。繹禮[03165]輕,使士升門堂,視壺濯及籩豆之屬,降往於基,告濯具,又視牲從羊之牛,反告充已,乃舉鼎冪告潔,禮之次也。鼎圜弇上謂之鼒。紑,孚浮反,孚不反,又音培,又音弗。載如字,又音戴,同。弁,皮變反。俅音求,恭慎也。說文作「絿」,同。鼐,乃代反,音乃。鼒音茲,音災,音才,說文作「鎡」字,音茲。塾音孰,門側堂也。或音育。冪,亡歷反,本亦作「鼏」。圜音圓。弇,古奄字。「絲衣其紑」。正義曰:此述繹祭之事。上五句言祭之初,下四句言祭之末。初言卑者恭順,則當祭尊者可知。祭末舉其不慢,則當祭敬明矣。是舉終始以見中,舉輕以明重。上言於祭之前,使士之行禮,在身所服,以絲爲衣,其色紑然而鮮潔。在首載其爵色之麻弁,其貌俅俅而恭順。此絲衣載弁之人,從門堂之上,旣視壺濯及籩豆,降往於門塾之基,告君以濯具。更視三牲,從羊而往牛,所以告肥充,又發舉其鼐鼎及鼒鼎之覆冪,而告此鼎之絜。夫祭之初,[03166]使卑者行事,尚能恭順,故至於當祭事尸,禮無失者,以此至於祭末,旅酬之節,兕觥罰爵,其然徒設,無所用之。所以然者,由此助祭飲美酒者,皆思自安,不讙嘩,不傲慢,每事如禮,故無所罰。恭順如此,當於神明,是得壽考之休徵。言祭而得禮,必將得福,故美而歌之。「絲衣」至「之鼒」。正義曰:此述祭事,故知絲爲之,故云「絲衣,祭服」。傳雖不解弁,亦當以爲爵弁。爵弁之服,玄衣纁裳,皆以絲爲之,故云絲衣也。絲衣與紑共文,故爲潔鮮貌也。載弁,謂人戴弁也。戴弁者救救,則俅俅人貌,故爲恭順貌也。基,門塾之基者,釋宮云:「門側之堂謂之塾。」孫炎曰:「夾門堂也。」冬官匠人云:「門堂三之二。」注云:「以爲塾也。」白虎通云:「所以必有塾何?欲以飾門,因取其名。明臣下當見於君,必熟思其事,是塾爲門之堂也。直言『自堂徂基』何?知非廟堂之基者。以繹禮在門,不在廟,故知非廟堂也。」郊特牲曰:「繹之於庫門內,祊之於東方,失之矣。」繹於門內爲失,明其當在門外。祊以東方爲失,明其當在西方。是祊之與繹,一時之事,故注云:「祊之禮宜於廟門外之西[03167]室,繹又於其堂,神位在西,二者同時,而大名曰繹。」又禮器曰:「爲祊乎外。」注云:「祊祭,明日之繹祭也。謂之祊者,於廟門外之傍,因名焉。其祭之禮,旣設祭於室,而事尸於堂。孝子求神非一處也。」以此二注言之,則祊、繹大同,而繹統名焉。繹必在門,故知基是門塾之基,謂廟門外西夾之堂基也。「自羊徂牛」,是從此往彼,爲先後之次,故知詩意言先小後大,爲行事之漸也。釋器云:「鼎絕大者謂之鼐。」鼐旣絕大,鼒自然小,故曰「小鼎謂之鼒」。此經自堂徂基,但言所往之處,不言所爲之事。牛羊但言所視之物,不言所往之處,互相足也。鼐及鼒不言自徂,蒙上自徂之文。鼎則先大後小,與牛羊異者,取鼒爲韻,故變其文也。「載猶」至「之鼒」。正義曰:載者,在上之名,故經稱載弁,若言以頭戴之,則於人易曉,故云載猶戴也。禮有冠弁、韋弁、皮弁,皆不以絲爲衣,且非祭祀之服。雜記云:「士弁而祭於公,冠而祭於己。」士冠禮有爵弁服純衣,與此絲衣相當,故知此弁是爵弁,士服之以助君祭也。又解天子之朝,群官多矣,所以不使服冕之人,而使戴弁之意,[03168]由繹之禮輕,故使士也。若正祭,則小宗伯云:「視滌濯,祭之日,逆齊省鑊,告時於王,告備於王。」彼正祭重,使小宗伯。此繹祭輕,故使士,蓋亦宗伯之屬士也。知使士升門堂視壺濯及籩豆者,以特牲雖則士禮,而士卑,不嫌其禮得同君,故準特牲爲說。特牲先夕陳事,主人卽位於堂下。「宗人升自西階,視壺濯及籩豆,反降,東北面,告濯具。主人出,復外位。宗人視牲告充。宗人舉鼎冪告潔」。彼先視濯籩豆,次視牲,次舉冪,先後與此羊牛鼐次第正同。「自堂徂基」,文在牛羊之上,自然是視壺濯籩豆矣。以此知「自堂徂基」是告濯具,從羊之牛是告充,鼐鼎及鼒是舉冪告潔也。禮之次者,謂特牲之禮爲此次,故準之以說天子之禮也。「鼎圜弇上謂之鼒」,釋器文。孫炎曰:「鼎斂上而小口者。」以傳直言小鼎,不說其形,故取爾雅文以足之。兕觥其觩。旨酒思柔。不吳不敖,胡考之休!吳,嘩也。考,成也。云:柔,安也。繹之旅士用兕觥變於祭也,飲美酒者[03169]皆思自安,不讙嘩,不敖慢也,此得壽考之休徵。,字又作「兕」,徐履反。觥,古橫反,罰爵也,字又作「觥」,同。斛音虯,本又作「觩」。吳,舊如字,說文作吳。吳,大言也。何承天云:「吳字誤,當作𠯈,從口,下大,故魚之大口者名𠯈,胡化反。此音恐驚俗也,音話。」敖,五誥反,本又作「傲」。注同。嘩音花。讙,火官反,又火元反。慢,亡諫反。「吳,嘩。考,成」。正義曰:人自娛樂,必讙嘩爲聲,故以娛爲嘩也。定本「娛」作「吳」。「考,成」,釋詁文。「柔安」至「休徵」。正義曰:「柔,安」,釋詁文。少牢特牲大夫士之祭也,其禮小於天子,尚無兕觥,故知天子正祭無兕觥矣。今此繹之禮純,至旅酬而用兕觥,變於正祭也。知至旅而用之者,兕觥所以罰失禮,未旅之前,無所可罰,至旅而可獻酬交錯,或容失禮,宜於此時設之也。有司徹是大夫賓尸之禮,猶天子之繹,所以無兕觥。解者以大夫禮小,卽以祭日行事,未宜有失,故無也。上經說祭初行禮,唯謂士耳。此言飲美酒皆思自安,則是諸助祭者,非獨士也。以祭末多倦怠傲慢,故美其於祭之末能不[03170]讙嘩,不傲慢,則於祭前齊敬,明矣。恭敬明神必將獲福,故以此得壽考之休徵。壽考,未然之事,故言徵也。

絲衣一章,九句。

,告成大武也。言能酌先祖之道,以養天下也。周公居攝六年,制禮作樂,󿀀政成王,乃後祭於廟而奏之。其始成告之而已。酌音灼,字亦作「汋」。大如字,音泰。九句」。正義曰:詩者,告成大武之樂歌也。謂周公攝政六年,象武王之事,作大武之樂旣成,而告於廟。作者睹其樂成,而思其武功,述之而作此歌焉。此經無酌字,序又說名「酌」之意,言武王能酌取先祖之道,以養天下之民,故名篇爲以爲,述武王之事,卽是樂所象。以爲,武王,用文王之道,故經述文王之事,以昭成功所由。功成而作此樂,所以上本之也。言「告成大武」,不言所告之[03171]廟。有瞽「始作樂而合乎太祖」,此亦當告太祖也。大司樂「舞大武以享先祖」,然則諸廟之中,皆用此樂,或亦遍告群廟也。言酌先祖之道者,之先祖,后稷以來,先世多有美道,武王酌取用之,除殘去暴,育養天下,故詩人爲篇立名,謂之爲。序其名篇之意,於經無所當也。以經陳文王之道,武王得而用之,亦是酌取之義,但所酌之事不止此耳。經有「遵養時晦」,武王文王,此言以養天下,則是愛養萬民,非養身。雖養字爲同,非經養也。酌,左傳作「汋」,古今字耳。「周公」至「而已」。正義曰:「周公攝政六年,制禮作樂」,明堂位文。雖六年已作,歸政成王乃後祭於廟而奏之,初成之時未奏用也,其始成,告之而已,故此篇歌其告成之事。言此者,以明告之早晚,謂在居攝六年告之也。知然者,以洛誥爲攝政七年之事,而經稱周公成王云:「肇稱殷禮,祀於新邑。」明待成王卽政,乃行周禮。禮旣如此,樂亦宜然,故知大武之樂,歸政成王始祭廟奏,周公初成之日,告之而已。[03172]

於鑠王師,遵養時晦。時純熙矣,是用大介。鑠,美。遵,率。養,取。晦,昧也。云:純,大。熙,興。介,助也。於美乎文王之用師,率之叛國以事,養是闇昧之君,以老其惡,是道大興,而天下󿀀往矣,故有致死之士助之。於音烏。注同,鑠,舒灼反。「於鑠王師」。以爲,因告大武之成,故歌武王之事。於乎美哉,武王之用師也,率此師以取是闇昧之君。謂誅以定天下。由旣誅,故於是令道大明盛矣。是大明之故,遂有大而又大,謂致今時之太平也。又本用師取昧之事,所以爲可美者,以我家用天人之和而受。之言以和受,非茍用強力也。蹺蹺然有威武之貌者,我武王之所爲,則用此武而有嗣文王之功。王能如是,故嘆美之,實維爾王之事,信得用師之道,以此故作爲大武,以象其事。以爲,大武武王,本由文王之功,[03173]故因告成大武,追美文王之事。於乎美哉,文王之用師衆也,乃率之叛國,養是暗昧之君,以成其惡,故民服文王能以多事寡,以是道乃大興矣。由有至美之德,誠義足以感人,是以大賢士來而助之。賢士旣來,我文王寵而受之。來者旣受用,故蹺蹺然有威武之士競於我王之造。言其皆來造王,王則寵而用之。以此而有嗣續,言其傳相致達,續來不絕。由是武王因之,得成功作樂,故嘆美之。實維以武王之事,信得用師之道。言武王文王之故,故得道也。「鑠美」至「晦昧」。正義曰:「鑠,美」,釋詁文。又云:「遵、率,循也。」俱訓爲循,是遵得爲率。武王,養而取之,故以養爲取。十二年左傳引此云:「遵養時晦」,耆昧也。故轉晦爲昧,言取是暗昧,則謂武王,不得與同也。又緝熙之訓,皆爲光明。介字,皆爲大,則此亦宜然。王肅云:「於乎美哉,武王之用衆也,率以取是昧。謂誅定天下以除昧也,於是道大明。是用有大大,言太平也。」「純大」至「助之」。正義曰:「純,大。熙,興」,皆釋詁文。以卒句乃言信得用師之道,於此未宜嘆其大大,故[03174]依常訓,以介爲助。以武王之業因於文王,養不伐,是文王之事,此說大武功成,文宜本之於父,故以爲美文王之師。養者,承事之辭,故云「率殷之叛國以事」。左傳云:「耆昧也。」皇矣云:「上帝耆之。」是養之至老,故云「養是暗昧之君,以老其惡」。論語云:「三分天下有其二,以服事殷,周之德可謂之至德。」孔子嘆美文王,謂之至德,是道以養之故,遂得大興也。孟子說「伯夷,居北海之濱。太公,居東海之濱。聞文王作,興而歸之。二老者,天下之大老也,而歸之,是天下父歸之也。天下父歸之,其子焉往」也。是天下歸往之也。文武之士並歸,但下言蹺蹺是威武之貌,故云「有致死之士衆來助之」。「文王率殷之叛國以事紂」,四年左傳文。我龍受之,蹺蹺王之造,載用有嗣,龍,和也。蹺蹺,武貌。造,󿀁也。云:龍,寵也。來助我者,我寵而受用之。蹺蹺之士,皆爭來造王,王則用之。有嗣,傳相致。[03175]蹺,居表反。造,才老反,七報反,詣也。傳,直專反。「龍和」至「造爲」。正義曰:龍之爲和,其訓未聞。魯頌稱「蹺蹺虎臣」,故爲武貌。「造,爲」,釋言文。王肅云:「我周家以天人之和而受殷,用武德嗣文之功。」傳意或然。天人之和,謂天助人從,和同與周也。「龍寵」至「相致」。正義曰:上言大介爲大來助,則我龍受之。龍此大介,寵字以龍爲聲,故龍爲寵也。來卽寵受,人皆羨之,故蹺蹺之士爭來造王,而王又用之,則其餘嗣續而至。儒行說交友之道,久相待,遠相致,故以「有嗣」爲「傳相致」也。從大介至有嗣,節之爲三等,言從之士有先後而至也。實維爾公允師。公,事也。云:允,信也。王之事所以舉兵克勝者,實維女之事信,得用師之道。「允信」至「之道」。正義曰:「允,信」,釋詁文。上說行文王之事,至此乃述武王,故言武王之事,所以舉兵克勝,謂伐勝之也。[03176]

一章,九句。

,講武類禡也。桓,武志也。云:類也,禡也,皆師祭也。禡,馬嫁反。「桓,武志也」,本或以此句爲注。九句」。正義曰:詩者,講武類禡之樂歌也。謂武王將欲伐殷,陳列六軍,講習武事,又爲類祭於上帝,爲禡祭於所征之地。治兵祭神,然後克。至周公成王太平之時,詩人追述其事而爲此歌焉。序又說名篇之意。桓者,威武之志。言講武之時,軍師皆武,故取桓字名篇也。此經雖有桓字,止言王身之武。名篇曰,則謂軍衆盡武。謚法「辟土服遠曰桓」,是有威武之義。桓字雖出於經,而與經小異,故特解之。經之所陳,武王之後,民安年豐,克定王業,代爲王,皆由講武類禡得使之然。作者主美武王,意在本由類禡,故序達其意,言其作之所由。講武是軍衆初出,在國治兵也。類則於內祭天,禡則在於所征之地。自內而出,爲事之次也。[03177]「類也」至「師祭」。正義曰:釋天云:「是類是禡,師祭也。」王制云:「天子將出征,類乎上帝,禡於所征之地。」注云:「上帝,謂五德之帝所祭於南郊者。」言祭於南郊,則是感生之帝,夏正於南郊祭者。則蒼帝靈威仰也。南郊所祭一帝而已,而云五德之帝者,以文不指言,不得斥言蒼帝,故漫言五德之帝以總之。又嫌普祭五帝,故言「南郊」以別之。五德者,五行之德。此五方之帝各有本德,故稱五德之帝。太昊炎帝之等,感五行之德生,亦得謂之五德之帝。但類於上帝,謂祭上天,非祭人帝也。且人帝無特在南郊祭者。以此知非人帝也。謂之類者,尚書歐陽說以事類祭之,天位在南方,就南郊祭之。春官肆師云:「類造上帝。」注云:「造猶卽也。爲兆以類禮卽祭上帝也。」類禮依郊祀而爲之者,言依郊祀爲之,是用歐陽事類之說爲義也。言爲兆以祭上帝,則是隨兵所向,就而祭之,不必祭於南郊。但所祭者,是南郊所祭之天耳,正以言造,故知就其所往爲其兆位而祭之,不要在南郊。此言小異於歐陽也。[03178]南郊之祭天,以稷配。此師祭所配,亦宜用常配之人,卽當以后稷也。禡之所祭,其神不明。肆師云:「凡四時之大田獵祭表貉,則爲位。」注云:「貉,師祭也。於立表處爲師祭,祭造軍法者,禱氣勢之增倍也。其神蓋蚩尤,或曰黃帝。」又甸祝「掌四時之田表貉之祝號」。杜子春云:「貉,兵祭也。田以講武治兵,故有兵祭,習兵之禮,故貉祭禱氣勢之十百而多獲。」由此二注言之,則禡祭造兵爲軍法者,爲表以祭之。禡,周禮作「貉」,「貉」又或爲「貊」字,古今之異也。貉之言百,祭祀此神,求獲百倍。

綏萬邦,婁豐年。云:綏,安也。婁,亟也。誅無道,安天下,則亟有豐熟之年,陰陽和也。婁,力住反。亟,欺冀反,數也。下同。「綏萬邦」。以爲,武王之後,安此萬邦,使無兵寇之害,數有豐年,無饑饉之憂。所以得然者,上天所命,命爲善不解倦者以爲天子。桓桓然有威武之武王,則能安有其天下之事,是其爲善不倦,故爲天所命。於是用[03179]其武事於四方,除其四方之殘賊,能安定其家。謂成就先王之業,遂爲天下之主。乃嘆而美之,於乎此武王之德,乃明見於天。殷紂以暴虐之故,武王得用此美道以代之。唯下二句爲異。言於明乎曰天,言天道之大明也。爲天下之君,但由爲惡之故,天以武王代之。餘同。「綏安」至「陽和」。正義曰:「綏,安」,釋詁文。又云:「亟、屢,疾也。」同訓爲疾,是屢得爲亟也。經言萬國,箋言天下,天下卽萬國也。堯典云:「協和萬邦。」七年左傳曰:「會諸侯於塗山,執玉帛者萬國。」則夏禹之時,乃有此萬國耳。王制之注以之與唯千七百七十三國,無萬國矣。此言萬國者,因下有萬國,遂舉其大數。此文廣言天下之大,不斥諸侯之身,國數自可隨時變易,其地猶是萬國之境,故得舉萬言之。此安天下,有豐年,謂伐卽然。十九年左傳云:「昔饑,克而年豐。」是伐之後,卽有豐年也。天命匪解。桓桓武王,保有厥士。於以四方,克定厥家。士,事也。云:天命󿀁善[03180]不解倦者,以󿀁天子我桓桓有威武之武王,則能安有天下之事。此言其當天意也,於是用武事於四方,能定其家先王之業,遂有天下。解音懈。注同。「天命」至「天下」。正義曰:以「天命匪解」爲下文總之。「克定厥家」,是天子之事,故知天命以爲天子也。安有天下之事,謂天下衆事,武王能安而有之,以天下爲任,而行之不解,言其當於天意也。以當天意,故天命之,於是用其武事於四方,謂旣能誅,又四方盡定,由是萬國得安,陰陽得和。此言結上之意也。家者,承世之辭,故云能定其家先王之業,遂有天下。先王雖有其業,而家道未定,故於伐,其家始定也。於昭於天,皇以間之。間,代也。云:於,曰也。皇,君也。於明乎曰天也,󿀁天下之君,但由󿀁惡,天以武王代之。於音烏。注同,[03181]間,間廁之間。注同。「間,代」。正義曰:釋詁文。傳未有以於爲曰,皇多爲美,此義必不與同也。王肅云:「於乎道,乃昭見於天,故用美道代,定天下。」傳意或然。「于曰」至「代之」。正義曰:「於,曰。皇,君」,釋詁文。言於明乎曰天,言天去惡與善,其道至光明也。以武王,卽是明之事。言武王當天意以代,所以嘆美之。

一章,九句。

,大封於廟也。賚,予也,言所以錫予善人也。云:大封,武王時,封諸臣有功者。賚,來代反,與也,又音來。六句」。正義曰:詩者,大封於廟之樂歌也。謂武王旣伐,於廟中大封有功之臣以爲諸侯。周公成王大平之時,詩人追述其事而爲此歌焉。經無「賚」字,序又說其名篇之意。賚,予也。言所以錫予[03182]善德之人,故名篇曰。經之所陳,皆是武王文王之德,以戒敕受封之人,是其大封之事也。此言大封於廟,謂文王廟也。樂記武王之事云:「將帥之士,使爲諸侯。」下文則云:「虎奔之士,脫劍祀乎明堂。」注云:「文王之廟爲明堂制。」是大封諸侯在文王之廟也。「大封」至「有功者」。正義曰:以言大封,則所封者廣。唯初定天下,可有此事,守文之世,不應得然。且十二年左傳曰:「昔武王而作頌,其三曰:『敷時繹思,我徂維求定。』」引此文以爲武王之頌,故知武王時,封諸臣有功者,封爲諸侯。樂記說「武王,未及下車而封,下車而封」,又言「將率之士使爲諸侯」,是大封也。二十八年左傳曰「昔武王,光有天下,其兄弟之國者十有五人,姓之國者四十人」,古文尚書武成篇說「武王而反,祀於周廟,列爵惟五,分土惟三,大賚於四海,而萬民悅服」,皆是武王大封之事。此言大封於廟,樂記未至廟而已封三恪二代者,言其急於先代之意耳。祭統曰:「古者明君必[03183]賜爵祿於太廟,示不敢專也。」然則武王未及下車,雖有命封之,必至廟受策,乃成封耳,亦在此大封之中也。皇甫謐云:「武王之年,夏四月乙卯,祀於周廟。將率之士皆封,諸侯國四百人,兄弟之國十五人,同姓之國四十人。」如之言,此大封是伐之年事也。

文王旣勤止,我應受之。敷時繹思,我徂維求定。勤,勞。應,當。繹,陳也。云:敷,猶遍也。文王旣勞心於政事,以有天下之業,我當而受之。敷是文王之勞心,能陳繹而行之。今我往以此求定。謂安天下也。敷音孚。繹音亦。遍音遍。下篇同。「文王旣勤止」。正義曰:武王旣封諸臣有功者於文王之廟,因以文王之道戒敕之。言我父文王旣以勤勞於政事止,以勤勞於事,故有此天下之業。我當受而有之,故我遍於是文王勞心之事,[03184]皆陳而思行之,我往以此維求安定。言用文王之道,往行天下,以求天下之定。此文王勞心之事,是我之受天命而王之所由。於乎,今汝諸臣受封者,亦當陳而思行之。言己陳行文王之道,敕諸臣,亦使陳而行之,以此而至於太平,故追述而歌之也。「勤,勞。應,當。繹,陳」。正義曰:皆釋詁文。「敷猶」至「天下」。正義曰:敷訓爲布,是廣及之義,故云「猶遍也」。文王旣勞心於政事者,尚書所謂「日昃不遑暇食」,是其事也。由此勞心,以有天下之業。我當受之,謂受其位爲天子也。今我往以此求定者,往者,自已及物之辭,謂行之於天下,以求安定天下也。時周之命,於繹思。云:勞心者,是之所以受天命,而王之所由也。於女諸臣受封者,陳繹而思行之,以文王之功業敕勸之。于,如字,王音烏。王,於況反,又如字。下篇同。「勞心」至「勸之」。正義曰:言是者,上之勞心也。上天之命,命不解怠者,故知勞心是[03185]之所以受天命,而王之所由。此詩爲大封而作,故知「於繹思」是敕諸臣受封,使陳而思行之。文王之道,可永爲大法,故以文王之功業敕勸之。於亦嘆辭也。

一章,六句。

,巡守而祀四嶽河海也。云:般,樂也。般,薄寒反。注同。守,手又反。「般樂也」,音洛。崔集注本用此注爲序文。七句」。正義曰:詩者,巡守而祀四岳河海之樂歌也。謂武王旣定天下,巡行諸侯所守之土,祭祀四嶽河海之神,神皆饗其祭祀,降之福助。至周公成王太平之時,詩人述其事而作此歌焉。經稱「喬嶽」、「翕河」,是祀河、嶽之事也。經無「般」字,序又說其名篇之意。般,樂也,爲天下所美樂。定本「般樂」二字爲鄭注,未知孰是。嶽實有五,而稱四者,天子巡守,遠適四方,至於其方之嶽,有此祭禮。於中嶽無事,故序不言焉。四瀆者,五嶽之匹,故周禮岳瀆連文。序[03186]旣不言五嶽,故亦不言四瀆。以河是四瀆之一,故舉以爲言。漢書溝洫志曰:「中國川原以百數,莫著於四瀆,而河爲宗。」然則河爲四瀆之長。巡守四瀆皆祭,言河可以兼之。經無海而序言海者,海是衆川所歸,經雖不說,祭之可知,故序特言之。

於皇時周,陟其高山,嶞山喬嶽,允猶翕河。高山,四嶽也。墮山,山之嶞墮小者也。翕,合也。云:皇,君。喬,高。猶,圖也。於乎美哉,君是周邦而巡守,其所至則登其高山而祭之,望秩於山川。小山及高嶽,皆信案山川之圖而次序祭之。河言合者,河自大陸之北敷󿀁九,祭者合󿀁一。於音烏。注同。嶞,吐果反。注同。云:「山狹而長也。」又同果反,字又作「墮」。喬嶽,上音橋,[03187]下音岳。翕,許及反。「於皇時周」。以爲,於乎美哉,是家也。旣定天下,巡省四方,所至之處,則登其高山之嶽而祭之。其祭之也,於大山之傍,有嶞嶞然之小山,與高而爲嶽者,皆信案山川之圖者,又合九河爲一,以大小次序而祭之也。遍天之下山川,皆聚其神於是,配而祭之。能爲百神之主,德合山川之靈,是之所以受天命由此也。唯以皇爲君、褒爲衆爲異。餘同。「高山」至「翕合」。正義曰:嶽必山之高者,故知「高山,四嶽也」。嶞山對高山爲小,故知山之小者墮墮然,言其狹長之意也。於皇字多訓爲美。王肅云:「美矣,是道已成,天下無違,四面巡岳,升祭其高山。」傳意或然。「翕,合」,釋詁文。「皇君」至「爲一」。正義曰:「皇,君。喬,高」,釋詁文。「猶,圖」,釋言文。以於己是嘆美之辭,故以皇爲君。君是邦,謂爲天子也。巡守所至,則登其高山而祭之,謂每至其方,告祭其方之嶽也。堯典王制說巡守之禮,皆言望秩於山川。堯典注云:「遍以尊卑次秩祭之。」則知「嶞山喬嶽,允猶翕河」,皆謂秩祭之事,故云「小山高岳,皆信案山川之圖,[03188]而次序祭之」。此卽望秩之事也。喬岳與上句高山猶是一事,但巡守之禮,其祭主於方岳,故先言「陟其高山」。又說望秩之意,言小山亦可與四岳同祭,故又言喬嶽,令與小山爲類,見其同祭之耳。「允猶」之文,承「山岳」之下,可案山圖耳。而並云川者,山之與川,共爲一圖,言望秩山川,則亦案圖耳。但河分爲九,合而祭之一,故退「翕河」之文在「允猶」之下,使之不蒙「允猶」。自河以外,其餘衆川,明皆案圖祭之,故云「信案山川之圖」。信者,謂審信而案之。又解山不言合,獨河言合者,河自大陸之北敷爲九河,祭者合之爲一,故云翕也。禹貢「導積石,至於龍門。南至於華陰,東至于厎柱,又東至於孟津。東過洛汭,至於大岯。北過降水,至於大陸。又北播爲九河,同爲逆河,入於海」。是大陸之北敷爲九河。敷者,分散之言,與播義同,故彼注云:「播,猶散也。同,合也。下尾合爲逆河,言相迎受也。」然則因大陸分而爲九,至下又合爲一,以其首尾是一,故祭者合之。漢書地理志鉅鹿郡鉅鹿縣大陸澤在其北」。禹貢注云:「在鉅鹿。」鄭志張逸云:「鉅鹿,今名廣河澤。」[03189]然則河從廣河之北分爲九也。禹貢兗州,「九河旣道」,孔安國注云「河水分爲九道,在此州界平原以北」是也。注云:「河水自上至此,流盛而地平無岸,故能分爲九,以衰其勢。壅塞,故通利之也。九河之名:徒駭大史馬頰覆釜胡蘇鉤盤鬲津齊桓公塞之,同爲一。今河間弓高以東,至平原鬲盤,往往有其遺處焉。」言九河之名,釋水文也。李巡曰:「徒駭者,疏九河以徒衆起,故曰徒駭大史者,大使徒衆通水道,故曰大史馬頰者,河勢上廣下狹,狀如馬頰。覆釜者,水多渚,其渚往往而處狀如覆釜。胡蘇者,其水下流,故曰胡蘇。胡,下也。蘇,流也。簡者,水深而簡大也。潔者,言河水多山石之苦,故潔潔苦也。鉤盤者,河水曲如鉤,屈折如盤,故曰鉤盤鬲津者,河水狹小,可隔爲津,故曰鬲津。」孫炎曰:「徒駭者,疏九河,功難,衆懼不成,故曰徒駭太史者,大使徒衆,故依名云。胡蘇者,水流多散胡蘇然。簡者,水通易也。鉤盤者,水曲如鉤,盤桓不前也。鬲津者,水多阨狹,可隔以爲津而橫渡也。」是解九河之名意也。溝洫志稱,成帝時,博士許商[03190]爲「古記九河之名,有徒駭胡蘇鬲津,今見在成平東光界中。自以北至徒駭間,相去二百餘里,今河雖數移,不離此域」。如此言,上舉三河之名,下以縣充之,則徒駭成平胡蘇東光鬲津鬲縣。其餘六者,所不言,蓋於時以不能詳知其處故也。又言「自以北至徒駭間,相去二百餘里」,則徒駭是九河之最北者,鬲津是九河之最南者,然則爾雅之文從北而說也。太史馬頰覆釜文在胡蘇之上,則三者在成平之南、東光之北也。鉤盤文在胡蘇之下,則三者在東光之南、鬲縣之北也。亦不能具知所在,故云「往往有其遺處」,是其不審之辭也。郭璞云:「徒駭今在成平縣東光胡蘇亭今皆爲縣,屬平原渤海東光成平河間弓高以東,往往有其遺處焉。」今爲縣,以爲盤縣,其餘亦不審也。雖古之河跡難得而詳,要於禹貢之時,皆在兗州之界。於之世,則兗州之所部近南,其界不及於北,故鄭志趙商謂「河在兗州之北已分爲九河,分而復合,於大陸之北又分爲九」。故問之曰:「禹貢導河至於大陸,又北播[03191]爲九河,然則大陸以南固未播也,在於兗州安得有九?至於何時復得合爲一,然後從大陸已北復播爲九也?答曰:「兗州濟河爲界,河流分兗州界,文自明矣。復合爲一,乃在下頭。子走南北,何所求乎?觀子所云,似徒見今兗州之界不及九河,而冀州分之,故疑之耳。」旣知今,亦當知古,是以古之九河皆在兗州之界,於冀州域耳。言復合爲一,乃在下頭,正以經云「同爲逆河,入於海」,明並爲一河,乃入於海,故云「在下頭」耳。亦不知所並之處,故不斥言之。齊桓公塞爲一者,不知所出何書。其並爲一,未知並從何也。敷天之下,裒時之對,時之命。裒,聚也。云:裒,衆。對,配也。遍天之下衆山川之神,皆如是配而祭之,是之所以受天命而王也。裒,蒲侯反。「於繹思」,毛詩無此句,韓詩有之。今毛詩有者,衍文也。崔集注本有,是采三家之本,崔因有,故解之。「裒,聚」。正義曰:釋詁文。「裒聚」[03192]至「而王」。正義曰:釋詁云:「裒、衆,多也。」俱訓爲多,是裒得爲衆。釋詁云:「妃、合、會,對。」是對得爲配。言遍天之下,則無有不祭,故以爲衆山川之神皆配祭之。正言配者,山川大小相從配之,祭無不遍之意也。是之所以受天命而王者,言其得神之助,故能受天之命。武王受命伐,後乃巡守,方始祭祀山川,而云受命由此者,作者以神能助人,歸功於神,見受命之前己能敬神,及今巡守猶能敬之,故所以得受天命而王天下,言此是神明之助故也。此篇末俗本有「於繹思」三字,誤也。

一章,七句。

閔予,小子之什,十一篇,十一章,百三十七句。[03193] [03194]