十五之三
本卷(回)字数:16332

毛詩小雅

󿀆鄭氏箋 唐孔穎達疏

綿蠻,微臣刺亂也。大臣不用仁心,遺忘微賤,不肯飲食教載之,故作是詩也。云:微臣,謂士也。古者卿大夫出行,士󿀁末介。士之祿薄,或困乏於資財,則當賙贍之。幽王之時,國亂禮廢恩薄,大不念小,尊不恤賤,故本其亂而刺之。綿蠻,面延反,下如字。飲食,上於鴆反,下音嗣。篇內皆同,注如字。介音界。賙音周。贍,市艷反。綿蠻三章,八句」至「是詩」。正義曰:綿蠻詩者,之微[02167]賤之臣所作,以刺當時之亂也。以時大臣卿大夫等皆不用仁愛之心,而多遺棄忽忘微賤之臣,至於共行不肯飲食教載之,謂在道困乏,渴則不與之飲,饑則不與之食,不教之以事,不載之以車。大不念小,尊不恤賤,是國政昏亂所致,故作是綿蠻之詩以刺之也。言刺亂者,不爲己困而私以責人,是王法爲失,故言亂也。大臣不用仁心,遺忘微賤,敘其爲亂之意。於經爲總指而言之,經三章上四句是也。不肯飲食教載之,爲三章下四句是也。由其不然,故經所以反而責之。不言誨之者,以教誨相對則爲二,散則相兼,故略之以便文。㌢「微臣」至「刺之」。正義曰:以微臣,臣之微賤者,唯士爲然。府史則官長,辟除不在臣例。大夫則爵尊祿重,是爲大臣。故知臣謂士也。士之作詩,亦應多矣。此篇獨言微臣者,以爲此大臣遺忘微賤而刺之,義取於微,故言之也。又解所以怨大臣遺忘之者,以古者卿大夫出行,士爲末介。以士之祿薄,或困乏資財,則當賙贍之。以不賙餼爲遺忘也。知士爲末[02168]介者,以爲賓而作介,猶爲主而作擯,以聘禮聘義皆言士爲紹擯,繼於卿大夫之末,爲末擯,故知出行作末介也。王制說班祿之法:「下士食九人,中士十八人,上士三十六人。」公私雜費有不足,故云「士之祿薄,或困乏於資財也」。言「或」,容有不困者也。大臣不用仁心,非王身之過,列於王雅而言刺亂,故解其所由。自幽王之時,國亂禮廢,以下是也。

綿蠻黃鳥,止於丘阿。興也。綿蠻,小鳥貌。丘阿,曲阿也。鳥止於阿,人止於仁。云:止,謂飛行所止托也。興者,小鳥知止於丘之曲阿靜安之處而托息焉,喻小臣擇卿大夫有仁厚之德者而依屬焉。處,昌慮反。道之云遠,我勞如何!飲之食之,教之誨之。命彼後車,謂之載[02169]之。云:在國依屬於卿大夫之仁者。至於󿀁末介,從而行,道路遠矣,我罷勞則卿大夫之恩宜如何乎?渴則予之飲,饑則予之食,事未至則豫教之,臨事則誨之,車敗則命後車載之。後車,倅車也。罷音皮。下同。倅,七對反,副車。「綿蠻」至「載之」。正義曰:言綿蠻然而小者,是黃鳥也。此黃鳥飛行,則止於丘阜之曲阿安靜之處者,而自托息焉。以興微賤者,小臣也。我小臣之動止,亦當擇大臣有仁厚愛養之德者,而自依屬焉。旣擇大臣之仁者依屬焉,至於大臣聘使,則爲末介,從之而行。其道路之上,亦云遠矣,我罷勞矣,則卿大夫之恩宜如何乎?渴則當飲之,饑則當食之,事未至則教之,臨事則誨之,車敗則命彼在後之倅車,謂之使載之。大臣之於小臣,其義當然。今大臣何爲遺忘己,而不肯飲食教載之?㌡「綿蠻」至「於仁」。正義曰:綿[02170]蠻文連黃鳥,黃鳥小鳥,故知綿蠻小貌。釋丘云:「非人爲之丘。」李巡曰:「謂非人力所爲,自然生爲丘也。」釋地云:「大陵曰阿。」則丘之與阿爲二物矣。而以丘阿爲曲阿者,以下丘側、丘隅類之,則丘阿非二物也。卷阿云:「有卷者阿。」知丘阿是丘之曲中也。此爲大臣無仁心而作,故知鳥止於阿,似人止於仁。㌢「止謂」至「屬焉」。正義曰:鳥必飛而後止,故知止謂飛行所止托也。以鳥楚有畏之物,故知取安靜之處而托息焉。大學注云:「鳥知擇岑蔚,安閑而止處之。」與此同也。此黃鳥刺大臣不用仁心,故知喻小臣當擇卿大夫有仁厚之德者而依屬焉。小臣而得擇大臣依之者,以臣雖君之所置,而貴賤不等,小臣當依屬大臣。論語云:「事其大夫之賢者,友其士之仁者。」是得以已情擇而依之也。然則此微臣自擇不得人而責之者,以己本親之,冀其恤己,但當時國亂禮廢,臣皆不仁,己雖擇之,猶不免困,所以刺上也。㌢「在國」至「倅車」。正義曰:此微臣隨大臣而行,言道之云遠,是必聘使諸國,故爲介從也。聘問之介,當是君所命遣,而得自以己意,[02171]在國依屬,出則從行者。或使主所自引,或君知其依屬而遣之也。言飲之、食之、教之、誨之、載之四者語便之,當故隨文爲次。教誨雖於人無費,而無仁心亦不肯也,故論語曰:「愛之能勿勞乎?忠焉能勿誨乎?」是不愛則不誨也,教誨一也。別言之,事有至與未至,故箋因其文之先後,而分以充之云:「事未至則豫教之,臨事則誨之。」從行遠道,不應初卽無車,故言車敗則載之,以士無倅車故也。「後車,倅車」者,明後爲副也。夏宮戎僕「掌倅車之政」,道僕「掌貳車之政」,田僕「掌佐車之政」,是朝祀之副曰貳,兵戎之副曰倅,田獵之副曰佐。此是聘問之事,宜與朝祀同名,當言貳車。言倅者,周禮以相對而異名,其實貳、倅皆副也,散則義通,故以倅言之。綿蠻黃鳥,止于丘隅。云:丘隅,丘角也。豈敢憚行,畏不能趨。云:憚,難也。我罷勞,車又敗,豈敢難徒行乎?畏不能及時疾至也。憚,徒旦反。下同。難,乃旦反。下同。飲之食[02172]之,教之誨之。命彼後車,謂之載之。綿蠻黃鳥,止於丘側。云:丘側,丘旁也。豈敢憚行,畏不能極。云:極,至也。極如字。飲之食之,教之誨之。命彼後車,謂之載之。

綿蠻三章,章八句。

瓠葉,大夫刺幽王也。上棄禮而不能行,雖有牲牢饔餼,不肯用也。故思古之人,不以微薄廢禮焉。云:牛羊豕󿀁牲,系養者曰牢,熟曰饔,腥曰餼,生曰牽。不肯用者,自養厚而薄於賓客。瓠,戶故反。牢,老刀反。雍,於恭反,字又作「饔」。餼,許氣反。腥音星。瓠葉四章,章四句」至「廢禮焉」。正義曰:瓠葉詩者,大夫所作,以刺幽王[02173]也。以在上位者棄其養賓之禮而不能行,雖有牲牢饔餼之物,而不肯用之以行禮,故作詩者思古之人,不以菹羞微薄而廢其禮焉。言古之人,賤者尚不以微薄廢禮,則當時貴者行之可知。由上行其禮以化下,反駁今上棄其禮而不行也。今在上者尚棄禮不行,卑賤者廢之,明矣。舉輕以見重,是作者之深意也。經四章,皆上二句言菹羞之薄,下二句言行禮之事,是古之人不以微薄廢禮也。㌢云「牛羊豕」至「賓客」。正義曰:孝經云:「三牲之養。」則牲兼三畜,故牛羊豕曰牲也。公劉曰:「執豕於牢。」地官充人:「掌系祭祀之牲牷,祀五帝則系於牢,芻之三月」。牢者,牲所居之處,故系養者爲牢也。天官內、外饔皆掌割亭之事。亨人「掌外內饔之爨亨煮」。饔是煮肉之名,故熟曰饔。饔旣爲熟,則餼非熟矣。三十三年左傳曰:「餼牽竭矣。」餼與牽相對,是牲可牽行,則餼是已殺。殺又非熟,故知腥曰餼,謂生肉未煮者也。旣有饔餼,遂因解牽。使肉之別名,皆盡於此。此與牽、饔相對,故餼爲腥。其實餼亦生。二十四年[02174]左傳云:「晉師乃還,餼臧石牛。」是以生牛賜之也。論語聘禮注云:「牲生曰餼。」而不與牽、饔相對,故爲生也。凡言禮者,皆與人行事。經陳獻酢與賓客爲禮,故知不肯用者,自養厚而薄於賓客。

幡幡瓠葉,采之亨之。君子有酒,酌言嘗之。幡幡,瓠葉貌。庶人之菜也。云:亨,熟也。熟瓠葉者,以󿀁飲酒之菹也。此君子謂庶人之有賢行者也。其農功畢,乃󿀁酒漿,以合朋友,習禮講道藝也。酒旣成,先與父兄室人亨瓠葉而飲之,所以急和親親也。飲食而曰嘗者,以其󿀁之主於賓,客賓客則加之以羞。象曰:「君子以朋友講習。」幡,孚煩反。亨,普庚反。注同。菹,莊魚反。行,下孟反。兌,徒外反,易卦名也,訓[02175]悅。「幡幡」至「嘗之」。正義曰:幡幡然者,是瓠之葉也。我君子令人采取之,旣得而又亨煮之,釀以爲飲酒之菹也。庶人農功畢,君子賢者有酒,令人酌此酒,我當與父兄室人嘗而飲之,所以相親愛也。言古者不以微薄而廢禮,尚亨瓠葉而用之。今乃有牲牢饔餼而不肯用,故以刺之也。㌡「幡幡」至「之菜」。正義曰:士禮有特牲豚豕,此止言瓠葉與兔首,明非有位之人,故言庶人之菜。七月云「八月斷壺」,卽言「食我農夫」,彼雖瓠體,與此爲類,明亦農夫之菜,故箋申之云:「庶人有賢行者。」㌢「亨熟」至「講習」。正義曰:序云「不以微薄廢禮」,下連「君子有酒」,故知亨熟瓠葉者,以爲飲酒之菹。知爲菹者,以禮飲酒有菹醢故也。此美君子行禮,而亨庶人之菜,故知君子是庶人有賢行者也。庶人而能爲酒以行禮者,以其農功畢,則閑而無事,於此之時,乃爲酒漿,以合會朋友,習行禮事,講其道藝故也。以民在田畝必無容暇,故知農功畢而爲之。以三時務農,將闕於禮,故爲酒會朋友以講習之。此酒爲朋友而釀,先言嘗之,則未與朋友賓客飲也,[02176]故知酒旣成,先與父兄室人亨瓠葉而飲之。酒爲朋友所作,而與父兄先飲,是所以急和親親,亦是爲行禮也。又解飲酒而曰嘗者,以其爲之主於賓客故也。以此嘗之言,故知爲酒將以會朋友也。作酒本爲行禮,和親亦是禮事,欲見敬重賓客,故言嘗以美之。以此在獻前,又無殽羞,明與下章事別,故知與父兄室人。室人者,卽家內之小大皆是也。賓客則加之以羞者,明重得兼輕,此父兄直有菹,賓客亦有菹,又有兔爲之羞。鄉飲酒燕禮是爲大禮,雖有牲殽,尚有菹醢,明賓雖有羞,亦有菹,故云加之也。引象曰「君子以朋友講習」者,以此與賓客卽朋友也,所會朋友,必爲講習,以有此言以著義,故知此合朋友爲習禮講藝,故引以證之。講習必非農時,故知農功畢,意亦出於此文也。有兔斯首,炮之燔之。君子有酒,酌言獻之。毛曰炮。加火曰燔。獻,奏也。云:斯,白也,今俗語「斯白」之字作「鮮」,之間聲近[02177]斯。有兔曰首者,兔之小者也。炮之燔之者,將以󿀁飲酒之羞也。飲酒之禮,旣奏酒於賓,乃薦羞。每酌言言者,禮不下庶人,庶人依士禮立賓主󿀁酌名。兔,他故反。下同。斯首,毛如字,此也。鄭作「鮮」,音仙,白首也。炮,本作「炰」,白交反。燔音煩。近,附近之近。下,遐嫁反。「有兔」至「獻之」。以爲,古人行禮,有兔之斯首,謂唯有一兔,雖微耳,尚並毛而炮之,加火而燔之,以爲飲酒之羞。君子之賢者有酒,令酌之,我當以此酒奏獻之於賓,以行禮也。古之人不以微薄廢禮,今乃有牲牢而不用,故刺之。唯斯首謂白頭爲異。餘同。㌡「毛曰」至「獻奏」。正義曰:地官封人云:「毛炮之豚。」注云:「爓去其毛而炮之。」唯肉炮。內則「炮取豚若將,編萑以苴之」,故云毛炮之。此述庶人之禮,傳直言「毛曰炮」,當是合毛而炮之,未必能如八珍之食,去毛炮之也。毛無改字之理,斯字當訓爲此。王肅孫毓云:「唯有一兔[02178]頭耳。」然案經有「炮之燔之」,且有炙之,則非唯一兔首而已。旣能有兔,不應空用其頭。若頭旣待賓,其肉安在?以事量理,不近人情。蓋詩人之作,以首表兔,唯有一兔,卽是不以微薄廢禮也。爲肉至薄,明是並毛炮之,不可爓矣。箋言鮮者,毛炮之亦當然也。加置於火上,是燔燒之,故言加火曰燔。以獻酒者必奏進於賓,故言「獻,奏也」。㌢「斯白」至「酌名」。正義曰:以斯首以見兔小,與爲異。斯爲兔首之色,故言「斯,白也」。又解斯得爲白之意,「今俗斯白之字當作鮮」,以鮮明是潔白之義故也。鮮而變爲斯者,之間其語鮮、斯聲相近,故變而作斯耳。二年左傳曰:「於思於思。」服虔云:「白頭貌。」字雖異,蓋亦以思聲近鮮,故爲「白頭」也。畜獸小則毛悅長則色重,故言有兔白首。兔之小者,明其微薄也。「炮之燔之」者,將以爲飲酒之羞。羞,進也。謂旣飲酒而進此兔肉於賓也。飲酒之禮,旣奏酒於賓,乃薦羞者,因此酒羞並有,言先後之宜,且辨經雖先爲羞,進則在後也。今鄉飲酒燕禮大射皆先進酒,乃薦脯醢,乃羞庶羞,故知然也。經言不以微薄廢[02179]禮,故先述菹羞,酒無厚薄之異,故後言之。四章皆云「酌言」。言,我也。其意云:酌酒我當用之。若是禮合當然,不應每事言我。今每言我,則是行用他法,故解之,言「每酌言言」者,以禮旣不下及庶人而爲之制,庶人依準士禮,立賓主爲酌名以行之,故每酌道我與賓相亢爲禮,以行獻酢酬之名也。不於上章解之者,以前直言嘗之,無獻酢之名,此有獻之,故就而言焉。然則嘗之亦云「酌言」者,以酒爲賓作,嘗亦行禮,故亦云「酌言」也。禮不下庶人,不制篇卷耳。其庶人執鶩,庶人見國君走亦往,往見於禮焉。有兔斯首,燔之炙之。君子有酒,酌言酢之。炕火曰炙。酢,報也。云:報者,賓旣卒爵,洗而酌主人也。凡治兔之宜,鮮者毛炮之,柔者炙之,乾者燔之。炙音只。酢,才洛反。炕,苦浪反,又苦郎反。㌡「炕火曰炙」。正義曰:炕,舉也,謂以物貫之而舉於火上以炙之。㌢「報者」至「燔之」。正義曰:申傳[02180]「酢,報」之義,故言「報者,賓旣卒爵,洗而酌與主人」,是得主人之獻酌而報之也。於一兔之上,而經有三種,故辨之。言凡治兔之所宜,若鮮明而新殺者,合毛炮之;若割截而柔者,則臠貫而炙之,若今炙肉也;乾者謂脯臘,則加之火上炙之,若今燒乾脾也。柔,謂殺巳多日而未乾也。有兔斯首,燔之炮之。君子有酒,酌言酬之。酬,道飲也。云:主人旣卒酢爵,又酌自飲,卒爵復酌進賓,猶今俗之勸酒。酬,市周反。道,徒報反,本亦作「導」,同。復,扶又反。「俗之」一本作「俗人」。㌡「酬,道飲」。正義曰:以酬者,欲以酬賓而先自飲以導之。此舉酬之初,其賓飲訖,進酒於賓,乃謂之酬也。㌢「主人」至「勸酒」。正義曰:傳以酬爲導飲。嫌其謂主人自飲爲酬,故辨之。「主人旣卒酢爵,又酌自飲,卒爵復酌以進賓」,如此乃謂之酬,猶今俗人勸酒者。俗人亦先自飲而後勸人,故云酬之。箋皆準鄉飲酒燕禮而爲說也。[02181]

瓠葉四章,章四句。

漸漸之石,下國刺幽王也。戎狄叛之,荊舒不至,乃命將率東征。役久病於外,故作是詩也。云:荊,謂楚也。舒,舒鳩、舒鄝、舒庸之屬。役,謂士卒也。漸漸,士銜反,沈時銜反,亦作「慚慚」,下同。翟,徒歷反,本或作「狄」。叛音畔。將率,上子亮反,下所類反。注及後篇「將率」放此。「役久病於外」,一本作「役人久病」,人,衍字。鄝音了,本又作「蓼」。士卒,尊忽反。下篇「士卒」同。漸漸之石三章,章六句」至「是詩」。正義曰:漸漸之石詩者,下國所作,以刺幽王也。以幽王無道,西戎北狄共違叛之,荊楚之群舒又不來至,乃命將率東行征伐之。其役人士卒巳久而疲病,勞苦於外,故作是漸漸之石詩以刺之。下國,諸侯之言,對天子爲上,故稱下國也。言下國者,此詩下國之人所作,未必卽諸侯[02182]之身作之。幽王之役人自病,而下國作詩刺之者,王師出征,亦使諸侯從己,諸侯之人亦病,故刺之也。定本、集本「役」下無「人」字,其箋、注亦無「人」字。俗本有者,誤也。毛以「戎狄叛之」,經三章上四句是也。「荊舒不至」,下二句是也。「乃命將率東征,役人久病於外」,副上「戎狄叛之,荊舒不至」之言,爲六句之總。三方皆有征伐,而久病獨言東征者,以經有東征之文,因言以廣之,其實戎狄亦伐之也。鄭以「戎狄叛之」,經上二章上二句是也;「荊舒不至」,上二章次二句及卒章上四句是也;「乃命將率東征,役人久病於外」,三章皆下二句是也。以詩言命將東征,無伐戎狄之事,則不伐戎狄也。言不至與叛之,則明由叛而不至,其義一也。下篇言「四夷交侵」,「師旅並起」,「用兵不息」,則戎狄亦當伐之,但自此篇不言之耳。㌢「荊謂」至「士卒」。正義曰:以荊州,故或以州言之。春秋經賈氏訓詁云:「秦始皇父諱,而改爲荊州。」亦以其居荊州,故因諱而改之。亦有本自作荊者,非爲諱也。春秋公羊穀梁皆言州不若國,[02183],故以言之。彼自春秋之例,其外書傳或州或國,自從時便,非褒貶也。殷武曰「維汝荊楚」,已並言之,是之稱,亦巳久矣。魯頌亦曰「荊舒是懲」,是隨時之名不定也。以傳有舒鳩、舒鄝、舒庸,又有舒龍,謂之群舒。此直言舒,不指一國。箋又引舒國不盡,故言之屬。旣言將率,別云役人,故知謂士卒也。

漸漸之石,維其高矣。山川悠遠,維其勞矣。漸漸,山石高峻。云:山石漸漸然高峻,不可登而上,喻戎狄衆彊而無禮義,不可得而伐也。山川者,荊舒之國所處也,其道里長遠,邦域又勞勞廣闊,言不可卒服。勞如字。武人東征,不皇朝矣。云:武人,謂將率也。皇,王也。將[02184]率受王命,東行而征伐,役人罷病,必不能正荊舒,使之朝於王。「漸漸」至「朝矣」。以爲,此時戎狄已叛,將率征之,與其士卒伐而不息。言戎狄之地,有漸漸然險峻之山石,維其高大矣。又山之與川,其間悠悠然路復長遠。我等登此高山,涉此遠路,維其勞苦矣。不但伐戎狄而已,又其武人將率,以役人東征,征伐荊國之國,疲於軍役而病,不暇修禮而相朝矣。以漸漸爲漸漸然險峻之山石,維其高大,不可登而上矣,以興戎狄衆強,不可得而伐矣。其荊舒所在之國,山川其道路悠悠然而長遠,維其邦域廣闊又勞勞然矣,雖往征之,難可卒服。武人將率雖受命東征,役人罷病,必不能正之使朝於王矣。㌡「漸漸,山石高峻」。正義曰:以「漸漸」文連「之石」,爲山石之狀,又言「維其高矣」,故知爲高峻貌。此傳無異之文,正以漸漸乃是上句,而於此釋之,明以四句爲一事。以勞爲遼,遼言廣闊之意。無改字之理,必不與同。「勞矣」當爲勞苦,故王肅云:「言遠征戎狄,戍役[02185]不息,乃更漸漸之高石,長遠之山川,維其勞苦也。」孫毓云:「篇義言役人久病於外,故經曰山川悠遠,維其勞矣。」此皆以上四句並爲征戎狄而言,俱是述爲說,傳意或當然也。下篇苕之華序曰:「西戎東夷交侵中國,師旅並起。」何草不黃序曰:「四夷交侵,用兵不息。」此序言「戎狄叛之」,明其亦伐戎狄。傳又總而注之,則之言,非無理矣,故據爲說。若然,卒章上四句毛則分之者,以豕之與月、天地不同,故分之。則此山川事類,故並之。㌢「山石」至「卒服」。正義曰:以漸漸高不可上,故喻戎狄彊不可伐也。知非戎狄之國高山者,以序唯言「戎狄叛之」,不言征伐戎狄,則不得歷其國之高山。又荊舒之地,山川悠遠,而尚伐之不得,言戎狄山高不可伐,故以喻其衆強也。「維其高矣」,還是漸漸之石高也,則知「維其勞矣」,是山川悠遠之勞勞也,故曰山川者,荊舒之國所處,其道里長遠,邦域又勞勞廣闊。說此者,言其不可卒服,故下句言不能正之也。廣闊遼遼之字,當從遼遠之遼,而作勞字者,以古之字少,多相假借,詩又口之詠歌,不專以竹[02186]帛相授,音旣相近,故遂用之此字,義自得通,故不言當作遼也。並注四句,則是以爲一事。箋分爲二者,以下云「武人東征,不皇朝矣」,必上有難征之事,乃可言不能正之,不得不言荊舒,故知山川悠遠是荊舒之地,爲下事發端也。不並以四句爲下事之端者,以序云「戎狄叛之」,經亦當有其事,不得全無所陳,故以上二句充之也。卒章不分之者,以序云「命將率東征」,則荊舒之惡爲甚,是詩所主言,而下章文勢接連,上言涉波,下言滂沱,俱是水事,明其共爲一喻,故皆以爲荊舒焉。㌢「武人」至「於王」。正義曰:以序云「命將率東征」,故知武人謂將率也。「皇,王」,釋言文。朝者,諸侯見王之辭。序云「役久病於外」,明其所將之人罷病,不能正之使朝,故言將率受王命,東行而征伐,役人罷病,必不能正荊舒使朝於王。王肅云:「武人,王之武臣征役者。言皆勞病,東行征伐東國,以困病,不暇修禮而相朝。」此自王肅之說,毛意無以見其爲然,正以中諸言「不皇」多爲不暇,故存其說代毛耳。凡諸侯邦交,有相朝之法。此將率當是王之公卿,不得有相朝[02187]之禮。且受命出征,務服前敵,無暇相朝,自其常事,不當以此爲怨,而列於詠歌。王氏之義,不爲長矣。漸漸之石,維其卒矣。山川悠遠,曷其沒矣?卒,竟。沒,盡也。云:卒者,崔嵬也,謂山巔之末也。曷,何也。廣闊之處,何時其可盡服。卒,毛子恤反,鄭在律反。崔,罪回反。嵬,五回反,本作「峞」。處,昌慮反。下同。武人東征,不皇出矣。云:不能正之,令出使聘問於王。「漸漸」至「出矣」。以爲,時遠征戎狄,戍役罷勞。言戎狄之地,有漸漸然險峻之山石,我等登之。維其終竟,言當遍歷此石也。又山之與川,其間悠悠然路復長遠,我所登歷,何時其可盡遍矣。由行不可遍,故久病勞苦也。不但伐戎狄而已,又其武人將率,以役人東征,疲於軍役,而辛苦不暇出而相與爲禮也。以爲,漸漸然險峻之山石,維其崔嵬然不可登而上矣,以興戎狄衆強,不可得而伐矣。其荊[02188]舒所在之國,山川其道里悠悠然而長遠,雖往伐之,其處廣闊,何時其可盡服之矣。由此,故武人東征之,不能正之,使出聘問於王矣。㌡「卒,竟。沒,盡」。正義曰:釋詁云:「卒,終也。」終亦竟之義,故云「卒,竟也」。釋詁又云:「泯,盡也。」李巡云:「泯沒之盡。」泯沒義同,故沒爲盡也。此經卒、沒之義略同,而「維其」、「曷其」文異者,「維其」言已行當竟之,「曷其」憂行不可盡,勢相接也。㌢「卒者」至「盡服」。正義曰:箋以上「高矣」類之,則「卒」亦石之形也,故讀爲崒。釋山云:「崒者厜㕒。」郭璞曰:「謂山峰頭巉巖者。」箋云:「崒者,崔嵬」,謂山巔之末,雖音字小異,是取爾雅爲說也。上章言「勞勞廣闊」,此言不可盡服,亦勢相接,故上箋云言其「不可卒服」,意取於此。有豕白蹢,烝涉波矣。豕,豬也。蹢,蹄也。將久雨,則豕進涉水波。云:烝,衆也。豕之性能水,又唐突難禁制。四蹄皆白曰駭,則白蹄其尢躁疾者。今離其繒牧之處,與[02189]衆豕涉入水之波漣矣。喻荊舒之人,勇悍捷敏,其君猶白蹄之豕也,乃率民去禮義之安,而居亂亡之危。賤之,故比方於豕。蹢音的,都歷反。烝,之丞反。「將久雨」一本作「天將雨」。能,奴代反,本又作「耐」。駭,戶楷反,爾雅說文皆作「豥」,古哀反。躁,子到反。離,力智反。繒,在陵反,爾雅「豕所寢曰繒」,方言作「橧」,從木,音同。漣,音連,一本作「瀾」,力安反。悍,下旦反。月離於畢,俾滂沱矣。畢,噣也。月離陰星則雨。云:將有大雨,徵氣先見於天。以言荊舒之叛,萌漸亦由王出也。豕旣涉波,今又雨使之滂沱,疾王甚也。滂,普郎反。沱,徒何反。注同。噣,直角反,又音晝,本又作「濁」。見,賢遍反。武人東征,不皇他矣。云:不能正之,令其守職,不干[02190]王命。它音他。「有豕」至「他矣」。以爲,此時征伐戎狄,役人勞苦,而有豕豬之白蹄,進而涉入水之波漣之處矣,是在地爲將雨之徵也。又直月更離歷於畢之陰星,在天爲將雨之候。以此徵候,果致大雨,使其水滂沱而盛矣。己等役人遇之,尤以疲病,不但久勞,又逢大雨,爲甚苦之辭也。又王之武人將率,以役人東征,伐荊舒之國,皆以勞病,不暇更有他事矣。故不得相朝爲禮也。以爲,荊舒之人似衆豕,其君猶白蹄者。豕之性能水,又唐突難禁制。以荊舒之人性好亂,又勇悍難制服。言有豕之白蹄者,領其衆豕,離其繒牧之處,涉入於水波漣矣。以興荊舒之君,率其衆民,去其禮義之安,居於亂亡之危。矣豕性本自能水,月復離歷於畢星,天又雨之,使滂沱矣。群豕旣得此水,彌唐突而難制,以喻荊舒本自好亂,王又爲不善之政以加陵之矣,荊舒旣被此政,彌彊梁而難服。武人雖則東征,不能正之,使不爲他矣。干犯王命,是爲他事。言不能正之,使不干王命。㌡「豕豬」至「水波」。正義曰:「豕,豬」,釋獸文。釋詁云:「烝,進也。」言[02191]進涉,是訓烝爲進也。以下經「月離於畢」爲雨征類之,則此亦雨征也,故云「天將大雨,則豕進涉波水矣」。並以二經爲雨征,言役人遇雨之勞苦也。㌢「烝衆」至「於豕」。正義曰:「烝,衆」,釋詁文。豕之性能水,言其自好涉波,非雨征也。以唐突難禁制,喻荊舒之難制服也。釋獸釋豕云:「四蹢皆白,豥。」孫炎曰:「蹢,蹄也。」傳已訓蹢爲蹄,故箋卽以蹄言之。經直云白蹢,不云豥,則白蹢亦不知幾蹄白。而箋引此者,以爾雅主爲釋中言「豕白蹢」,唯此而已,故知本以訓此也。馬驚謂之駭,則駭者躁疾之言。白蹢名之爲豥,是躁疾於餘豕,故云「則白蹄其中尤躁疾者」也。駭與豥字異義同,釋獸於豕之下「所寢橧」。舍人曰:「豕所寢草名爲橧。」某氏曰:「臨淮人謂野豬所寢爲橧。」李巡曰:「豬臥處名橧。」橧是所居之處,牧是所食之地,故云離其橧牧之處,與衆豕涉入水之波漣矣。繒與橧音義亦同。荊舒之人勇悍捷敏者,謂上俗民人勇而剽悍,其舉動便捷敏速。以其性輕,故好叛,難禁制也。其君猶白蹄之豕,言其民猶衆豕也。乃率其臣民,去禮義之安,而居亂亡[02192]之危,正謂叛也。諸侯之朝天子,上下相敬,是禮義也。叛違王命,以致征討,是亂亡也。豕者,言獸之尤穢,今以荊舒比之,故賤之。比方於豕,以其餘興喻,立文猶隱。此云有豕,正是指斥辭,有憎疾之旨,故知有賤之意。㌡「月離」至「則雨」。正義曰:以畢爲月所離而雨,是陰雨之星,故謂之陰星。「月離於畢」,卽言「俾滂沱矣」,故知月離陰星則雨也。洪範曰:「星有好風,星有好雨」者,卽此畢是也。春秋緯說云:「月離於箕,風揚沙。」則好風者箕也,所以箕好風。畢好雨者,洪範注云:「風,土也,爲木妃;雨,木也,爲金妃,故星好焉。」推此而往,南宮好陽,北宮好燠,中宮四季好寒也。是由己所克而得其妃,從其妃之所好故也。鄭知然者,以庶徵曰雨、曰陽、曰燠、曰寒、曰風,而休徵肅時雨若、乂時陽若、澈時燠若、謀時寒若、聖時風若。此肅、乂、澈、謀、聖本之五事,則肅由貌也爲木,乂由言也爲金,澈由視也爲火,謀由聽也爲水,聖由思也爲土。故五行傳以爲貌屬木,言屬金,視屬火,聽屬水,思屬土。庶徵亦依此貌、言、視、聽、思爲次。鄭由此故云:雨,木氣也,春而施生,故木氣[02194]爲雨也。陽,金氣也,秋物成而堅,故金氣爲陽也。燠,火氣也。寒,水氣也。風,土氣也。凡氣,非風不行,猶金、木、水、火非土不處,故知土氣爲風。以此知風土、雨木皆從妃所好。言好,是好樂他辭,非己性也。此庶徵寒燠,卽晦明也,加之以陰,則爲六氣,故五行傳陰屬皇極,故曰「皇之不極,厥罰常陰」,是也。而賈逵服虔因此及春秋緯之文,卽以「風,東方;雨,西方」。又云「陰,中央;晦,北方;明,南方」,「唯天陽不變,唯晦明所屬」爲當。餘甚謬矣,失之於書傳也。㌢「將有」至「王甚」。正義曰:此與上經相接爲喻,言豕性本自能水,又加以滂沱之雨,是豕彌得性,益難禁制。以喻荊舒本自好叛,加以王之不善,是彼彌得志,益難威服。本言滂沱之喻,唯此而已,但詩人言大雨,更生一意。言「月離於畢」,然後天爲大雨,是滂沱之雨,萌漸由離畢也。言王爲不善,然後荊舒背叛,是叛之萌漸亦由王出也。萌者,事之初,猶物之萌牙,漸而成大也。豕旣涉波,今又雨之使滂沱,是疾此雨之甚。言荊舒自好叛,王又使之叛,是疾王之甚。鄭知然者,正以言俾,不然,言雨足矣,何須言使也?[02194]㌢「不能」至「王命」。正義曰:他者,謂職分之外,橫爲餘事,棄其所守,干犯王命,是爲他矣。故知不能正之,令其守職,不干王命,卽乾王命是他也。

漸漸之石三章,章六句。

苕之華,大夫閔時也。幽王之時,西戎東夷交侵中國,師旅並起,因之以饑饉。君子閔室之將亡,󿀄己逢之,故作是詩也。云:師旅並起者,諸侯或出師,或出旅,以助王距戎與夷也。大夫將師出,見戎夷之侵而閔之。今當其難,自󿀄近危亡。苕音條,音韶,草名。華音花。距音巨。難,乃旦反。下「之難」同。近,附近之近。苕之華三章,章四句」至「是詩」。正義曰:言西戎[02195]東夷交侵中國,不言南蠻北狄者,下篇序曰:「西夷交侵中國」,則蠻狄亦侵。序於上下相互以明耳。言「西戎東夷交侵中國,師旅並起」,卽序首章上二句之事。「因之以饑饉」,卒章下二句是也。「閔周室之將亡」,卒章上二句是也。「傷己逢之」,卽首章下二句是也。經、序倒者,序以由師旅饑饉致周室之亡,所以傷之。經則因文以弘義,逢師旅而己傷,乃覆言可傷之事,故言因以饑饉於下,明其彌是可傷。各自爲義次也。㌢「師旅並」至「危亡」。正義曰:以四夷在中國之外,從外內侵,則綠邊諸侯被侵矣。又言師旅並起者,非一之辭,明其非獨王室,故知諸侯或出師,或出旅,以助王距戎與夷也。周禮制諸侯從王之法云:「大國三軍,次國二軍,小國一軍。」今俱出師旅者,周禮言其極耳。行則隨時多少,不必盡然。且於時諸侯衰弱,或不能備軍,故才出師、旅也。知大夫將師出,見戎狄之侵周者,以序云「傷已逢之」,經云「知我如此,不如無生」。若非身自當之,不應如此深恨,故知身自將師而出,見戎狄交侵,而發[02196]憤閔傷也。且上下皆言下國,明此亦下國大夫自將其國之師,故二章箋云「諸侯微弱,而王之臣當出見也。」是於時王臣未出,不得逢之也。逢之,是身見之辭,故云「今當其難,自傷近危亡」也。

苕之華,蕓其黃矣。興也。苕,陵苕也。將落則黃。云:陵苕之華,紫赤而繁。興者,陵苕之乾喻如京師也,其華猶諸夏也,故或謂諸夏󿀁諸華。華衰則黃,猶諸侯之師旅罷病將敗,則京師孤弱。蕓音云,音運。夏,戶雅反。下同。罷音皮。心之憂矣,維其󿀄矣!云:󿀄者,謂國日見侵削。「苕之華」至「傷矣」。正義曰:陵苕之英華,本紫赤而繁多,至今亦蕓然,其色黃而衰矣。以興周室之諸夏,本兵強國盛,今其師病而微矣。陵華衰則將落,落則苕乾特立矣。諸侯師病則將敗,敗則京師孤弱矣。以室之盛,忽[02197]見如此之衰,故我心爲之憂愁矣。維其傷病矣,傷其見侵削也。㌡「苕陵」至「則黃」。正義曰:釋草云:「苕,陵苕。黃華蔈,白華茇。」舍人曰:「苕,陵苕也。黃華名蔈。白華名茇。別華色之名也。」某氏曰:「本草云『陵蒔,一名陵苕』。」陸機云:「一名鼠尾,生下濕水中,七八月中華紫,似今紫草。華可染皂,煮以沐發卽黑。」如釋草之文,則苕華本自有黃有白,傳言將落則黃,是初不黃矣。箋云「陵苕之華,紫赤而繁」。陸機亦言其華紫色。蓋就紫色之中,有黃紫、白紫耳。及其將落,則全變爲黃。以裳裳者華言之,則蕓爲極黃之貌,故將落乃然。㌢「陵苕」至「孤弱」。正義曰:紫赤而繁華,衰則黃,皆以時事驗知。苕之乾喻京師,華猶諸夏者,以序云交侵中國,卽九州之諸夏也。師旅並起,是諸侯之師起而助王也。華之衛干,如諸夏之衛京師,故知幹如京師,其華猶諸夏也。又解不以葉喻之意,以其諸夏本亦名諸。華四年左傳魏絳晉侯曰:「諸華必叛。」三十年左傳子西諫楚王曰:「之曾裔也,今而始大,比於諸華。」是或謂諸夏爲諸華也。謂之夏者,夏,大也。以其[02198]中國有禮義之華可嘉大也。論語曰:「不如諸夏之亡。」是也。華黃落則苕幹衰,故喻諸夏之師旅罷病將敗,則京師孤弱也。苕之華,其葉青青。華落,葉青青然。云:京師以諸夏󿀁障蔽。今陵苕之華衰而葉見青青然,喻諸侯微弱,而王之臣當出見也。青青,子零反。注同。鄣,章亮反。見,賢遍反。下同。知我如此,不如無生!云:我,我王也。知王之󿀁政如此,則已之生不如不生也。自󿀄逢今世之難,憂閔之甚。「苕之」至「無生」。以爲,上言華將落,故於此言已落。言陵苕之上,黃華今已殞落矣,唯有葉青青然獨在耳。以興王室之外,諸夏今已喪敗矣,唯有其臣當出見耳。是戎夷之強,侵敗諸夏,藩衛旣弱,周室將亡,大夫傷已逢之,故言知我王政之如此,不能撫和戎夷,使諸夏喪敗,不如己之本無生也。自[02199]傷生逢今世。唯以華衰爲異。言陵苕之上,黃華其色旣巳衰矣,唯其葉見青青然,以興周室之外,諸夏其師旣已罷矣,獨王臣當出見。華已衰而葉未殞,猶諸夏已病而王臣未發,明鄣蔽旣衰,出亦敗矣。餘同。㌡「華落,葉青青」。正義曰:事必有漸,物無雨盛。上言將落,則此已落矣。又言其葉,明唯葉在耳,故言「華落,葉青青然」,則毛意以華喻所出之師。上章以華喻師病,此落喻已敗。諸侯旣敗,則王臣當出。天下諸侯衆矣,尚不能御之,王兵若出,亦當敗矣,故上章爲諸侯未敗,此爲已敗。下所以言亡,爲事之漸也。宣王之伐蠻狄,皆出王室之兵。此先諸夏,後京師者,王者強盛,則命將征討,諸侯從之。衰弱,則諸侯先自御寇,王師大急乃出。此則理之常也。且此時戎狄從外而侵,將內及王室,詩人先云諸侯之敗,見其危之漸耳。㌢「京師」至「出見」。正義曰:旣言苕之華,又言其葉。華之映葉,猶諸夏之葉京師,故言京師以諸夏爲鄣蔽。華衰而葉見,故喻諸侯微弱,王臣當出也。易傳者,以經仍云苕之華,則華猶未落,且華喻諸夏,時諸[02200]夏未爲皆亡,不可以落喻,故爲衰耳。㌢「我我」至「之甚」。正義曰:知我非詩人自我,而以我爲我王者,以逢時多難,非己所爲,詩人不當自責,故知我爲王之政。人莫不好生,而云己不用生,生非已所裁,而以生爲恨,故知巳自傷逢今世也。牂羊墳首,三星在罶。牂羊,牝羊也。墳,大也。罶,曲梁也,寡婦之笱也。「牂羊墳首」,言無是道也。三星在罶,言不可久也。云:無是道者,喻已衰,求其復興,不可得也。不可久者,喻將亡,如心星之光耀,見於魚笱之中,其去須臾也。牂,子桑反。墳,扶云反。罶音柳,本又作「霤」。牝,頻忍反。笱音茍。復,扶又反。人可以食,鮮可以飽!治日少而亂日多。云:今者,士卒人人於晏早皆可以食矣。時[02201]饑饉,軍興乏少,無可以飽之者。鮮,息淺反。治,直吏反。「牂羊」至「以飽」。以爲,諸侯旣敗,周室將亡。今牂羊而責其大首,終無是道也。以興周衰而求其大興,亦無此理也。周不復興,其亡亦速。三星之光耀,在於魚罶之中,其去斯須,不可久也。以喻周室之亡期將至,欲望其存,亦不可久也。人於亂世,乏食而饑。人於治世,豐食而飽。今亂日多,故人可粗得食,而治日少,故少可以飽。下二句爲異。言時師旅旣起,因之以饑饉,故言此士卒之人,於宴早可以與之食,但時乏少,無可以飽之,是所以可傷也。㌡「牂羊」至「可久」。正義曰:釋畜云:「羊牡羒,牝牂。」故知牂羊,牝羊也。「墳,大」,釋詁文。牝,小羊也。首必稱身,小羊而責大首,必無是道理也。星隨天運,晝夜一周,魚笱之間,蹔見心星之光曜,須臾卽過,故言不可久也。㌢「無是」至「須臾」。正義曰:以此詩主論衰,故知喻求其復興,不可得也。序言閔室之將亡,故知不可久者,喻將亡,其去須臾也。㌢「今者」至「飽之者」。正義曰:幽王時恆多禍[02202]亂,曾無治時,何得云治日少乎?所以易

苕之華三章,章四句。

何草不黃,下國刺幽王也。四夷交侵,中國背叛,用兵不息,視民如禽獸。君子憂之,故作是詩也。背音佩。何草不黃四章,章四句」至「是詩」。正義曰:上言下國,後云君子,則作者下國君子也。君子無尊卑之限,國君以下,有德者皆是也。言「四夷交侵,中國背叛」,序其用兵之意,於經無所當也。用兵不息,上二章是也。視民如禽獸,下二章是也。經言虎兕及狐,止有獸耳,言禽以足句,且散則獸亦名禽也。

何草不黃,何日不行。云:用兵不息,軍旅自歲始,草生而出,至歲晚矣,何草而不黃乎?言草皆黃也。於是之[02203]間,將率何日不行乎?言常行勞苦之甚。何人不將,經營四方。言萬民無不從役。「何草」至「四方」。正義曰:言天下之人,於草生正月之時從役,去時草始生耳。今至十月,何草而不黃乎?言草皆黃矣。去草生,至於草黃,於是之間,將率何日而不行乎?言常行,是勞苦之甚也。又言萬民何人而不爲將率所將之,以經營四方乎?言皆爲將之以經營也。是非直將率爲勞,萬民又甚苦焉。㌢「用兵」至「之甚」。正義曰:言用兵不息,是用之過久。何草不黃,是見黃而怨。若草大始去,或欲黃乃行,不應見草之黃,嗟怨若此。明草有生死之期,行者睹物而思,故云軍旅自歲始,草生而出,謂正月二月之中也。至歲晚矣,何草而不黃乎?草皆黃矣,是九月十月之中也。氣則時經寒熱,物則革變死生,日月長久,征行不息,是其所以怨也。故云「於是之間,將率何日不行乎?是其勞苦之甚也」。知此句謂將率者,以言何日不行,明行者有人。下云「何人不將」,爲人所將,則是士卒[02204]也。下句旣爲士卒,知此爲將率也。何草不玄,何人不矜。云:玄,赤黑色。始春之時,草牙孽者將生,必玄於此時也,兵猶復行。無妻曰矜。從役者皆過時不得󿀀,故謂之矜。矜,古頑反。注同。孽,魚列反。復,扶又反。哀我征夫,獨󿀁匪民。云:征夫,從役者也。古者師出不逾時,所以厚民之性也。今則草玄至於黃,黃至於玄,此豈非民乎?「何草」至「匪民」。正義曰:將率以草黃之時,旣不得歸,又至明年之春。言今何草不玄,言衆草將生而皆玄之也。於此之時,何人而不爲矜耳。言皆矜也。久而不歸,失夫婦之道,而皆爲矜夫也。旣久役如此,哀我征行之夫,豈獨爲非民乎!若亦是民,當休息,何爲使之從役,久而不得歸也?㌢「玄赤」至「之矜」。正義曰:冬官鐘氏注差約之云:「玄色,在緅[02205]緇之間,其六入者與?」三人赤,三人黑,故云「玄,赤黑色」。春秋元命苞稽耀嘉皆云:「以十三月爲正。」物生色黑,故知始春之時,草牙孽者,將生必玄也。釋天云:「九月爲玄。」孫炎曰:「物衰而色玄也。曰『何草不玄』,與此始春之言不同者,爾雅所言月名,皆不以草色。」李巡曰:「九月萬物草盡,陰氣侵寒,其色皆黑。」是陰而氣寒之黑,不由草玄色,孫炎之言謬矣。無妻曰矜,書傳王制文。彼言老,宜爲六十之外。禮,六十不與服戎。自六十以下,不必皆老,但行役過時,久不得歸,與無妻者同,故謂之矜也。舜年三十,以無室家之端,亦謂之「有鰥在下」。矜與鰥,古今字。㌢「古者」至「民乎」。正義曰:五年穀梁傳曰:「古者征伐不逾時」。是古者師出不逾時也,所以厚愛民之性命,恐勞苦故也。今草玄至於黃,黃又至於玄,期年不歸,是爲非民,言其不厚之也。匪兕匪虎,率彼曠野。兕、虎,野獸也。曠,空也。云:兕虎,比戰士也。兕,徐履反。哀我征夫,朝夕不暇。「匪兕」[02206]至「不暇」。正義曰:言我此役人,若是野獸,可常在外。今非是兕,非是虎,何爲久不得歸,常循彼空野之中,與兕虎禽獸無異乎?時旣視民如禽獸,故哀我此征行之夫,朝夕常行而不得閑暇。㌡「兕、虎,野獸」。正義曰:傳言野獸者,解本舉此之意,以役人不宜在野,故言視民如禽獸也。許慎云:「兕,野牛。其皮堅厚,可爲鎧。」釋獸云:「兕似牛。」某氏曰:「兕牛千斤。」郭景純云:「一角,青色,重千斤是也。」㌢「兕、虎,比戰士」。正義曰:序云「視民如禽獸」,則直取在野以比之。而下章以狐比有棧之車,則比中各自取象,故云「兕、虎,比戰士」,取其猛也。有芃者狐,率彼幽草。有棧之車,行彼周道。芃,小獸貌。棧車,役車也。云:狐草行草止,故以比棧車輦者。芃,薄紅反,又扶東反。棧,士板反。「輦者」,一本作「輦車」。「有芃」至「周道」。正義曰:有芃芃然而小者,當狐也。此狐本是草中之獸,故可循彼幽草。今我有棧之輦車,人挽以行。此人本非禽獸,何爲行彼[02207]周道之上,常在外野,與狐在幽草同乎?故傷之也。㌡「芃小」至「役車」。正義曰:以芃是狐之狀,非大獸,故言「芃,小獸貌」也。此言用兵不息,明此車,士卒供役之車,故云「棧車,役車」。㌢「狐草」至「輦者」。正義曰:以上言「率彼曠野」,而此又云「幽草」,明義取於草。以狐草行草止,故比輦者亦道行道止,故以幽草與周道相對也。故周官鄉師云:「大軍旅,會同,正治其徒役,與其輦輦。」注云:「輦人挽行,所以載任器。止以爲蕃營。」是行止常依於道,似狐之依於草也。以循草比人,故知比輦者也。鄉師注引司馬法曰:「夏后氏謂輦曰餘車,曰胡奴車,曰輜輦。輦一斧、一斤、一鑿、一梩、一鋤。周輦加二板、二築。」又曰:「夏后氏二十人而輦,十八人而輦,十五人而輦。」是軍行必有輦,皆人挽以行也。春官巾車王后五路有輦,雖載任,與此不同,亦人挽以行,故謂之輦也。若然巾車言「服車五乘」,有「士乘棧車,庶人乘役車」。注云:「服車者,服事者之車。棧車,不革挽而漆之。役車,方箱可載任器以供役。」以此言之,則彼自有棧車,何知此非彼者?以彼棧車,士之所乘以服[02208]事,非此軍旅徒役所當有,以此知非巾車之棧車也。若然,傳云「棧車,役車」,則與彼庶人役車同。又知非彼役車者,以役車庶人之所乘,但庶人賤,以供役爲名耳,非輦者也,卽蟋蟀言「役車其休」,是矣。彼不以人挽,故知不與此同。此謂從軍供役之輦車耳,有棧,是車狀,非士所乘之棧名也。

何草不黃四章,章四句。

魚藻之什十四篇,六十二章,三百二句。[02209]

毛詩註疏卷第十五十五之三[02210]