毛詩魯頌

󿀆鄭氏箋　唐孔穎達疏

閟宮，頌僖公能復周公之宇也。㌢云：宇，居也。○閟，筆位反，音秘，同。僖音希。㌑「閟宮八章，首章十七句，二章十二句，三章三十八句，四章十七句，五章六章章八句，七章八章章十句」至「之宇」。○正義曰：作閟宮詩者，頌美僖公能復周公之宇，謂復周公之時土地居處也。明堂位曰：「成王以周公爲有勛勞於天下，是以封周公於曲阜，地方七百里，革車千乘。」是周公之時，土境特大，異於其餘諸侯也。伯禽之後，君德漸衰，鄰國侵削，境界狹小。至今僖公有德，更能復之，故作詩以頌之也。復周公之宇，雖辭出於經，而經之所言，止爲常許。此則總序篇義，與經小[03251]殊。其言復周公之宇，主以境界爲辭，但僖公所行善事皆是復，故非獨土地而已。自三章「周公之孫」以下，皆述僖公之德。作者將美僖公，追述遠祖，上陳姜嫄、后稷，至於文、武、大王，爰及成王封建之辭，魯公受賜之命，言其所以有魯之由，與僖公之事爲首引耳。序者以其非頌所主之意，故從而略之。

閟宮有侐，實實枚枚。㌡閟，閉也。先妣姜嫄之廟，在周常閉而無事。孟仲子曰：是禖宮也。侐，清靜也。實實，廣大也。枚枚，礱密也。㌢云：閟，神也。姜嫄神所依，故廟曰神宮。○侐，況域反，說文云：「靜也」。一音火季反。枚，莫回反，韓詩云：「閑暇無人之貌也。」嫄音元。禖，莫回反。礱，路東反，厲也。赫赫姜嫄，其德不回。上帝是依，無災無害。彌月不遲，㌡上帝是依，依其子孫也。㌢云：依，依其身也。彌，[03252]終也。赫赫乎顯著，姜嫄也。其德貞正不回邪，天用是馮依而降精氣，其任之又無災害，不坼不副，終人道十月而生子，不遲晚。○川火，字又作「災」，本亦作「災」，音同。邪，似嗟反。馮依，本又作「憑」，同皮陵反，一本作「馮依其身」。坼，敕宅反，裂也。副，孚逼反。是生后稷，降之百福：黍稷重穋，稙稺菽麥。奄有下國，俾民稼穡。㌡先種曰稙，後種曰稺。㌢云：奄，猶覆也。姜嫄用是而生子后稷，天神多予之福，以五穀終覆蓋天下，使民知稼穡之道。言其不空生也。后稷生而名棄，長大，堯登用之，使居稷官，民賴其功。後雖作司馬，天下猶以后稷稱焉。○重，直容[03253]反，本又作「種」，同。穋音六，本又作「稑」，音同。稙，徵力反，徐時力反，韓詩曰：「長稼也。」稺音雉，韓詩云：「幼稺也。」菽音叔，大豆也。卑，必爾反，本又作「俾」。下皆同，長，張丈反。有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，纘禹之緒。㌡緒，業也。㌢云：秬，黑黍也。緒，事也。堯時洪水󿀁災，民不粒食。天神多予后稷以五穀。禹平水土，乃教民播種之，於是天下大有，故云繼禹之事也。美之，故申說以明之。○秬音巨。纘，子管反，繼也。粒音立。㌑「閟宮」至「之緒」。○毛以爲，將美僖公，上述遠祖。周人立姜嫄之廟，常閉而無事。欲說姜嫄，又先言其廟。言在周所閉之宮，有侐然清凈。其宮之內，則實實然而甚廣大。其宮之材，則枚枚然而礱之密之。此是姜嫄廟也。旣言其廟，遂說其身。赫赫然顯著者，其姜姓之女名嫄也。此姜嫄，其德貞正不回邪，故上帝之天，用是之故，依其所生[03254]子孫，使其在母之時，令其母無災殃，無患害，終人道之月而生之，不遲也。是所生者，乃是后稷。天神又下與之以百種之福，使之有明哲之性，曉稼穡之事。又與之黍，與之稷，先種後熟之重，後種先熟之穋，先種之植，後種之稺及菽之與麥。下此衆穀，令稷種之，同有天下諸國，使民知稼穡之道。民賴后稷之功多。又復申說其事。后稷之所種者，有稷有黍，有稻有秬，以此衆谷，遍教下民，同有此穀於天下之土，以繼大禹之業。言禹平水土，稷教播種，事業可以相繼，故言「纘禹之緒」以美之。○鄭以閟宮爲神宮。於魯國有其宮，故先言廟而逆說姜嫄。上帝是依，謂憑依其身，降之精氣。又以奄爲覆，緒爲事爲異。餘同。○㌡「閟閉」至「礱密」。○正義曰：莊三十二年左傳稱「公見孟任，從之。閟」，謂閉戶拒公，故閟爲閉也。下句言「赫赫姜嫄」，則此述姜嫄之廟。禮「生曰母，死曰妣」。姜嫄是周之先母，故謂之先妣。說姜嫄之廟而謂之閟宮，故知常閉而無事。春官大司樂云：「舞大護以享先妣。」則先妣之廟有祭事矣。且立廟所以祭神，而云閉而無事者，案祭法「王[03255]立七廟，五廟皆月祭之，二祧享嘗乃止」。彼文據周爲說，其言不及先妣。先妣立廟非常，而祭之又疏，月朔四時，祭所不及，比於七廟，是閉而無事也。周禮定其用樂，明其有祭之時，但其祭時節，禮無明文，或因大祭而則祭之也。傳亦以此司樂之文，知姜嫄之廟在周耳。言其在周，則謂魯無其廟，以周立是非常，故魯不得有也。「孟仲子曰：是謂禖宮」，蓋以姜嫄祈郊禖而生后稷，故名姜嫄之廟爲禖宮。嫄廟清凈之處，故以侐爲清凈，實謂宮內所容，重言實實，故謂宮之廣大。枚枚者，細密之意，故云礱密。晉語及書傳說天子廟飾，皆云斫其材而礱之，加密石焉，是礱密之事也。又鄭注禮器云「宮室之飾，士首本，大夫達棱，諸侯斫而礱之，天子加密石」是也。○㌢「閟神」至「神宮」。○正義曰：箋以詩人之作，睹事興辭，若魯無姜嫄之廟，不當先述閟宮。又卒章云「新廟奕奕，奚斯所作」，發首言閟宮，於末言新廟，則所新之廟，新此閟宮，首尾相承，於理爲順。奚斯作之，自然在魯，不宜獨在周也。且立廟而祭，不宜以閉爲名。釋詁云：「毖、神、溢，慎也。」俱訓爲慎，是[03256]閟得爲神。閟與毖，字異音同，故閟爲神也。以其姜嫄，神之所依，故廟曰神宮。凡廟皆是神宮，以姜嫄之事，說之於下，故先言神宮以顯之。○㌡「上帝」至「子孫」。○正義曰：毛氏不信履跡之事，不得言天依姜嫄，故爲依其子孫，正謂依助后稷，使其母無災害也。此直依其子耳。兼言孫者，以后稷後世克昌，皆是天所依祜，並孫言之，以協句也。○㌢「依依」至「遲晚」。○正義曰：箋以生民之篇，說姜嫄履帝跡而有后稷，則是上帝憑依姜嫄，而使之有子，故以依爲依其身，履其拇指之處，而心體歆歆然如有人道感己，是其依之也。以姜嫄其德貞正不回邪，上天用是之故，憑依其身而降之精氣，使得懷任后稷也。生民言「不坼不副，無災無害」，文在「先生如達」之下，則謂當生之時無災害也。此篇「無災害」，文在「彌月不遲」之上，則是未生之時無災害也。言懷任以至於生，其母常無災害，故文有先後，災害可兼。未生其不坼不副，唯謂生時不爾。此箋云「其任之又無災害，不坼不副」。災害謂懷任時，坼副謂生時也。以其意與彼同，故引彼爲說。家語執轡篇、大[03257]戴禮本命篇皆云「人十月而生」，此云「彌月不遲」，故知終人道十月而生子，美其不遲晚也。○㌡「先種」至「曰稺」。○正義曰：重穋、稙稺，生熟早晚之異稱耳，非穀名先種曰稙，後種曰稺。當謂先種先熟，後種後熟，但傳略而不言其熟耳。七月傳曰：「後熟曰重，先熟曰穋。」天官內宰鄭司農注云：「先種後熟謂之穜，後種先熟謂之稑。」是傳亦略而不言其種，與此互相明也。執競傳以奄爲同，則此奄亦爲同也。王肅云：「堯命以后稷使民知稼穡，下國同時有是大功也。」○㌢「奄猶」至「稱焉」。○正義曰：網奄覆鳥獸而取之，故以奄猶覆也。天神多與之福者，王肅云：「謂受明哲之性，長於稼穡，是言天授之智慧，爲與之福也。」以五穀終覆蓋天下，使民知稼穡之道，謂堯遭洪水之後，種百穀以教民也。言其不空生，謂生必濟世，不徒然也。孝經援神契曰：「聖人不空生，生必有所制。」是大賢不徒生也。又解后稷其名曰棄，末爲司馬，不言棄爲司馬，而言后稷之意，以其居稷官之日，民賴其功，後雖作司馬天，下猶以后稷稱之。周本紀云：「初欲棄之，因名曰棄」，堯典云，「帝[03258]曰：棄」，是后稷生名曰棄也。本紀又云：「堯舉棄爲農師，天下得其利。」是堯登用之，使居稷官，民賴其功也。堯典之文末說舜命群官，使禹宅百揆，卽天官也。契在五教，爲司徒，卽地官也。伯夷爲秩宗，卽春官也。咎繇爲士，卽秋官也。垂爲共工，卽冬官也。唯夏官不言命，而上句「禹讓稷契」之下，帝曰：『棄，黎民阻饑，汝后稷，播時百穀。』」褒述其爲稷之功，不言命而爲官，明是稷作司馬，爲夏官也。且尚書刑德放云「稷爲司馬，契爲司徒」，故云「後雖作司馬，猶以后稷稱焉」。○㌡「緒，業」。○正義曰：釋詁云：「業，緒也。」故緒爲業也。○㌢「秬黑」至「明之」。○正義曰：「秬，黑黍」，釋草文。「緒，事」，釋詁文。事、業大同耳，當時所爲謂之事，後人所祖謂之業。禹、稷同時，其事相繼。此述當時之事，非謂在後相祖，故易之爲事。堯典云：「帝曰：『湯湯洪水方割。』」是堯時洪水爲災也。思文之美后稷云：「粒我烝民。」是洪水之時，民不粒食也。生民云「誕降嘉種」者，從上而下之辭，是天神多與后稷以五穀也。言天神與者，以種之必長，歸功於天，非天實與之也。若洪水未平，則無地可種，故知禹平水土，[03259]乃教民播種之，於是天下大有，謂大有五穀也。禹能平水土，稷能種穀，二者俱以利民，故謂之繼禹之事。稷之播種，種禹所治之地，故言禹平水土，乃教民播種，爲先後之辭耳。其實禹、稷所爲亦同時矣，非洪水大平之後始教之也。此經與上事同文重，故解其意，美之，申說以明之。后稷之孫，實維大王。居岐之陽，實始翦商。㌡翦，齊也。㌢云：翦，斷也。大王自豳徙居岐陽，四方之民咸󿀀往之，於時而有王跡，故云是始斷商。○大音泰。後「大王」、「大平」皆同。翦，子踐反，鄭「斷也」。斷音短。下同。豳，彼貧反。王，於況反。至于文、武，纘大王之緒。致天之屆，於牧之野。「無貳無虞，上帝臨女！」㌡虞，誤也。㌢云：屆，極。虞，度也。文王、武王繼大王之事，至受命致大平，天所以罰，殛紂[03260]於商郊牧野，其時之民皆樂武王之如是，故戒之云：無有二心也，無復計度也。天視護女，至則克勝。○屆音戒。貳音二。極，紀力反。下同。度，待洛反。下同。復，扶又反。敦商之旅，克咸厥功。㌢云：敦，治。旅，衆。咸，同也。武王克殷，而治商之臣民，使得其所，能同其功於先祖也。后稷、大王、文王亦周公之祖考也。伐紂，周公又與焉，故述之以美大魯。○敦，鄭都回反。注同。王、徐都門反，厚也。與音預。㌑「后稷」至「厥功」。○毛以爲，上言后稷之事，此又接說其後，言后稷後世之孫，實維是周之大王也。此大王自豳而來，居於岐山之陽，民歸往之。初有王跡，實始有翦齊商家之萌兆也。至於文王、武王，則能繼大王之業。於時商家暴虐，天欲誅之，武王乃致天之誅於牧野之地，民皆樂戰，不[03261]自以爲苦，反勸戒武王云：今天下歸周，無有貳心，無有疑誤，乃由上天之臨視汝矣。言民從天助，往必克勝，欲使之勉力決戰也。武王於是伐而克之，乃以禮法治商之衆民，莫不得所。能同其功於先祖，謂先祖欲成王業，武王卒能成之，是合同其功。○鄭唯以翦爲斷，緒爲事；無貳無虞謂民勸武王，無有貳心，無復計度；上帝今臨視汝爲異。餘同。○㌡「翦，齊」。箋「翦斷」至「斷商」。○正義曰：「翦，齊」，釋言文。齊卽斬斷之義，故箋以爲斷，其意同也。大王之居岐陽，民咸歸之，是有將王之跡，故云「是始斷商」，言有滅商之萌兆也。○㌡「虞，誤」。○正義曰：大明云：「上帝臨女，無貳爾心。」傳云：「無敢懷貳心。」以爲民無貳心。傳以虞爲誤，則亦爲民之情，謂民無疑誤也。王肅云：「天下歸周，無貳心，無疑誤，上帝臨命汝。」傳意或然。○㌢「屆極」至「克勝」。○正義曰：「屆，極。虞，度」，釋言文。釋言又云：「殛，誅也。」然則此極又轉爲誅。紂爲無道，天欲誅之，武王奉行天意，故云「致天之屆」。牧誓云：「時甲子昧爽，武王朝至於商郊牧野，乃誓。」是致天所罰。「殺紂於牧野」，定本、集注皆云「殛紂於牧野」。[03262]「殛」，是；「殺」，非也。箋以汝者，汝武王，故以「無貳無虞」爲戒武王之辭。太誓說十一年觀兵盟津之時，八百諸侯皆曰：「受可伐。」王曰：「爾未知天意，未可伐。」是其所計度，故今戒之云：「無有貳心，無復計度也。」致天之誅，唯武王耳。此經文、武共文，以其受命伐紂，事相接成故也。○㌢「敦治」至「先祖」。○正義曰：「旅，衆」，釋詁文。武王克紂，治商之衆，故以敦爲治。釋詁云：「咸，皆也。」皆亦同之義，故以咸爲同也。同其功於先祖者，周自后稷以來，世修其業。大王、文王之意，皆欲成周之功，但時未可耳。今武王誅紂，竟先祖之意，故美其能同其功於先祖，言與先祖同成其功也。王曰「叔父，建爾元子，俾侯於魯。大啟爾宇，󿀁周室輔」。㌡王，成王也。元，首。宇，居也。㌢云：叔父，謂周公也。成王告周公曰：叔父，我立女首子，使󿀁君於魯。謂欲封伯禽也。封魯公以󿀁周公後，故云「大開女[03263]居，以󿀁我周家之輔」。謂封以方七百里，欲其強於衆國。乃命魯公，俾侯於東，錫之山川，土田附庸。㌢云：東，東藩，魯國也。旣告周公以封伯禽之意，乃策命伯禽，使󿀁君於東，加賜之以山川、土田及附庸，令專統之。王制曰：「名山大川不以封諸侯，附庸則不得專臣也。」○藩，方元反。策，初革反。令，力呈反。周公之孫，莊公之子，龍旗承祀，六轡耳耳，春秋匪解，享祀不忒。㌡周公之孫，莊公之子，謂僖公也。耳耳然至盛也。㌢云：交龍󿀁旗。承祀，謂視祭事也。四馬，故六轡。春秋，猶言四時也。忒，變也。○解音懈。[03264]忒，他得反。皇皇后帝，皇祖后稷，享以騂犧，是饗是宜，降福旣多。㌡騂，赤。犧，純也。㌢云：皇皇后帝，謂天也。成王以周公功大，命魯郊祭天，亦配之以君祖后稷，其牲用赤牛純色，與天子同也。天亦饗之宜之，多予之福。○騂，息營反，赤色也。犧，許宜反，純毛牲。周公皇祖，亦其福女。秋而載嘗，夏而楅衡。白牡騂剛，犧尊將將。毛炰胾羹，籩豆大房。萬舞洋洋，孝孫有慶。㌡諸侯夏禘則不礿，秋祫則不嘗，唯天子兼之。楅衡，設牛角以楅之也。白牡，周公牲也。騂剛，魯公牲也。犧尊，有沙飾也。毛炰，豚也。胾，肉也。羹，[03265]大羹、鉶羹也。大房，半體之俎也。洋洋，衆多也。㌢云：此皇祖謂伯禽也。載，始也。秋將嘗祭，於夏則養牲。楅衡其牛角，󿀁其觸抵人也。秋嘗而言始者，秋物新成，尚之也。大房，玉飾俎也，其制足間有橫，下有柎，似乎堂後有房然。萬舞，千舞也。○楅音福，逼也。犧尊，鄭素河反，毛云「有沙飾」，則宜同鄭，王許宜反，尊名也。將，七羊反。炰，蒲包反。胾，側吏反。羹音庚，又音衡。洋音羊，徐音翔。禴，羊灼反。祫，咸夾反。楅音逼。有沙，蘇河反，刻鳳皇於尊，其羽形婆娑然也。一云「畫也」。豚，字又作「犬屯」，徒門反。鈃，字又作「鉶」，音刑。爲其，于偽反。抵，都禮反。橫，古曠反，一音光。柎，方於反。俾爾熾而昌，俾爾壽而臧。保彼東方，魯邦是常。不虧不崩，不震不騰；三壽作朋，如[03266]岡如陵。㌡震，動也。騰，乘也。壽，考也。㌢云：此皆慶孝孫之辭也。俾，使。臧，善。保，安。嘗，守也。虧、崩皆謂毀壞也。震、騰皆謂僣逾相侵犯也。三壽，三卿也。岡，陵，取堅固也。○熾，尺志反。僣，子念反。㌑「王曰」至「如陵」。○毛以爲，上旣述遠祖之功，以美大魯國，此乃說其封建之由，及今僖公之事。言將欲封魯之時，成王乃告周公曰：叔父，我今欲立汝首子，使之爲侯於魯國，大開汝之所居，永爲周室藩輔。告周公旣訖，乃爲書以策命魯公伯禽，使之爲侯於東方，賜之以境內之山川，使之專有，又賜之以境內之土田，並小國之附庸，命使四鄰小國附屬之。言其統於衆國也。至於今日，周公後世之孫，魯莊公之子，謂僖公也。其車建交龍之旗，承奉宗廟祭祀，所乘四馬，其六轡耳耳然而至盛。春秋四時，非有解怠，所獻所祀，不有忒變。因說祭祀之事，皇皇而美者爲君之天，及君祖后稷，獻之以赤與[03267]純色之牲。天與后稷於是歆饗之，於是以爲宜下福與之，旣已多大矣。非徒天與后稷降之多福，周公與君祖伯禽，亦其福汝僖公矣。又言祭宗廟得禮，故先祖福之。更說祭廟之事，將於前秋則爲嘗祭，此夏而已楅衡其牛。言豫養所祭之牛，設橫木於角以楅之，令其不得抵觸人也。所養者，是白色之牡，與赤色之特。盛酒之器，有犧羽所飾之尊，將將然而盛美也。其饌則有焰火去其毛而炰之豚，又有切肉之胾，與大羹鉶羹。其食器有竹籩木豆，又有大房之俎。鼎俎旣陳，籩豆已列，於是歌舞其神。執干戚而爲萬舞者，洋洋然衆多。禮樂不愆，祭祀得所，孝孫僖公於是有慶賜之榮。作者喜其德當神明，故設辭慶之。使汝得福熾盛而昌大，使汝年命長壽而臧善，安於彼東方之國，魯邦是其常。有其堅固如山，不可虧損，不可崩落，言其無毀壞之時。其安靜如川，不可震動，不可乘陵，言其無僣逾相犯。國之三壽考之卿與作朋友，君臣相親，國家堅固，使之如岡然，如陵然，言永無散亂也。○鄭唯秋而載嘗爲異。以載爲始，言秋而始欲嘗祭，[03268]於夏則養牲。餘同。○㌡「王成」至「宇居」。○正義曰：洛誥說周公攝政七年十有二月，歸政成王之事，其經云：「歲，文王騂牛一，武王騂牛一。王命作冊逸祝冊，告周公其後。」注云：「歲成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文、武於文王廟，使逸讀所作冊祝之書告神。」以周公其宜爲後者，謂將封伯禽，則是成王卽政之元年正月朔日封伯禽也。呼周公爲叔父，知王是成王也。釋詁云：「元、首，始也。」俱訓爲始，是元得爲首。屋宇用以居人，故以宇爲居。○㌢「東東藩」至「得專臣」。○正義曰：諸侯爲天子蕃屏，故云「東藩，魯國也」。賜謂與之，使爲己有，故言加賜之山川及附庸，令專統之也。以土田者，是魯國之土田，亦旣封爲魯君，自然田爲魯有。而山川、附庸與土田共蒙「賜之」文，土田旣是專統，則知山川、附庸亦專統也。箋以專統土田是諸侯之常，而山川、附庸則是加賜，故特言「加賜之山川、附庸」以明之。凡言賜之，謂非所當得也，故引王制「名山大川不以封諸侯」，故山川當言賜也。「附庸則不得專臣」，故附庸亦言賜也。王制云：「名山大澤不以封。」鄭以經有山[03269]川，故改澤爲川也。彼又說夏殷之禮云：「子男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸。」言附諸侯，事大國，不得專臣也。若然，魯亦不得專臣。而與山川、土田同言賜者，以於法不得有之，故言賜耳，非謂賜之使專臣也。何則？諸侯之有附庸者，以其土田猶少，未及大國之數，故令有附庸，使之附屬。功德若進，擬以給之。其地方五百里者，土地已極，無復進期，不得更有附庸也。魯爲侯爵，以周公之勛，受上公之地，可爲五百里耳，於法無附庸也。明堂位「封周公於曲阜，地方七百里」。是於五百里之上，又復加之附庸，故注云：「上公之封地方五百里，加魯以四等之附庸，方百里者二十四，並五五二十五，積四十九，開方之得七百里。」大司徒注云：「凡諸侯爲牧正帥長及有德者，乃有附庸，爲有祿者當取焉。公無附庸。侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。進則取焉，退則歸焉。」魯於周法不得有附庸，故言錫之也。言地方七百里者，包附庸以大言之也。附庸二十四，言得兼此四等矣。如鄭此言，是由法不得有，故謂之賜，猶[03270]不使魯專臣也。論語云：「顓臾，昔者先王以爲東蒙主，是社稷之臣。」顓臾，魯之附庸，謂之社稷之臣者，以其附屬於魯，亦謂魯之社稷，其國猶自繼世，非專臣也。以非專臣，故季氏將伐。若其純臣，魯君、季氏豈得伐取之也？言四等附庸者，侯九，伯七，子五，男三，並之得二十四也。夏殷之禮，不能五十里者爲附庸，則周法附庸不滿百里。而云九同、七同者，聚積其國，使得同耳，非謂一同一附庸也。○㌢「交龍」至「忒變」。○正義曰：「交龍爲旗」，春官司常文。承者，奉持之義，故云「承祀，謂視祭事」。此龍旗承祀，謂視宗廟之祭。何則？明堂位云：「魯君孟春乘大輅，載弧韣，旗十有二旒，日月之章，祀帝於郊，配以后稷，天子之禮也。」彼祀天之旗，建日月之章，明此龍旗是宗廟之祭也。異義，古詩毛說以此龍旗承祀爲郊祀者，自是舊說之謬，非鄭所從，故此箋直言視祭，不言祭天也。作者錯舉春秋以明冬夏，故云「春秋，猶言四時也」。釋言云：「爽，忒也。」孫炎曰：「忒，變雜不一。」是忒爲變之義也。○㌢「皇皇」至「之福」。○正義曰：釋詁云：「皇皇，美也。後，君也。」以天者尊神，故以美言[03271]之，而謂之爲君也。論語曰：「皇皇后帝。」注云：「帝謂大微五帝。」此亦云「皇皇后帝」，直言謂天者，以論語說舜受終於文祖，宜總祭五帝。魯不得遍祭五帝，故直言謂天，謂祭周所感生蒼帝也。故明堂位「祀帝於郊」之下，注云：「帝謂蒼帝靈威仰也。昊天上帝，魯不祭。」是魯君所祭，唯祭蒼帝耳。蒼帝亦太微五帝之一，故同稱「皇皇后帝」焉。明堂位稱「成王以周公爲有勛勞於天下，是以魯君祀帝於郊，配以后稷，天子之禮也」。是成王命魯郊天，亦配以后稷之事。言「亦」者，亦周也。地官牧人云：「陽祀用騂牲毛之。」注云：「陽祀，祭天於南郊。」是天子祭天南郊，用赤牛純色。今魯亦云「享以騂犧」，是與天子同也。「天亦饗之宜之」，言「亦」者，亦周也。以諸侯不得祭天，嫌其不可，故每事言「亦」也。○㌡「諸侯」至「衆多」。○正義曰：毛以載爲則，言秋而則嘗，謂當祫之年，雖爲祫祭而則爲嘗祭，故解其意。言諸侯之禮，於夏爲大祭之禘，則不爲時祭之礿；於秋爲大祭之祫，則不爲時祭之嘗。唯天子兼之，雖爲禘祫，不廢時祭。今魯亦如天子之禮，故言秋而則嘗，謂爲祫復爲嘗。鄭禘[03272]祫志云：「儒家之說禘祫，通俗不同，或云歲祫終禘，或云三年一祫，五年再禘。」鄭駁異義云：「三年一祫，五年一禘，百王通義。以禮讖所云，故作禘祫志。考春秋禘祫之數，定以爲三年祫，五年禘。」毛氏之言禘祫，唯此傳耳，而不辨禘祫年數，或與鄭同也。傳言夏禘秋祫，則以爲禘在夏，祫在秋。鄭於禘祫志云：「周改先王夏祭之名爲礿，故禘以夏。先王祫於三時，周人一焉，則宜以秋。」是從毛此說，爲禘在夏，祫在秋也。諸侯禘則不礿，祫則不嘗，所以下天子也。唯天子兼之，言魯禮亦如天子，故云「載嘗」也。傳之此言無正文，正以王制說先王之法云：「天子犆礿，祫禘、祫嘗、祫烝。」言天子當祫之歲，以春物未成，犆礿而已。於夏秋冬則爲祫，復爲時祭也。王制又云：「諸侯礿犆，禘一、犆一、祫嘗祫、烝祫。」其意言諸侯當祫之歲，春則犆礿，夏則祫而不禘，秋冬乃爲時祭，而復爲祫也。先王之禮，諸侯與天子不同，明知周世諸侯亦當異於天子，故知「禘則不礿，祫則不嘗」。鄭於諸侯禘祫更無明說，亦當如此傳也。楅衡，謂設橫木於角，以楅迫此牛，故云「設牛角以楅[03273]之也」。地官封人云：「凡祭祀，飾其牛牲，設其楅衡。」注云：「楅設於角，衡設於鼻，如椵狀。」如彼注，楅衡別兩處設之。此箋申傳，言楅衡其牛角，爲其抵觸人。以楅衡爲一者，無文，故兩解也。「白牡，周公牲。騂剛，魯公牲」者，文十三年公羊傳云：「魯祭周公，何以爲牲？周公用白牡，魯公用騂犅，群公不毛。」何休云：「白牡，殷牲也。周公死，有王禮，謙不敢與文、武同也。不以夏黑牲者，嫌改周之文，當以夏避嫌也。」魯公，諸侯，不嫌也，故從周制。是周公、魯公異牲之意也。說文云：「犅，特也。」白牡謂白特，騂犅謂赤特也。「犧尊」之字，春官司尊彞作「獻尊」，鄭司農云：「獻讀爲犧。犧尊飾以翡翠，象尊以象鳳皇，或曰以象骨飾尊。」此傳言犧尊者，沙羽飾，與司農飾以翡翠意同，則皆讀爲娑。傳言沙，卽娑之字也。阮諶禮圖云：「犧尊飾以牛，象尊飾以象。於尊腹之上，畫爲牛象之形。」王肅云：「將將，盛美也。大和中，魯郡於地中得齊大夫子尾送女器，有犧尊，以犧牛爲尊。然則象尊，尊爲象形也。」王肅此言，以二尊形如牛象，而背上負尊，皆讀犧爲羲，與毛、鄭義異，未知孰是。「毛炰，豚」者，地官中封[03274]人祭祀有「毛炰之豚」故知毛炰是豚。彼注云：「爛去其毛而炰之也。」胾謂切肉。曲禮注云「胾，切肉」是也。「大羹，鉶羹」者，以特牲士之祭祀尚有大羹、鉶羹，故以此羹兼二羹也。特牲注云：「大羹，湆煮肉汁，不和，貴其質也。鉶羹，肉味之有菜和者也。」大羹謂大古之羹。鉶羹謂盛之鉶器。其大羹則盛之於登。以大爲名，故不舉所盛之器也。大房與籩豆同文，則是祭祀之器。器之名房者，唯俎耳，故知「大房，半體之俎」。明堂位曰：「俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。」注云：「梡，斷木爲四足而已。嶡，謂中足爲橫距之象。椇，謂曲橈之也。房，謂足下跗也，上下兩間，有似於堂房。」然是俎稱房也。知是半體者，周語云：「禘郊之事則有全烝，王公立飫則有房烝，親戚燕饗則有殽烝。」如彼文次，全烝謂全載牲體，殽烝謂體解節折，則房烝是半體可知。此亦云房，故知是半體之俎。言禘郊乃有全烝。宗廟之祭，唯房烝耳，故舉大房而言也。昏禮：「婦饋舅姑特豚，合升側載。」注：「右胖載之舅俎，左胖載之姑俎。」是俎載半體之事也。明堂位稱「祀周公於大廟，俎用梡嶡」。此[03275]云：大房，蓋魯公之廟用大房也。洋洋與萬舞共文，則是舞者之貌，故爲衆多。魯得以八佾舞周公，故美舞者衆多也。○㌢「皇祖」至「干舞」。○正義曰：以「周公皇祖」之下，卽云「白牡騂犅」，騂犅是魯公之牲，故知皇祖謂伯禽也。此皇祖之文，在周公之下，故以爲二人。上文皇祖在后稷之上，且上與「皇皇后帝」連文，則是配天之人，故知上文皇祖卽后稷也。箋以禘祫之事，於文不見，不宜以載爲則，故易之爲始。以秋物新成，始可嘗之，故言「始，嘗也」。定本、集注皆言「秋物新成，尚之也」。言貴尚新物，故言始也。作「嘗」字者，誤也。又解房俎稱大之意，以其用玉飾之，美大其器，故稱大也。知大房玉飾者，以俎豆相類之物，明堂位說祀周公之禮云：「薦用玉豆。」豆旣玉飾，明俎亦玉飾。其制足間有橫，其下有跗，以明堂之文差次爲然。跗上有橫，似於堂上有房，故謂之房也。「萬舞，干舞」，宣八年公羊傳文。○㌡「震動」至「壽考」。○正義曰：「震，動。壽，考」，皆釋詁文。月令稱「累牛騰馬」，騰是相乘之義，故爲乘也。○㌢「此皆」至「堅固」。○正義曰：上言「孝孫有慶」，此則致福之言，故爲慶[03276]孝孫之辭。下章用兵之後，亦有此慶，則作者以意慶之，非嘏也。「俾，使。臧，善」，皆釋詁文。自保守者，安居之義，故保爲安也。「魯邦是常」，言其常守魯國，故以常爲守也。虧、崩以山喻故，皆謂毀壞也。震、騰以川喻故，皆謂僣逾相侵犯也。言上下相侵犯，猶水之相乘陵也。老者，尊稱。天子謂父事之者爲三老，公卿大夫謂其家臣之長者稱室老。諸侯之國立三卿，故知三壽卽三卿也。言「作朋」者，謂常得賢人，僖公與之爲朋，卽伐木傳云「國君友其賢臣」是也。岡、陵，不動之物，故言取其堅固也。公車千乘，朱英綠縢，二矛重弓。㌡大國之賦千乘。朱英，矛飾也。縢，繩也。重弓，重於鬯中也。㌢云：二矛重弓，󿀅折壞也。兵車之法，左人持弓，右人持矛，中人御。○乘，繩證反。注「千乘」同。英如字，徐於耕反。縢，徒登反。重，直龍反。注同。鬯，敕亮反，弓衣也，字或作「韔」，同。公徒三萬，貝胄朱綅，烝徒[03277]增增。㌡貝胄，貝飾也。朱綅，以朱綅綴之。增增，衆也。㌢云：萬二千五百人󿀁軍，大國三軍，合三萬七千五百人。言三萬者，舉成數也。烝，進也。徒進行增增然。○胄，直又反。綅，息廉反，說文云：「線也。」沈又蒼林反，又音侵。烝，之升反。增如字。綴，沈知稅反，又張劣反。戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。㌡膺，當。承，止也。㌢云：懲，艾也。僖公與齊桓舉義兵，北當戎與狄，南艾荊及群舒，天下無敢御之。○艾音刈。俾爾昌而熾，俾爾壽而富。黃發臺背，壽胥與試。㌢云：此慶僖公勇於用兵，討有罪也。黃髮臺背，皆壽徵也。胥，相也。壽而相與試，謂講氣力，[03278]不衰倦。○臺背，他來反，下音貝。俾爾昌而大，俾爾耆而艾。萬有千歲，眉壽無有害。㌢云：此又慶僖公勇於用兵，討有罪也。中時魯微弱，󿀁鄰國所侵削。今乃復其故，故喜而重慶之。俾爾，猶使女也。眉壽，秀眉亦壽徵。○艾，五蓋反。中，張仲反。重，直用反。㌑「公車」至「有害」。○正義曰：上旣美其祭祀鬼神，此又美其用兵征伐。公之兵車有千乘矣。車上皆有三人，右人所持者朱色之英，左人所持者綠色之繩。此朱英、綠繩者，是二矛重弓也。言二矛載於車上，皆朱爲英飾。重弓共在鬯中，以綠繩束之。又公之徒衆有三萬人矣。以貝飾胄，其甲以朱繩綴之。進行之時，增增然衆多。車徒旣多，甲兵又備，西戎北狄來侵者，於是以此膺當之；荊楚群舒叛逆者，於是以此懲創之。軍之所征，往無不克，則無有於我僖公敢御止之者。由其無敵於天下，故得民庶安[03279]寧，土境復故。作者喜其討罪，設辭慶之，使汝昌大而熾盛，使汝長壽而富足。髮有黃色之髮，背有臺文之背，得有如此長壽，相與講試氣力，奇其老而不衰也。以其用兵之善，又重慶之，使汝得福則昌而且大，使汝年壽則耆而又艾，使得萬有千歲，爲秀眉之壽，無有患害。以魯衰而復興，故喜而重慶之也。○㌡「大國」至「鬯中」。○正義曰：明堂位云：「封周公於曲阜，地方七百里，革車千乘。」今復其故也。司馬法：「成方十里，出革車一乘。」計魯方七百里，爲車多矣，而云千乘者，坊記云：「制國不過千乘。」然則地雖廣大，以千乘爲限，故云「大國之賦千乘」。司馬法：「兵車一乘，甲士三人，步卒七十二人。」計千乘有七萬五千人，則是六軍矣，與下公徒三萬數不合者，二者事不同也。禮天子六軍，出自六鄉。萬二千五百家爲鄉，萬二千五百人爲軍。地官小司徒曰：「凡起徒役，無過家一人。」是家出一人，鄉爲一軍。此則出軍之常也。天子六軍，旣出六鄉，則諸侯三軍，出自三鄉。下云「公徒三萬」，自謂鄉之所出，非此千乘之衆也。此云「公車千乘」，自謂計地出兵，非彼三軍[03280]之事也。二者不同，故數不相合。所以必有二法者，聖王治國，安不忘危，故令所在皆有出軍之制。若從王伯之命，則侯國之大小，出三軍二軍。若其前敵不服，用兵未已，則盡其境內，皆使從軍，故復有此計地出軍之法。但鄉之出軍是正，故家出一人。計地所出，則非常故。成出一車，以其非常，故優之也。清人云「二矛重英」，故知朱英矛飾，蓋絲纏而朱染之，以爲矛之英飾也。小戎云：「竹閉緄縢。」傳曰：「緄，繩。縢，約。」謂內弓於閉，以繩束之。此云「縢，繩」者，縢亦爲約之以繩，非訓縢爲繩。但傳詳彼而略此耳。重弓，謂內弓於鬯，鬯中有二弓。小戎云：「交韔二弓。」是其事也。○㌢「二矛」至「人御」。○正義曰：弓矛所用，執一而已。解其有二矛重弓之意，故云「備折壞也」。考工記云：「酋矛常有四尺。夷矛三尋。」則矛法自有二等。此云二矛，知非二等之矛者，以重弓是一弓而重之，故知二矛亦一矛而有二，俱是備折壞也。矛有二等，此當是酋矛。何則？考工記又云：「攻國之兵用短，守國之兵用長。」此美其當戎狄，懲荊舒，則是往伐之，明是酋矛而有二也。此「朱英綠縢」與「二矛[03281]重弓」兩句自相充配，朱英是二矛飾之以朱染，綠縢是重弓束之以綠繩。所異者，二矛各自有英飾，二弓共束以綠繩耳。又解車乘之下，卽說弓矛之意，故云「兵車之法，左人持弓，右人持矛，中人御」。宣十二年左傳云：「楚許伯御樂伯，攝叔爲右，以致晉師。樂伯曰：『吾聞致師者，左射以菆。』」樂伯在左，而云左射，是左人持弓也。成十六年，晉侯與楚戰於鄢陵，左傳稱「欒針爲右」，使人告楚令尹子重曰：「寡君乏使，使針御持矛焉。」哀二年鐵之戰，左傳稱「郵無恤御簡子，衛太子爲右。禱云：『蒯瞆不敢自佚，備持矛焉。』」是右人持矛也。甘誓云：「左不攻於左，汝不共命。右不攻於右，汝不共命。御非其馬之正，汝不共命。」旣云左右，又別云御，是御在中央也。○㌡「貝胄」至「增增衆」。○正義曰：貝者，水蟲，甲有文章也。胄謂兜鍪，貝非爲胄之物，故知以貝爲飾。說文云：「綅，線也。」然則朱綅直謂赤線耳，文在胄下，則是甲之所用，故云「以朱綅綴之」，謂以朱線連綴甲也。「增增，衆」，釋訓文。定本、集注皆作「增」字，其義是也。俗本作「憎」，誤也。○㌢「萬二」至「增增然」。○正義曰：「萬二千五[03282]百人爲軍。大國三軍。」皆夏官序文也。舉成數者，謂略其七千五百，直言三萬耳。如此箋以爲僖公當時實有三軍矣。答臨碩云：「魯頌公徒言三萬是二軍之大數，又以此爲三軍者，以周公受七百里之封，明知當時從上公之制，備三軍之數。」此敘云「復周公之宇」，故此箋以三萬爲三軍，言其復古制也。又以凡舉大數，皆舉所近者，若是三萬七千五百，大數可爲四萬，此頌美僖公，宜多大其事，不應減退其數以爲三萬，故答臨碩謂此爲二軍，以其不安，故兩解之也。今以春秋檢之，則僖公無三軍。襄十一年經書作三軍，明已前無三軍也。昭五年又書「舍中軍」，若僖公有三軍，則作之當書也。自文至襄復減爲二，則舍亦當書也。春秋之例，以軍賦事重，作、舍皆書。於僖公之世，無作、舍之文，便知當時無三軍也。鄭以周公、伯禽之世合有三軍，僖公能復周公之宇，遵伯禽之法，故以三軍解之。其實於時唯二軍耳。「烝，進」，釋詁文。步行曰徒，故以爲行也。上句旣云「公徒」，則知此言「烝徒」，謂進行之時，且與「增增」共文，明是行時衆多也。○㌡「膺，當。承，止」。○[03283]正義曰：「膺，當」，釋詁文。承者，當待之義，不敢當待，卽是不敢御止，故以承爲止也。○㌢「懲艾」至「御之」。○正義曰：懲、艾皆創，故爲艾也。僖公之時，齊桓爲霸，故知與齊桓公舉義兵也。僖公之世，用兵於戎狄荊舒者，唯有桓公耳。僖四年，經書「公會齊侯等侵蔡。蔡潰，遂伐楚」。楚一名荊，群舒又是楚之與國，故連言荊舒。其伐戎狄則無文，唯十年經書「齊侯、許男伐北戎」，其時蓋魯使人助之，帥賤兵少，故不書。或別有伐時，經、傳脫漏，如伐淮夷之類。泰山巖巖，魯邦所詹。奄有龜蒙，遂荒大東，至于海邦，淮夷來同。莫不率從，魯侯之功。㌡詹，至也。龜，山也。蒙，山也。荒，有也。㌢云：奄，覆。荒，奄也。大東，極東。海邦，近海之國也。來同，󿀁同盟也。率從，相率從於中國也。魯侯，謂僖公。○大音泰，本又作「泰」。下注「大室」皆同。荒如字，韓詩作「荒」，云：「至也。」近，附[03284]近之近。㌑「泰山」至「之功」。○毛以爲，旣美征伐遠夷，又美境界復故。言泰山之高巖巖然，魯之邦境所至也。魯境又同有龜山、蒙山，遂包有極東之地，至於近海之國。淮夷舊不服者，亦來與之同盟。凡此東方之國，莫不相率而從中國，是魯侯僖公之功也。○鄭以奄爲覆。覆有龜、蒙之山，遂奄有極東之地。餘同。○㌡「詹至」至「荒有」。○正義曰：「詹，至」，釋詁文。春秋定十年，「齊人來歸鄆、讙、龜陰之田」。謂龜山之北田也。論語說顓臾云：「昔者，先王以爲東蒙主。」謂顓臾主蒙山也。魯之境內，有此二山，故知龜、蒙是龜山、蒙山也。龜、蒙今在魯地，故言奄有泰山，則在齊、魯之界，故言所詹見，其不全屬魯也。禮祭法：「諸侯之祭山川，在其地則祭之，亡其地則不祭。」春秋僖三十一年「不郊，猶三望」者，公羊傳曰：「三望者何？泰山、河、海。」鄭駁異義云：「昔者，楚昭王曰：『不穀雖不德，河非所獲罪。』言境內所不及則不祭也。魯則徐州地，禹貢『海岱及淮惟徐州』。以昭王之言，魯之境界亦不及河，則所望者海也、岱也、淮也，是之謂三望。」又王制云「諸侯祭名山大川之在其地[03285]者」，注云「魯人祭泰山，晉人祭河」是也。是由魯境至於泰山，故得望而祭之。禮器云：「齊人將有事於泰山，必先有事於配林。」齊人亦祭泰山，是齊境亦及之矣。由其泰山廣長，故二國皆以爲望也。荒訓爲奄，此云荒有者，亦謂奄有之也。○㌢「奄覆」至「中國」。○正義曰：釋言云：「弇，蓋也。」孫炎曰：「弇，覆蓋。」亦覆之義，故以奄爲覆。「荒，奄」，釋言文。大者，廣遠之言。以大東爲極東地之最東，至海而已。「大東」之下卽云「至於海邦」，故以東爲極東，言其極盡地之東偏。春秋之世，諸侯同盟，以獎王室，故知來同爲同盟。當僖公之世，東方淮夷小國見於盟會，唯邾、莒、滕、杞而已。其餘小國及淮夷同盟，不見於經，蓋主會者不列之耳。言莫不率從，有從魯之嫌，故明之相率從於中國。以僖非盟主，不得爲從魯故也。保有鳧繹，遂荒徐宅。至于海邦，淮夷蠻貊。及彼南夷，莫不率從。莫敢不諾，魯侯是若。㌡鳧，山也。繹，山也。宅，居也。淮夷蠻貊，而夷行[03286]也。南夷，荊楚也。若，順也。㌢云：諾，應辭也。是若者，是僖公所謂順也。○鳧音符，山名也。繹音亦，一音夕，字又作「嶧」，同，山名也。貊，字又作「貉」，武伯反。行，下孟反。應，應對之應。㌑「保有」至「是若」。○正義曰：此又美僖公境界廣遠，威德所及，言安有鳧山、嶧山，遂有是徐方之居，至於近海之國淮夷爲蠻貊之行者，及彼南方之夷，謂荊楚之國，莫不相率而從於中國。若王伯有命，則莫敢不應諾順從。此皆由魯侯之功，於是順服也。○㌡「鳧山」至「若順」。○正義曰：禹貢徐州，「嶧陽孤桐」，謂嶧山之陽有桐木也。鳧嶧連文，與龜、蒙相類，故知是鳧山、嶧山也。「宅，居」，釋言文。言淮夷蠻貊如夷行者，以蠻貊之文在淮夷之下，嫌蠻貊亦服，故辨之。以僖公之從齊桓，唯能服淮夷耳，非能服南夷之蠻、東夷之貊，故卽淮夷蠻貊謂淮夷如蠻貊之行。僖四年，從齊桓伐楚而服之，故言南夷謂荊楚。鄭志答趙商云：「楚交中國而近南夷，末世夷，行故謂之夷也。」「若，順」，釋言文。定本、集注「若順」之上有「諾順」兩字。[03287]天錫公純嘏，眉壽保魯。居常與許，復周公之宇。㌡常、許，魯南鄙、西鄙。㌢云：純，大也。受福曰嘏。許，許田也，魯朝宿之邑也。常或作「嘗」，在薛之旁。春秋魯莊公三十一年「築臺於薛」是與？周公有嘗邑，所由未聞也。六國時，齊有孟嘗君，食邑於薛。○嘏，古雅反。朝，直遙反。薛字又作「薛」，息列反。與音餘。魯侯燕喜，令妻壽母。宜大夫庶士，邦國是有。旣多受祉，黃髮兒齒。㌢云：燕，燕飲也。令，善也。喜公燕飲於內寢，則善其妻，壽其母，謂󿀁之祝慶也。與群臣燕，則欲與之相宜，亦祝慶也。是有，猶常有也。貌齒，亦壽徵。[03288]○貌，五兮反，齒落更生細者也，字書作「齯」，音同。一音如字。爲，于偽反。祝，之又反。下同。㌑「天錫」至「貌齒」。○毛以爲，旣言僖公威德被及廣遠，又言天與之福，復其故居，天乃與公大大之福，使有秀眉之壽，而保其魯國，又能居其常邑與許邑，復周公之故居也。魯侯僖公燕飲而皆喜。燕於內寢，則善其妻，壽其母，謂爲之祝慶，使妻善而母壽也。其燕於外寢，則宜其大夫與衆士，亦謂爲之祝慶，使與之相宜也。其魯之邦國，七百里之封，僖公於是常保有之。旣多受其福，又有黃髮貌齒，由僖公每事得所，故慶之，使享其永年。○鄭唯以嘏爲福爲異。餘同。○㌡「常許」至「西鄙」。○正義曰：春秋言伐我東鄙、西鄙者，皆謂伐其邊邑，故月令注云：「鄙，界上之邑。」此美其復故之宇，當舉邊邑言之，故知常、許皆是鄙邑也。言「常、許，魯南鄙、西鄙」，則常爲南鄙，許爲西鄙。或當有所依據，不知出何書也。○㌢「純大」至「於薛」。○正義曰：「純，大」，釋詁文。禮特牲少牢尸致福於主人皆謂之嘏，是受福曰嘏。傳以常、許爲魯之鄙邑，書傳無文，故箋易之「許，許田也，魯朝宿之邑[03289]也」。諸侯有大德，受采邑於京師，爲將朝而宿焉，謂之朝宿之邑。魯以周公之故，成王賜之許田。春秋之時，魯不朝周，邑無所用，而許田近於鄭國，鄭有祊田，地勢之便，而與鄭易之。桓元年，「鄭伯以璧假許田」公羊傳曰：「許田者何？魯朝宿之邑也。此魯朝宿之邑，曷爲謂之許田？諱取周田，系之許，近許也。」如此，則魯之有許，見於經、傳，明此常與許，卽是彼之許邑。彼以近許系許，則非魯之鄙邑，故箋言此，以易傳也。桓公以許與鄭，僖公又得居之，故美其能復周公之宇也。春秋於僖公之世不書得許田，蓋經、傳闕漏，故無其事也。旣以許爲朝宿，而常邑無文，故推本其事，言「常」字詩本或有作「嘗」字者，常邑在薛之傍。春秋魯莊公三十一年「築臺於薛」是與？「築臺於薛」，春秋經文，「是與」者，其是此嘗邑與？嘗在薛傍，魯有薛邑，故言「是與」，爲疑之辭。周公之有許邑，事見春秋。嘗則無文，故云「周公有嘗，邑許田未聞也」。鄭云嘗邑在薛之傍，亦無明文，故又自言其證。「六國時，齊有孟嘗君，食邑於薛」。以其居薛邑，而號孟嘗君，則嘗在薛傍，共爲一地也。六國者，[03290]韓、魏、燕、趙、齊、楚，在春秋之後，俱僣稱王號，爲六國。孟嘗君者，姓田名文，父曰靜郭君田嬰。嬰者，齊威王少子，而齊宣王庶弟也。宣王卒，嬰相齊湣王。湣王三年，封田嬰。嬰卒，文代立於薛，是爲孟嘗君。史記有其傳。徂來之松，新甫之柏，是斷是度，是尋是尺。㌡徂徠，山也。新甫，山也。八尺曰尋。○斷音短。度，待洛反。松桷有舄，路寢孔碩。新廟奕奕，奚斯所作。㌡桷，榱也。舄，大貌。路寢，正寢也。新廟，閔公廟也。有大夫公子奚斯者，作是廟也。㌢云：孔，甚。碩，大也。奕奕，姣美也。修舊曰新。新者，姜嫄廟也。僖公承衰亂之政，修周公伯禽之教，故治正寢，上新姜嫄之廟。姜嫄之廟，廟之先也。奚斯作者，教護屬[03291]功課章程也。至文公之時，大室屋壞。○桷音角，方曰桷。舄音昔，徐又音托。奕音亦。榱，巴追反。姣，古卯反。屬音燭。孔曼且碩，萬民是若。㌡曼，長也。㌢云：曼，修也，廣也。且，然也。國人謂之順也。○曼音萬。㌑「徂來」至「是若」。○毛以爲，僖公威德遠及，國內咸宜，乃命彼賢臣脩造寢廟，取彼徂來山上之松，新甫山上之柏，於是斬斷之，於是量度之。其度之也，於是用八尺之尋，於是用十寸之尺。旣量其材，乃用松爲桷，有舄然而大，作爲君之正寢，甚寬大。又新作閔公之廟，奕奕然廣大。作寢則人安，作廟則神悅。人神安悅，君德備矣。此廟是誰爲之？乃是奚斯所作。美其作之得所，故舉名言之。奚斯監護而已，其作用民之力，故又美民之勸事。言廟甚長廣而且大，用功雖多，萬民於是謂之順。民旣以之爲順，明其不憚劬勞，故言之以頌僖公也。○鄭唯以新廟爲姜嫄之廟爲異。餘同。○㌡「桷榱」至「是廟」。○正義曰：桷之與榱，是椽之別名。莊二十[03292]四年，刻桓宮桷，謂刻其椽也。舄是桷狀，故爲大貌。王肅云：「言無刻飾文章，徒見松桷強大至牢固。」義或當然。路寢，正寢，公羊、穀梁傳並云然。定本、集注云：「路，正也。」釋詁云：「路，大也。」以君之正寢，故以大言之。言新廟，是作此廟。僖公繼閔公爲君，故以新廟爲閔公廟。王肅云：「僖公以庶兄後閔公，爲之立廟，奕奕盛大，美其作之中禮，能自儉而崇大宗廟。」是申說毛義，稱「作是廟」，美僖公之意也。「奚斯」與「新廟」連文，故云「公子奚斯作是廟」，欲見作者主爲新廟而言奚斯，其意不兼路寢也。閔二年，「慶父出奔莒」。左傳曰：「以賂求共仲於莒，莒人歸之。及密，使公子魚請。不許，哭而往。共仲曰：『奚斯之聲也。乃縊。』」是奚斯爲公子也。如傳文，蓋名魚而字奚斯。○㌢「孔甚」至「屋壞」。○正義曰：「孔，甚」，釋言文。「碩，大」，釋詁文。孔、碩，言其寢美也。定本、集注云：「孔碩，甚佼美也。」與俗本異。春秋有「新作南門」、「新作雉門」，說者皆以修舊曰新，改舊曰作，故鄭依用之。以閔公後死，禮當遷入祖廟，止可改塗易簷，不應別更作之。而此詩首章言閟宮，卒章言新廟，明是修彼閟宮，使之新，故[03293]易傳以爲，「所新者，姜嫄之廟也」。作寢廟所以爲美者，以僖公承衰亂之後，寢廟廢壞，能修周公、伯禽之教，故治其正寢，上新姜嫄之廟。由其修治廢壞，故可美也。又言「姜嫄之廟，廟之先」者，欲見姜嫄之廟旣新之，則餘廟毀壞亦修之。然則舉其治正寢，則餘寢亦治之矣。又解奚斯所作之意，正謂爲之主帥，主帥教令工匠，監護其事，屬付功役，課其章程而已，非親執斧斤而爲之也。中候握河紀說帝堯受河圖之禮云：「稷辨護。」注云：「辨護，供時用相禮儀。」是監典謂之護也。昭三十二年左傳說城成周之事云：「屬役賦丈。」謂付屬作者以功役也。漢書稱高祖使張倉定章程，謂「定百工用材多少之量，及制度之程品」，是屬課章程之事也。引文十三年「太室屋壞」者，與譜同以壞者譏其不恭，則修者事爲可善，反明詩人稱新作寢廟，以美僖公之意也。○㌢「曼修」至「之順」。○正義曰：定本、集注箋：「曼，修也，廣也。且，然也。國人謂之順。」與俗本不同。

閟宮八章，二章章十七句，一章十二句，一章三[03294]十八句，二章章八句，二章章十句。

駉四篇，二十三章，二百四十三句。[03295] [03296]