五之二
本卷(回)字数:16851

毛詩國風

󿀆鄭氏箋  唐孔穎達疏

南山,刺襄公也。鳥獸之行,淫乎其妹,大夫遇是惡,作詩而去之。云:襄公之妹,魯桓公夫人文姜也。襄公素與淫通。及嫁,公謫之。公與夫人如,夫人愬之襄公襄公使公子彭生乘公而搤殺之,夫人久留於莊公卽位後乃來,猶復會齊侯,於祝丘,又如師。齊大夫見襄公行惡如是,作詩以刺之。[00811]又非魯桓公不能禁制夫人而去之。之行,下孟反。謫,直革反,責也,又張革反。乘,繩證反,一本作「彭生乘公」,乘則依字讀。搤,于革反,說文云:「捉也。」公羊傳云:「拉公幹而殺之。」又烏詣反。拉音郎答反。復,扶又反,下皆同。禚音灼,地名。行惡,下孟反,下「之行」皆同。南山四章,章六句」至「去之」。正義曰:作南山詩者,刺襄公也。以襄公爲鳥獸之行。鳥獸淫不避親,襄公行如之,乃淫於己之親妹,人行之惡,莫甚於此。齊國大夫逢遇君有如是之惡,故作詩以刺君。其人恥事無道之主,旣作此詩,遂棄而去之。此妹旣嫁於魯襄公,猶尚淫之。亦猶魯桓不禁,使之至,故作者旣刺襄公,又非魯桓。經上二章刺襄公淫乎其妹,下二章責魯桓縱恣文姜。序以主刺襄公,故不言魯桓。大夫遇是惡,作詩而去之,言作詩之意,以見君惡之甚,於經無所當也。㌢「襄公」至「去之」。正義曰:以弊笱猗嗟之序,知襄公所淫之妹,文姜是也。十八年左傳云:「公與夫人姜氏[00812]通焉。公謫之。以告。夏四月丙子,享公。使公子彭生乘公,公薨於車。」元年公羊傳云:「夫人譖公於齊侯。公曰:『同非吾子,齊侯之子也。』齊侯怒。與之飲酒。於其出焉,使公子彭生送之,於其乘焉,拉乾而殺之。」是公謫文姜彭生搤殺公之事也。春秋經三年「秋,公子翬逆女。九月,夫人姜氏至自」,是文姜三年歸也。左傳十八年「如齊」之下始云「齊侯通焉」。箋知素與淫通者,以奸淫之事生於聚居,不宜旣嫁始然,故知未嫁之前,素與淫通也。且六年九月經書「丁卯,子同生」,卽莊公也。猗嗟序稱「人以莊公齊侯之子」,公羊傳桓公云「同非吾子」,明非如之後始與齊侯通也。但左傳爲「公謫」張本,故於「如齊」之下始言「齊侯通」耳。公羊「拉乾而殺之」,史記稱「使公子彭生魯桓公上車,摺其脅,公死於車」,摺與拉音義同。彼皆言拉殺,此言搤殺者,說文云:「搤,捉也。」何休云:「乾脅拉折聲。」正謂手捉其脅而折,拉然爲聲,此指言殺狀,故言搤也。夫人以十八年與公如,經書「公之喪[00813]至自」,傳不言文姜來歸。元年傳云:「不書卽位,文姜出故也。」莊公卽位之時,猶在未來,故言「夫人久留於莊公卽位後乃來」也。其來年月,三傳無文。元年經書「三月,夫人遜於」,公羊傳云:「夫人固在矣。其言遜何?念母也。正月以存君,念母以首事。」何休賈逵服虔皆以爲,桓公之薨,至是年三月期而小祥,公憂思少殺,念及於母,以其罪重,不可以反之,故書「遜於齊」耳。其實先在於齊,本未歸也。至二年,「夫人會齊侯」,是從往之,則於會之前已反矣。服虔云蓋魯桓公之喪從來,以文姜爲二年始來。杜預元年歲首卽位之時,文姜來,公以母出之故,不忍卽位。文姜於時感公意而來。旣至,爲人所尤,故三月又遜於。謂文姜來而復去,非先在。二者說雖不同,皆是莊公卽位之後乃來也。杜預創爲其說,前儒盡不然也。喪服小記之注引公羊正月存親之事,則亦同於,至二年乃歸也。春秋經「二年,夫人姜氏齊侯。四年,夫人姜氏齊侯[00814]。五年,夫人姜氏師。」是夫人復會齊侯、如師也。以言齊侯淫於其妹,終說其淫之事。若然,按經「七年春,夫人姜氏齊侯。冬,夫人姜氏齊侯」,亦是淫事。此不言者,略舉其先三會,以包其後二會也。以左傳於「會禚」之下「書奸也」,於會防之下言「齊志也」,杜預以爲,意出於夫人則云「書奸」,意出於齊侯則云「齊志」。傳舉二端,其餘皆從之,則「祝丘」與「如齊師」,奸由從夫人;「防」、「穀」,奸發於齊侯意或亦當然。今此箋又以經有非魯桓之事,而序不言之,據夫人發文,故申其意,言大夫見襄公行惡如是,作詩以刺之;又非魯桓公不能禁制文姜。言詩經有此二意也。而云「去之」者,疊序「去之」文,謂棄齊而去。

南山崔崔,雄狐綏綏。興也。南山,南山也。崔崔,高大也。國君尊嚴,如南山崔崔然。雄狐相隨,綏綏然無別,[00815]失陰陽之匹。云:雄狐行求匹耦於南山之上,形貌綏綏然。興者,喻襄公居人君之尊,而󿀁淫泆之行,其威儀可恥惡如狐。崔,子雖反,又音佳。別,彼列反。泆音逸,下同。惡,烏路反,又如字。道有蕩,齊子由󿀀。蕩,平易也。齊子,文姜也。云:婦人謂嫁曰󿀀。言文姜旣以禮從此道嫁於魯侯也。蕩,徒黨反,徐敕黨反。易,夷豉反。旣曰󿀀止,曷又懷止?懷,思也。云:懷,來也。言文姜旣曰嫁於魯侯矣,何復來󿀁乎?非其來也。「南出」至「懷止」。以爲,南山、雄狐,各自爲喻。言南山高大崔崔然,以喻國君之位尊高如山也。雄狐相隨綏綏然,雄當配雌,理亦當然也。今二雄無別,失陰陽之匹,以喻夫當配妻。今襄公兄與妹[00816]淫,亦失陰陽之匹。以襄公居尊位而失匹配,故舉淫事以責之。言之道路有蕩然平易,齊侯之子女文姜用此道而歸嫁於。旣曰歸於止,自有夫矣,襄公何爲復思之止?而與之會,爲此淫乎?以爲,狐在山上爲喻,言南山高大崔崔然,有雄狐在此山上,以求配耦,形貌綏綏然,其狀可恥惡也。喻說在箋。旣言公淫可惡,又責文姜會公。言之道路有蕩然而平易,齊子文姜從此道而歸於。旣曰歸於止,當專意事夫,何爲又復來止?責文姜之來會襄公也。㌡「南山」至「之匹」。正義曰:詩人自歌土風,山川不出其境,故云「南山,南山」。舉南山形貌高大崔崔然,故知喻國君之位尊嚴,言其高大如南山也。綏綏是匹行之貌,今言雄狐相隨綏綏然,明是二雄狐相匹,故云雄狐綏綏然,是二狐俱雄,無有別異,失陰陽之匹,以喻兄與妹淫,亦失陰陽之匹也。今定本云「失陰陽之正」,義亦通也。檢此傳文,無狐在山上之意,則各自爲喻,異於也。對文則飛曰雌雄,走曰牝牡。散則可以相通。牧誓曰「牝雞之晨」,飛得稱牝,明走得稱雄。[00817]十五年左傳稱「秦伯,筮之遇蠱,其繇曰:『獲其雄狐。』」亦謂牡爲雄,與此同也。㌢「雄狐」至「如狐」。正義曰:箋以南山、雄狐文勢相連,則是狐在山上,不宜別以爲喻。又狐必雄雌相從,無二雄相隨之理,故以爲狐求匹耦於南山之上,喻襄公淫泆於人君之位,其可恥惡如狐貌。以狐比之,有狐之傳以「綏綏,匹行之貌」,則此言綏綏亦匹行之貌。言求匹耦者,正謂無雌相隨,是求匹耦也。在高顯之處,使人見之,是謂可惡也。㌡「蕩平」至「文姜」。正義曰:以其說道路之貌,故以蕩爲平易,言地平而易,無險難也。文姜女,故謂之齊子。傳於詩「由」多訓爲「用」,此當言用此道以歸也。㌡「懷,思」。正義曰:釋詁文。王肅云:「文姜旣嫁於,適人矣,何爲復思與之會而淫乎?」㌢「懷來」至「其來」。正義曰:「懷,來」,釋言文。以歸止謂文姜歸,則懷止亦謂文姜懷,不宜謂襄公思,故易傳以爲非責文姜之來也。葛屨五兩,冠緌雙止。葛屨,服之賤者。冠緌,服之尊者。云:葛屨五兩,喻[00818]文姜與侄娣及傅姆同處。冠緌,喻襄公也。五人奇,而襄公往,從而雙之。冠屨不宜同處,猶襄公文姜不宜󿀁夫婦之道。屨,九具反。兩,王肅如字,沈音亮。緌,如誰反。傅姆,上音付,下音茂。處,昌慮反,下同。奇,居宜反。道有蕩,齊子庸止。庸,用也。旣曰庸止,曷又從止?云:此言文姜旣用此道嫁於魯侯襄公何復送而從之,󿀁淫泆之行?「葛屨」至「從止」。正義曰:屨以兩只爲具,五爲數之奇。言葛屨服之賤,雖有五兩,其數雖奇,以寇緌往配而雙止,則非其宜,以喻文姜襄公之妹,雖與侄娣傅姆有五人矣,其數雖奇,以襄公往配而雙之,亦非其宜。襄公,兄也;文姜,妹也,兄妹相配,是非其宜。旣云不宜相配,又責非理爲淫。之道路有蕩然平易,齊子文姜用此道以歸止,旣曰用此道以歸[00819]止,彼自有夫,襄公何爲復從雙止?責其復從文姜爲淫泆之行。㌡「葛屨」至「尊者」。正義曰:賤宜對貴,尊當對卑。在身之服,上尊下卑。葛屨服之於足,葛又物之賤者,故以賤言之;冠緌服之於首,是服之最尊,所用之物貴,故以尊言之,亦令其貴賤尊卑互相見也。㌢「葛屨」至「之道」。正義曰:屨必兩只相配,故以一兩爲一物。緌必屬之於冠,故冠緌其爲一同。葛屨言五,冠緌言雙,由是五爲奇,故欲雙之使耦也。奇,大數矣,獨舉五而言,明五必有象,故以喻文姜與侄娣傅姆五人俱是婦人,不宜以襄公往雙之。云其數奇,以經有「五兩」,故以五人解之。十九年公羊傳曰:「諸侯一娶九女,二國往媵之,皆有侄娣從。侄者何?兄之子。娣者何?女弟也。」是諸侯夫人有侄有娣也。三十年公羊傳曰:「災,伯姬存焉。有司請出。伯姬曰:『吾聞之,婦人夜出,不見傅姆不下堂。』傅至,姆未至,逮火而死。」是諸侯夫人有傅、姆也。士昏禮云:「姆在其右。」注云:「姆,婦人年五十無子,出而不復嫁,能以婦道教人者,若今時乳母矣。」士妻之姆如此,則諸侯夫人其姆亦[00820]當然也。內則云:「女子十年不出,傅姆教之,執麻枲,治絲繭。」則傅是姆類,亦當以婦人老者爲之矣。何休云:「選老大夫爲傅,大夫妻爲姆。」以男子爲傅,書傳未有云焉。且大夫之妻當自處家,無由從女而嫁,使夫人動輒待之,何休之言,非禮意也。冠屨貴賤,不宜同處,由襄公文姜,兄之與妹,不宜爲夫婦之道。又襄公止復文姜耳,傳不言淫其侄娣,又傅、姆老人,非襄公儔類,而云襄公雙之者,正以侄、娣、傅、姆與文姜同是婦人,聚居一處,襄公乃以男子廁入其中,不宜與妹相耦。作者指言其不宜雙文姜耳,非謂襄公於五人皆淫之。㌢「此言」至「之行」。正義曰:上言曷又懷止,箋謂責文姜之來。此言曷又從止,以爲責襄公從之者,以「懷止」與「歸止」文連,歸是文姜,故知懷是文姜。此與「庸止」文連,庸是用道而往,則從是逐後從之,故知責襄公從之。言以意從送,與之爲淫耳,非謂從之至也。蓺麻如之何?衡從其畝。蓺,樹也。衡獵之,從獵之,種之然後得麻。云:[00821]樹麻者必先耕治其田,然後樹之,以言人君取妻必先議於父母。蓺,魚世反,本或作「藝」,技藝字耳。衡音橫,注同,亦作「橫」字,又一音如字,「衡」卽訓爲「橫」。韓詩云:「東西耕曰橫。」從,足容反,注同。韓詩作「由」,云:「南北耕曰由。」取妻如之何?必告父母。必告父母廟。云:取妻之禮,議於生者,卜於死者,此之謂告。取,七喻反,注下皆同。旣曰告止,曷又鞠止?鞠,窮也。云:鞠,盈也。魯侯女旣告父母而取,何復盈從令至於乎?非魯桓鞠,居六反。令,力呈反,下同。「蓺麻」至「鞠止」。以爲,種麻之法如之何乎?必橫縱獵其田畝,種之然後得麻,以興娶妻之法如之何乎?必告廟,啟其父母,娶之然後得妻。魯桓旣曰告廟而娶得之止,宜以婦道禁之,何爲又使窮極邪意而至乎?止責魯桓[00822]不禁制文姜唯以「鞠」爲「盈」爲異,餘同。㌡「蓺樹」至「得麻」。正義曰:此云「蓺麻」,后稷生民云「蓺之荏菽」,大司徒云「教稼穡樹蓺」,則樹蓺皆種之別名,故云蓺猶樹也。在田逐禽謂之獵,則獵是行步踐屨之名。衡,古橫字也。衡獵之,縱獵之,謂旣耕而東西踐躡概摩之也。古者推耒耜而耕,不宜縱橫耕田,且書傳未有謂耕爲獵者,故知是摩獵之也。今定本云「重之然後得麻」,義雖得通,不如爲「種」字也。㌢「取妻」至「謂告」。正義曰:傳以經云「必告父母」,嫌其唯告生者,故云「必告父母之廟」。箋又嫌其唯告於廟,故云「議於生者,卜於死者」,以足之。婚有納吉之禮,卜而得吉,使告女家,是娶妻必卜之。士冠禮云「筮於廟門」,明卜亦在廟也。曲禮云「男女非有行媒,不相知名」,故戒以告鬼神。元年左傳楚公子圍將娶妻於,其辭云:「圍布幾筵,告於之廟而來。」是娶妻自有告廟之法。而箋必以爲卜者,以納吉爲六禮之一,故舉卜言之。案婚禮受納采之禮云:「主人筵於戶西。」注云:「主人,女父也。筵,爲神布席也。將以先祖之遺體許人,故受其禮於[00823]廟也。」其後諸禮皆轉以相似,則禮法皆告廟矣。女家尚每事告廟,則夫家將行六禮,皆告於廟,非徒一卜而已。明以卜爲大事,故特言之。㌡「鞠,窮」。正義曰:釋言文。傳意當謂魯桓縱恣文姜,使窮極邪意也。㌢「鞠盈」至「魯桓」。正義曰:釋詁文。箋以此責魯桓之辭,不宜唯言文姜之窮極邪意,故易傳以爲盈,責魯桓之盈縱文姜,不禁制之。析薪如之何?匪斧不克。克,能也。云:此言析薪必待斧乃能也。析,星歷反。取妻如之何?匪媒不得。云:此言取妻必待媒乃得也。旣曰得止,曷又極止?極,至也。云:女旣以媒得之矣,何不禁制,而恣極其邪意,令至乎?又非魯桓「析薪」至「極止」。正義曰:言析薪之法如之何乎?非用斧不能斫之,以興娶妻之法如之何乎?非使媒不能得之。魯桓旣曰使媒得之止,宜[00824]以婦道禁之,何爲窮極邪意而至齊止?又責魯桓不禁制文姜也。㌡「極,至」。正義曰:釋詁文。箋言「恣極邪意,令至齊」者,中說極爲至之義,恣解義之言,非經中極也。

南山四章,章六句。

甫田,大夫刺襄公也。無禮義而求大功,不修德而求諸侯,志大心勞,所以求者非其道也。甫田三章,章四句」至「其道」。正義曰:甫田詩者,之大夫所作以刺襄公也。所以刺之者,以襄公身無禮義,而求己有大功,不能自修其德,而求諸侯從己。有義而後功立,惟德可以來人。今襄公無禮義、無德,諸侯必不從之。其志望大,徒使心勞,而公之所求者非其道也。大夫以公求非其道,故作詩以刺之。求大功與求諸侯,一也,若諸侯從之,則大功克立,所從言之異耳。求大功者,欲求爲霸主也。天子衰,諸侯興,故曰[00825]霸。中候「霸免」,注云:「霸,猶把也,把天子之事。」於時王室微弱,諸侯無主,是大國,故欲求之。國語云「齊莊於是乎小伯」,韋昭曰:「小伯主諸侯盟會。孫、子,以父祖已作盟會之長,可以爲霸業之基。又自以國大民衆,負恃強力,故欲求爲霸也。至其弟桓公,卽求而得之。」是齊國可以爲霸,但襄公無德而不可求耳。上二章刺其求大功,卒章刺其不能修德,皆言其所求非道之事。「勞心忉忉」,是志大心勞。

無田甫田,維莠驕驕。興也。甫,大也。大田過度,而無人功,終不能獲。云:興者,喻人君欲立功致治,必勤身修德,積小以成高大。莠,羊九反。無田,音佃,下同。治,直吏反。無思遠人,勞心忉忉。忉忉,憂勞也。云:言無德而求諸侯,徒勞其[00826]心忉忉耳。忉音刀。「無田」至「忉忉」。正義曰:上田謂墾耕,下田謂土地。以襄公所求非道,故設辭以戒之。言人治田,無得田此大田,若大田過度,力不充給,田必蕪穢,維有莠草驕驕然。以喻公無霸德,思念遠人,若思彼遠人,德不致物,人必不至,維勞其心忉忉然。言人之欲種田求谷,必準功治田,穀乃可獲,喻人君欲立功致治,必勤身修德,功乃可立。無德而求諸侯,徒勞其心也。責襄公之妄求諸侯也。㌡「甫田」至「能獲」。正義曰:「甫,大」,釋詁文。言「無田甫田」,猶多方云「宅爾宅田」。爾田,今人謂佃,食古之遺語也。禁人言「無田甫田」,猶下句云「無思遠人」。無田與無思相對爲喻。周禮授民田,「上地家百畝,中地家二百畝,下地家三百畝」。謂其人力堪治,故禮以此爲度。過度,謂過此數而廣治田也。㌡「忉忉,憂勞」。正義曰:釋訓云:「忉忉,憂也。」以言勞心,故云「憂勞也」。無田甫田,維莠桀桀。桀桀,猶驕驕也。桀,居竭反,徐又居謁反。無思遠人,勞心怛怛。怛怛,猶[00827]忉忉也。怛,旦末反。婉兮孌兮,總角丱兮。「未幾見兮,突而弁兮!婉孌,少好貌。總角,聚兩髦也。丱,幼稚也。弁,冠也。云:人君內善其身,外修其德,居無幾何,可以立功,猶是婉孌之童子,少自修飾,丱然而稚,見之無幾何,突耳加冠󿀁成人也。婉,於阮反。孌,力轉反。總,本又作揔,子孔反。丱,古患反。幾,居豈反,注同。「見兮」,一本作「見之」。突,吐活反,注同;方言云「凡卒相見謂之突」,吐訥反。弁,皮眷反。髦音毛。少,詩照反。「婉兮」至「弁兮」。正義曰:言有童子婉然而少,孌然而好兮,總聚其發,以爲兩角丱然兮,幼稚如此。與別,未經幾時而更見之,突然已加冠弁爲成人兮。言童子少自修飾,未幾時而卽得成人,以喻人君能善身修德,未幾時而可以立功。今君不修其德,欲求有功,故刺之。㌡「婉孌」至「弁冠」。正義曰:候人[00828]曰:「婉,少貌。孌,好貌。」此並訓之,故言少好貌。內則云:「男女未冠笄者,總角,衿纓。」冠所以覆發,未冠則總角,故知「總角,聚兩髦」,言總聚其髦以爲兩角也。「丱兮」與「總角」共文,故爲幼稚。周禮掌冠冕者,其職謂之弁師,則弁者冠之大號,故爲弁冠也。士冠禮冠義記士之冠云:「始加緇布冠,次加皮弁,次加爵弁。三加而後字之,成人之道也。」然則士有三加冠。此言「突若弁兮」,指言童子成人加冠而已,不主斥其一冠也。若猶耳也,故箋言「突耳加冠爲成人」。猗嗟「頎若」,言若者,皆然耳之義,古人語之異耳。定本云「突而弁兮」,不作「若」字。

甫田三章,章四句。

盧令,刺荒也。襄公好田獵畢弋而不修民事,百姓苦之,故陳古以風焉。云:畢,噣也。弋,繳射也。令音零。下同。好,呼報反。風,福鳳反。噣,直角反,本亦作「濁」。畢,星名,何音犢。繳音灼。盧令三章,章二句」至「風焉」。[00829]義曰:作盧令詩者,刺荒也。所以刺之者,以襄公性好田獵,用畢以掩兔,用弋以射雁。好此游田逐禽,而不修治民之事,國內百姓皆患苦之,故作是詩,陳古者田獵之事,以風刺襄公焉。經三章,皆言有德之君,順時田獵,與百姓共樂之事。㌢「畢,噣。弋,繳射」。正義曰:釋天云:「噣謂之畢。」李巡曰:「噣,陰氣獨起,陽氣必止,故曰畢。畢,止也。」孫炎曰:「掩兔之畢,或謂之噣,因名星云。」郭璞曰:「掩兔之畢,或呼爲噣,因星形以名之。」月令注云:「網小而柄長謂之畢。」然則此器形似畢星,孫謂以網名畢,謂以畢名網。說是也。出繩系矢而射鳥,謂之繳射也。

盧令令,其人美且仁。盧,田犬。令令,纓環聲。言人君能有美德,盡其仁愛,百姓欣而奉之,愛而樂之。順時游田,與百姓共其樂,同其獲,故百姓聞而說之,其樂令[00830]令然。纓,於盈反,又於政反。樂音洛,下同。說音悅。「盧令」至「且仁」。正義曰:言古者有德之君,順時田獵,與百姓共樂同獲,百姓聞而悅之。言吾君之盧犬,其環鈴鈴然爲聲。又美其君,言吾君其爲人也,美好且有仁恩。言古者賢君田獵,百姓愛之,刺今君田獵,則百姓苦之。㌡「盧田」至「令令然」。正義曰:犬有田犬、守犬。戰國策云:「韓國盧,天下之駿犬也。東郭逡,海內之狡兔。韓盧逐東郭,繞山三,越岡五,兔極於前,犬疲於後,俱爲田父之所獲。」是盧爲田犬也。此言「鈴鈴」,下言「環」、「鋂」,鈴鈴卽是環、鋂聲之狀。環在犬之頷下,如人之冠纓然,故云「纓環聲」也。言人君有美德,以下言百姓所以悅君之意。孟子謂梁惠王曰:「今王田獵於此,百姓聞王車馬之音,見羽旄之美,舉疾首蹙頞而相告曰:『吾王好田獵,夫何使我至於此極也?父子不相見,兄弟妻子離散。』此無他,不與民同樂也。今王田獵於此,百姓聞王車馬之音,見羽旄之美,舉忺忺然有喜色而相告曰:『吾王庶幾無疾病與,何能田獵也?』此無他,與民同樂也。」則百姓悅之也。今定本[00831]云「喻人君能有美德」,「喻」字誤也。盧重環,重環,子母環也。重,直龍反,下同。其人美且鬈。鬈,好貌。云:鬈讀當󿀁權。權,勇壯也。鬈音權,說文云:「發好貌。」㌢「鬈讀」至「勇壯」。正義曰:箋以諸言且者,皆辭兼二事,若鬈是好貌,則與美是一也。「且仁」、「且偲」,旣美而復有仁才,則「且鬈」不得爲好貌,故易之。巧言云:「無拳無勇。」其文相連,是鬈爲勇壯也。以君能盡其仁愛,與百姓同樂,故美其「且仁」。以君身有勇壯,能捕取猛獸,故美其「且鬈」。以君善於射御,多有才能,故美其「且偲」。皆是獵時之事,故歷言之。大叔于田敘云:「叔多才而好勇」,亦謂獵時有才勇也。盧重鋂,鋂,一環貫二也。鋂音梅。其人美且偲。偲,才也。云:才,多才也。偲,七才反,說文云:「強也。」㌡「鋂,一環貫二」。正義曰:上言重環,謂「環相重」,故知謂「子母環」,謂大環貫一小環也。「重鋂」與「重環」別,則與子母之環文當異,故知「一環貫[00832]二」,謂一大環貫二小環也。說文亦云:「鋂,環也,一環貫二。」

盧令三章,章二句。

敝笱,刺文姜也。人惡魯桓公微弱,不能防閑文姜,使至淫亂,󿀁二國患焉。敝笱,婢世反,徐符滅反,本又作「弊」,敗也。笱音古口反,取魚器也。惡,烏路反。敝笱三章,章四句」至「患焉」。正義曰:作敝笱詩者,刺文姜也。所以刺之者,文姜魯桓夫人,人惡魯桓公爲夫微弱,不能防閑文姜,使至於,與兄淫亂,爲二國之患焉,故刺之也。文姜淫亂,由魯桓微弱使然。經三章,皆是惡魯桓以刺文姜之辭。夏官虎賁氏云:「舍則守王閑。」注云:「舍,王出所止宿處也。閑,梐枑也。」天官掌舍「掌王之會同之舍,設梐枑再重」,杜子春云:「梐枑謂行馬。玄謂行馬再重者,以周衛有外內列。周衛,防守之物,名之曰閑。」則閑亦防禁之名,故此及[00833]猗嗟之序皆防閑並言之也。襄公通妹,則夫人外淫。桓公見殺於襄公惡名不滅,是爲二國患也。文姜旣嫁於人不當刺之,由其兄與妹淫,人惡君而復惡文姜,亦所以刺君,故編之爲襄公詩也。

敝笱在梁,其魚魴鰥。興也。鰥,大魚。云:鰥,魚子也。魴也,鰥也,魚之易制者,然而敝敗之笱不能制。興者,喻魯桓微弱,不能防閑文姜,終其初時之婉順。魴音房。鰥,古頑反,古魂反。易,夷豉反。齊子󿀀止,其從如雲。如雲,言盛也。云:其從,侄娣之屬。言文姜初嫁於魯桓之時,其從者之心意如雲然。雲之行,順風耳。後知魯桓微弱,[00834]遂淫恣,從者亦隨之󿀁惡。從,才用反,注下皆同。「敝笱」至「如雲」。以爲,笱者捕魚之器。弊敗之笱在於魚梁,其魚乃是魴鰥之大魚,非弊敗之笱所能制,以喻微弱之君爲其夫婿,其妻乃是強盛之齊女,非微弱之夫所能制,刺魯桓之微弱,不能制文姜也。又言文姜難制之意。齊子文姜初歸於魯國止,其從者庶姜庶士,其數衆多如雲然,以此強盛,故魯桓不能禁也。以爲,弊敗之笱在於魚梁,其魚乃是魴鰥之小魚。魴鰥自是魚之易制者,但笱以弊敗,不能制,以喻文姜是婦人之易制者,但由魯桓以微弱不能制。由其不制文姜,故令從者亦惡。齊子文姜初歸於魯國止,其從者之心如雲然。雲行順風東西,從者隨嫡善惡,由文姜淫泆,故從者亦淫。㌡「鰥,大魚」。正義曰:孔叢子云:「人釣於河,得鰥魚焉,其大盈車,子思問曰:『如何得之?』對曰:『吾下釣垂一魴之餌,鰥過而不視。又以豚之半,鰥則吞矣。』子思嘆曰:『魚貪餌以死,士貪祿以亡。』」是鰥爲大魚也。傳以鰥爲大魚,則以大爲喻。王肅言:「[00835]之不能制文姜,若弊笱之不能制大魚也。」㌢「鰥魚」至「婉順」。正義曰:「鰥,魚子」,釋魚文。李巡曰:「凡魚之子總名鯤也。鯤、鰥字異,蓋古字通用。或本作『鯤』也。魯語云:『宣公夏濫於泗淵,里革斷其罟而棄之,曰:魚禁鯤𩹠,鳥翼鷇卵,蕃庶物也。』」是亦以鯤爲魚子也。以鯤爲大魚,以鯤爲魚子而與魴相配,則魴之爲魚,中魚也,故可以爲大亦可以爲小。陸機云:「魴,今魴魚也,廣而薄,肥恬而少力,細鱗,魚之美者。遼東梁水魴特肥而厚,尤美於中國魴,故其鄉語曰『居就糧梁水魴』是也。」箋以一鰥若大魚,則強笱亦不能制,不當以弊敗爲喻。且魴、鯤非極大之魚,與鰥不類,故易傳以爲小魚易制,喻文姜易制,但魯桓微弱,不能防閑文姜,使終其初時之婉順。文姜素與兄淫,而云「初時婉順」者,在雖則先淫,至必將改矣,但知桓公微弱,後復更爲淫耳。㌡「如雲,言盛」。正義曰:傳以如雲言盛,謂其從者多,強盛而難制。孫毓云:「爲大國,初嫁寵妹,庶姜庶士盛如雲雨,故妹來自由,桓公不能禁制。」言從者之盛,傳意當然。文姜[00836]之日,襄公未爲君,言寵妹則非也。㌢「其從」至「爲惡」。正義曰:侄娣之外,更當有侍御賤妾,故云「其從,侄娣之屬」。箋以作詩者主刺文姜之惡,而言其從如云,明以文姜惡甚,疾其敗損族類,故易傳以爲從者亦隨文姜爲惡。敝笱在梁,其魚魴魣。魴魣,大魚。云:魣,似魴而弱鱗。魣,象呂反,廣雅云「鰱也」,音連。㌢「魣,似魴而弱鱗」。正義曰:陸機云:「魣似魴,厚而頭大,魚之不美者,故里語曰『網魚得魣,不如啖茹』。其頭尤大而肥者,徐州人謂之鰱,或謂之庸。幽州人謂之鴞𪃫,或謂之胡鱅。」齊子󿀀止,其從如雨。如雨,言多也。云:如雨,言無常,天下之則下,天不下則止,以言侄娣之善惡,亦文姜所使止。㌢「如雨」至「使止」。正義曰:侄娣之善惡,亦文姜所使,今定本云「所使止」,於義是也。敝笱在梁,其魚唯唯。唯唯,出入不[00837]制。云:唯唯,行相隨順之貌。唯唯,維癸反,沈養水反,韓詩作「遺遺」,言不能制也。㌡「唯唯,出入不制」。正義曰:上二章言魚名,此章言魚貌,令其上下相充也。唯唯,正是魚行相隨之貌耳。傳以弊笱不能制大魚,故云出入不制。箋以爲小魚,故行相隨順之貌。各從其義,故爲辭異耳。其於唯唯,義亦同也。齊子󿀀止,其從如水。水,喻衆也。云:水之性可停可行,亦言侄娣之善惡在文姜也。

敝笱三章,章四句。

載驅人刺襄公也。無禮義故,盛其車服,疾驅於通道大都,與文姜淫播其惡於萬民焉。故猶端也。驅,欺具反,又如字,下皆同,本亦作「驅」。播,波佐反。載驅四章,章四句」至「民焉」。正義曰:載驅[00838]詩者,人所作以刺襄公也。刺之者,襄公身無禮義之故,乃盛飾其所乘之車與所衣之服,疾行驅馳於通達之道,廣大之都,與其妹文姜淫通,播揚其惡於萬民焉,使萬民盡知情,無慚恥,故刺之也。國人刺君,乃是常事,諸序未有舉國之名言其民刺君。此獨云「人刺襄公」者,以文姜魯之夫人,襄公往入境,以其交錯,須言以辨嫌。無禮義,盛其車服者,首章次句與次章上二句是也。疾驅,首章上句是也。於通道大都,下二章上二句是也。經因驅車而言車飾,故先言載驅。序以美其車服然後驅之,且欲見其驅車所往之處,故令疾驅與通道大都爲句而後言之。經有車馬之飾而已,無盛服之事。旣美其車,明亦美其服,故協句言之。四章下二句皆言文姜來會齊侯,是與文姜淫之事,大都通道人皆見之,是播其惡於萬民也。㌢「故猶端」。正義曰:諸言「故」者,多是因上文以生下事。此「故」乃與上爲句,非生下之辭,是以箋特釋之。「無禮義故」,猶言無禮義端,端謂頭緒也。論語「叩其[00839]兩端」,謂動發本末兩頭也。標有梅箋云「女年二十而無嫁端」,爲無嫁之頭緒。此亦謂無禮義之頭緒也,故盛服而與妹淫通也。

載驅薄薄,簟茀朱鞹。薄薄,疾驅聲也。簟,方文席也。車之蔽曰茀。諸侯之路車,有朱革之質而羽飾。云:此車襄公乃乘焉,而來與文姜會。薄,普各反,扶各反。茀音弗。鞹,苦郭反,革也。道有蕩,齊子發夕。發夕,自夕發至旦。云:襄公旣無禮義,乃疾驅其乘車以入竟。之道路平易,文姜發夕由之往會焉,曾無慚恥之色。發,韓詩云:「發,旦也。」其乘,繩證反,或音繩。竟音境,本亦作「境」。易,夷豉反,下「樂易」同。「載驅」至「發夕」。正義曰:言襄公將與[00840]妹淫,則驅馳其馬,使之疾行,其車之聲薄薄然,用方文竹簟以爲車蔽,又有朱色之革爲車之飾。公乘此車馬往就文姜之道路有蕩然平易,齊子文姜乃由此道發夕至旦來與公會。公與妹淫,曾無愧色,故刺之。㌡「薄薄」至「羽飾」。正義曰:薄薄,車聲狀。序言疾驅,故云疾驅。驅與驅音義同,皆謂驅馬疾行也。斯干說鋪席燕樂之事云:「下莞上簟。」簟字從竹,用竹爲席,其文必方,故云方文席也。車之蔽曰茀,謂車之後戶也。說文云:「鞟,革也。」獸皮治去毛曰革,鞟是革之別名。此說齊君之車,而云朱鞟,故云諸侯之路車有朱革之質而羽飾。謂以皮革爲本質,其上又以翟羽爲之飾也。釋器云:「輿革,前謂之鞎,後謂之茀。」李巡曰:「輿革前,謂輿前以革爲車飾曰鞎。茀,車後戶名也。」郭璞曰:「鞎,以韋靶車軾也。茀,以韋靶後戶也。」又云:「竹前謂之御,後謂之蔽。」李巡曰:「竹前,謂編竹當車前以擁蔽,名之曰御。御,止也。」孫炎曰:「御,以簟爲車飾也。」郭璞曰:「蔽,以簟衣後戶也。」如爾雅之文,車前後之飾,皆有革有簟,故此說車飾云「簟茀朱鞟」也。彼文革飾後戶謂之茀,竹飾後戶謂[00841]之蔽,則茀、蔽異矣。此言車之蔽曰茀,茀、蔽爲一者,彼因革與竹別而異其文耳,其實革竹同飾後戶,俱爲車之蔽塞,故此傳茀、蔽通言之。春官巾車掌王后之車輅,有重翟、厭翟。碩人衛侯夫人云「翟茀以朝」。是婦人之車有翟羽飾矣。經、傳不言諸侯路車有翟飾者,今傳言羽飾,必當有所案據,不知出何書也。㌡「發夕」至「至旦」。正義曰:此言發夕,謂夕時發行,故爲發夕至旦。小宛云「明發不寐」,謂此至明之開發,未嘗寢寐,故爲發夕至明。所以立文不同,皆爲夕發至旦。㌢「襄公」至「之色」。正義曰:知入境者,以下言「汶水湯湯」,則會在汶側。北,水北曰陽。元年左傳稱公賜季友汶陽之田,當齊襄公之時,汶水之北尚是地,故知襄公乘車入境也。於「魯道」之下,卽言「發夕」,是則夜行在道,言其疾趨齊侯之意,故言文姜發夕而往會焉。兄則盛飾而往,妹則疾行會之,是其無慚恥之色。四驪濟濟,垂轡濔濔。四驪,言物色盛也。濟濟,美貌。垂轡,轡之垂者。濔[00842]濔,衆也。云:此又刺襄公乘是四驪而來,徒󿀁淫亂之行。驪,力馳反。濟,子禮反,注同。爾爾,本亦作「濔」,同,乃禮反。徒,一本作「從」,兩通。行,下孟反。道有蕩,齊子豈弟。文姜於是樂易然。云:此豈弟猶言發夕也。豈讀當󿀁闓。弟,古文尚󿀂以弟󿀁圉。圉,明也。豈,開改反,樂也。弟如字,或音待易反。樂音洛。闓音開。圉音亦。「四驪」至「豈弟」。以爲,襄公將與妹淫,乘其一駟之馬,皆是鐵驪之色,其馬濟濟然而美,又四馬垂其六轡濔濔然而衆。爲此盛飾,往就文姜之道路有蕩然平易,齊子文姜於是樂易然來與兄會,曾無慚色,故刺之。唯愷悌爲異。言文姜開明而往會之。餘同。㌡「四驪,言物色盛也」。正義曰:夏官校人云:「凡軍事,物馬而頒之。」注云:「物馬齊其力。」言四言驪,道其物色俱盛也。㌢「此豈」至「明也」。正義曰:箋以爲,齊子愷悌,文在道之下,則[00843]愷悌爲在道之事。若是其心樂易,非獨在道爲然。且上云「發夕」,此當爲發夕之類,故云「此愷悌猶發夕」,言與其餘愷悌不同也。愷悌之義,與發夕不類,故讀愷爲闓易,稱闓物成務。說文云:「闓,開也。」古文尚書卽今尚書是也,無以悌爲圉之字。唯洪範稽疑論卜兆有「五曰圉」,注云:「圉者,色澤光明。」蓋古文作「悌」,今文作「圉」。賈逵以今文校之,定以爲「圉」,故賈氏所奏,從定爲「圉」,於古文則爲「悌」,故云「古文尚書以悌爲圉。圉,明也」。上言發夕,謂初夜卽行。此言闓明,謂侵明而行,與上古文相通也。釋言云:「愷悌,發也。」舍人、李巡孫炎郭璞皆云「闓,明。發,行」。郭璞又引此詩云「齊子愷悌」,是闓亦爲行之義也。今定本云:「此愷悌,發也,猶言發夕。」又云:「悌,古文尚書以爲圉。」更無悌字,義並得通。汶水湯湯,行人彭彭。湯湯,大貌。彭彭,多貌。云:汶水之上蓋有都焉,襄公文姜時所會。汶音問,水名。湯,失章反。彭,必旁反。㌢「汶水」至「所會」。正義曰:序言「疾驅[00844]於通道大都」,「行人彭彭」,是爲通道;「汶水湯湯」,傍有大都,可知。若其不然,不應輒言汶水,故云「汶水之上蓋有都焉,襄公文姜時所會處也。」此襄公入於魯境,往會文姜,若是魯桓尚存,不應公然如此。此篇所陳,蓋是莊公時事,亦不知大都爲何邑,故箋不言之。道有蕩,齊子翱翔。翱翔,猶徬徉也。仿音旁。徉音羊。汶水滔滔,行人儦儦。滔滔,流貌。儦儦,衆貌。滔,吐刀反。儦,表驕反,說文云:「行貌。」道有蕩,齊子游敖。

載驅四章,章四句。

猗嗟,刺魯莊公也。人󿀄魯莊公有威儀技藝,然而不能以禮防閑其母,失子之道,人以󿀁齊侯之子[00845]焉。猗,於宜反,字或作「欹」。技,其綺反。猗嗟三章,章六句」至「子焉」。正義曰:見其母與淫,謂爲齊侯種胤,是其可恥之甚,故人作此詩以刺之也。禮,婦人夫死從子,子當防母奸淫。莊公不能防禁,是失爲人子之道。經言猗嗟,是嘆傷之言也。言其形貌之長,面目之美,善於趨步,是有威儀也。言其善舞善射,是有技藝也。言「展我甥兮」,拒時人以爲齊侯之子也。以其人所作,故系之於襄公淫之,故爲襄公之詩也。

猗嗟昌兮!頎而長兮。猗嗟,嘆辭。昌,盛也。頎,長貌。云:昌,佼好貌。頎音祈。佼,古卯反,本又作「姣」。抑若揚兮,抑,美色。揚,廣揚。抑,於力反。美目揚兮。好目揚眉。巧趨蹌兮,射則臧兮!蹌,巧趨貌。云:臧,善也。趨,本又作「趍」,七須反,又七遇反。蹌,七羊反。[00846]「猗嗟」至「臧兮」。正義曰:人傷魯莊公。猗嗟此莊公之貌甚昌盛兮,其形狀頎然而長好兮。抑然而美者其額上揚廣兮,又有美目揚眉兮。巧爲趨步,其舉動蹌然兮,射則大善兮。威儀技藝,其美如此,而不能防閑其母,使之淫亂,是其可嗟傷也。㌡「猗嗟」至「長貌」。正義曰:猗是心內不平,嗟是口之喑啞,皆傷嘆之聲,故爲嘆辭。若猶然也。此言頎若長兮,史記孔子世家孔子文王之狀云:「黯然而黑,頎然而長。」是之爲長貌也。今定本云「頎而長兮」,「而」與「若」義並通也。㌢「昌,佼好貌」。正義曰:傳昌爲盛,不言爲其貌,故申足之云:「佼好貌。」㌡「抑,美色。揚,廣揚」。正義曰:揚是顙之別名,抑爲揚之貌,故知抑爲美色。顙貴闊,故言「揚,廣揚」。㌡「好目揚眉」。正義曰:「美目揚兮」,目揚俱美,傳欲辨揚是眉,故省其文言「好目揚眉」。旣言目揚皆好,又傳解揚爲眉,蓋以眉毛揚起,故名眉爲揚。㌡「蹌,巧趨貌」。正義曰:曲禮云「士蹌蹌」,今與趍連文,故知「蹌,巧趨貌」。曲禮注又云:「行而張足曰趨。」趨,今之捷步,則「趨,疾行也」。禮有徐趨、疾趨,爲之有巧有拙,[00847]故美其「巧趨蹌兮」。猗嗟名兮!美目清兮!目上󿀁名。目下󿀁清。儀旣成兮。終日射侯,不出正兮。展我甥兮!二尺曰正。外孫曰甥。云:成猶󿀅也。正,所以射於侯中者,天子五正,諸侯三正,大夫二正,士一正。外皆居其侯中參分之一焉。展,誠也。姊妹之子曰甥。容貌技藝如此,誠我齊之甥。言誠者,拒時人言齊侯之子。射,食亦反,注「所射」、「每射」同。正音征,注同。畫五采曰正。參,七南反,又音三。「猗嗟」至「甥兮」。正義曰:人傷魯莊公。猗嗟此莊公目上之名甚平博兮,又有美目及目下之清亦美兮,威儀容貌旣備足兮,又善於爲射,終日射侯,其矢不出正之內兮,此又誠是我之外甥兮。威儀技藝如此,又實是之外甥,不能使母不淫,令人[00848]以爲齊侯之子,是其可嗟傷也。㌡「目上」至「爲清」。正義曰:釋訓云:「猗嗟名兮,目上爲名。」孫炎云:「目上平博。」郭璞曰:「眉眼之閑。」爾雅旣釋如此,清又與目共文,名旣目上,則清爲目下。㌡「二尺」至「曰甥」。正義曰:正者,侯中所射之處。經典雖多言正鵠,其正之廣狹則無文。鄭於周禮考之,以爲大射則張皮侯而設鵠,賓射則張布侯而畫正。正大如鵠,三分侯廣而正居一焉。侯身長一丈八尺者,正方六尺。侯身一丈四尺者,正方四尺六寸大半寸。侯身一丈者,正方三尺三寸少半寸。正以彩畫爲之。其外之廣雖則不同,其內皆方二尺。尾於正鵠之事,唯此言「二尺曰正」耳。旣無明說可以同之焉。言正之內方二尺者,亦更無明文,蓋應顧此傳耳。姊妹之子名之曰甥。傳言「外孫曰甥」者,王肅云:「據外祖以言也。」謂不指襄公之身,總據齊國爲信。外孫得稱甥者,案左傳云:「以肥之得備彌甥。」孫毓云:「姊妹之子曰甥。謂吾舅者,吾謂之甥。此爾雅之明義,未學者之所及,豈毛公之博物,王氏之通識,而當亂於此哉!抑者以襄公雖舅,而鳥獸其行,[00849]犯親亂類,使時人皆以爲齊侯之子,故絕其相名之倫,更本於外祖以言也。」凡異族之親皆稱甥。然此是傳之言,不應代詩人爲絕其相名之倫。孫毓之言非也。㌢「正所」至「之子」。正義曰:夏官射人「以射法治射義。王以六耦射三侯,樂以騶虞,九節五正。諸侯以四耦射二侯,樂以貍首,七節三正。孤卿大夫以三耦射一侯,樂以采蘋,五節二正。士以三耦射犴侯,樂以采蘩,五節二正」。是天子以下所射之正數也。彼文大夫士同射二正。今定本云「大夫二正,士一正」,誤耳。「外皆居其侯中三分之一」者,其外畔準侯廣狹,各居其侯三分之一,其內皆方二尺,故彼注云九節、七節、五節者,奏樂以爲射節之差。三侯者,五正三正二正之侯也。二侯者,三正二正之侯也。一侯者,二正而已。畫五正之侯者,中朱、次白、次蒼、次黃,玄居外。三正者,損玄、黃;二正者,去白、蒼,而畫以朱、綠,其外之廣皆居侯中三分之一。言中二尺,是中央之采方二尺以外,準其采之多少,正之廣狹,均布之以至於外畔也。言居侯三分之一,侯之廣狹則有三等不同。五正之[00850]侯則方一丈八尺,三正之侯方一丈四尺,二正之侯則方一丈。知者,以大射之鵠,賓射之正,雖其侯正、鵠不同,侯道遠近一也。儀禮大射禮者,諸侯射禮。經曰:「司馬命量人量侯道,以貍步,大侯九十,糝七十,犴五十。」鄉射記記射之侯云:「侯道五十弓。」則大射所云九十、七十、五十皆謂弓也。諸侯大射三侯之道,旣有九十、七十、五十,則王射亦張三侯,其道之數亦當然,故射人注云:「量侯道者,以弓爲度。九節者,九十弓。七節者,七十弓。五節者,五十弓。弓之下制長六尺。」是侯道遠近有三等不同也。鄉射記又云:「弓二寸以爲侯中。」侯中謂侯身也。鄉射之侯旣弓取二寸,則餘侯亦當然。天官司裘注說大射之侯,引鄉射記曰:「弓二寸以爲侯中。」則九十弓者,侯中廣丈八尺;七十弓者,侯中廣丈四尺;五十弓者,侯中廣一丈。大射旣然,則賓射亦爾。考工記云:「梓人爲侯,廣與崇方,三分其廣,而鵠居一焉。」司裘掌大射之禮云:「設其鵠。」射人治賓射之儀則云:「五正、三正、二正。」有正者無鵠,有鵠者旡正,則正與鵠大小同矣。故射人注云:「鵠乃用皮,其大如正。」鵠居[00851]侯中三分之一,則知正亦在侯三分之一,各準其侯之廣狹而畫之耳。謂之正者,射人注云:「正之言正也。射者內志正則能中。」大射注云:「正者,正也。亦鳥名。之間名題肩爲正。正鳥之捷黠者,射之難中,以中爲俊,故射取名焉。」大射射鵠,賓射射正,此言「不出正兮」,據賓射爲文也。「展,誠」,釋詁文。「姊妹之子爲甥」,釋親文。上說容貌技藝,下言「展我甥兮」,縱令無技藝,亦是其甥,但作者旣美其身業技藝,又言實是其甥,傷不防閑其母,而令人以爲齊侯之子,故言誠我之外甥。爲之甥信不虛矣。而云誠實是者,拒時人言是齊侯之子耳。猗嗟孌兮!孌,壯好貌。清揚婉兮。婉,好眉目也。舞則選兮,射則貫兮。選,齊。貫,中也。云:選者,謂於倫等最上。貫,習也。選,雪戀反。貫,古亂反,古患反。中,張仲反。四矢反兮,以御亂兮!四矢,乘矢。云:反,復也。禮射三而[00852]止。每射四矢,皆得其故處,此之謂復射。必四矢者,象其能御四方之亂也。反如字,韓詩作「變」。變,易。御,魚呂反。乘,繩證反。處,昌慮反。「猗嗟」至「亂兮」。以爲,人傷魯莊,公猗嗟此莊公容貌孌然而好兮,其清揚眉目之閑婉然而美兮,其舞則於樂節兮,其射則中於正鵠兮。非徒能中而已,每番重射四矢,皆反復其故處兮。善射如此,足以捍禦四方之亂兮。威儀技藝如此,而不能防閑其母,故刺之。唯「舞則選兮」二句爲異。言舞則倫等之中上選兮,其射卽貫習爲之兮。餘同。㌡「選,齊。貫,中」。正義曰:傳選之爲齊,其訓未聞,當謂其善舞齊於樂節也。貫謂穿侯,故爲中也。㌢「選者」至「貫習」。正義曰:箋以美其善舞,當謂舞能勝人,故易傳以爲倫等之中上選也。「貫,習」,釋詁文。㌡「四矢,乘矢」。正義曰:乘車必駕四馬,因卽謂四馬爲乘。大射鄉射皆以四矢爲乘矢,故傳依用之。㌢「禮射」至「之亂」。正義曰:大射皆三番,射訖,止而不復射,是「禮射三而止」也。[00853]必三而止者,案儀禮大射初使三耦射之而未釋獲,射訖,取矢以復。君與卿大夫等射,釋獲,飲不中者。訖,君與卿大夫等又射,取中於樂節。注云:「君子之於事也,始取茍能中,課有功,終用成法,教化之漸也。」然則初射惟三耦,其後兩番君始與卿大夫等射。此言「禮射三而止」,通三耦等爲言。射法三而止,而云「終日射侯」者,美其久射而常中,非禮射終一日也。每射四矢,皆復故處,言常中正鵠也。又解射禮必用四矢者,「象其能御四方之亂」,故詩人以莊公四矢皆中,卽云「以御亂兮」,美莊公善射,言其堪御亂也。內則云:「男子生,以桑弧蓬矢六,射天地四方。」注云:「天地四方,男子所有事。」彼於初生之時,以上下四方男子皆當有事,故用六矢以示意。射禮則象能御亂,上下無亂,不復須象之故也。

猗嗟三章,章六句。

齊國十一篇,二十四章,百四十三句。[00854]