魏書一百九
樂志五第十四
本卷(回)字数:10337

氣質初分,聲形立矣。聖者因天然之有,爲入用之物;緣喜怒之心,設哀樂之器。蕢桴葦籥,其來自久。伏羲絃琴,農皇制瑟,垂鍾和磬,女媧之簧,隨感而作,其用稍廣。軒轅阮瑜之管,定小一之律,以成咸池之美,次以六莖五英大章之屬,聖人所以移風易俗也。故在,義明崇德。云:「詩言志,歌詠言,聲依永,律和聲,八音克諧,神人以和。周禮圜鍾爲宮,黃鍾爲[06298]角,大蔟爲徵,沽洗爲羽,雷鼓、雷鼗,孤竹之管,雲和之琴瑟,雲門之舞,奏之六變,天神可得而降矣;函鍾爲宮,大蔟爲角,沽洗爲徵,南呂爲羽,靈鼓、靈鼗,孫竹之管,空桑之琴瑟,咸池之舞,奏之八變,地示可得而禮矣;黃鍾爲宮,大呂爲角,大蔟爲徵,應鍾爲羽,路鼓、路鼗,陰竹之管,龍門之琴瑟,九德之歌,九㲈之舞,奏之九變,人鬼可得而禮矣。此所以協三才,寧萬國也。凡音,宮爲君,商爲臣,角爲民,徵爲事,羽爲物,五者不亂則無[06299]㥈懘之音。宮亂則荒,其君驕;商亂則陂,其官壞;角亂則憂,其民怨;徵亂則哀,其事勤;羽亂則危,其財匱。姦聲感人,逆氣應之,逆氣成象而淫樂興焉;正聲感人,順氣應之,順氣成象而和樂興焉。先王耻其亂,故制雅頌之聲以道之,使其聲足樂而不流,使其文足論而不息,使其曲直、繁瘠、廉肉、節奏足以感動人之善心而已,不使放心邪氣得接焉。樂在宗廟之中,君臣上下同聽之,莫不和敬;在族長鄉里之中,長幼同聽之,莫[06300]不和順;閨門之內,父子兄弟同聽之,莫不和親。又有韎昧任禁之樂,以娛四夷之民。斯蓋立樂之方也。三代之衰,邪音間起,則有爛漫靡靡之樂興焉。之衰也,諸侯力爭,澆僞萌生,淫慝滋甚,競其邪,忘其正,廣其器,蔑其禮,或奏之而心疾,或撞之不令。晉平公聞清角而顛隕,魏文侯聽古雅而眠睡,,流宕不反,於是正樂虧矣。大樂感於風化,與世推移,治國之音安以樂,亡國之音哀以思,隨時隆替,不常厥聲。[06301]歷聽諸國,盛衰必舉,蓋所感者著,所識者深也。樂之崩矣,始滅學,經亡義絕,莫探其真。人重協俗,世貴順耳,則雅聲古器幾將淪絕。興,制氏但識其鏗鏘鼓舞,不傳其義,而於郊廟朝廷,皆協律新變,雜以之曲,故王禹宋曅上書切諫,丙強景武顯著當時,通儒達士所共歎息矣。後漢東平王蒼總議樂事,頗有增加,大抵循前而已。及黃巾、董卓以後,天下喪亂,諸樂亡缺。魏武旣獲杜夔,令其考會古樂,而柴玉[06302]左延年終以新聲寵愛。荀勗典樂,與郭夏宋識之徒共加研集,謂爲合古,而阮咸譏之。金行不永,以至亡敗,哀思之來,便爲驗矣。夫大樂與天地同和,苟非達識至精,何以體其妙極。自以後,舞稱歌名,代相改易,服章之用,亦有不同,斯則不襲之義也。永嘉已下,海內分崩,伶官樂器,皆爲劉聰石勒所獲,慕容儁冉閔,遂克之。王猛,入於右。苻堅旣敗,長安紛擾,慕容永之東也,禮樂器用多歸長子,及,並[06303]中山。自始祖內和魏晉,二代更致音伎;穆帝代王愍帝又進以樂物;金石之器雖有未周,而絃管具矣。逮太祖中山,獲其樂縣,旣初撥亂,未遑創改,因時所行而用之。世歷分崩,頗有遺失。

天興元年冬,詔尚書吏部郎鄧淵定律呂,協音樂。及追尊皇曾祖、皇祖、皇考諸帝,樂用八佾,舞皇始之舞。皇始舞太祖所作也,以明開大始祖之業。後更制宗廟。皇帝入廟門,奏王夏,太祝迎[06304]神于廟門,奏迎神曲,猶古降神之樂;乾豆上,奏登歌,猶古清廟之樂;曲終,下奏神祚,嘉神明之饗也;皇帝行禮七廟,奏陛步,以爲行止之節;皇帝出門,奏總章,次奏八佾舞,次奏送神曲。又舊禮:孟秋祀天西郊,兆內壇西,備列金石,樂具,皇帝入兆內行禮,咸奏舞八佾之舞;孟夏有事于東廟,用樂略與西郊同。太祖初,冬至祭天于南郊圓丘,樂用皇矣,奏雲和之舞,事訖,奏維皇,將燎;夏至祭地祇於北郊方澤,樂用天祚,奏大武[06305]之舞。正月上日,饗羣臣,宣布政教,備列宮懸正樂,兼奏之音,五方殊俗之曲。四時饗會亦用焉。凡樂者樂其所自生,禮不忘其本,掖庭中歌真人代歌,上敘祖宗開基所由,下及君臣廢興之跡,凡一百五十章,昏晨歌之,時與絲竹合奏。郊廟宴饗亦用之。

六年冬,詔太樂、總章、鼓吹增修雜伎,造五兵、角觝、麒麟、鳳皇、仙人、長蛇、白象、白虎及諸畏獸、魚龍、辟邪、鹿馬仙車、高絙百尺、長趫、緣橦、跳丸、五[06306]案以備百戲。大饗設之於殿庭,如漢晉之舊也。太宗初,又增修之,撰合大曲,更爲鍾鼓之節。世祖赫連昌,獲古雅樂,及平涼州,得其伶人、器服,並擇而存之。後通西域,又以悅般國鼓舞設於樂署。

高宗顯祖無所改作。諸帝意在經營,不以聲律爲務,古樂音制,罕復傳習,舊工更盡,聲曲多亡。太和初,高祖垂心雅古,務正音聲。時司樂上書,典章有闕,求集中祕羣官議定其事,并訪吏民,[06307]有能體解古樂者,與之修廣器數,甄立名品,以諧八音。詔「可」。雖經衆議,於時卒無洞曉聲律者,樂部不能立,其事彌缺。然方樂之制及四夷歌舞,稍增列于太樂。金石羽旄之飾,爲壯麗於往時矣。

五年,文明太后高祖並爲歌章,戒勸上下,皆宣之管絃。

七年秋,中書監高允奏樂府歌詞,陳國家王業符瑞及祖宗德美,又隨時歌謠,不準古舊,辨雅、[06308]也。

十一年春,文明太后令曰:「先王作樂,所以和風改俗,非雅曲正聲不宜庭奏。可集新舊樂章,參探音律,除去新聲不典之曲,裨增鍾縣鏗鏘之韻。」

十五年冬,高祖詔曰:「樂者所以動天地,感神祇,調陰陽,通人鬼。故能關山川之風,以播德於無外。由此言之,治用大矣。逮乎末俗陵遲,正聲頓廢,多好鄭衞之音以悅耳目,故使樂章散缺,伶[06309]官失守。今方釐革時弊,稽古復禮,庶令樂正雅頌,各得其宜。今置樂官,實須任職,不得仍令濫吹也。」遂簡置焉。

十六年春,又詔曰:「禮樂之道,自古所先,故聖王作樂以和中,制禮以防外。然音聲之用,其致遠矣,所以通感人神,移風易俗。至乃簫韶九奏,鳳皇來儀;擊石拊石,百獸率舞。有周之季,斯道崩缺,故夫子忘味於聞,正樂於返。逮漢魏之間,樂章復闕,然博採音韻,粗有篇條。自魏室[06310]興,太祖之世尊崇古式,舊典無墜。但干戈仍用,文教未淳,故令司樂失治定之雅音,習不典之繁曲。比太樂奏其職司,求與中書參議。覽其所請,愧感兼懷。然心喪在躬,未忍闕此。但禮樂事大,乃爲化之本,自非通博之才,莫能措意。中書監高閭器識詳富,志量明允,每間陳奏樂典,頗體音律,可令與太樂詳採古今,以備茲典。其內外有堪此用者,任其參議也。」歷年考度,粗以成立,遇遷不及精盡,未得施行。尋屬高祖[06311]崩,未幾,卒。

先是,引給事中公孫崇共考音律,景明中,乃上言樂事。正始元年秋,詔曰:「太樂令公孫崇更調金石,燮理音準,其書二卷并表悉付尚書。夫禮樂之事,有國所重,可依其請,八座已下、四門博士以上此月下旬集太樂署,考論同異,博採古今,以成一代之典也。」十月,尚書李崇奏:「前被旨敕,以兼太樂令公孫崇更調金石,并其書表付外考試,登依旨敕以去。八月初,詣署集議。[06312]但六樂該深,五聲妙遠。至如仲尼淵識,故將忘味;吳札善聽,方可論辨。自斯已降,莫有詳之。今旣草創,悉不窮解,雖微有詰論,略無究悉。方欲商搉淫濫,作範將來,寧容聊爾一試,便垂竹帛。今請依前所召之官并博聞通學之士更申一集,考其中否,研窮音律,辨括權衡。若可施用,別以聞請。」制「可」。時亦未能考定也。

四年春,公孫崇復表言:「伏惟皇魏龍躍鳳舉,配天光宅。世祖太武皇帝革靜荒嵎,廓寧宇內,兇[06313]醜尚繁,戎軒仍動,制禮作樂,致有闕如。高祖孝文皇帝德鍾後仁之期,道協先天之日,顧雲門以興言,感簫韶而忘味。以故中書監高閭博識明敏,文思優洽,紹蹤成均,實允所寄。乃命廣程儒林,究論古樂,依據六經,參諸國志,錯綜陰陽,以制聲律。鍾石管絃,略以完具,八音聲韻,事別粗舉。值遷邑崧瀍,未獲周密,五權五量,竟不就果。自爾迄今,率多褫落,金石虛懸,宮商未會。伏惟陛下至聖承天,纂戎鴻烈,以金石未協,詔[06314]臣緝理。謹卽廣搜秬黍,選其中形,又採梁山之竹,更裁律呂,制磬造鍾,依律並就。但權量差謬,其來久矣,頃蒙付并州王顯進所獻古銅權,稽之古範,考以今制,鍾律準度,與權參合。昔造猶新,始創若舊,異世同符,如合規矩。樂府先正聲有王夏肆夏登歌鹿鳴之屬六十餘韻,又有皇始五行勺舞太祖初興,置皇始之舞,復有夷、東夷、西戎之舞。樂府之內,有此七舞。太和初,郊廟但用文始五行皇始三舞而已。竊惟[06315]文武,頌聲不同;之祖宗,廟樂又別。伏惟皇魏四祖、三宗,道邁隆,功超鴻,頌聲廟樂,宜有表章,或文或武,以旌功德。自非懿望茂親、雅量淵遠、博識洽聞者其孰能識其得失。衞軍將軍、尚書右僕射臣高肇器度徽雅,神賞入微,淹讚大猷,聲光海內,宜委之監就,以成皇代典謨之美。昔晉中書監荀勗前代名賢,受命成均,委以樂務,崇述舊章,儀刑古典,事光前載,豈遠乎哉。又先帝明詔,內外儒林亦任高閭申請。今之[06316]所須,求依前比。」世宗非才,詔曰:「王者功成治定,制禮作樂,以宣風化,以通明神,理萬品,贊陰陽,光功德,治之大本,所宜詳之。可令太常卿劉芳亦與主之。」永平二年秋,尚書令高肇,尚書僕射、清河王懌等奏言:「案太樂令公孫崇所造八音之器并五度五量,太常卿劉芳及朝之儒學,執諸經傳,考辨合否,尺寸度數悉與周禮不同。問其所以,稱必依經文,聲則不協,以情增減,殊無準據。竊惟樂者皇朝治定之盛事,光贊祖[06317]宗之茂功,垂之後王。不刊之制,宜憲章先聖,詳依經史。且二歷諸儒哲,未聞器度依經,而聲調差謬。臣等參議,請使臣準依周禮更造樂器,事訖之後,集議並呈,從其善者。」詔「可」。上尚書言:「𧥟樂諧音,本非所曉,且國之大事,亦不可決於數人。今請更集朝彥,衆辨是非,明取典據。資決元凱,然後營制。」及尚書邢巒等奏許,詔「可」。於是芳主修營。時揚州張陽子義陽兒鳳鳴陳孝孫戴當千吳殿陳文顯陳成[06318]七人頗解雅樂正聲,八佾、文武二舞、鐘聲、管絃、登歌聲調,皆請令教習,參取是非。

永平三年冬,上言:「觀古帝王,罔不據功象德而制舞名及諸樂章,今欲教文武二舞,施之郊廟,請參制二舞之名。竊觀漢魏已來,鼓吹之曲亦不相緣,今亦須制新曲,以揚皇家之德美。」詔與侍中崔光郭祚,黃門游肇孫惠蔚等四人參定舞名并鼓吹諸曲。其年冬,又上言:「臣聞樂者,感物移風,諷氓變俗,先王所以教化黎元,湯武所以[06319]改章功德。晉氏失政,中原紛蕩。劉石以一時姦雄,跋扈魏趙苻姚以部帥強豪,趦趄關輔。於是禮壞樂隳,廢而莫理。大魏應期啟運,奄有萬方,雖日不暇給,常以禮樂爲先。古樂虧闕,詢求靡所,故頃年以來,創造非一,考之經史,每乖典制。遂使鏗鏘之禮,未備於郊廟;鼓舞之式,尚闕於庭陛。臣忝官宗伯,禮樂是司,所以仰慚俯愧,不遑寧處者矣。自獻春被旨,賜令博採經傳,更制金石,并教文武二舞及登歌、鼓吹諸曲。今始校[06320]就,謹依前敕,延集公卿并一時儒彥討論終始,莫之能異。謹以申聞,請與舊者參呈。若臣等所營形合古制,擊拊會節,元日大饗,則須陳列。旣歲聿云暮,三朝無遠,請共本曹尚書及郎中部率呈試。如蒙允許,賜垂敕判。」詔曰:「舞可用新,餘且仍舊。」鼓吹雜曲遂寢焉。

初,御史中尉元匡與等競論鍾律。孝明帝熙平二年冬,復上言其事,太師、高陽王雍等奏停之。先是,有陳仲儒者自南歸國,頗閑樂事,[06321]請依京房,立準以調八音。神龜二年夏,有司問狀。仲儒言:前被符,問:「京房準定六十之律,後雖有存,曉之者尠。至熹平末,張光等猶不能定絃之急緩,聲之清濁。仲儒授自何師,出何典籍而云能曉?」但仲儒左之日,頗授琴,文嘗覽司馬彪所撰續漢書,見京房準術,成數昞然,而張光等不能定。仲儒不量庸昧,竊有意焉。遂竭愚思,鑽研甚久。雖未能測其機妙,至於聲韻,頗有所得。度量衡歷,出自黃鍾,雖造管察氣,經史備[06322]有,但氣有盈虛,黍有巨細,差之毫氂,失之千里。自非管應時候,聲驗吉凶,則是非之原,諒亦難定。此則非仲儒淺識所敢聞之。至於準者,本以代律,取其分數,調校樂器,則宮商易辨。若尺寸小長,則六十宮商相與微濁;若分數加短,則六十徵羽類皆小清。語其大本,居然微異。至於清濁相宣,諧會歌管,皆得應合。雖積黍驗氣,取聲之本,清濁諧會,亦須有方。若閑準意,則辨五聲清濁之韻;若善琴術,則知五調調音之體。參此二[06323]途,以均樂器,則自然應和,不相奪倫。如不練此,必有乖謬。案後漢順帝陽嘉二年冬十月,行禮辟雍,奏應鍾,始復黃鍾作樂,器隨月律。是爲十二之律必須次第爲宮,而商角徵羽以類從之。尋調聲之體,宮商宜濁,徵羽用清。若公孫崇止以十二律聲,而云還相爲宮,清濁悉足,非唯未練五調調器之法,至於五聲次第,自是不足。何者?黃鍾爲聲氣之元,其管最長,故以黃鍾爲宮,太蔟爲商,林鍾爲徵,則宮徵相順。若均之八音,[06324]猶須錯採衆聲,配成其美。若以應鍾爲宮,大呂爲商,蕤賓爲徵,則徵濁而宮清,雖有其韻,不成音曲。若以夷則爲宮,則十二律中唯得取中呂爲徵,其商角羽並無其韻。若以中呂爲宮,則十二律內全無所取。何者?中呂爲十二之竅,疑。變律之首。依京房書,中呂爲宮,乃以去滅爲商,執始爲徵,然後方韻。而崇乃以中呂,猶用林鍾爲商,黃鍾爲徵,何由可諧?仲儒以調和樂器,文飾五聲,非準不妙。若如嚴嵩父子,心賞清濁,是則[06325]爲難。若依案見尺作準,調絃緩急,清濁可以意推耳。但音聲精微,史傳簡略,舊唯云準形如瑟十三絃,隱間九尺,以應黃鍾九寸,調中一絃,令與黃鍾相得。案盡以求其聲,遂不辨準須柱以不?柱有高下,絃有粗細,餘十二絃復應若爲?致令攬者望風拱手。又案準九尺之內爲一十七萬七千一百四十七分,一尺之內爲萬九千六百八十三分,又復十之,是爲於準一寸之內亦爲萬九千六百八十三分。然則於準一分[06326]之內,乘爲二十分,又爲小分,以辨強弱。中間至促,雖復離朱之明,猶不能窮而分之。雖然仲儒私曾考驗,但前却中柱,使入準常尺分之內,則相生之韻已自應合。分數旣微,器宜精妙。其準面平直,須如停水;其中絃一柱,高下須與二頭臨岳一等,移柱上下之時,不使離絃,不得舉絃。又中絃粗細,須與琴宮相類。中絃須施軫如琴,以軫調聲,令與黃鍾一管相合。中絃下依數盡出六十律清濁之節。其餘十二絃,須施柱如箏。[06327]又凡絃皆須豫張,使臨時不動,卽於中絃案盡一周之聲,度著十二絃上。然後依相生之法,以次運行,取十二律之商徵。商徵旣定,又依琴五調調聲之法,以均樂器。其瑟調以宮爲主,清調以商爲主,平調以宮爲主。五調各以一聲爲主,然後錯採衆聲以文飾之,方如錦繡。上來消息調準之方並史文所略,出仲儒所思。若事有乖此,聲則不和。仲儒尋準之分數,精微如彼,定絃緩急,艱難若此。而張光等親掌其事,尚不知藏[06328]中有準。旣未識其器,又焉能施絃也?且燧人不師資而習火,延壽不束修以變律,故云「知之者欲教而無從,心達者體知而無師」。苟有一毫所得,皆關心抱,豈必要經師授然後爲奇哉!但仲儒自省膚淺,才非一足,正可粗識音韻,纔言其理致耳。時尚書蕭寶夤奏言:「金石律呂,制度調均,中古已來尠或通曉。仲儒雖粗述書文,頗有所說,而學不師授,云出己心;又言舊器不任,必須更造,然後克諧。上違成敕用舊之旨,輒持己[06329]心,輕欲制作。臣竊思量,不合依許。」詔曰:「禮樂之事,蓋非常人所明,可如所奏。」

正光中,侍中、安豐王延明受詔監修金石,博探古今樂事,令其門生河間信都芳考算之。屬天下多難,終無制造。後乃撰延明所集樂說諸器物準圖二十餘事而注之,不得在樂署考正聲律也。

普泰中,前廢帝詔錄尚書長孫稚、太常卿祖瑩營理金石。永熙二年春,表曰:臣聞安上治[06330]民莫善於禮,移風易俗莫善於樂。曰:「先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。」曰:「戞擊鳴球,拊搏琴瑟以詠,祖考來格。」詩言志,律和聲,敦敘九族,平章百姓,天神於焉降歆,地祇可得而禮。故樂以象德,舞以象功,干戚所以比其形容,金石所以發其歌頌,薦之宗廟則靈祇饗其和,用之朝廷則君臣協其志,樂之時義大矣哉!雖復沿革異時,晦明殊位,禮,百世可知也。太祖道武皇帝應圖受命,光宅四海,義合天[06331]經,德符地緯,九戎薦舉,五禮未詳。太宗世祖重輝累耀,恭宗顯祖誕隆丕基,而猶經營四方,匪遑制作。高祖孝文皇帝承太平之緒,纂無爲之運,帝圖旣遠,王度惟新。太和中命故中書監高閭草創古樂,尋去世,未就其功。亡之後,故太樂令公孫崇續修遺事,十有餘載,敷奏其功。時太常卿劉芳所作,體制差舛,不合古義,請更修營,被旨聽許。又釐綜,久而申呈。時故東平王元匡共相論駁,各樹朋黨,爭競紛綸,[06332]竟無底定。及孝昌已後,世屬艱虞,內難孔殷,外敵滋甚。永安之季,賊入京,燔燒樂庫,所有之鍾悉畢賊手,其餘磬石,咸爲灰燼。普泰元年,臣等奉敕營造樂器,責問太樂前來郊丘懸設之方,宗廟施安之分。太樂令張乾龜答稱所造六格:北廂黃鍾之均,實是夷則之調,其餘三廂,宮商不和,共用一笛,施之前殿,樂人尚存;又有沽洗、太蔟二格,用之後宮,檢其聲韻,復是夷則,於今尚在。而一代碩儒,斯文攸屬,討論之日,[06333]必應考古,深有明證。乾龜之辨,恐是歷歲稍遠,伶官失職。久殂沒,遺文銷毀,無可遵訪。臣等謹詳周禮,分樂而序之。

凡樂:圜鍾爲宮,黃鍾爲角,太蔟爲徵,沽洗爲羽,若樂六變,天神可得而禮;函鍾爲宮,太蔟爲角,沽洗爲徵,南呂爲羽,若樂八變,地示可得而禮;黃鍾爲宮,大呂爲角,太蔟爲徵,應鍾爲羽,若樂九變,人鬼可得而禮。至於布置,不得相生之次,兩均異宮,並無商聲,而同用一徵。曰:於予擊石拊石,百獸率舞,八音[06334]克諧,神人以和。計五音不具,則聲豈成文;七律不備,則理無和韻。八音克諧,莫曉其旨。聖道幽玄,微言已絕,漢魏已來,未能作者。案春秋魯昭公二十年,晏子言於齊侯曰:「先王之濟五味、和五聲也,以平其心,成其政也。聲亦如味,一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌以相成也。」服子慎云:「黃鍾之均,黃鍾爲宮,太蔟爲商,沽洗爲角,林鍾爲徵,南呂爲羽,應鍾爲變宮,蕤賓爲變徵。一懸十九鍾,十二懸二百二十八鍾,[06335]八十四律。」卽如此義,乃可尋究。今案周禮小胥之職,樂懸之法,注云:「鍾磬編縣之,二八十六枚。」漢成帝時,犍爲郡於水濱得古磬十六枚獻呈,以爲瑞,復依禮圖編懸十六。去正始中,徐州薛城送玉磬十六枚,亦是一懸之器。檢太樂所用鍾、磬,各一懸十四,不知何據。侍中繆襲云:周禮以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂以致鬼神。今之樂官,徒知古有此制,莫有明者。又云:樂制旣亡,漢成韶武武德武始大鈞可以[06336]備四代之樂。奏黃鍾,舞文始,以祀天地;奏太蔟,舞大武,以祀五郊、明堂;奏姑洗,舞武德,巡狩以祭四望山川;奏蕤賓,舞武始大鈞以祀宗廟。祀圓丘、方澤,羣廟祫祭之時則可兼舞四代之樂。亦有雲翹育命之舞,罔識其源,、以祭天。時又以雲翹兼祀圓丘天郊,育命兼祀方澤地郊。今二舞久亡,無復知者。臣等謹依高祖所制尺,周官考工記鳧氏爲鍾鼓之分、磬氏爲磬倨□之法,禮運五聲十二律還相爲宮之義,以律[06337]呂爲之劑量,奏請制度,經紀營造。依魏晉所用四廂宮懸,鍾、磬各十六懸,塤、箎、箏、筑聲韻區別。蓋理三稔,於茲始就,五聲有節,八音無爽,笙鏞和合,不相奪倫,元日備設,百僚允矚。雖未極萬古之徽蹤,實是一時之盛事。竊惟古先哲王制禮作樂,各有所稱:黃帝咸池之樂,顓頊承雲之舞,大章大韶堯舜之異名,大夏大濩禹湯之殊稱,大武壽人。及焚書絕學之後,舊章淪滅,無可準據。漢高祖時,叔孫通[06338]人制宗廟樂,迎神廟門奏嘉至,皇帝入廟門奏永至,登歌再終,下奏休成之樂,所作也。高祖六年,有昭容樂禮容樂,又有房中祠樂高祖唐山夫人所作也。孝惠二年,使樂府令夏侯寬備其簫管,更名安世樂高祖廟武德文始五行之舞,孝文廟昭德文始四時五行之舞,孝武廟盛德文始四時五行之舞。武德者,高祖四年作也,以象天下樂己行武以除亂也;文始舞者,韶舞高祖六年更名曰文始,以示不相襲也;[06339]五行舞者,本舞,秦始皇二十六年更名曰五行也;四時舞者,孝文所作,以明天下之安和也。孝景武德舞昭德孝宣昭德舞盛德光武廟大武,諸帝廟並奏文始五行四時之舞。及卯金不祀,當塗勃興,魏武廟樂改云韶武,用大韶大武,總號大鈞也。失其鹿,典午乘時,晉氏之樂更名正德。自昔帝王,莫不損益相緣,徽號殊別者也。而皇魏統天百三十載,至於樂舞,迄未立名,非所以聿宣皇風,章明[06340]功德,贊揚懋軌,垂範無窮者矣。案今后宮饗會及五郊之祭,皆用兩懸之樂,詳攬先誥,大爲紕繆。古禮,天子宮懸,諸侯軒懸,大夫判懸,士特懸。皇后禮數,德合王者,名器所資,豈同於大夫哉。孝經言:「嚴父莫大於配天。」宗祀文王於明堂,以配上帝,卽五精之帝也。禮記王制「庶羞不踰牲,燕衣不踰祭服」,論語「禹卑宮室,盡力於溝洫」,「惡衣食致美於黻冕」。何有殿庭之樂過於天地乎!失禮之差,遠於千里。昔漢孝武帝東巡狩封禪,還[06341]祀泰一於甘泉,祭后土於汾陰,皆盡用,明其無減。普泰元年,前侍中臣及臣等奏求造十二懸,六懸裁訖,續復營造,尋蒙旨判。今六懸旣成,臣等思鍾磬各四,鈲鐏相從,十六格宮懸已足,今請更營二懸,通前爲八,宮懸兩具矣。一具備於太極,一具列於顯陽。若圓丘、方澤、上辛、四時五郊、社稷諸祀雖時日相六,疑。用之無闕。孔子曰:道四達,禮樂交通。曰:「有禘樂,賓祭用之。」然則天地宗廟同樂之明證也。其升斗權量,[06342]當時未定,請卽刊校,以爲長準。存六代之樂,雲門咸池用於郊廟,各有所施,但世運遙緬,隨時亡缺。世唯有武始咸熙,錯綜風聲,爲一代之禮。無改造,易名正德。今聖朝樂舞未名,舞人冠服無準,稱之文、武舞而已。景初三年以來衣服制,其祭天地宗廟:武舞執干戚,著平冕、黑介幘、玄衣裳、白領袖、絳領袖中衣、絳合幅袴袜、黑韋鞮;文舞執羽籥,冠委貌,其服同上。其奏於廟庭:武舞,武弁、[06343]赤介幘、生絳袍、單衣練領袖、皂領袖中衣、虎文畫合幅袴、白布袜、黑韋鞮;文舞者進賢冠、黑介幘、生黃袍、單衣白合幅袴,服同上。其魏晉相因,承用不改。古之神室,方各別所,故聲歌各異。今之太廟,連基接棟,樂舞同奏,於義得通。自中煩喪亂,晉室播蕩,永嘉已後,舊章湮沒。太武皇帝破平統萬,得古雅樂一部,正聲歌五十曲,工伎相傳,間有施用。自高祖遷居,世宗晏駕,內外多事,禮物未周。今日所有王夏肆夏之屬二十三[06344]曲,猶得擊奏,足以闡累聖之休風,宣重光之盛美。伏惟陛下仁格上皇,義光下武,道契玄機,業隆寶祚,思服典章,留心軌物,反堯舜之淳風,復文武之境土,飾宇宙之儀刑,納生人於福地,道德熙泰,樂載新聲,天成地平,於是乎在。樂舞之名,乞垂旨判。臣等以愚昧參廁問道,呈御之日,伏增惶懼。詔:「其樂名付尚書博議以聞。」其年夏,集羣官議之。復議曰:「夫樂所以乘靈通化,舞所以象物昭功,金石播其風聲,絲竹申其歌詠。[06345]郊天祠地之道,雖百世而可知;奉神育民之理,經千載而不昧。是以黃帝咸池之樂,顓頊承雲之舞,大章大韶大夏大濩大武壽人大予大鈞正德。雖三統互變,五運代降,莫不述作相因,徽號殊別者也。皇魏道格三才,化清四宇,弈世載德,累葉重光,或以文教興邦,或以武功平亂,功成治定,於是乎在。及主上龍飛載造,景命惟新,書軌自同,典刑罔二,覆載均於兩儀,仁澤[06346]被於四海,五聲有序,八音克諧,樂舞之名,宜以詳定。案兼六代之樂,聲律所施,咸有次第。滅學以後,經禮散亡,來所存,二舞而已。請以韶武崇德武舞章烈,總名曰嘉成樂章云:『高張四縣,神來燕饗。』宗廟所設,宮懸明矣。計五郊天神,尊於人鬼;六宮陰極,體同至尊。理無減降,宜皆用宮懸。其舞人冠服制裁咸同舊式。庶得以光贊鴻功,敷揚大業。」錄尚書事長孫稚已下六十人同議申奏,詔曰:「王者功成作樂,治定[06347]制禮,以『成』爲號,良無間然。又六代之舞者,以大爲名,今可準古爲大成也。凡音樂以舞爲主,故干戈羽籥,禮亦無別,但依舊爲文舞、武舞而已。餘如議。」

初,侍中崔光臨淮王彧並爲郊廟歌詞而迄不施用,樂人傳習舊曲,加以訛失,了無章句。後太樂令崔九龍言於太常卿祖瑩曰:「聲有七聲,調有七調,以今七調合之七律,起於黃鍾,終於中呂。今古雜曲,隨調舉之,將五百曲。恐諸曲名,後[06348]致亡失,今輒條記,存之於樂府。」瑩依而上之。九龍所錄,或雅或鄭,至於謠俗、四夷雜歌,但記其聲折而已,不能知其本意。又名多謬舛,莫識所由,隨其淫正而取之。樂署今見傳習,其中復有所遺,至於古雅,尤多亡矣。

初,高祖世宗壽春,收其聲役。左所傳中原舊曲,明君聖主公莫白鳩之屬,及歌、四聲,總謂清商。至於殿庭饗宴兼奏之。其圓丘、方澤、上辛、地祗、五郊、四時拜廟、三元、[06349]冬至、社稷、馬射、籍田、樂人之數,各有差等焉。

樂志五第十四 魏書一百九[06350][06351]

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