世宗景明年夏六月，祕丞孫惠蔚上言：「臣聞國之禮，莫崇明祀，祀之者，莫過禘祫，所以嚴祖敬宗，追養繼孝，合享聖靈，審諦昭穆，遷毀有恒，制尊卑，有定體，誠慤著於中，百順應於外。是以惟王創制，建邦之典；仲尼述定，不刊之式。暨秦燔詩，鴻籍泯滅。氏興求，拾綴遺篆，淹中之經，孔安所得，唯有卿夫士饋食之篇。而天諸侯享廟之祭、禘祫之禮盡亡。曲[06145]臺之記，戴氏所述，然多載尸灌之義，牲獻之數，而行之法，物之體，蔑有具焉。今之取證，唯有王制一簡，公羊一冊。考此，以求厥旨。自餘經傳，雖時有片記，至於取正，無可依攬。是以兩淵儒、魏晉碩學，咸據斯文，以朝典。然持論有深淺，及義有精浮，冊府卷五八〇（六九五七頁。）「及」作「析」。按「析義」與上「持論」爲對文，疑「及」字訛。故令傳記雖一，而探意乖舛。伏惟孝文皇帝，合德乾元，應靈誕載，玄思洞微，神心暢古，禮括商周，樂宣韶濩，六籍幽而重昭，五典淪而復顯，舉經於和中，按「和中」不詳，疑「淹中」之訛。漢書卷三〇藝文志：「禮古經者出於魯淹中及孔氏。」一姬公於[06146]洛邑。陛下叡哲淵凝，欽明道極，應必世之期，屬功成之會，繼文垂則，實惟下武。而祫禘殷，國之；蒸嘗合享，朝之盛禮。此先皇之所留心，聖懷以之永慕。臣聞司宗初開，致禮清廟，敢竭愚管，輒陳所懷。謹案王制曰：『天犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝。』鄭玄曰『天諸侯之喪畢，合先君之主於祖廟而祭之，謂之祫。後因以常』，『魯禮，年喪畢而祫於太祖，明年春禘於羣廟，自爾之後，五年而再殷祭，一祫一禘』。春秋公羊魯文[06147]年：『八月丁卯，于太廟。』傳曰：『者何？祫。祫者何？合祭。毀廟之主，陳於太祖。未毀廟之主，皆升，合食于太祖。五年而再殷祭。』何休曰：『陳者，就陳列太祖前。太祖東鄉，昭南鄉，穆北鄉，其餘孫從王父。父曰昭，曰穆。』曰：『殷，盛，謂年祫，五年禘。禘所以異於祫者，功臣皆祭。祫猶合，禘猶諦，審諦無所遺失。』察記傳之文，何、鄭祫禘之義，略可得聞。然則年喪畢，祫祭太祖，明年春祀，遍禘羣廟。此禮之正，古[06148]之道。案魏氏故，魏明帝以景初年正月崩，至五年正月，積十五晦祥。通典卷五〇禘祫下載孫惠蔚議「五年」作「廢帝正始二年」。按景初止三年，明年曹芳（廢帝）改元正始，正始二年正月正得二十五晦。「五」字疑爲「正」字之訛，下脫「始二」二字。太常孔美、博士趙怡等以禫在十七月，到其年四月，依禮應祫。散騎常侍王肅、博士樂詳等以禫在祥月，至其年月，宜應祫祭。雖孔王異議，六八殊制，至於喪畢之祫，明年之禘，其議一焉。陛下永惟孝思，因心卽禮，取鄭捨王，禫終此晦，來月中旬，禮應祫。六室神祏，外食太祖。「外」通典卷五〇作「升」。明年春享，咸禘羣廟。自茲以後，五年常。古之祭[06149]法，時祫並行，天先祫後時，諸侯先時後祫。此於古當，在今則煩。且禮有升降，有文節，通時之制，聖人弗違。當祫之月，宜減時祭，以從要省。然禮久廢，羣議或殊，以臣觀之，理在無怪。何者？心制旣終，殷惟始，祫禘之正，實在於斯。若停而闕之，唯行時祭，七聖不聞合享，百辟不覩盛，何以宣昭令問，垂式後昆乎？皇朝同等代，治邁終古，而令徽典缺於昔人，鴻美慚於往志，此禮所不行，情所未許。臣學不鈎深，思無[06150]經遠，徒閱章句，蔑爾無立。但飲澤聖時，銘恩天造，是以妄盡區區，冀有塵露。所陳蒙允，請付禮官，集定儀注。」詔曰：「禮貴循古，何必改作。且先聖久遵，綿代恒典，豈朕冲闇，所宜革之。且禮祭之議，國之至重，先代碩儒，論或不一。可付八坐、五省、太常、國參定以聞。」七月，侍中、尚、北海王詳等言：「奉旨集議，僉以禘祫之設，前代彝典，惠蔚所陳，有允舊義。請依前剋敬享清宮，其求省時祭，理實宜爾。但求之解注，下逼列國，[06151]兼時奠之敬，難輒省。請移仲月，擇吉重聞。」制可。
十一月壬寅，改築圓丘於伊水之陽。乙卯，仍有焉。
延昌四年正月，世宗崩，肅宗卽位。月甲，尚令、任城王澄奏，太常卿崔亮上言：「秋七月應祫祭于太祖，今世宗宣武皇帝主雖入廟，然烝嘗時祭，猶別寢室，至於殷祫，宜存古典。案禮，年喪畢，祫於太祖，明年春禘於羣廟。案杜預[06152]亦云，卒哭而除，年喪畢而禘。魏武宣后以太和四年六月崩，其月旣葬，除服卽吉。四時行，而猶未禘。王肅、韋誕並以今除卽吉，故特時祭。至於禘祫，宜存古禮。高堂隆亦如肅議，於是停不殷祭。仰尋太和十年四月一日，高祖孝文皇帝崩，其年十月祭廟，景明年秋七月祫於太祖，年春禘於羣廟。亦年乃祫。謹準古禮及晉魏之議，并景明故，愚謂來秋七月，祫祭應停，宜待年終乃後祫禘。」通典卷五〇載崔亮議「年」上有「三」字。按若作「年終」，（指明年年終。）去元恪之死不及二年，與所云「三年乃祫」的歷代禮制不合，豈得謂「準古禮及晉魏之議，并景明故事」？知「年」上當脫「三」字。詔曰：「太常援引[06153]古今，並有證據，可依請。」
熙平年月癸未，太常少卿元端上言：「謹案禮記祭法：『有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。』鄭玄注：「大」冊府卷五八二（六九七七頁。）作「云」。按若作「大」，當與下「禘郊」連讀，而禮記祭法鄭注原文無「大」字，且於文義亦贅，知是「云」之訛。『禘郊祖宗，謂祭祀以配食。有虞氏以上尚德，禘郊祖宗，配用有德者。自夏以下，稍用其姓代之。』是故周人以后稷始祖，文武祧。訖於周世，配祭不毀。[06154]案禮，嚳雖無廟，配食禘祭。謹詳聖朝以太祖道武皇帝配圓丘，道穆皇后劉氏配方澤；太宗明元皇帝配上帝，明密皇后杜氏配地祇；以顯祖獻文皇帝配雩祀。太宗明元皇帝之廟旣毀，上帝地祇，配祭有式。國之，唯祀與戎，廟配重，不敢專決，請召羣官集議以聞。」靈太后令曰「依請」。於是太師、高陽王雍，太傅、領太尉公、清河王懌，太保、領司徒公、廣平王懷，司空公、領尚令、任城王澄，侍中、中監胡國珍，侍中、領著[06155]作郎崔光等議：「竊以尚德尊功，其來自昔，郊稷宗文，周之茂典。仰惟世祖太武皇帝以神武纂業，克清禍亂，德濟生民，功加四海，宜配南郊。高祖孝文皇帝聖膺期，惟新魏道，刑措勝殘，功同天地，宜配明堂。」令曰：「依議施行。」
七月戊辰，侍中、領軍將軍、江陽王繼表言：「臣功緦之內，太祖道武皇帝之後，於臣始是曾孫。然道武皇帝傳業無窮，四祖宗，功德最重，配天郊祀，百世不遷。而曾玄之孫，烝嘗之薦，不預拜[06156]於廟庭；霜露之感，闕陪奠於階席。今七廟之後，非直隔胙之靈；五服之孫，亦不霑出身之敘。校之墳史則不然，驗之人情則未允。何者？禮云，祖遷於上，宗易於下。臣曾祖是帝，世數未遷，便疏同庶族，而孫不預祭。斯之屈，今古罕有。昔堯敦九族，周隆本枝，故能磐石維城，禦侮於外。今臣之所親，生隔棄，豈所以楨幹根本，隆建公族者。伏高祖孝文皇帝著令銓衡，取曾祖之服，以資蔭，至今行之，相傳不絕。而況曾[06157]祖帝，而不。伏願天鑒，有以照臨，令皇恩洽穆，宗人咸敘。請付外博議，永定準。」靈太后令曰：「付八座集禮官議定以聞。」四門學博士王僧奇等議：「案孝經曰：『郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。』然則太祖不遷者，尊王業之初基，祧不毀者，旌不朽之洪烈。其旁枝遠胄，豈得同四廟之親哉？故禮記婚義曰：『古者婦人先嫁月，祖廟未毀，教於公宮。祖廟旣毀，教于宗室。』文王世曰：『五廟之孫，祖廟未毀，[06158]雖庶人冠娶必告，死必赴，不忘親。親未絕而列於庶人，賤無能。』鄭注云：『赴告於君。實四廟言五者，容顯考始封君故。』冊府卷五八二（六九七八頁。）此句作「實四廟孫而言五廟者，容顯考爲始封子也」，與今本禮記文王世子合。然觀下文李琰之議引鄭注與此同，或當時禮記自有別本與今傳本不同，非必脫誤，冊府當據今傳本改。鄭君別其四廟，理協祭。而四廟者，在當世服屬之內，可以與於孫之位，若廟毀服盡，豈得同於此例乎？敢竭愚昧，請以四廟斷。」國博士李琰之議：「案祭統曰：『有於太廟，羣昭羣穆咸在。』鄭氏注：『昭穆咸在，謂同宗父皆來。』古禮之制，如是其廣，而當今儀注，唯限親廟四，愚竊疑矣。何以[06159]明之？設使世祖之男於今存者，旣身是戚蕃，號重，可得賓於門外，不預碑鼎之哉？因宜變法，禮有其說。記言：『五廟之孫，祖廟未毀，庶人，冠娶必告，死必赴。』注曰：『實四廟而言五者，容顯考始封之君。』今因太祖之廟在，仍通其曾玄侍祠，與彼古記，甚相符會。且國家議親之律，指取天之玄孫，乃不旁準於時后。至於助祭，必謂與世主相倫，將難均一。壽有短長，世有延促，終當何時可得齊同。謂宜入廟之制，率[06160]從議親之條；祖祧之裔，各聽盡其玄孫。使得駿奔堂壇，肅承禘礿，則情理差通。不宜復各例，令舛駁。」侍中、司空公、領尚令、任城王澄，侍中、尚左僕射元暉奏：「臣等參量琰之等議，雖始封君，祭統曰：『有於太廟，羣昭羣穆咸在，而不失其倫。』鄭注云昭穆，謂同宗父皆來。言未毀及同宗，則共四廟之辭。云未絕與父，明崇五屬之稱。天諸侯，繼立無殊，吉凶之赴，同止四廟。祖祧雖存，親級彌遠，告赴拜[06161]薦，典記無文。斯由祖遷於上，仁親之義疏；宗易於下，著五服之恩斷。江陽之於今帝，計親而枝宗易，數世則廟應四遷，吉凶尚不告聞，拜薦寧容輒預。高祖孝文皇帝聖德玄覽，師古立政，陪拜止於四廟，哀恤斷自緦宗。卽之人情，冥然符一；推之禮典，在難違。此所謂明王相沿，今古不革者。」太常少卿元端議：「禮記祭法云：王立七廟，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，遠廟祧，有祧。而祖考以功[06162]重不遷，祧以盛德不毀。迭遷之義，其在四廟。祭統云：祭有十倫之義，六曰親疏之殺焉。『夫祭有昭穆，昭穆者所以別父遠近、長幼親疏之序，而無亂』，是故有倫。注云：『昭穆咸在，同宗父皆來。』指謂當廟父羣，不繫於昭穆。若一公十，便羣公，豈待數公而立稱乎？文王世云『五廟之孫，祖廟未毀』，雖有所援引，然與朝議不同。如依其議，匪直太祖曾玄，諸廟孫，悉應預列。旣無正據，竊謂太廣。臣等[06163]愚，請同僧奇等議。」靈太后令曰：「議親律注云：『非唯當世之屬籍，歷謂先帝之五世。』此乃明親親之義篤，骨肉之恩重。尚以遠及諸孫，太廣致疑。百僚助祭，可得言狹！祖廟未毀，曾玄不預壇堂之敬，便是宗人之昵，反外於附庸，王族之近，更疏於羣辟。先朝舊儀，草創未定，刊制律憲，垂之不朽。琰之援據，甚允情理。可依所執。」十月丁未，侍中、司空公、領尚令、任城王澄，度支尚崔亮奏：「謹案禮記：曾問曰：諸侯旅[06164]天，不得成禮者幾？孔曰：四，太廟火、日蝕、后之喪、雨沾服失容則廢。臣等謂元日萬國賀，應是諸侯旅之義。若禘廢朝會，孔應云五而獨言四，明不廢朝賀。鄭玄禮注云：『魯禮，年喪畢，祫於太祖，明年春，禘羣廟。』鄭志：檢魯禮，春秋昭公十一年夏五月，夫人氏薨。十年五月祥，七月釋禫，公會劉及諸侯于平丘，八月，不及於祫；冬，公如晉，明十四年春，祫，明十五年春乃禘。經曰：『月癸酉，有於武[06165]宮。』傳曰：『禘於武公。』謹案明堂位曰：『魯，王禮。』喪畢祫禘，似有退理。詳考古禮，未有以祭廢元會者。禮云『吉先近日』，脫不吉，容改筮旬。尋攝太史令趙翼等列稱，正月十六日祭亦吉。請移禘祀在中旬十四日，時祭移十六日，猶曰春禘，非退義。祭則無疏怠之譏，元有順軌之美。旣被成旨，宜卽宣行。臣等伏度國之，在祀與戎。君舉必，恐貽後誚。輒訪引古籍，竊有未安。臣等學缺通經，識不稽古，位樞納，[06166]可否必陳。冒陳所，伏聽裁衷。」靈太后令曰：「可如所執。」
初，世宗永平、延昌中，欲建明堂。而議者或云五室，或云九室，頻屬年饑，遂寢。至是復議之，詔從五室。及元叉執政，遂改營九室。值世亂不成，宗配之禮，迄無所設。
神龜初，靈太后父司徒胡國珍薨，贈太上秦公。時疑其廟制。太學博士王延業議曰：案王制云：諸侯祭昭穆，與太祖之廟而五。記云：[06167]王者立四廟。鄭玄云：「高祖已下，與始祖而五。」明立廟之正，以親限，不過於四。其外有功者，然後祖宗。然則無太祖者，止於四世，有太祖乃得五，禮之正文。文王世云：「五廟之孫，祖廟未毀，雖庶人，冠、娶妻必告。」鄭玄云：「實四廟而言五廟者，容高祖始封君之。」按此引鄭注亦與今傳本不同。（見上條。）「四廟」下無「孫」字，「始封」下有「君」字並與上王僧奇、李琰之議元繼請預祭祀所引鄭注合，但傳本禮記及王、李二議「高祖」並作「顯考」。原文當作「顯考」，而「顯考廟」卽「高祖廟」，當是王延業以意改易。明始封之君，在四世之外，正位太祖，乃得稱五廟之孫。若未有太祖，已祀五世，則鄭無釋高祖始封君之。此先儒精義，當今顯證。喪服[06168]傳曰：「若公之孫，有封國君者，則世世祖是人，不祖公。」鄭玄云：「謂後世君者，祖此受封之君，不得祀別。公若在高祖已下，則如其親服，後世遷之，乃毀其廟爾。」明始封猶在親限，故祀止高祖。云如親而遷，尤知高祖之父，不立廟矣。此立廟明法，與今相當者。禮緯云：「夏四廟，至孫五。殷五廟，至孫六。」注云：「言至孫，則初時未。」此顯在緯籍，區別若斯者。晉初，以宣帝是始封之君，[06169]應太祖，而以猶在祖位，故唯祀征西已下六世。待世世相推，宣帝出居太祖之位，然後七廟乃。此依準前軌，若重規襲矩者。竊謂太祖者，功高業，百世不遷，故親廟之外，特更崇立。苟無其功，不可獨居正位，而遽遷毀。且世已前，廟及於五；玄孫已後，祀止於四。一與一奪，名位莫定，求之典禮，所未前聞。今太上秦公，疏爵列土，啟河山，傳祚無窮，永同帶礪，實有始封之功，方成不遷之廟。但親在四世之內，名[06170]班昭穆之序，雖應太祖，而尚在禰位，不可遠探高祖之父，以合五者之數。太祖之室，當須世世相推，親盡之後，乃出居正位，以五廟之典。夫循文責實，理貴允當，考創宗祊，得禮美。不可苟薦虛名，取榮多數，求之經記，竊謂允。武始侯本無采地，於皇朝制令，名準夫。案如禮意，諸侯奪宗，武始四時蒸嘗，宜於秦公之廟。博士盧觀議：案王制：天七廟，昭穆，與太祖之廟而七；諸侯五廟，昭穆，與太祖之廟[06171]而五；夫；士一。自上已下，降殺以兩，庶人無廟，死鬼焉。故曰，尊者統遠，卑者統近。是以諸侯及太祖，天及其祖之所自出。祭法曰：「諸侯立五廟，一壇一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之。顯考廟，祖考廟，享嘗乃止。去祖壇，去壇墠，去墠鬼。」至於禘祫，方合食太祖之宮。傳曰：「別祖。」喪服傳曰：「公不得禰先君，公孫不得祖諸侯。」鄭說不得祖禰者，不得立其廟而祭之；世世祖是人者，謂世世祖受封[06172]之君；不得祖公者，後世君者，祖此受封之君，不得祀別；公若在高祖以下，則如其親服，後世遷之，乃毀其廟耳。愚以遷者，遷於太祖廟，毀者從太祖而毀之。若不遷太祖，不須廢祖是人之文；「廢」冊府卷五八二（六九七五頁。）作「發」。按這是申說禮「後世爲君者祖此受封之君」語，「廢」字與上下文不貫，乃「發」字形近而訛。明非始封，故復乃毀之節。何以知之？案諸侯有祖考之廟，祭五世之禮。五禮正祖輕，一朝頓立。而祖考之廟，要待六世之君，六世已前，虛而蔑主。求之聖旨，未通論。曾問曰：「廟無虛主。」虛主唯四，祖考不與焉。明太[06173]祖之廟，必不空置。
禮緯曰：「夏四廟，至孫五；殷五廟，至孫六；周六廟，至孫七。」夏無始祖，待禹而五；殷人郊契，得湯而六；周有后稷，及文王至武王而七。言夏卽禹之身，言謂啟、誦之世，言孫是迭遷之時。禹受命，不毀親；湯始君，不遷五主；文武祧，亦不去昭穆。昭穆謂通文武，若無文武，親不過四。觀遠祖侍中植所說云然，鄭玄、馬昭亦皆同爾。且天逆加祧，得并七。諸侯預立太祖，何[06174]不得五乎？今始封君之立禰廟，頗似成王之於祧。孫卿曰：「有天下者七世，有一國者五世。」假使八世，天乃得七；六世，諸侯方通祭五；推情準理，不其謬乎！雖王侯用禮，文節不同，隅反之，自然昭灼。且文宣公方太祖，世居孫，今立五廟，竊謂是。禮緯云：「諸侯五廟，親四。」始封之君或上或下，冊府卷五八二（六九七六頁。）「四」下有「始祖一明」四字。按禮緯稱五廟，始祖廟一加四親廟爲五，若無「始祖一」三字，則止四親廟，何云五廟，知是脫文。又「明始封之君」云云乃盧觀釋禮緯語，無「明」字，則禮緯本文與盧觀語相混。雖未居正室，無廢四祀之親。記曰：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。」此實殷湯時制，不難。[06175]聊復摽牓，略引章條。愚戇不足以待問。侍中、太傅、清河王懌議：太學博士王延業及盧觀等，各率異。案禮記王制：「天七廟，昭穆，與太祖之廟而七；諸侯五廟，昭穆，與太祖之廟而五。」並是後世追論廟之文，皆非當時據立神位之。良由去聖久遠，經禮殘缺，諸儒注記，典制無因。雖稽考異聞，引證古誼，然用捨從世，通塞有時，折衷取正，固難詳矣。今相國、秦公初搆國廟，追立神位，唯當仰祀昭穆，上[06176]極高曾，四世而已。何者？秦公身是始封之君，將不遷之祖。若以功業隆重，越居正室，恐以卑臨尊，亂昭穆。如其權立始祖，以五廟，恐數滿便毀，非禮意。昔司馬懿立功於魏，晉太祖，及至晉公昭，乃立五廟，亦祀四世，止於高曾。太祖之位，虛俟宣、文，待其後裔，數滿乃止。此亦前代之成，方今所殷鑒。禮緯云：「夏四廟，至孫五；殷五廟，至孫六；周六廟，至孫七。」明知當時太祖之神，仍依昭穆之序，要待[06177]孫，世世相推，然後太祖出居正位耳。遠稽禮緯諸儒所說，近循晉公之廟故，宜依博士王延業議，定立四主，親止高曾，且虛太祖之位，以待孫而五廟焉。延業、盧觀前經詳議，並據許慎、鄭玄之解，謂天、諸侯作主，夫及士則無。意謂此議雖出前儒之，實未允情禮。何以言之？原夫作主之禮，本以依神，孝之心，非主莫依。今銘旌紀柩，設重憑神，祭必有尸，神必有廟，皆所以展孝敬，想象平存。通典卷四八卿大夫士神主及題板條載此議「平」作「乎」，疑是。上自天，下逮[06178]於士，如此四，並同其禮。何至於主，惟謂王侯。禮云：「重，主道。」此理重則立主矣。「理」冊府卷五八二（六九七六頁。）及王先謙魏書校勘記所據宋本作「埋」。按禮記檀弓四「重，主道也」，鄭注：「始死，未作主，以重主其神也。重，旣虞而埋之，乃復作主。」「理」乃「埋」形近而訛。故王肅曰：「重，未立主之禮。」士喪禮亦設重，則士有主明矣。孔悝反祏，載之左史；饋食設主，著於逸禮。夫及士，旣得有廟題紀祖考，何可無主。公羊傳：「君有于廟，聞夫之喪，去樂卒；夫聞君之喪，攝主而往。」今以攝主者，攝神斂主而已，不暇待徹祭。何休云：「宗人攝行主而往。」意謂不然。君聞臣喪，尚之不懌，況臣聞君喪，[06179]豈得安然代主終祭。相國立廟，設主依神，主無貴賤，紀座而已。若位擬諸侯者，則有主，位夫者，則無主。便是神有主，一位獨闕，求諸情禮，實所未安。宜通主，以銘神位。懌議曰：「古者七廟，廟堂皆別。光武已來，異室同堂。故先朝祀堂令云：『廟皆四栿五架，北廂設坐，東昭西穆。』是以相國構廟，唯制一室，同祭祖考。比來諸王立廟者，自任私造，不依公令，或五或一，參差無準。要須議行新令，然後定其法制。相國之[06180]廟，已造一室，實合朝令。宜卽依此，展其享祀。」詔依懌議。
天平四年四月，七帝神主旣遷於太廟，太社石主將遷於社宮。禮官云應用幣。中侍郎裴伯茂時祖祀文，伯茂據故，太和中遷社宮，高祖用牲不用幣，遂以奏聞。于時議者或引戴禮，遷廟用幣，今遷社宜不殊。伯茂據尚召誥，應用牲。詔遂從之。
武定六年月，將營齊獻武王廟，議定室數、形[06181]制。兼度支尚崔昂、司農卿盧元明、祕監王元景、散騎常侍裴獻伯、國祭酒李渾、御史中尉陸操、黃門侍郎李騫、中侍郎陽休之、前南青州刺史鄭伯猷、祕丞崔劼、國博士邢峙、國博士宗惠振、太學博士張毓、太學博士高元壽、國助教王顯季等議：「案禮，諸侯五廟，太祖及親廟四。今獻武王始封之君，便是太祖，旣通親廟，不容立五室。且帝王親廟，亦不過四。今宜四室間，兩頭各一頰室，夏頭徘徊鵄尾。案[06182]禮圖，諸侯止開南門，而王後祔祭儀法，執列於廟東門之外。旣有東門，明非一門。獻武禮數旣隆，物殊等。準據今廟，宜開四門。內院南面開門，餘面及外院，四面皆一門。其內院牆，四面皆架步廊。南出夾門，各置一屋，以置禮器及祭服。內外門牆，並用赭堊。廟東門道南置齋坊；道北置坊，西典祠廨并厨宰，東廟長廨并置車輅；其北養犧牲之所。」詔從之。[06183]
禮志四之發給第十一 魏一百八[06184]
