記曰：「人生而靜，天之性；感物而動，性之欲。」欲無限極，禍亂生焉。聖人懼其邪放，於是作樂以和其性，制禮以檢其情，俾俯仰有容，周旋中矩。故肆覲之禮立，則朝廷尊；郊廟之禮立，則人情肅；冠婚之禮立，則長幼序；喪祭之禮立，則孝慈著；搜狩之禮立，則軍旅振；享宴之禮立，則君臣篤。是知禮者，品匯之璿衡，人倫之繩墨，失之者辱，得之者榮，造物已還，不可須臾離。五帝之時，斯治本。類帝禋宗，吉禮；遏音陶瓦，凶禮；班瑞肆覲，賓禮；誅苗殛鯀，軍禮；厘降嬪虞，嘉禮。故曰，修五禮五玉，堯、舜之。時代猶淳，節文尚簡。及周公相成王，制五禮六樂，各有典司，其儀。暨幽、厲失道，平王東遷，周室浸微，諸侯侮法。男女失冠婚之節，野麕之刺興焉；君臣廢朝會之[00993]期，踐土之譏著矣。葬則奢儉無算，軍則狙詐不仁。數百年間，禮儀壞。雖仲尼自衛返魯，而有定禮之言，蓋舉周公之舊章，無救魯邦之亂政。仲尼之世，體教已亡。遭秦燔煬，遺文殆盡。興，叔孫通草定，止習朝儀。至於郊天祀地之文，配祖禋宗之制，拊石鳴球之物，介丘璧水之盛猷，語則有之，未遑措思。及世宗禮重儒術，屢訪賢良，河間博洽古文，搜經籍，有周舊典，始得周官五篇，士禮十七篇。王鳩集諸之說，禮一百四十篇。後倉戴，因而刪擇，得四十九篇，此曲台集禮，今之禮記是。然數百載不舊儀，諸所，止論其意。百家縱胸臆之說，五禮無著定之文。故西一朝，曲台無制。郊上帝於甘泉，祀後土于汾陰。宗廟無定主，樂懸缺金石。巡狩非勳、華之典，封禪異陶匏之音。光武受命，始詔儒官，草定儀注，經邦典，至是粗。末喪亂，淪沒焉。而衛宏、應仲遠、王仲宣等掇拾遺散，裁志條目而已。東京舊典，世莫得聞。自晉至梁，繼令條纘。鴻生鉅儒，銳思綿蕝，江左學者，仿佛可觀。隋氏平陳，寰區一統，文帝命太常卿牛弘[00994]集南北儀注，定五禮一百十篇。煬帝在廣陵，亦聚學徒，修江都集禮。「集禮」各本原作「禮集」，據本書卷四六經籍志、新書卷五八藝文志改。由是周、之制，僅有遺風。神堯受禪，未遑製作，郊廟宴享，悉用隋代舊儀。太宗皇帝踐祚之初，悉興文教，乃詔中令房玄齡、秘監魏徵等禮官學士，修改舊禮，定著吉禮六十一篇，賓禮四篇，軍禮十篇，嘉禮四十篇，凶禮六篇，國恤五篇，總一百十八篇，分一百卷。玄齡等始與禮官述議，以月令䄍祭，唯祭天宗，謂日月而下。近代䄍五天帝、五人帝、五地祇，各本「人帝」上「五」字原無，「衹」字原作「極」，據通鑑卷四四、唐會要三七補改。皆非古典，今並除之。依禮，有益於人則祀之。神州者國之所托，餘八州則義不相及。近代通祭九州，今除八州等八座，唯祭皇地祇及神州，以正祀典。建武中封禪，用元封時故，封泰山於圓臺上，四面皆立石闕，並高五丈。有方石再累，藏玉牒。石檢十枚，於四邊檢之，東西各，南北各。外設石封，高九尺，上加石蓋。周設石距十八，如碑之狀，去壇步，其下石跗入地數尺。今案封禪者，本以成功告於上帝。天道貴質，故藉用槁秸，樽以瓦甒。此法不在經誥，乖醇素之道，定議除之。近案梁甫是梁陰，近[00995]代設壇於山上，乃乖處陰之義。今定禪禮改壇位於山北。皇太入學及太常行山陵、天射、合朔、陳五兵於太社、農隙講武、納皇后行六禮、四孟月讀時令、天上陵、朝廟、養老於闢雍之禮，皆周、隋所闕，「隋」字各本原無，據唐會要卷三七補。凡增多十九條。餘並准依古禮，旁求異代，擇其善者而從之。太宗稱善，頒於內外行焉。高宗初，議者以貞觀禮節文未盡，詔太尉長孫無忌、中令杜正倫、李義府、中侍郎李友益、黃門侍郎劉祥道、許圉師、太賓客許敬宗、太常少卿韋琨、太學博士史道玄、符璽郎孔志約、太常博士蕭楚才、孫自覺、賀紀等重加緝定，勒成一百十卷。至顯慶年奏上之，增損舊禮，並與令式參會改定，高宗自之序。時許敬宗、李義府用，其所損益，多涉希旨，行用已後，學者紛議，以不及貞觀。上元年月，下詔令依貞觀年禮定。儀鳳年，詔顯慶新修禮多有不師古，其五禮並依周禮行。自是禮司益無憑准，每有，皆參會古今禮文，臨時撰定。然貞觀、顯慶禮，皆行用不廢。時有太常卿裴明禮、太常少卿韋萬石相次參掌其[00996]，前後博士賀敱、賀紀、韋叔夏、裴守真等多所議定。則天時，以禮官不甚詳明，特詔國博士祝欽明及叔夏，每有儀注，皆令參定。叔夏卒後，博士唐紹專知禮儀，博學詳練舊，議者以稱職。先天年，紹給中，以講武失儀，得罪被誅。其後禮官張星、王琇以元日儀注乖失，詔免官家學問。開元十年，詔國司業韋縚禮儀使，專掌五禮。十四年，通舍人王嵒上疏，請改撰禮記，削去舊文，而以今編之。詔付集賢院學士詳議。右丞相張說奏曰：「相」字各本原無，據唐會要卷三七、冊府卷五六四補。張森楷校勘記云：「丞下當有相字，說傳及宰相表可證。說於景雲中爲左丞，未嘗爲右丞也。」「禮記朝所編，遂歷代不刊之典。今去聖久遠，恐難改易。今之五禮儀注，貞觀、顯慶兩度所修，前後頗有不同，其中或未折衷。望與學士等更討論古今，刪改行用。」制從之。初令學士右散騎常侍徐堅及左拾遺李銳、太常博士施敬本等檢撰，歷年不就。說卒後，蕭嵩代集賢院學士，始奏起居舍人王仲丘撰成一百五十卷，名曰唐開元禮。十年九月，頒所司行用焉。昊天上帝、五方帝、皇地祇、神州及宗廟祀，社稷、日月星辰、先代帝王、嶽鎮海瀆、帝社、先蠶、釋奠中祀，司中、司命、[00997]風伯、雨師、諸星、山林川澤之屬祀。祀，所司每年預定日奏下。祀，但移牒所由。若天不親祭享，則公行；若官缺，則職品已上攝公行。祀散齋四日，致齋日。中祀散齋日，致齋日。祀散齋日，致齋一日。散齋之日，晝理如舊，夜宿於家正寢，不得弔喪問疾，不判署刑殺文，不決罰罪人，不作樂，不預穢惡之。致齋惟祀得行，其餘悉斷。若祀，齋官皆於散齋之日，集於尚省受誓戒，太尉讀誓文。致齋之日，公於尚省安置；餘官各于本司，若皇城內無本司，于太常郊社、太廟署安置。皆日未出前至齋所。至祀前一日，各從齋所晝漏上水五刻向祠所。接神之官，皆沐浴給明衣。若天親祠，則於正殿行致齋之禮。文武官服褲褶，陪位於殿庭。車駕及齋官赴祠祭之所，州縣及金吾清所行之路，不得諸凶穢及縗絰者，哭泣之聲聞於祭所者權斷，訖依舊。齋官至祠所，太官惟設食。祭訖，依班序餕，訖，均胙，貴者不重，賤者不虛。中祀已下，惟不受誓戒，自餘皆同祀之禮。武德初，定令：每歲冬至，祀昊天上帝於圓丘，以景帝配。其壇在京城明德門外道東里。壇制四成，各高八尺一寸，下成廣十丈，再成廣十五丈，成廣十丈，四成廣五丈。每祀則昊天[00998]上帝及配帝設位於平座，藉用槁秸，器用陶匏。五方上帝、日月、內官、中官、外官及衆星，並皆從祀。其五方帝及日月七座，在壇之第等；內五星已下官五十五座，文字似有舛誤。合鈔卷二五禮志作「內官五星以下」。大唐開元禮卷四作「五星十二辰河漢及內官五十五座」。在壇之第等；十八宿已下中官一百十五座，在壇之第四等；外官百十座，在壇下外壝之內；衆星百六十座，在外壝之外。其牲，上帝及配帝用蒼犢，五方帝及日月用方色犢各一，內官已下加羊豕各九。夏至，祭皇地祗于方丘，亦以景帝配。其壇在宮城之北十四里。壇制再成，下成方十丈，上成五丈。每祀則地祇及配帝設位於壇上，神州及五嶽、四鎮、四瀆、四海、五方、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰，並皆從祀。神州在壇之第等。五嶽已下十七座，在壇下外壝之內。丘陵等十座，在壝外。其牲，地祗及配帝用犢，神州用黝犢一，嶽鎮已下加羊豕各五。孟春辛日，祈穀，祀感帝於南郊，元帝配，牲用蒼犢。孟夏之月，雩祀[00999]昊天上帝於圓丘，景帝配，牲用蒼犢。五方上帝、五人帝、五官並從祀，用方色犢十。季秋，祀五方上帝於明堂，「方」字下各本原有「天」字，通鑑卷四四、合鈔卷二五禮志均無，校勘記卷一一引閣本考證謂「天」字衍，據刪。元帝配，牲用蒼犢。五人帝、五官並從祀，用方色犢十。孟冬，祭神州於北郊，景帝配，牲用黝犢。貞觀初，詔奉高祖配圓丘及明堂北郊之祀，元帝專配感帝，自餘悉依武德。永徽年，奉太宗配祀於明堂，有司遂以高祖配五天帝，太宗配五人帝。顯慶元年，太尉長孫無忌與禮官等奏議曰：臣等謹尋方冊，曆考前規，宗祀明堂，必配天帝，而伏羲五代，本配五郊，「天帝而伏羲五代本配」各本原無，據通典卷四四、唐會要卷一二、冊府五八六補。預入有堂，自緣從祀。今乙太宗作配，理有示安。伏永徽年七月，詔建明堂，伏惟陛下天縱聖德，追奉太宗，已遵嚴配。時高祖先在明堂，禮司致惑，竟未遷祀，率意定儀，遂便著令。乃乙太宗皇帝降配五人帝，雖復亦在明堂，不得對越天帝，深乖明詔之意，與先典不同。謹案孝經云：「孝莫于嚴父，嚴父莫于配天。昔者周公宗祀文王於明堂，以配上帝。伏惟詔意，義在於斯。今所司行令殊失旨。尋、魏、晉、宋歷代禮儀，並無父同配明堂之義。唯祭法云：「周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗[01000]武王。」鄭玄注云：「禘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食。禘謂祭昊天於圓丘，郊謂祭上帝于南郊，祖、宗謂祭五帝、五神於明堂。」尋鄭此注，乃以祖、宗合一祭，以文、武共在明堂，連衽配祀，良謬矣。故王肅駁曰：「古者祖有功而宗有德，祖、宗自是不毀之名，非謂配食於明堂者。審如鄭義，則孝經當言祖祀文王於明堂，不得言宗祀。凡宗者，尊。周人旣祖其廟，尊其祀，孰謂祖於明堂者乎？」鄭引孝經以解祭法，而不曉周公本意，殊非仲尼之義旨。解「宗武王」云：「配勾芒之類，是謂五神，位在堂下。」武王降位，失君敘矣。案六韜曰：「武王伐紂，雪深丈餘，五車馬，行無轍跡，詣營求謁。武王怪而問焉，太公對曰：『此必五方之神，來受耳。』遂以其名召入，各以其職命焉。旣而克殷，風調雨順。」豈有生來受職，歿同配之，降尊敵卑，理不然矣。故春秋外傳曰：「外」「曰」，各本原無，據唐會要一二、英華卷七六四、冊府卷五八六補。「禘、郊、祖、宗、報五者，國之典祀。」傳言五者，故知各是一，非謂祖、宗合祀於明堂。臣謹上考殷、周，下洎貞觀，並無一代兩帝同配於明堂。南齊蕭氏以武、明昆季並於明堂配食，乃不經，未足援據。[01001]檢武德時令，以元皇帝配于明堂，兼配感帝。至貞觀初緣情革禮，奉祀高祖配于明堂，奉遷世祖專配感帝。此卽聖朝故已有遞遷之典，取法宗廟，古之制焉。伏惟太祖景皇帝構室有周，建絕代之丕業；啟祚汾、晉，創曆聖之洪基。德邁發生，道符立極。世祖元皇帝潛鱗韞慶，屈道周，導浚發之靈源，肇光宅之垂裕。稱祖清廟，萬代不遷。請停配祀，以符古義。伏惟高祖太武皇帝躬受天命，奄有神州，創制改物，體元居正，國始祖，抑有舊章。昔者炎高帝，當塗太祖，皆以受命，例並配天。請遵故實，奉祀高祖于圓丘，以配昊天上帝。伏惟太宗文皇帝道格上元，功清下瀆，拯率土之塗炭，協造於生靈，請准詔，宗祀於明堂，以配上帝。請依武德故，兼配感帝作主。斯乃祖德隆，永不遷廟；兩聖功，各得配天。遠協孝經，近申詔意。年七月，禮部尚許敬宗與禮官等奏議：據祠令及新禮，並用鄭玄六天之議，圓丘祀昊天上帝，南郊祭太微感帝，明堂祭太微五帝。謹按鄭玄此義，唯據緯，所說六天，皆謂星象，而昊天上帝，不屬穹蒼。故[01002]注月令及周官，皆謂圓丘所祭昊天下帝北辰星曜魄寶。說孝經「郊祀後稷以配天」及明堂嚴父配天，皆太微五帝。考其所說，舛謬特深。按周易云：「日月麗於天，百穀草木麗於地。」云：「在天成象，在地成形。」足明辰象非天，草木非地。毛詩傳云：「元氣昊，則稱昊天。遠視蒼蒼，則稱蒼天。」此則蒼昊體，不入星辰之例。且天地各一，是曰兩儀。天尚無，焉得有六？是以王肅羣儒，咸駁此義。「義」字各本原作「議」，據通典卷四三、冊府卷五八五改。檢太史圓丘圖，昊天上帝座外，別有北辰座，與鄭義不同。得太史令李淳風等狀，昊天上帝圖位自在壇上，北辰自在第等，與北斗並列，星官內座之首，不同鄭玄據緯所說。此乃羲和所掌，觀象製圖，推步有征，相沿不謬。按史記天官等，太微宮有五帝者，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故況之曰帝。亦如房心天王之象，豈是天乎！周禮云：「兆五帝於四郊。」云：「祀五帝則掌百官之誓戒。」惟稱五帝，皆不言天。此自太微之神，「此自」，聞本作「自」，殿本、懼盈齋本、局本、廣本作「此」，據通典卷四三、合鈔卷二五禮志補。本非穹昊之祭。孝經惟云「郊祀後稷」，無別祀圓丘之文。王肅等以郊卽圓丘，圓丘卽郊，猶王城、京師，異[01003]名同實。符合經典，其義甚明。而今從鄭說，分兩祭，圓丘之外，別有南郊，違棄正經，理深未允。且檢吏部式，惟有南郊陪位，更不別載圓丘。式文旣遵王肅，祠令仍行鄭義，令、式相乖，理宜改革。孝經云「嚴父莫于配天」，下文卽云：「周公宗祀文王於明堂，以配上帝。」則是明堂所祀，「則是」下各本原有「上帝卽是」四字，據通典卷四三、冊府卷五八五刪。正在配天，而以但祭星官，反違明義。按月令」「孟春之月，祈谷於上帝。」左傳亦云：「凡祀，啟蟄而郊，郊而後耕。故郊祀後稷，以祈農。」然則啟蟄郊天，自以祈穀，謂感帝之祭，甚不經。今請憲章姬、孔，考取王、鄭，四郊迎氣，存太微五帝之祀；南郊明堂，廢緯六天之義。其方丘祭地之外，別有神州，謂之北郊，分地，旣無典據，理不通，亦請合一祀，以符古義。仍並條附式令，永垂後則。敬宗等議籩、豆之數曰：「按今光祿式，祭天地、日月、嶽鎮、海瀆、先蠶等，籩、豆各四。祭宗廟，籩、豆各十。祭社稷、先農等，籩、豆各九。祭風師、雨師，籩、豆各。尋此式文，深乖謬。社稷多於天地，似不貴多。風雨少於日月，不貴少。且先農、先蠶，俱中祭，或六或四，理不可通。[01004]先農之神，尊於釋奠，籩、豆之數，先農乃少，理旣差舛，難以因循。謹按禮記郊特牲云：『籩、豆之薦，水土之品，不敢用褻味而貴多品，所以交於神明之義。』此卽祭祀籩、豆，以多貴。宗廟之數，不可逾郊。今請祀同十，中祀同十，祀同八，釋奠准中祀。自餘從座，並請依舊式。」詔並可之，遂附於禮令。乾封初，高宗東封回，詔依舊祀感帝及神州。司禮少常伯郝處俊等奏曰：顯慶新禮，廢感帝之祀，改祈穀。昊天上帝，以高祖太武皇帝配。檢舊禮，感帝以世祖元皇帝配。今旣奉敕仍舊復祈穀感帝，以高祖太武皇帝配神州，高祖依新禮配圓丘昊天上帝及方丘皇地祇，若更配感帝神州，便恐有乖古禮。按禮記祭法云：「有虞氏禘黃帝而郊嚳，夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，殷人禘嚳而郊冥，周人禘嚳而郊稷。」鄭玄注云：「禘謂祭昊天於圓丘。祭上帝於南郊曰郊」。各本原作「禘謂祭上帝於南郊」，據禮記祭法鄭注原文補。按禮義宗云，「夏正郊天者，王者各祭所出帝於南郊」，卽傳所謂「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」是。此則禘須遠祖，郊須始祖。今若禘郊同用一祖，恐於典禮無所據。其神州十月祭者，十月以陰用，故以此時祭之，依檢更無故實。[01005]按春秋「啟蟄而郊」，鄭玄注禮云：「王之郊，一用夏正。」禮義宗云：「祭神州法，正月祀於北郊。」請依典禮，以正月祭者。請集奉常博士及司成博士等總議定奏聞。其靈台、明堂，檢禮用鄭玄義，仍祭五方帝，新禮用王肅義。下詔依鄭玄義祭五天帝，其雩及明堂，並准敕祭祀。於是奉常博士陸遵楷、張統師、權無、許儒等議稱：「北郊之月，古無明文。光武正月辛未，始建北郊。咸和中議，北郊同用正月，然皆無指據。武德來禮令卽用十月，是陰用，故于時祭之。請依舊十月致祭。」乾封年十月，詔曰：夫受命承天，崇至敬於明祀；膺圖纂籙，昭孝于嚴配。是以薦鰷鱨於清廟，集振鷺於西雍，宣雅、頌于太師，明肅恭於考室。用能紀配天之盛業，嗣積德之鴻休，永播英聲，長稱首。周京道喪，秦室政乖，禮樂淪亡，典經殘滅。遂使朝博士，空說六宗之文；晉代鴻儒，爭陳七祀之議。或同昊天於五帝，分感帝於五行。自茲以降，遞相祖述，異論紛紜，是非莫定。朕以寡薄，嗣膺丕緒，肅承禋祀，明發載懷，虔奉宗祧，寤寐興感。每惟宗廟之重，尊配之[01006]儀，思革舊章，以申誠敬。高祖太武皇帝撫運膺期，創業垂統，拯庶類於塗炭，寘懷生於仁壽。太宗文皇帝德光齊聖，道極幾神，執銳被堅，櫛風沐雨，勞形以安百姓，屈己而濟四方，澤被區中，恩覃海外。乾坤所以交泰，品物於是咸亨。掩玄闕而開疆，指青丘而作鎮。巍巍蕩蕩，無得名焉。禮曰：「化人之道，莫急於禮。禮有五經，莫重於祭。祭者，非物自外至，自內生於心。是以惟賢者乃能盡祭之義。」況祖功宗德，道冠百王；盡聖窮神，業高千古。自今以後，祭圓丘、五方、明堂、感帝、神州等祠，高祖太武皇帝、太宗文皇帝崇配，仍總祭昊天上帝及五帝於明堂。庶因心致敬，獲展虔誠，宗祀配天，永光鴻烈。儀鳳年七月，太常少卿韋萬石奏曰：「明堂享，准古禮鄭玄義，「准」字各本原作「惟」，據唐會要卷一二、冊府五八六改。祀五天帝，王肅義，祀五行帝。貞觀禮依鄭玄義祀五天帝，顯慶已來新修禮祀昊天上帝。奉乾封年敕祀五帝，奉制兼祀昊天上帝。伏奉上元年月敕，五禮並依貞觀年禮定。奉去年敕，並依周禮行。今用樂須定所祀之神，未審依古禮及貞觀禮，復依行之禮？」時高宗及[01007]宰臣並不能斷，依違久而不決。尋詔尚省及學者詳議，仍不定。自此明堂享，兼用貞觀、顯慶禮。則天臨朝，垂拱元年七月，有司議圓丘、方丘及南郊、明堂嚴配之禮。成均助教孔玄義奏議曰：謹按孝經云：「孝莫于嚴父，嚴父莫于配天。」明配尊，昊天是。物之者，莫若於天，推父比天，與之相配，行孝之，莫過於此，以明尊配之極。易云：「先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」鄭玄注：「上帝，天帝。」故知昊天之祭，合祖考並配。請奉太宗文武聖皇帝、高宗天皇帝配昊天上帝於圓丘，義符孝經、周易之文。神堯皇帝肇基王業，應天順人，請配感帝於南郊，義符傳之文。祭法云：「祖文王而宗武王。祖，始；宗，尊。所以名祭尊始者，明一祭之中，有此義。孝經云：「宗祀文王於明堂。」文王言祖，而云宗者，亦是通武王之義。故明堂之祭，配以祖考。請奉太宗文武聖皇帝、高宗天皇帝配祭於明堂，義符周易及祭法之文。太右諭德沈伯儀曰：謹按禮：「有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏禘黃帝而郊鯀，祖顓頊[01008]而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。」鄭玄注云：「禘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食。禘謂祭昊天於圓丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖、宗。」伏尋嚴配之文，於此最詳。虞、夏則退顓頊而郊嚳，殷人則舍契而郊冥。去取旣多。前後乖次。得禮之序，莫尚于周。禘嚳郊稷，不間于王；明堂宗祀，始兼於兩配。咸以文王、武王父殊別，「武王」，各本原無，據通典卷四三及四四、冊府卷五八六補。文王父，上主五帝；武王對父，下配五神。孝經曰：「嚴父莫于配天，則周公其人。昔者周公宗祀文王於明堂，以配上帝。」不言嚴武王以配天，「嚴」字下各本原有「父」字，據通典卷四四、冊府卷五八六刪。則武王雖在明堂，理未齊於配祭；旣稱宗祀，義獨主於尊嚴。雖同兩祭，終一主。故孝經緯曰「后稷天地主，文王五帝宗」。必若一神兩祭便，則五祭十祠，薦獻頻繁，禮虧於數。此則神無主之道，禮崇一配之義。竊尋貞觀、永徽，共尊專配；顯慶之後，始創兼尊。必以順古而行，實謂從周美。高祖神堯皇帝請配圓丘、方澤，太宗文武聖皇帝請配南郊、北郊。高宗天皇帝德邁九皇，功開萬宇，制禮作樂，告禪升中，率土共休，普天同賴，[01009]竊惟莫之孝，理當總配五天。鳳閣舍人元萬頃、範履冰等議曰：伏惟高祖神堯皇帝鑿乾構象，闢土開基。太宗文武聖皇帝紹統披元，循機闡極。高宗天皇帝弘祖宗之業，廓文武之宏規。聖重光，千年接旦。神功睿德，罄圖牒而難稱；盛烈鴻猷，超古今而莫擬。豈徒錙銖堯、舜，糠粃殷、周而已哉！謹案行禮，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖神堯皇帝、太宗文武皇帝兼配。今議者引祭法、周易、孝經之文，雖近稽古之辭，殊失因心之旨。但之父，臣之君，孝以成志，忠而順美。竊以兼配之禮，特稟先聖之懷，爰取訓於前規，遂申情於孝。詩云：「昊天有成命，後受之。」易曰：「殷薦之上帝，以配祖考。」敬尋厥旨，本合斯義。今若遠摭遺文，近乖成典，拘常不變，守滯莫通，便是臣黜於君，遽易郊丘之位，下非於上，靡遵弓劍之心。豈所以申太后哀感之誠，徇皇帝孝思之德！慎終追遠，良謂非宜。嚴父配天，寧當若是？伏據行禮，高祖神堯皇帝、太宗文武聖皇帝，今旣先配五祠，理當依舊無改。高宗天皇帝齊尊曜魄，等邃含樞，闡葉之宏基，開萬代[01010]之鴻業。重規疊矩，在功烈而無差；享帝郊天，豈祀配之有別。請奉高宗天皇帝曆配五祠。制從萬頃議。自是郊丘諸祠皆以祖配。及則天革命，天冊萬歲元年，加號天冊金輪聖皇帝，親享南郊，合祭天地。以武氏始祖周文王追尊始祖文皇帝，後考應國公追尊無上孝明高皇帝，亦以祖同配，如乾封之禮。其後長安年親享南郊，合祭天地及諸郊丘，並以配焉。中宗卽位，神龍元年九月，親享昊天上帝於東都之明堂，以高宗天皇帝崇配，其儀亦依乾封故。至景龍年十一月，親祀南郊，初將定儀注，國祭酒祝欽明希旨上言後亦合助祭，遂奏議曰：「謹按周禮：『天神曰祀，地祇曰祭，宗廟曰享。』內司服：『職掌王后之六服，凡祭祀，供後之衣服。』祭統曰：『夫祭者，必夫婦親之。』據此諸文，卽知皇后合助皇帝祀天神祭地祇明矣。望請別修助祭儀注同進。」上令宰相與禮官議詳其。太常博士唐紹、蔣欽緒建議云：「皇后南郊助祭，於禮不合。但欽明所執，是祭宗廟禮，非祭天地禮。按、魏、晉、及後魏、齊、梁、隋等歷代史籍，興王[01011]令主，郊天祀地，代有其禮，史不闕，並不皇后助祭之。高祖神堯皇帝、太宗文武聖皇帝、高宗天皇帝南郊祀天，並無皇后助祭之禮。」尚右僕射韋巨源協同欽明之議，上遂以皇后亞獻，仍補臣李嶠等女齋娘，執籩豆焉。時十一月十日乙丑，冬至，陰陽人盧雅、侯藝等奏請促冬至就十日甲以吉會。時右台侍御史唐紹奏曰：「禮所以冬至祀圓丘於南郊，夏至祭方澤於北郊者，以其日行躔次，極於南北之際。日北極當晷度循半，日南極當晷度環周。是日一陽爻生，天地交際之始。故易曰：『復，其天地之心乎！』卽冬至卦象。一歲之內，吉莫焉。甲但六旬之首，一年之內，隔月常遇，旣非會，晷運未周，唯總六甲之辰，助四時而成歲。今欲避環周以取甲，是背吉而就吉。」太史令傅孝忠奏曰：「准漏刻經，「刻」字各本原無，據隋書卷三四經籍志、冊府卷五八七補。南陸北陸並日校一分，若用十日，卽欠一分。未南極，卽不得至。」上曰：「俗諺云，『冬至長於歲』，亦不可改。」竟依紹議以十日乙丑祀圓丘。睿宗太極元年正月，初將有南郊，有司立議，惟祭昊天上帝而[01012]不設皇地祇位。諫議夫賈曾上表曰：微臣詳據典禮，謂宜天地合祭。謹按禮祭法曰：「有虞氏禘黃帝而郊嚳，夏后氏禘黃帝而郊鯀。」傳曰：祭曰禘。然則郊之與廟，俱有禘祭。禘廟，則祖宗之主俱合于太祖之廟；禘郊，則地祇羣望俱合於圓丘，以始祖配享。皆有而祭，異于常祀之義。禮傳曰：「不王不禘。」故知王者受命，必行禘禮。虞曰：「月正元日，舜格于文祖，肆類於上帝，祇于六宗，望於山川，遍於羣神。」此則受命而行禘禮者。言「格于文祖」，則餘廟之享可知矣。言「類於上帝」，則地祇之合可知矣。且山川之祀，皆屬於地，羣望尚遍，況地祇乎！周官「以六律、六呂、五聲、八音、六舞、合樂，以致神祇，以和邦國，以諧萬人。」「凡六樂者，六變而致象物及天神」，此則禘郊合天神、地祇、人鬼而祭之樂。輔故祭圓丘儀：昊天上帝位正南面，後土位兆亦南面而少東。東觀記云：「光武卽位，壇于鄗之陽，祭告天地，採用元始故。年正月，于洛陽城南依鄗圓壇，天地位其上，皆南向西上。」按兩時自有後土及北郊祀，而此已於圓丘設地位，明是[01013]禘祭之儀。春秋說云：「王者一歲七祭，天地合食于四孟，別於分、至。」此復天地自常有同祭之義。王肅云：「孔言兆圓丘於南郊，南郊卽圓丘，圓丘卽南郊。」云：「祭天地配。」此亦郊祀合祭之明說。惟鄭康成不論禘當合祭，而分昊天上帝神，專憑緯文，匪經。其注傳「不環不禘」義，則云：「正歲之首，祭感帝之精，以其祖配。」注周官司樂圓丘，則引傳之禘以冬至之祭。「之」字各本原作「五」，據冊府卷五八八改。遞相矛盾，未足可依。伏惟陛下膺籙居尊，繼文在曆，自臨宸極，未親郊祭。今之南郊，正當禘禮，固宜合祀天地，咸秩百神，答受命之符，彰致敬之道。豈可不崇盛禮，同彼常郊，使地祇無位，未從禘享！今請設皇地祇並從祀等座，則禮得稽古，義合緣情。然郊丘之祀，國之，或失其情，精禋將闕。臣術不通經，識慚博古，徒以昔謬禮職，今忝諫曹，正議是司，敢陳忠讜。有可采，惟斷之聖慮。制令宰臣召禮官詳議可否。禮官國祭酒褚无量、國司業郭山惲等咸請依曾所奏。時將親享北郊，竟寢曾之表。玄宗卽位，開元十一年十一月，親享圓丘。時中令張說禮[01014]儀使，衛尉少卿韋縚副，說建議請以高祖神堯皇帝配祭，始罷祖同配之禮。至十年，蕭嵩中令，改撰新禮。祀天一歲有四，祀地有。冬至，祀昊天上帝於圓丘，高祖神堯皇帝配，中官加一百五十九座，外官減一百四座。其昊天上帝及配帝座，每座籩、豆各用十，簋、簠、㽅、俎各一。上帝則太樽、著樽、犧樽、象樽、壺樽各，山罍六。配帝則不設太樽及壺樽，減山罍之四，餘同上帝。五方帝座則籩、豆各十，簋、簠、㽅、俎各一，太樽。明、夜明，籩、豆各八，餘同五方帝。內官每座籩、豆，簋、俎各一。內官已上設樽於十階之間。內官每道間著樽，中官犧樽，外官著樽，衆星壺樽。正月上辛，祈穀，祀昊天上帝於圓丘，以高祖配，五方帝從祀。其上帝、配帝，籩、豆等同冬至之數。五方帝，太樽、著樽、犧樽、山罍各一，籩、豆等亦同冬至之數。孟夏，雩昊天上之帝於圓丘，以太宗配，五方帝及太昊等五帝、勾芒等五官從祀。其上帝配帝、五方帝，籩、豆各八，簋、簠、㽅、俎各一。五官每座籩、豆各，簋、簠及俎各一。季秋，享於明堂，祀昊天上帝，以睿宗配，其五方帝、五帝、[01015]五官從祀。籩、豆之數，同於雩祀。夏至，禮皇地祇于方丘，以高祖配，其從祀神州已下六十八座，同貞觀之禮。地祇、配帝，籩、豆如圓丘之數。神州，籩、豆各四，簋、簠、㽅、俎各一。五嶽、四鎮、四海、四瀆、五方、山林、川澤等十七座，每座籩、豆各，簋、簠各一。五方五帝、丘陵、墳衍、原隰等十座，籩、豆、簋、簠、㽅、俎各一。立冬，祭神州於北郊，以太宗配。座籩、豆各十，簋、簠、㽅俎各一。自冬至圓丘已下，餘同貞觀之禮。時起居舍人王仲丘旣掌知修撰，仍建議曰：按「貞觀禮」，正月上辛，祀感帝於南郊，顯慶禮，祀昊天上帝於圓丘以祈穀。左傳曰：「郊而後耕。」詩曰：「噫嘻，春夏祈谷於上帝。」禮記亦曰：「上辛祈谷於上帝。」則祈谷之文，傳於歷代，上帝之號，允屬昊天。而鄭康成云：「天之五帝遞王，王者之興，必感其一，因其所感，別祭尊之。故夏正之月，祭其所生之帝於南郊，以其祖配之。故周祭靈威仰，以后稷配之，因以祈穀。」據所說祀感帝之意，本非祈穀。先儒所說，恐難憑。今祈穀之禮，請准禮修之。且感帝之祀，行之自久。記曰：「有其舉之，莫可廢。」請于祈穀之壇，遍祭五方帝。夫五帝者，[01016]五行之精。五行者，九谷之宗。今請禮並行，六神咸祀。按貞觀禮，孟夏雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊，顯慶禮，則雩祀昊天上帝於圓丘。且雩祀上帝，蓋百穀祈甘雨。故月令云：「命有司雩帝，用盛樂，以祈穀實。」鄭玄云：「雩上帝者，天之別號，允屬昊天，祀於圓丘，尊天位。」然雩祀五帝旣久，亦請禮並行，以成雩帝之義。貞觀禮，季秋祀五方帝、五官於明堂，顯慶禮，禮昊天上帝於明堂。准孝經曰：「郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。」先儒以天是感精之帝，卽太微五帝，此卽皆是星辰之例。且上帝之號，皆屬昊天，鄭玄所引，皆云五帝。周禮曰：「王將旅上帝，張氈案，設皇邸。祀五帝，張次次。」由此言之，上帝之與五帝，自有差等，豈可混而一乎！孝經云：「嚴父莫于配天。」其下文卽云：「宗祀文王於明堂，以配上帝。」鄭玄注云：「上帝者，天之別名，神無主，故異其處。」孔安國云：「帝，亦天。」然則禋享上帝，有合經義。而五方皆祀，行之已久，有其舉之，難於卽廢。亦請禮並行，以成月令享帝之義。天寶十載五月已前，郊祭[01017]天地，以高祖神堯皇帝配座，故將祭郊廟，告高祖神堯皇帝室。寶應元年，杜鴻漸太常卿禮儀使，員外郎薛頎、崇敬等議：「以神堯受命之主，非始封之君不得太祖以配天地。太祖景皇帝始受封于唐，卽殷之契，周之後稷。請以太祖景皇帝郊祀配天地，告請宗廟，亦太祖景皇帝酌獻。諫議夫黎幹議，以太祖景皇帝非受命之君，不合配享天地。年五月，幹進議狀十詰十難，曰：集賢校理潤州別駕崇敬議狀及禮儀使判官水部員外郎薛頎等稱：禘謂冬至祭天於圓丘，周人則以遠祖帝嚳配，今欲以景皇帝始祖，配昊天於圓丘。臣幹詰曰：「國語曰：「有虞氏、夏后氏俱禘黃帝，商人禘舜，周人禘嚳。」俱不言祭昊天於圓丘，一。詩商頌曰：「長發，禘。」不言昊天於圓丘，。詩周頌曰：「雍，禘太祖。」不言祭昊天於圓丘，。禮記祭法曰：「有虞氏、夏后氏俱禘黃帝，殷人、周人俱禘嚳。」不言祭昊天於圓丘，四。禮記傳曰：「不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。」不言祭昊天於圓丘，五。爾雅釋天曰：「禘，祭。」[01018]不言祭昊天於圓丘，六。家語云：「凡四代帝王之所郊，皆以配天。其所謂禘者，皆五年祭。」不言祭昊天於圓丘，七。盧植云：「禘，祭名。禘者諦，尊明諦，故曰禘。」不言祭昊天於圓丘，八。王肅云：「禘謂於五年祭之時。」不言祭昊天於圓丘，九。郭璞云：「禘，五年之祭。」不言祭昊天於圓丘，十。臣幹謂禘是五年宗廟之祭，詩、禮經傳，文義昭然。今畧舉十詰以明之。臣惟禮記祭法及禮記傳、商頌長發等處鄭玄注，或稱祭昊天，或云祭靈威仰。臣精詳典籍，更無以禘祭昊天於圓丘及郊祭天者。審如禘是祭之最，則孔說孝經萬代百王法，稱周公孝，何不言禘祀帝嚳於圓丘以配天，而反言「郊祀后稷以配天？」是以五經俱無其說，聖人所以不言。輕議典，亦何容易。猶恐不悟，今更作十難。其一難曰：周頌：「雍，禘祭太祖。」鄭玄箋云：「禘，祭。太祖，文王。」商頌云：「長發，禘。」玄箋云：「禘，祭天。」夫商、周之頌，其文互說。或云禘太祖，或云禘，俱是五年宗廟之祭，詳覽典籍，更無異同。惟鄭玄箋長發，乃稱[01019]是郊祭天。詳玄之意，因此商頌禘如傳云祭，冊府卷五九〇作「加大字便云祭天」，新書卷一四五黎幹傳作「加大因曰祭天」。如春秋「於太廟」，爾雅「禘祭」，雖云祭，亦是宗廟之祭，可得便稱祭天乎？若如所說，禘卽云郊祭天，稱禘卽是祭宗廟。祭法說虞、夏、商、周禘黃帝與嚳，傳「不王不禘」，禘上俱無字，玄何因復稱祭天乎？長發文亦不歌嚳與感生帝，故知長發之禘，而非禘嚳及郊祭天明矣。殷、周五帝之祭，校勘記卷一一云：「按五帝宜作五年」。羣經衆史及鴻儒碩學，自古立言著論，序之詳矣，俱無以禘祭天。何棄周、孔之法言，獨取康成之注，便欲違經非聖，誣亂祀典，謬哉！其難曰：傳稱「禮，不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之，諸侯及其太祖」者，此說王者則當禘。其謂祭法，虞、夏、殷、周禘黃帝及嚳，「不王則不禘，所當禘其祖之所自出」，謂虞、夏出黃帝，殷、周出帝嚳，以近祖配而祭之。自出之祖，旣無宗廟，卽是自外至者，故同之天地神祇，以祖配而祀之。自出之說，非但于父，在母亦然。左傳產云：「陳則我周之自出。」此可得稱出於太微五帝乎？故曰「不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之」，此之謂。「此之」，各本原無，據冊府卷五九〇補。及諸侯之禘，則降于王者，[01020]不得祭自出之祖，只及太祖而已。故曰「諸侯及其太祖」，此之謂。鄭玄錯亂，分禘：注祭法云「禘謂祭昊天於圓丘」，一。注傳稱「郊祭天，「大傳」，各本原作「左傳」，據禮記大傳鄭注改。以后稷配靈威仰」，箋商頌稱「郊祭天」，。注周頌云「禘祭，於四時之祭，而於祫，太祖謂文王」，。禘是一祭，玄析之，顛倒錯亂，皆率胸臆，曾無典據，何足可憑。其難曰：虞、夏、殷、周已前，禘祖之所自出，其義昭然。自、魏、晉已還千餘歲，其禮遂闕。鄭玄所說，其言不經，先儒棄之，未曾行用。愚以錯亂之義，廢棄之注，不足以正典。其四難曰：所稱今禮行於代者，皆是鄭玄之學，請據鄭學以明之。曰雖云據鄭學，「曰」字冊府卷五九〇作「議」。今欲以景皇帝始祖之廟以配天，復與鄭義相乖。何者？王制云：「天七廟。」玄云：「此周禮。」七廟者，太祖及文、武之祧與親廟四。殷則六廟，契及湯與昭穆。據鄭學，夏不以鯀及顓頊、昌意始祖，昭然可知。而欲引稷、契例，其義異是。爰稽邃古洎今，無以人臣始祖者，惟殷以契，周以稷。夫稷、契者，皆天元妃之，感神而生。昔帝嚳次妃簡狄，有娀氏之女，吞玄[01021]鳥之卵，因生契。契長而佐禹治水，有功。舜乃命契作司徒，百姓旣和，遂封于商。故詩曰：「天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒。」此之謂。後稷者，其母有邰氏之女曰姜嫄，帝嚳妃，出野履巨跡，歆然有孕，生稷。稷長而勤於稼穡，堯聞，舉農師，天下得其利，有功，舜封于邰，號曰後稷。唐、虞、夏之際，皆有令德。故詩曰：「履帝武敏歆，居然生，卽有邰家室。」此之謂。舜、禹有天下，稷、契在其間，量功比德，抑其次。舜授職，則播百穀，敷五教。禹讓功，則平水土，宅百揆。故國語曰：「聖人之制祀，功施於人則祀之，以死勤則祀之。」契司徒而人輯睦，稷勤百穀而死，皆居前代祀典，孫有天下，得不尊而祖之乎？其五難曰：旣遵鄭說，德配寡，遂以後稷只配一帝，尚不得全配五帝。今以景皇帝特配昊天，于鄭義可乎？其六難曰：衆難臣云：「上帝與五帝，一。所引春官：祀天旅上帝，祀地旅四望。旅訓衆，則上帝是五帝。臣曰，不然。旅雖訓衆，出於爾雅，及祭名，春官訓陳，注有明文。若如所言，旅上帝便成五帝，則季氏旅于泰山，可得便是四鎮耶？其七難曰：[01022]所云據鄭學，則景皇帝親盡，廟主合祧，却欲配祭天地，錯亂祖宗。夫始祖者，經綸草昧，體則天，所以正元氣廣，萬物之宗尊，以長至陽氣萌動之始日，俱祀於南郊。夫萬物之始，天。人之始，祖。日之始，至。掃地而祭，質。器用陶匏，性。牲用犢，誠。兆于南郊，就陽位。至尊至質，不敢同于先祖，禮。故白虎通曰：「祭天歲一，何？天至尊至質，之不敢褻黷，故因歲之陽氣始達而祭之。」今國家一歲四祭之，黷莫焉。上帝、五帝，其祀遂闕，怠亦甚矣。黷與怠，皆禮之失，不可不知。夫親有限，祖有常，聖人制禮，君不以情變易。國家重光累聖，曆祀百數，豈不知景皇帝始封于唐。當時通儒議功度德，尊神堯克配彼天，宗太宗以配上帝。神有定主，日已久。今欲黜神堯配含樞紐，乙太宗配上帝，則紫微五精，上帝佐，以先父，豈禮意乎！非止神祇錯位，亦以祖宗乖序，何以上稱皇天祖宗之意哉！若夫神堯之功，太宗之德，格於皇天上帝，臣以郊祀宗祀，無以加焉。其八難曰：欲以景皇帝始祖，旣非造我區宇，經綸草昧之主，故非夏始[01023]祖禹、殷始祖契、周始祖稷、始祖高帝、魏始祖武皇帝、晉始祖宣帝、國家始祖神堯皇帝同功比德，而忽升于宗祀圓丘之上，昊天匹，曾謂圓丘不如林放乎？其九難曰：昨所言魏文帝丕以武帝操始祖，晉武帝炎以宣帝懿始祖者。夫孟德、仲達者，皆人傑。擁天下之強兵，挾、魏之微主，專制海內，令行草偃，服袞冕，陳軒懸，天決于私第，公卿列拜于道左，名雖臣，勢實淩君。後主因之而業帝，前王由之而禪代，孫尊而祖之，不亦可乎？其十難曰：所引商、周、魏、晉，旣不當矣，則景皇帝不始祖明矣。我神堯拔出羣雄之中，廓清隋室，拯生人於塗炭，則夏禹之勳不足多；成帝業於數年之間，則祖之功不足比。夏以禹始祖，以高帝始祖，則我唐以神堯始祖，法夏則，于義何嫌？今欲革皇天之禮，易太祖之廟，之者，莫于斯，曾無按據，一何寡陋，不愧於心，不畏於天乎！以前奉詔，令諸司各據禮經定議者。臣幹忝竊朝列，官以諫名，以直知，以學達，不敢不罄竭以裨萬一。昨十四日，具以議狀呈宰相，宰相令[01024]朝臣與臣論難。所難臣者，以臣所獨異，莫不勝辭飛辯，競欲碎臣理，鉗臣口。剖析毫釐，分別異同，序墳典之凝滯，指傳之乖謬，皆根，觸物不礙。但臣言有宗爾，豈辯者之流。崇敬、薛頎等援引鄭學，欲蕪祀典，臣明辯，迷而不復。臣輒作十詰十難，援據墳籍，昭然可知。庶郊禘得其真，嚴配不失其序，皇靈降祉，天下蒙賴。臣亦何顧不蹈鼎鑊？謹敢聞達，伏增悚越。議奏，不報。至年春夏旱。言者云：太祖景皇帝追封于唐，高祖實受命之祖，百神受職，合依高祖。今不得配享天地，所以神不降福，以致愆陽。代宗疑之，詔百僚會議。太常博士獨孤及獻議曰：禮，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。凡受命始封之君，皆太祖。繼太祖已下六廟，則以親盡迭毀。而太祖之廟，雖百代不遷。此五帝、王所以尊祖敬宗。故受命于神宗，禹，而夏后氏祖顓頊而郊鯀。纘禹黜夏，湯，而殷人郊冥而祖契。革命作周，武王，而周人郊稷而祖文王。則明自古必以首封之君，配昊天上帝。唯氏崛起豐沛，豐公太公，皆無位無功，不可以祖宗，[01025]故以高皇帝太祖，其先細微。非足後代法。伏惟太祖景皇帝以柱國之任，翼周弼魏，肇啟王業，建封于唐。高祖因之，以有天下之號，天所命。亦如契之封商，后稷之封邰。禘郊祖宗之位，宜在百代不遷之典。郊祀太祖，宗祀高祖，猶周之祖文王而宗武王。今若以高祖創業，當躋其祀，是棄代之令典，尊氏之末制，黜景皇帝之業，同豐公太公之不祀，反古違道，失孰焉？夫追尊景皇，廟號太祖，高祖、太宗所以崇尊之禮。若配天之位旣異，則太祖之號宜廢，祀之不修，廟亦當毀。尊祖報本之道，其墜於地乎！制，擅議宗廟，以不敬論。今武德、貞觀憲章未改，國家方將敬祀，和神人，禘郊之間，恐非所宜。臣謹稽禮文，參諸往制，請仍舊典。竟依崇敬等議，以太祖配享天地。廣德年正月十六日，禮儀使杜鴻漸奏：「郊、太廟，禮，其祝文自今已後，請依唐禮，板上墨。其玉簡金字者，一切停廢。如允臣所奏，望編常式。」敕曰：「宜行用竹簡。」貞元元年十一月十一日，德宗親祀南郊。有司進圖，敕付禮官詳酌。博士柳冕奏曰：「開元定禮，垂[01026]之不刊。天寶改作，起自權制，此皆方士謬妄之說，非禮典之文，請一準開元禮。」從之。其年十月十七日，詔：「郊禮之議，本于至誠。制禮定名，合從實，使名實相副，則尊卑有倫。五方配帝，上古哲王，道濟烝人，禮著明祀。論善計功，則朕德不類，統天禦極，朕位攸同。而于祝文稱臣以祭，旣無益於誠敬，徒有瀆於等威。前京兆府司參軍高佩上疏陳請，其理精詳。朕重變舊儀，訪於卿士，申明義，是用釋然。宜從改正，以敦至禮。自今已後，祀五方配帝祝文，並不須稱臣。其餘禮數如舊。」六年十一月八日，有於南郊。詔以皇太亞獻，親王終獻。上問禮官：「亞獻、終獻合受誓誡否？」吏部郎中柳冕曰：「准開元禮，獻官前七日於內受誓誡。辭云：『各揚其職，不供其，國有常刑。』今以皇太亞獻，請改舊辭，云『各揚其職，肅奉常儀』。」從之。十五年四月，術士匡彭祖上言：「唐土德，千年合符，請每於四季月郊祀天地。」詔禮官儒者議。崇敬曰：「准禮，立春迎春於東郊，祭青帝。立夏日迎夏於南郊，祭赤帝。立秋後十八日，聞本、殿本、懼盈齋本、廣本同，局本、本書卷一四九歸崇敬傳作「先立秋十八日」。接後漢書祭祀志中：「先立秋十八日，迎黃靈於中兆，祭黃帝后土。」大唐開元禮卷十六、十七均謂「季夏土王日祀黃帝於南郊」。迎黃靈於中地，祭黃帝。秋、冬各于其[01027]方。黃帝於五行土，王在四季，土生於火，用於木，而祭於秋，本書卷一四九歸崇敬傳作「故火用事之末而祭之」。「火用事之末」指夏末，卽指「先立秋十八日」。此條與上條均以歸崇敬傳爲是。季則否。、魏、周、隋，共行此禮。國家土德乘時，亦以每歲六月土王之日，祀黃帝於南郊，以後土配，合於典禮。彭祖憑候緯之說，據陰陽之，涉不經，恐難行用。」乃寢。元和十五年十月，將有於南郊。穆宗問禮官：「南郊卜日否？」禮院奏：「伏准禮令，祠祭皆卜。自天寶已後，凡欲郊祀，必先朝太清宮，次日饗太廟，次日祀南郊。相循至今，並不卜日。」從之。及明年正月，南郊禮畢，有司不設禦榻，上立受羣臣慶賀。及禦樓仗退，百僚復不于樓前賀，乃受賀于興慶宮。者闕禮，有司之過。
唐志卷第一[01028] [01029] [01030]
