序卦雜卦眀義
卦之序也雜也皆出于文王也其所以序之雜之必有深意亦必有略例至夫子之傳乃因其次第而發眀陰陽相生相對之義以見易道之無窮蓋文王之立法至精而夫子之見理至大二者皆不可以不知也韓孔諸儒疑卦序若如夫子所言則不應卦皆反對故程傳于卦下旣述夫子之意又上下篇義以繹其未盡之指至歐陽修諸人直斥序卦非孔子之者妄也若雜卦則乾坤之后繼以比師其次敘又與序卦無一同者是豈無義存焉而諸儒皆莫之及惟元儒胡氏于篇終微發其端未竟其緒也今因程胡之說而詳推二篇之所以類序錯綜者目曰眀義以附焉
序卦【程子有上下篇義今祖其意而詳推之】
上萹陽也天道也故凡天道之正陽卦陽爻之盛及陰陽長少先后有序者皆上篇之卦也下篇陰也人事也故凡人事之交陰卦陰爻之盛及陰陽交感雜亂長少先后無序者皆下篇之卦也故以八卦而論乾坤陰陽之純也坎離陰陽之中也皆正中之正故陽震巽陰陽始交也艮兌交之極也皆正中之交故陰以八卦之交而論惟否泰天地之交交中之正也故陽咸恒損益旣未濟六子之交交中之交也故陰又干交陽卦凡六需訟無妄大畜皆陽盛惟以爻畫參之則大壯陽過中遯陰浸長故雖陽卦而居陰也坤交陰卦凡六晉眀夷萃升皆陰盛惟臨則陽浸長觀則陰過中故雖陰卦而居陽也又干交陰卦凡六小畜履同人大有皆五陽而一陰陽之盛也惟以爻畫參之則夬陽已亢姤陰始生故不得陽而陰也坤交陽卦凡六師比謙豫剝復皆五陰而一陽凡陽有主陰之義陰雖多不盛而役陽雖少不衰而主故皆不陰而陽也又陽卦相交凡六屯蒙頤長少先后以序者也故陽蹇解小過失序者也故陰又陰卦相交凡六獨大過頤之對又得其序故亦陽家人睽革鼎中孚皆陰也革鼎得序故猶陰中之陽也又陰陽相交之卦凡十有二其得序者六隨蠱噬嗑賁陽中之陰井困陰中之陽其失序者六漸妹豐旅渙節陰中之陰也二篇之分旣定其逐節逐卦次第先后則以陰陽盛衰消長之義次之如后論
乾坤屯蒙需訟師比小畜履
右陽卦第一節
泰否同人大有謙豫
右陽卦第二節
隨蠱臨觀噬嗑賁剝復
右陽卦第三節
無妄大畜頤大過坎離
右陽卦第四節
咸恒遯大壯晉眀夷家人睽蹇解
右陰卦第一節
損益夬姤萃升
右陰卦第二節
困井革鼎震艮漸妹豐旅巽兌
右陰卦第三節
渙節中孚小過旣濟未濟
右陰卦第四節
陽卦第一節
乾坤者衆卦之宗故居篇首先儒謂周易首干則此是文王所定不可易也乾坤之外三男尊屯蒙者三男之卦也而皆長少先后不失其序得陽道之正故次乾坤焉需訟上下皆陽卦二五皆陽爻陽之盛也故次屯蒙焉師比皆以一陽衆陰主而居二五中位亦陽之盛也故次需訟焉小畜履五陽一陰陽旣極多而二陰又退居三四之偏位皆陽盛之卦也故次師比焉
陽卦第二節
泰否者乾坤之合體義同乾坤者也然以其乾坤之交故亞于乾坤同人大有義反師比然以其陽多極盛故同小畜履而亞于師比謙豫義反小畜履然陽卦主故同師比而亞于小畜履此六者并陽盛之次也
陽卦第三節
以上二節除屯蒙三男純卦余則皆有乾坤主未嘗有男女之交也故曰陽盛至隨蠱噬嗑賁然后有男女之交是陰始生也然而長少先后皆不失序故猶陽中之陰隨蠱之后繼以臨觀噬嗑賁之后繼以剝復則陽又盛矣
陽卦第四節
旡妄大畜干與陽卦合體義同需訟然二五不皆陽爻故亞于需訟頤大過男女類分長少先后義同屯蒙然二卦不皆陽卦故亞于屯蒙坎離得天地之中氣義同乾坤然六子之卦也故又亞于乾坤此六卦者顛倒與篇首六卦相對并陽復盛之卦也
陰卦第一節
下篇主人事之交故以夫婦之道始男女之合少則情專老則誼篤故咸首恒次之遯大壯陰長陽過陰之盛也故次咸恒晉眀夷上下皆陰卦二五皆陰爻義反陽之需訟家人睽三陰之卦也而又長少失序陰道也義反陽之屯蒙故四卦次遯大壯蹇解本三陽之卦而亦長少失序義反屯蒙故從家人睽焉
陰卦第二節
損益二少二長之交義同咸恒夬姤陽極陰生義同遯大壯萃升坤與陰卦交義同晉眀夷故六卦相繼陰盛之次也
陰卦第三節
困井男女交而以序義同陽之隨蠱噬嗑賁陰中之陽也革鼎三陰之卦同家人睽然長少以序故從困井猶大過之從頤也震艮雖下經之主然本陽卦也故此六卦并陰中之陽漸妹豐旅男女交而失序與困井革鼎反巽兌陰卦與震艮反此六卦則又自陽而向乎陰矣
陰卦第四節
漸妹豐旅渙節六卦男女交而失序相類也然漸妹兩卦長男長女皆在焉豐旅有長男在焉渙節惟長女在焉則渙節者變之窮陰道之極也中孚小過與上篇頤大過相對大過雖陰卦以得其序而從頤故小過雖陽卦以失其序而從中孚其義與蹇解之從家人睽者同并陰復盛之卦也旣濟未濟終篇所重在未濟蓋三陽失位男之窮也陰盛之極也然物不可窮也故受之以未濟終焉
孔子系辭傳敘上下篇九卦曰履德之基也謙得之柄也復得之本也恒德之固也損德之脩也益得之裕也困得之辨也井得之地也巽得之制也先儒以其卦推配上下經皆相對蓋干與咸恒對履與損益對謙與困井對復與巽兌對毎以下篇兩卦對上篇一卦凡十二卦而二篇之數適齊矣然十二卦之中又止取九卦者干咸其始也兌其終也略其終始而取其中閑之卦以著陰陽消息盛衰之漸故止于九○前所推上下篇各四節陰陽消息盛衰之次與此圖密合
雜卦【先儒有以雜卦互卦者今用其說而詳推之】
四象相交十六事圖
互成干 □太陽交太陽
互成夬 □太陽交少陰
互成睽 □太陽交少陽 □
互成妹 □太陽交太陰
互成家人 □少陰交太陽
互成旣濟 □少陰交少陰
互成頤 □少陰交少陽 □
互成復 □少陰交太陰
互成姤 □少陽交太陽
互成大過 □少陽交少陰
互成未濟 □少陽交少陽 □
互成解 □少陽交太陰
互成漸 □太陰交太陽
互成蹇 □太陰交少陰
互成剝 □太陰交少陽 □
互成坤 □太陰交太陰
此互卦之根也惟其方成四畫時所互有此十六卦故六十四卦成后以中爻互之只此十六卦卽以六爻循環互之亦只比十六卦○四畫互成十六卦又以其中二畫觀之則互乾坤剝復大過頤姤夬者皆中二爻太陽太陰者也互漸妹解蹇睽家人旣未濟者皆中二爻少陽少陰者也故十六事于四象而已
六十四卦中四爻互卦圖
〼干〼坤〼剝〼復〼【大過】〼頤〼姤〼夬
以上八卦皆互乾坤
〼解〼蹇〼睽〼【家人】〼漸〼【妹】〼【旣濟】〼【未濟】
以上八卦皆互旣未濟
〼比〼師〼臨〼觀〼屯〼蒙〼損〼益
以上八卦皆互剝復
〼咸〼恒〼【大壯】〼遯〼【大有】〼【同人】〼革〼鼎
以上八卦皆互姤夬
〼【大畜】〼【無妄】〼萃〼升〼隨〼蠱〼否 〼泰
以上八卦皆互漸妹
〼渙〼節〼【小過】〼【中孚】〼豐〼旅〼離〼坎
以上八卦皆互大過頤
〼震〼艮〼謙〼豫〼【噬嗑】〼賁〼晉〼【明夷】
以上八卦皆互解蹇
〼兌〼巽〼井〼困〼【小畜】〼履〼需〼訟
以上八卦皆互睽家人
十六卦互成四卦圖
〼干【仍互干】 〼漸 【互未濟】
〼坤【仍互坤】 〼妹【互旣濟】
〼剝【互坤】 〼解 【互旣濟】
〼復【互坤】 〼蹇 【互未濟】
〼大過【互干】 〼睽 【互旣濟】
〼頤【互坤】 〼家人【互未濟】
〼姤 【互干】 〼旣濟【互未濟】
〼夬 【互干】 〼未濟【互旣濟】
互乾坤旣未濟之十六卦卽諸卦之所互而成者也故十六卦又只成乾坤旣未濟四卦猶十六事之于四象也蓋四象卽乾坤旣未濟之具體故以太陽三疊之卽干以太陰三疊之卽坤以少陰三疊之卽旣濟以少陽三疊之卽未濟乾坤旣未濟統乎易之道矣故序卦雜卦皆以是終始焉
乾坤體也旣未濟用也故以乾坤始之旣未濟終之中閑則左方六卦剝復漸妹解蹇陽卦皆以震艮主而統于乾坤右方六卦姤夬大過頤睽家人陰卦皆以巽兌主而統于旣未濟故圖之外一層者六十四卦也次內一層者所互之十六卦也又次內一層者十六卦所互之四卦也以其象限觀之則皆互乾坤者居前互旣未濟者居后以其左右觀之則左方者皆統于乾坤右方者皆統于旣未濟也
互卦之主不在互卦之內者十四卦
干互之得乾坤互之得坤旣濟互之得未濟未濟互之得旣濟此四卦者不可變故不在互卦之內也陽卦六剝復者震艮交于坤者也漸妹者震艮交于巽兌者也解蹇者震艮交于坎者也故震艮互陽卦之主陰卦六姤夬者巽兌交于干者也大過頤者巽兌交于震艮者也睽家人者巽兌交于離者也故巽兌互陰卦之主以三畫言之艮陽極而震陽生也以六畫言之剝陽極而復陽生也故剝復象艮震而陽卦之首以三畫言之兌陰極而巽陰生也以六畫言之夬陰極而姤陰生也故夬姤象兌巽而陰卦之首乾坤之用在否泰猶坎離之用在旣未濟也故否泰乾坤之交而旣未濟之宗此十卦亦不在互卦之內雜卦中遇此數卦皆從本卦取義不用互體其余自比師以后需訟以前悉以互體相次
互卦陰陽次第
自乾坤至晉眀夷二十八卦陽卦【皆互剝復漸妹解蹇 凡上經之卦十八而雜下經十卦于其中】
自井困至需訟二十八卦陰卦【皆互姤夬大過頤睽家人 凡下經之卦十八而雜上經十卦于其中】
自乾坤至噬嗑賁陽卦之正【首剝復次漸妹次解蹇】
自兌巽至晉眀夷陽卦之變【首漸妹次剝復次解蹇】
自井困至否泰陰卦之變【首睽家人次姤夬次大過頤】
自大壯遯至需訟陰卦之正【首姤夬次大過頤次睽家人】
乾坤首諸卦
干剛坤柔○周易首乾坤故序雜卦皆不易焉以互卦論之惟乾坤旣未濟四卦互之仍得乾坤旣未濟不與他卦相變然旣濟猶變未濟未濟猶變旣濟惟干仍得乾坤仍得坤其體一定而不可變者也易之道主于變易交易序卦者時之相生變易者也雜卦者事之相對交易者也然非有不易者以之體則所謂乾坤毀旡以見易者而變化何自生哉是故先之以乾坤然后別互卦之陰陽以次之
陽正卦首剝復
比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也○此八卦皆互體剝復而雜震艮二卦于其中蓋震艮陽卦之主而剝復之具體也自比師臨觀屯蒙皆上經之卦而損益獨下經之卦震艮亦下經之卦也故次于損益之前【上經之卦六比師一陽臨觀屯蒙二陽】
次漸妹
大畜時也無妄災也萃聚而升不來也○此四卦皆互體漸妹陽卦以上經居前下經居后故先大畜無妄后萃升
次解蹇
謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無色也○此四卦皆互體解蹇【謙豫一陽噬嗑賁三陽】
以上陽卦之正
陽變卦首漸妹
兌見而巽伏也○震艮交于兌巽而成漸妹下文將敘漸妹故以兌巽先之
隨無故也蠱則飭也○此兩卦互體漸妹上首剝復者天行也此首漸妹者人事也
次剝復
剝爛也復反也○此兩卦不用互體但取剝復之義此言剝以于復篇終言姤以終于夬皆扶陽之意
次解蹇
晉晝也眀夷誅也○此兩卦互體解蹇
以上陽卦之變○除篇終八卦自立義例外余皆入陰陽正卦其變者惟各舉兩卦以見義而已○自乾坤至比陽卦者二十八
陰變卦首睽家人
井通而困相遇也○此兩卦互體睽家人陽卦之變首于漸妹者震艮交于巽兌陽中之陰也陰卦之變始于睽家人者巽兌交于離陰中之陰也陽主正自天道而人事陰主變自人事而天道
次姤夬
咸速也恒久也○此兩卦互體姤夬
次大過頤
渙離也節止也○此兩卦互體頤○六十四卦中有兩卦只互得一卦者如剝復只互得坤夬姤只互得干渙節只互得頤豐旅只互得大過
旣未濟統陰卦
解緩也蹇難也睽外也家人內也否泰反其類也○解蹇睽家人皆互體旣未濟故次于陰變卦之后否泰不在互卦之內而旣未濟之根者也故次于旣未濟之后蓋凡陽卦皆統于乾坤而尤以正卦主故比師之前首以乾坤也凡陰卦皆統于旣未濟而尤以變卦主故渙節之后系以解蹇睽家人否泰也
以上陰卦之變
陰正卦首姤夬
大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也○此六卦皆互體姤夬陰之大壯遯如陽之臨觀陰之大有同人如陽之比師前陽卦中先比師次臨觀此則先大壯遯次大有同人者陰卦先下經后上經也陰之革鼎如陽之屯蒙
次大過頤
小過過也中孚信也豐多故親寡旅也離上而坎下也○此六卦皆互體大過頤小過中孚豐旅在下經居先離坎在上經居后
次睽家人
小畜寡也履不處也需不進也訟不親也○此四卦皆互體睽家人【小畜履一陰需訟二陰】
以上陰卦之正○自井困至此陰卦者亦二十八
循環互卦圖
大過顚也姤遇也柔遇剛
也漸女待男行也頤養
正也旣濟定也妹女之
終也未濟男之窮也夬決
也剛決柔也君予道長小
人道憂也
以上五十六卦皆以兩相對如序卦之例獨此八卦錯綜而不反對者以見卦之有互不獨中四爻可互六爻循環皆可互也卦卦皆然獨舉大過一卦者中四爻以陽居之惟大過一卦且自初爻起而正卦左旋互卦右轉恰始于姤終于夬而干得易道用陰而尊陽之意也故案圖觀之自初至四姤自上至三漸自五至二頤自四至初妹自三至上夬自二至五干然夫子傳文無干者干在篇首夬盡則純干首尾相生之義也旣未濟不在互卦之內故以義附于此自陰陽相遇之后如漸之得禮如頤之養正則旣濟而定矣如妹之越禮失正則未濟而窮矣故必決陰邪以伸陽道然后君子道長小人道憂也旣未濟統六十四卦之義故雜卦以是終篇與序卦同
