〼【艮下坤上】

　　程傳【謙序卦有大者不可以盈故受之以謙其有旣大不可至于盈滿必在謙損故大有之后受之以謙也󿀁卦坤上艮下地中有山也地體卑下山高大之物而居地之下謙之象也以崇高之德而處卑之下謙之義也】

　　謙亨君子有終

　　本義【謙者有而不居之義止乎內而順乎外謙之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而后伸也】程傳【謙有亨之道也有其德而不居謂之謙人以謙巽自處何往而不亨乎君子有終君子志存乎謙巽達理故樂天而不競內充故退讓而不矜安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而德益光顯此所謂君子有終也在小人則有欲必競有德必伐雖使勉慕于謙亦不能安行而固守不能有終也】集說【馮氏椅曰一陽五陰之卦其立象也一陽在上下者󿀁剝復象陽氣之消長也在中者󿀁師比象衆之所󿀀也至于三四在二體之際當六畫之中故以其自上而退處于下者󿀁謙自下而奮出乎上者󿀁豫此觀畫立象之本指也案傳義釋卦名皆不取九三之義實則成卦之由在于九三以豫卦反觀可見也夫子彖傳所以不舉者因周公爻辭與彖辭同則三󿀁成卦之主其義易見爾馮氏之說可相補󿀅】

　　初六謙謙君子用渉大川吉

　　本義【以柔處下謙之至也君子之行也以此渉難何往不濟故占者如是則利以渉川也】程傳【初六以柔順處謙又居一卦之下󿀁自處卑下之至謙而又謙也故曰謙謙能如是者君子也自處至謙衆所共與也雖用渉險難亦無患害況居平易乎何所不吉也初處謙而以柔居下得無過于謙乎曰柔居下乃其常也但見其謙之至故󿀁謙謙未見其失也】集說【荀氏爽曰初最在下故曰謙謙也○胡氏一桂曰涉川貴于遲重不貴于急速用謙謙之道以渉川只是謙退居后而不爭先自然萬無一失故吉○胡氏炳文曰謙主九三故三爻辭與卦辭皆稱君子有終初亦曰君子何也三在下卦之上勞而能謙在上之君子也初在下卦之下謙而又謙在下之君子也在上者尊而光在下者卑而不可逾皆所以󿀁君子之終也用渉大川吉雖用以濟患可也況平居乎】

　　六二鳴謙貞吉

　　本義【柔順中正以謙有聞正而且吉者也故其占如此】程傳【二以柔順居中是󿀁謙德積于中謙德充積于中故發于外見于聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之得也故云貞吉凡貞吉有󿀁貞且吉者有󿀁得貞則吉者六二之貞吉所自有也】集說【蘇氏軾曰雄鳴則雌應故易以陰陽唱和寄之于鳴謙之所以󿀁謙者三六二其鄰也上九其配也故皆和之而鳴于謙】

　　九三勞謙君子有終吉

　　本義【卦惟一陽居下之上剛而得正上下所󿀀有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣】程傳【三以陽剛之德而居下體󿀁衆陰所宗履得其位󿀁下之上是上󿀁君所任下󿀁衆所從有功勞而持謙德者也故曰勞謙古之人有當之者周公是也身當天下之大任上奉幼弱之主謙恭自牧夔夔如畏然可謂有勞而能謙矣旣能勞謙又須君子行之有終則吉夫樂高喜勝人之常情平時能謙固已鮮矣況有功勞可尊乎雖使知謙之善勉而󿀁之若矜負之心不忘則不能常久欲其有終不可得也惟君子安履謙順乃其常行故久而不變乃所謂有終有終則吉也九三以剛居正能終者也此爻之德最盛故象辭特重】集說【王氏弼曰處下體之極履得其位上下無陽以分其民衆陰所宗尊莫先焉上承下接勞謙匪懈是以吉也○王氏宗傳曰謙之成卦在此一爻故卦之德曰君子有終而九三實當之○胡氏炳文曰文王卦辭曰謙亨君子有終周公于三之爻辭以吉代亨字謙之上加一勞字蓋謙非難勞而能謙󿀁難九三之勞當在上位而位止于下所謂勞而能謙者也干之三以君子稱坤之三以有終言謙之三兼乾坤之占辭蓋所謂勞者卽干之終日干干而謙則又坤之含章也○吳氏曰慎曰諸儒皆以君子有終󿀁句然據初六謙謙君子則此爻當勞謙君子󿀁句象傳明矣】

　　六四無不利防謙

　　本義【柔而得正上而能下其占無不利矣然居九三之上故戒以更當發揮其謙以示不敢自安之意也】程傳【四居上體切近君位六五之君又以謙柔自處九三又有大功德󿀁上所任衆所宗而已居其上當恭畏以奉謙德之君卑巽以讓勞謙之臣動作施󿀁無所不利于防謙也防施布之象如人手之防也動息進退必施其謙蓋居多懼之地又在賢臣之上故也】集說【梁氏寅曰六四柔而得正上而能下可謂謙矣無不利矣然處近君之地在功臣之上故戒以更當發揮其謙也世之人臣固有執柔守正不與物競者矣然或闇于事理辭受失宜無功而受其祿無實而處其名若是者失謙之道矣不可以不戒也】

　　【案無不利防謙本義作兩句程傳作一句觀夫子象傳則程說近是】

　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利

　　本義【以柔居尊在上而能謙者也故󿀁不富而能以其鄰之象蓋從之者衆矣猶有未服者則利以征之而于他事亦無不利人有是德則如其占也】程傳【富者衆之所󿀀唯財󿀁能聚人五以君位之尊而執謙順以接于下衆所󿀀也故不富而能有其鄰也鄰近也不富而得人之親也󿀁人君而持謙順天下所󿀀心也然君道不可專尚謙柔必須威武相濟然后能懷服天下故利用行侵伐也威德并著然后盡君道之宜而無所不利也蓋五之謙柔當防于過故發此義】集說【楊氏萬里曰五以君上之尊體謙柔之德欿然不有其崇高富貴之勢此一卦謙德之盛也推不富之心則其臣鄰翕然焉往不利哉利用侵伐姑舉其大者○胡氏炳文曰謙之一字自禹征有苖而伯益發之六五一爻不言謙而曰利用侵伐何也蓋不富者六五虛中而能謙也以其鄰者衆莫不服五之謙也如此而猶有不服者則征之固宜】

　　上六鳴謙利用行師征邑國

　　本義【謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而無位故可以征已之邑國而已】程傳【六以柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者也以極謙而反居高未得遂其謙之志故至發于聲音又柔處謙之極亦必見于聲色故曰鳴謙雖居無位之地非任天下之事然人之行已必湏剛柔相濟上謙之極也至于太甚則反󿀁過矣故利在以剛武自治邑國已之私有行師謂用剛武征邑國謂自治其私】集說【楊氏時曰君子行有不得則反求諸已故曰利用行師征邑國也邑國私于已者也征邑國自治也不用剛克而能勝已之私者未之有也○朱氏震曰征邑國者非侵伐也克己之謂也君子自克則誠誠則物無不應有不應焉誠未至也○朱子語類問謙是不與人爭如何五上二爻皆言利用侵伐利用行師曰老子言大國下小國則取小國小國下大國則取大國又言抗兵相加哀者勝矣大抵謙自是用兵之道只退處一步耳如必也臨事而懼皆是此意○何氏楷曰所征止于邑國毋敢侵伐亦謙之象】總論【王氏弼曰夫吉兇悔吝生乎動者也動之所起興于利者也故飲食必有訟訟必有衆起未有居衆人之所惡而󿀁動者所害處不競之地而󿀁爭者所奪是以六爻雖有失位無應乗剛而皆無兇咎悔吝者以謙󿀁主也謙尊而光卑而不可逾信矣哉○胡氏一桂曰謙一卦下三爻皆吉而無兇上三爻皆利而無害易中吉利罕有若是純全者謙之效固如此】

　　〼【坤下震上】

　　程傳【豫序卦有大而能謙必豫故受之以豫承二卦之義而󿀁次也有旣大而能謙則有豫樂也豫者安和悅樂之義󿀁卦震上坤下順動之象動而和順是以豫也九四󿀁動之主上下羣陰所共應也坤又承之以順是以動而上下順應故󿀁和豫之義以二象言之雷出于地上陽始濳閉于地中及其動而出地奮發其聲通暢和豫故󿀁豫也】

　　豫利建侯行師

　　本義【豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震󿀁順以動故其卦󿀁豫而其占利以立君用師也】程傳【豫順而動也豫之義所利在于建侯行師夫建侯樹屏所以共安天下諸侯和順則萬民悅服兵師之興衆心和悅則順從而有功故悅豫之道利于建侯行師也又上動而下順諸侯從王師衆順令之象君萬邦聚大衆非和悅不能使之服從也】集說【孔氏穎達曰謂之豫者取逸豫之義以和順而動動不違衆衆皆悅豫故謂之豫也動而衆悅故利建侯以順而動故可以行師也○邱氏富國曰屯有震無坤則言建侯而不言行師謙有坤無震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼之】

　　初六鳴豫兇

　　本義【陰柔小人上有強援得時主事故不勝其豫而以自鳴兇之道也故其占如此卦之得名本󿀁和樂然卦辭󿀁衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆󿀁自樂所以有吉兇之異】程傳【初六以陰柔居下四豫之主也而應之是不中正之小人處豫而󿀁上所寵其志意滿極不勝其豫至發于聲音輕淺如是必至于兇也鳴發于聲也】集說【石氏介曰四󿀁豫之主初與之相應小人得志必極其情欲以至于兇形于聲鳴豫之甚也○蘇氏軾曰所以󿀁豫者四也而初和之故曰鳴已無以自樂而恃其配以󿀁樂不得不兇○王氏應麟曰鳴謙則吉鳴豫則兇鳴者心聲之發也○龔氏煥曰豫之初六卽謙上六之反對故謙上六曰鳴謙豫初六曰鳴豫謙之上六應九三故鳴其謙豫之初六應九四故不勝其豫以自鳴謙而鳴則吉豫而鳴則兇】

　　六二介于石不終日貞吉

　　本義【豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺于豫而獨能以中正自守其介如石也其德安靜而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾微也大學曰安而后能慮慮而后能得意正如此占者如是則正而吉矣】程傳【逸豫之道放則失正故豫之諸爻多不得正才與時合也惟六二一爻處中正又無應󿀁自守之象當豫之時獨能以中正自守可謂特立之操是其節介如石之堅也介于石其介如石也人之于豫樂心悅之故遲遲遂至于耽戀不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見幾而作者也夫子因二之見幾而極言知幾之道曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望夫見事之幾微者其神妙矣乎君子上交不至于諂下交不至于瀆者蓋知幾也不知幾則至于過而不已交于上以恭巽故過則󿀁諂交于下以和易故過則󿀁瀆君子見于幾微故不至于過也所謂幾者始動之微也吉兇之端可先見而未著者也獨言吉者見之于先豈復至有兇也君子明哲見事之幾微故能其介如石其守旣堅則不惑而明見幾而動豈俟終日也斷別也其判別可見矣微與彰柔與剛相對者也君子見微則知彰矣見柔則知剛矣知幾如是衆所仰也故贊之曰萬夫之望】集說【王氏宗傳曰凡人之情于逸豫之事心焉悅之必至于耽戀而不舍何者有所溺故也惟知幾之君子其視樂豫之事如將浼已斷而識之速而去之又豈俟終日也哉此其所以當豫之時而獲吉也○丘氏富國曰豫諸爻以無所系應者󿀁吉豫初應四而三五比四皆有系者也是以󿀁兇󿀁悔󿀁疾獨六二陰靜而中正與四無系特立于衆陰之中而無遲遲耽戀之意方其靜也則確然自守而介于石及其動也則見幾而作不俟終日蓋其所居得正故動靜之閑不失其正吉可知矣】

　　六三盱豫悔遲有悔

　　本義【盱上視也陰不中正而近于四四󿀁卦主故六三上視于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占󿀁事當速悔若悔之遲則必有悔也】程傳【六三陰而居陽不中不正之人也以不中正而處豫動皆有悔盱上視也上瞻望于四則以不中正不󿀁四所取故有悔也四豫之主與之切近茍遲遲而不前則見棄絶亦有悔也蓋處身不正進退皆有悔吝當如之何在正身而已君子處已有道以禮制心雖處豫時不失中正故無悔也】集說【郭氏忠孝曰處豫之道戒在不能自立而優游無斷睢盱上視而悅之非介于石者也遲疑而有待非不終日者也○胡氏炳文曰二中而得正三陰不中正故盱豫與介石相反遲與不終日相反中正與不中正故也六三雖柔其位則陽猶有能悔之意然悔之速可也悔之遲則又必有悔矣】

　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪

　　本義【九四卦之所由以󿀁豫者也故其象如此而其占󿀁大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也】程傳【豫之所以󿀁豫者由九四也󿀁動之主動而衆陰悅順󿀁豫之義四大臣之位六五之君順從之以陽剛而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而當天下之任危疑之地也獨當上之倚任而下無同德之助所以疑也唯當盡其至誠勿有疑慮則朋類自當盍聚夫欲上下之信唯至誠而已茍盡其至誠則何患乎其無助也簪聚也簪之名簪取聚發也或曰卦唯一陽安得同德之助曰居上位而至誠求助理必得之姤之九五曰有隕自天是也四以陽剛迫近君位而專主乎豫聖人宜󿀁之戒而不然者豫和順之道也由和順之道不失󿀁臣之正也如此而專主于豫乃是任天下之事而致時于豫者也故唯戒以至誠勿疑】集說【侯氏行果曰󿀁豫之主衆陰所宗莫不由之以得其逸體剛心直志不懷疑故得羣物依󿀀朋從大合若以簪篸之固括也○耿氏南仲曰九四󿀁震之主以象言之萬物莫不由雷以豫以爻言之五陰莫不由陽以豫是以大有得也大有得而勿疑乃能協衆力以安其上猶簪之總衆發以安其冠若自疑則衆斯睽矣未聞疑事而有功者也○梁氏寅曰由豫者言人心之和豫由四而致也處近君之地以剛而能柔衆陰之所順附此所謂大有得也然人旣樂從則當開誠心布公道待以曠大之度不󿀁物我之私然后有以致人心之皆服故曰勿疑朋盍簪○蔡氏清曰九四由豫大有得矣又必戒以勿疑朋盍簪者誠以由豫任大責重難以獨力必得同德者以自輔自古以聖哲之資而居元臣之任者如舜則舉八元八凱伊尹周公皆有俊乂吉人之助諸葛孔明亦必開誠心以來諸賢之益聖人命辭之意深矣哉○何氏楷曰簪聚也簪之名簪取聚髪也或謂古冠服無簪按鹽鐵論神禹治水遺簪不顧非簪而何卽弁服之笄是也】

　　六五貞疾恒不死

　　本義【當豫之時以柔居尊沈溺于豫又乘九四之剛衆不附而處勢危故󿀁貞疾之象然以其得中故又󿀁常不死之象卽象而觀占在其中矣】程傳【六五以陰柔居君位當豫之時沈溺于豫不能自立者也權之所主衆之所󿀀皆在于四四之陽剛得衆非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制于專權之臣也居得君位貞也受制于下有疾苦也六五尊位權雖失而位未亡也故云貞疾恒不死言貞而有疾常疾而不死如󿀆魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫󿀁多在四不言失正而于五乃見其強逼者四本無失故于四言大臣任天下之事之義于五則言柔弱居尊不能自立威權去巳之義各據爻以取義故不同也若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也防亦以陰居尊位二以陽󿀁防之主然彼吉而此疾者時不同也童蒙而資之于人宜也耽豫而失之于人危亡之道也故蒙相應則倚任者也豫相逼則失權者也又上下之心專󿀀于四也】集說【王氏宗傳曰當逸豫之時恣驕侈之欲宜其死于安樂有余也然乘九四之剛恃以拂弼于巳故得恒不死也孟子曰入則無法家拂士出則無敵國外患者國恒亡然后知生于憂患而死于安樂也則六五之得九四得法家拂士也故雖當豫之時不得以縱其所樂唯不得以縱其所樂則恒不死宜也夫當豫之時而不󿀁豫者以正自守也六二是也當豫之時而不得豫者見正于人也六五是也此豫之六爻惟六二六五所以不言豫焉○何氏楷曰六五以柔居尊當豫之時易于沈溺必戰兢畏惕常如疾病在身乃得恒而不死所謂生于憂患者也】

　　【案王民何氏說深得爻義】

　　上六冥豫成有渝無咎

　　本義【以陰柔居豫極󿀁昏冥于豫之象以其動體故又󿀁其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而無咎所以廣遷善之門也】程傳【上六陰柔非有中正之德以陰居上不正也而當豫極之時以君子居斯時亦當戒懼況陰柔乎乃耽肆于豫昏迷不知反者也在豫之終故󿀁昏冥巳成也若能有渝變則可以無咎矣在豫之終有變之義人之失茍能自變皆可以無咎故冥豫雖已成能變則善也聖人發此義所以勸善也故更不言冥之兇專言渝之無咎】集說【王氏應麟曰冥于豫而勉其有渝開遷善之門也冥于升而勉其不息回進善之機也】

　　【案貞疾與成有渝兩爻之義亦相󿀁首尾如人之耽于逸樂而不能節其飲食起居者是致死之道也茍使縱其欲而無病則將一病不支而亡也無日矣惟其常有疾也故常能憂懼儆戒而得不死也然所貴乎憂懼儆戒者以其能改變爾向也耽于逸樂昏冥而不悟殆將習與性成矣今乃一變所󿀁而節飲食慎起居則可以復得其性命之理豈獨不死而已乎故于五不言無咎而于上言之所以終卦義而垂至戒也】〼【震下兌上】

　　程傳【隨序卦豫必有隨故受之以隨夫悅豫之道物所隨也隨所以次豫也󿀁卦兌上震下兌󿀁說震󿀁動說而動動而說皆隨之義女隨人者也以少女從長男隨之義也又震󿀁雷兌󿀁澤雷震于澤中澤隨而動隨之象也又以卦變言之干之上來居坤之下坤之初徃居干之上陽來下于陰也以陽下陰陰必說隨󿀁隨之義凡成卦旣取二體之義又有取爻義者復有更取卦變之義者如隨之取義尤󿀁詳󿀅】

　　隨元亨利貞無咎

　　本義【隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之󿀁此動而彼說亦隨之義故󿀁隨已能隨物物來隨已彼此相從其通易矣故其占󿀁元亨然必利于貞乃得無咎若所隨不正則雖大亨而不免于有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而無咎我皆無之豈隨也哉今按四德雖非本義然其下云云深得占法之意】程傳【隨之道可以致大亨也君子之道󿀁衆所隨與已隨于人及臨事擇所隨皆隨也隨得其道則可以致大亨也凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義臨事而從長皆隨也隨之道利在于貞正隨得其正然后能大亨而無咎失其正則有咎矣豈能亨乎】集說【石氏介曰凡隨之義可隨則隨若唯隨之務不以正道安得亨乎】

　　【案以二體言之震剛下兌柔以卦畫言之剛爻下于柔爻六十四卦中惟此一卦此卦名󿀁隨之第一義也其象則如以貴下賤以多問于寡乃堯舜所謂舍己從人者其義最大故其辭曰元亨又曰利貞無咎者明所隨必得其正所以終元亨之義也然則卦義所主在以己隨人至于物來隨己則其效也若以󿀁物所隨󿀁卦名之本義則非矣】

　　初九官有渝貞吉出門交有功

　　本義【卦以物隨󿀁義爻以隨物󿀁義初九以陽居下󿀁震之主卦之所以󿀁隨者也旣有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之】程傳【九居隨時而震體且動之主有所隨者也官主守也旣有所隨是其所主守有變易也故曰官有渝貞吉所隨得正則吉也有渝而不得正乃過動也出門交有功人心所從多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善󿀁惡也茍以親愛而隨之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功也出門謂非私昵交不以私故其隨當而有功】集說【孔氏穎達曰人心所主謂之官渝變也初九無應無所偏系可隨則隨是所執之志能渝變也唯正是從故貞吉也所隨不以私見善則往隨之以此出門交獲其功○房氏喬曰出門有功先擇后交○石氏介曰陽在二陰之下以剛下柔孰不從之故出門則人從之○朱子語類問初九官有渝貞吉出門交有功官是主字之義是一卦之主首變得正便吉不正便兇曰是如此○張氏清子曰官主也渝變也當隨之初剛來下柔󿀁震之主震動也官有渝是主守有變動之象隨時而動有所變易不能保其無偏也故必變而從正則吉出門而交卽同人于門之意得隨之正而不牽于私則有功而無失矣○俞氏琰曰隨之六爻專取相比相隨不取其應初九震體震以剛爻󿀁主官也官雖貴乎有守然處隨之時不可守常而不知變也變者何趨時從權不以主自居也故曰官有渝初九乃成卦之主爻主不可以隨人故不言隨而言交系者隨而攀戀不舍之義六二六三上六其性皆陰柔而攀戀相隨不舍故皆言系】

　　【案陽󿀁陰主故曰官夫陽󿀁主而陰隨之者正也今以剛而下柔是其變也故曰官有渝然當隨而隨變而不失其正者也故可以得吉而出門交有功】

　　六二系小子失丈夫

　　本義【初陽在下而近五陽正應而遠二陰柔不能自守以須正應故其象如此兇吝可知不假言矣】程傳【二應五而比初隨先于近柔不能固守故󿀁之戒云若系小子則失丈夫也初陽在下小子也五正應在上丈夫也二若志系于初則失九五之正應是失丈夫也系小子而失丈夫舍正應而從不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在隨之時當󿀁之戒也】

　　六三系丈夫失小子隨有求得利居貞

　　本義【丈夫謂九四小子亦謂初也三近系四而失于初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而󿀁邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也】程傳【丈夫九四也小子初也陽之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切近于四故系于四也大抵陰柔不能自立常親系于所近者上系于四故下失于初舍初從上得隨之宜也上隨則善也如昏之隨明事之從善上隨也背是從非舍明逐暗下隨也四亦無應無隨之者也近得三之隨必與之親善故三之隨四有求必得也人之隨于上而上與之是得所求也又凡所求者可得也雖然固不可非理枉道以隨于上茍取愛說以遂所求如此乃小人邪諂趨利之󿀁也故云利居貞自處于正則所謂有求而必得者乃正事君子之隨也】集說【虞氏翻曰陰隨陽三之上無應上系于四失初小子故系丈夫失小子○王氏弼曰雖體下卦二已據初將何所附故舍初系四志在丈夫四俱無應亦欲于已隨之則得其所求矣故曰隨有求得也應非其正以系于人何可以妄故利居貞也初處已下四處已上故曰系丈夫失小子○陸氏希聲曰三非正而隨其義可尚者以承陽󿀁順也】

　　九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎

　　本義【九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢陵于五故雖正而兇惟有孚在道而明則上安而下從之可以無咎也占者當時之任宜審此戒】程傳【九四以陽剛之才處臣位之極若于隨有獲則雖正亦兇有獲謂得天下之心隨于已󿀁臣之道當使恩威一出于上衆心皆隨于君若人心從已危疑之道也故兇居此地者奈何惟孚誠積于中動󿀁合于道以明哲處之則又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆德及于民而民隨之其得民之隨所以成其君之功致其國之安其至誠存乎中是有孚也其所施󿀁無不中道在道也惟其明哲故能如是以明也復何過咎之有是以下信而上不疑位極而無逼上之嫌勢重而無專權之過非聖人大賢則不能也其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中有誠孚而處無甚失也非明哲能如是乎】集說【虞氏翻曰謂獲三也○王氏弼曰處說之初下據二陰三求系已不距則獲故曰隨有獲也居于臣地履非其位以擅其民失于臣道故曰貞兇雖違常義心存公誠著信在道以明其功何咎之有○郭氏雍曰六三隨有求得蓋隨人而有得者九四隨有獲蓋以得人之隨󿀁獲也夫尊近之臣勢疑于君又獲天下之隨守此󿀁貞則兇矣是必有至誠之道足以使天下無疑焉斯無咎○徐氏幾曰六三九四相比相從三言有得者得乎四也四言有獲者獲乎三也○龔氏煥曰隨卦諸爻皆以陰陽相隨󿀁義三四皆無正應相比而相隨者也然六三上而從陽理之正也九四下󿀁陰從固守則兇若心所孚信在于道焉以明自處何咎之有】

　　【案郭氏徐氏龔氏之說皆與卦意爻義相合龔氏尤簡明也】

　　九五孚于嘉吉

　　本義【陽剛中正下應中正是信于善也占者如是其吉宜矣】程傳【九五居尊得正而中實是其中誠在于隨善其吉可知嘉善也自人君至于庶人隨道之吉惟在隨善而已下應二之正中󿀁隨善之義】集說【楊氏萬里曰九五以陽剛居兌之中正󿀁一卦說隨之主此聖君至誠樂從天下之善者也吉孰大焉孚誠也嘉善也○王氏應麟曰信君子者治之原隨之九五曰孚于嘉吉信小人者亂之機兌之九五曰孚于剝有厲】

　　上六拘系之乃從維之王用亨于西山

　　本義【居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占󿀁王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也】程傳【上六以柔順而居隨之極極乎隨者也拘系之謂隨之極如拘持縻系之乃從維之又從而維系之也謂隨之固結如此王用亨于西山隨之極如是昔者太王用此道亨王業于西山太王避狄之難去豳來岐豳人老稚扶攜以隨之如󿀀市蓋其人心之隨固結如此用此故能亨盛其王業于西山西山岐山也周之王業蓋興于此上居隨極固󿀁太過然在得民之隨與隨善之固如此乃󿀁善也施于他則過矣】集說【呂民祖謙曰拘系而不可解隨之極者也如有客詩言授之縶以縶其馬白駒詩縶之維之以永今朝正合此爻○項氏安世曰大有九三公用亨于天子隨上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨卽享字今獨益作享讀者俗師不識古字獨于享帝不敢作亨帝也】

　　【案卦之初剛下于二柔則九五之剛亦下于上柔也而諸儒說兩爻義皆不及此故于九五孚嘉以󿀁應六二猶可而于上六拘系則說得全無根據矣凡易中五上二爻六五下上九則有尚賢之義大有大畜頤鼎是也九五近上六則有比匪之義大過咸夬兌是也然九五上六相比不正之私情必于兌體取之者󿀁其以相說而動易入于不正也獨此卦雖亦兌體而卦以剛下柔󿀁義則九五上六有相隨之義非不正也故于九五曰孚于嘉所以別于兌之孚于剝也于上六則不曰系小子亦不曰系丈夫而但曰拘系之下乃云王用亨于西山明乎其所系者王也凡易爻言王用亨者三皆謂王用如此爻者之人以亨于山川上帝也非謂其爻󿀁王也蓋賢人者山川所生上帝所簡故使之主祭則百神享之而天受之又以見王者之克當天心無有大于用賢者爾此爻與蠱上義正反對當隨之時則拘系而不去當蠱之時則高尚而不事各惟其宜而已矣此豈縻于祿而彼豈遯乎世哉】

　　總論【王氏宗傳曰隨之六爻其半陰也其半陽也陽剛之才則有所隨而無所系初九九四九五是也故初之有渝四之有獲五之孚于嘉此有所隨而無所系者也以柔從之才而當隨之時則均不免于有所系六二六三上六是也故二則系小子失丈夫三則系丈夫失小子上則曰拘系之此均不免于有所系者也】

　　〼【巽下艮上】

　　程傳【蠱序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱承二卦之義以󿀁次也夫喜說以隨于人者必有事也無事則何喜何隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓事蠱乃有事也󿀁卦山下有風風在山下遇山而回則物亂是󿀁蠱象蠱之義壞亂也在文󿀁蟲皿皿之有蟲蠱壞之義左氏傳云風落山女惑男以長女下于少男亂其情也風遇山而回物皆撓亂是󿀁有事之象故云蠱者事也旣蠱而治之亦事也以卦之象言之所以成蠱也以卦之才言之所以治蠱也】

　　蠱元亨利涉大川先甲三日后甲三日

　　本義【蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦󿀁蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自旣濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以󿀁蠱也蠱壞之極亂當復治故其占󿀁元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以󿀁后事之端而不使至于大壞后事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監前事之失而不使至于速壞聖人之深戒也】程傳【旣蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟時之艱難險阻也故曰利涉大川甲數之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也事之端也治蠱之道當思慮其先后三日蓋推原先后󿀁救〼可久之道先甲謂先于此究其所以然也后甲謂后于此慮其將然也一日二日至于三日言慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然則知󿀅之之方善救則前〼可革善󿀅則后利可久此古之聖王所以新天下而垂后世也后之治蠱者不明聖人先甲后甲之誡慮淺而事近故勞于救世而亂不革功未及成而〼已生矣甲者事之首庚者變更之首制作政教之類則云甲舉其首也發號施令之事則云庚庚猶更也有所更變也】集說【馬氏融曰十日之中唯稱甲者甲󿀁十日之首蠱󿀁造事之端故舉初而明事始也○孔氏穎達曰蠱者事也有事營󿀁則大得亨通有󿀁之時利在拯難故利涉大川也甲者創制之令旣在有󿀁之時不可因仍舊令故用創制之令以治于人○又曰物旣惑亂終致損壞當湏有事故序卦云蠱者事也謂物蠱必有事非謂訓蠱󿀁事○集氏曰先甲三日殷勤告戒后甲三日丁寧宣布】

　　【案二體則陽卦居上陰卦居下六位則剛爻居上柔爻居下六十四卦中亦惟此卦陰陽剛柔不相交尊卑上下不相接則隔絶而百〼生萬事隳矣亦此卦名蠱之第一義也壞極則有復通之理但當〼濟艱難而不可狃于安維始慎終而不可輕于動故以利涉大川先甲后甲󿀁戒】

　　初六干父之蠱有子考無咎厲終吉

　　本義【干如木之干枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能干之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占󿀁有子則能治蠱而考得無咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也】程傳【初六雖居最下成卦由之有主之義居內在下而󿀁主子干父蠱也子干父蠱之道能堪其事則󿀁有子而其考得無咎不然則󿀁父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸尊事自當兢畏以六之才雖能巽順體乃陰柔在下無應而主干非有能濟之義若以不克干而言則其義甚小故專言󿀁子干蠱之道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃󿀅見󿀁子干蠱之大法也】集說【蘇氏軾曰器久不用而蟲生之謂之蠱人久宴溺而疾生之謂之蠱天下久安無󿀁而〼生之謂之蠱蠱之災非一日之故也必世而后見故爻皆以父子言之○胡氏炳文曰爻辭有以時位言者有以才質言者如蠱初六以陰在下所應又柔才不足以治蠱以時言之則󿀁蠱之初蠱猶未深事猶易濟故其占󿀁有子則其考可無咎矣然謂之蠱則已危厲不可以蠱未深而忽之也故又戒占者知危而能戒則終吉】

　　九二干母之蠱不可貞

　　本義【九二剛中上應六五子干母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也】程傳【九二陽剛󿀁六五所應是以陽剛之才在下而干夫在上陰柔之事也故取子干母蠱󿀁義以剛陽之臣輔柔弱之君義亦相近二巽體而處柔順義󿀁多干母之蠱之道也夫子之于母當以柔巽輔導之使得于義不順而致敗蠱則子之罪也從容將順豈無道乎以婦人言之則陰柔可知若伸己剛陽之道遽然矯拂則󿀄恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃中道也又安能使之󿀁甚高之事乎若于柔弱之君盡誠竭忠致之于中道則可矣又安能使之大有󿀁乎且以周公之聖輔成王成王非甚柔弱也然能使之󿀁成王而已守成不失道則可矣固不能使之󿀁羲黃堯舜之事也二巽體而得中是能巽順而得中道合不可貞之義得干母蠱之道也】集說【蘇氏軾曰陰之󿀁性安無事而惡有󿀁是以󿀁蠱之深而干之尤難者正之則󿀄愛不正則󿀄義以是󿀁之難也二以陽居陰有剛之實而無用剛之跡可以免矣○楊氏時曰或曰卦以五󿀁君位而可以母言乎曰母者陰尊之稱如晉六二之稱王母小過六二之稱遇其妣皆謂六五也○蔣氏悌生曰九二以陽剛而承六五之陰柔有母子之象但戒以不可貞則與干父小異然以巽順而得中道亦善干蠱者也○楊氏啓新曰子干母蠱易于專斷而失于承順故戒以不可貞】

　　九三干父之蠱小有悔無大咎

　　本義【過剛不中故小有悔巽體得正故無大咎】程傳【三以剛陽之才居下之上主干者也子干父之蠱也以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛過而不󿀁無順順事親之本也又居得正故無大過以剛陽之才克干其事雖以剛過而有小小之悔終無大過咎也然有小悔已非善事親也】集說【趙氏汝楳曰二三之剛三有余于干初四五之柔四不足于干重剛之才易失于太過則小悔固所宜也然蠱由以亨何大咎之有○胡氏炳文曰干蠱之道以剛柔相濟󿀁尚初六六五柔而居剛九二剛而居柔皆可干蠱不然與其󿀁六四之過于柔而吝不若九三之過于剛而悔故曰小有悔若不足其過于剛繼之曰無大咎猶幸其能剛也】

　　六四裕父之蠱往見吝

　　本義【以陰居陰不能有󿀁寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也】程傳【四以陰居陰柔順之才也所處得正故󿀁寛裕以處其父事者也夫柔順之才而處正僅能循常自守而已若往干過常之事則不勝而見吝也以陰柔而無應助往安能濟】集說【朱子語類云此兩爻說得悔吝二字最分明九三有悔而無咎由兇而趨吉也六四雖目下無事然卻終吝由吉而趨兇也○劉氏彌邵曰強以立事󿀁干怠而委事󿀁裕事〼而裕之〼益甚矣蓋六四體艮之止而爻位俱柔夫貞固足以干事今止者怠柔者懦怠且懦皆增益其蠱者也持是以往吝道也安能治蠱耶】

　　六五干父之蠱用譽

　　本義【柔中居尊而九二承之以德以此干蠱可致聞譽故其象占如此】程傳【五居尊位以陰柔之質當人君之干而下應于九二是能任剛陽之臣也雖能下應剛陽之賢而倚任之然巳實陰柔故不能󿀁創始開基之事承其舊業則可矣故󿀁干父之蠱夫創業垂統之事非剛明之才則不能繼世之君雖柔弱之資茍能任剛賢則可以󿀁善繼而成令譽也太甲成王皆以臣而用譽者也】集說【趙氏汝楳曰六五德位適剛柔之中用以干蠱宜有休譽用譽則蠱之亨可知○熊氏良輔曰諸爻稱干蠱者皆干前人巳壞之事六五至于用譽則不特干其事之已壞所謂立身揚名使國人稱愿曰幸哉有子矣○鄭氏維岳曰子有干蠱之名則過󿀀于親干蠱而親不失于令名是用譽以干之也干蠱之最善者】

　　上九不事王侯高尚其事

　　本義【剛陽居上在事之外故󿀁此象而占與戒皆在其中矣】程傳【上九居蠱之終無系應于下處事之外無所事之地也以剛明之才無應援而處無事之地是賢人君子不偶于時而高潔自守不累于世務者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以徇時旣不得施設于天下則自善其身尊高敦尚其事守其志節而巳士之自高尚亦非一道有懷抱道德不偶于時而高潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所謂志可則者進退合道者也】集說【石氏介曰在卦之終事成也在卦之上而無所承身退者也在外卦而心不累于內志之高者也○胡氏炳文曰初至五皆以蠱言不言君臣而言父子臣于君事猶子于父事也上九獨以不事王侯言者蓋君臣以義合也子于父母有不可自諉于事之外若王侯之事君子有不可事者矣是故君子之出處在事之中盡力以干焉而不󿀁污在事之外潔身以退焉而不󿀁僻○張氏振淵曰陽剛非遺世不事事之人居蠱之終則無事之時也在蠱之外則不當事之人也故曰不事王侯然當事者以干蠱󿀁事不當事者以高尚󿀁事故不曰無事而曰高尚其事】

　　〼【兌下坤上】

　　程傳【臨序卦有事而后可大故受之以臨臨者大也蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大故󿀁臨也󿀁卦澤上有地澤上之地岸也與水相際臨近乎水故󿀁臨天下之物密近相臨者莫若地與水故地上有水則󿀁比澤上有地則󿀁臨也臨者臨民臨事凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民之義】

　　臨元亨利貞至于八月有兇

　　本義【臨進而淩逼于物也二陽浸長以逼于陰故󿀁臨十二月之卦也又其󿀁卦下兌說上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利于正然至于八月當有兇也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二陰之月陰長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月于卦󿀁觀亦臨之反對也又因占而戒之】程傳【以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正也二陽方長于下陽道向盛之時聖人豫󿀁之戒曰陽雖方長至于八月則其道消矣是有兇也大率聖人󿀁戒必于方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永久若旣衰而后戒則無及矣自古天下安治未有久而不亂者蓋不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也】集說【張子曰臨言有兇者易之于爻變陽至二便󿀁之戒未過中已戒猶履霜堅氷之義及泰之三曰無平不陂無往不復過中之戒也○朱子語類問臨不特上臨下之謂臨凡進而逼近者皆謂之臨否曰然此是二陽自下而進上則凡相逼近者皆󿀁臨也○程氏迥曰陽極于九而少陰生于八陰之義配月陰極于六而少陽復于七陽之義配日○王氏應麟曰臨所謂八月其說有三一云自丑至申󿀁否一云自子至未󿀁遯一云自寅至酉󿀁觀本義兼取遯觀二說復所謂七日其說有三一謂卦氣起中孚六日七分之后󿀁復一謂過坤六位至復󿀁七日一謂自五月姤一陰生至十一月一陽生本義取自姤至復之說○胡氏炳文曰諸家臨字訓近訓大只見上臨下不見剛臨柔之意本義依如臨深淵之臨謂進而迫于淵此所謂臨者剛進而迫于柔也蓋復者陰之極而陽初來也臨者二陽皆來而迫于陰也故復亨而臨大亨復不言利貞者復是初陽之萌無有不善臨則二陽浸盛易至放肆故戒之也】

　　初九咸臨貞吉

　　本義【卦唯二陽徧臨四陰故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占󿀁貞吉】程傳【咸感也陽長之時感動于陰四應于初感之者也比它卦相應尤重四近君之位初得正位與四感應是以正道󿀁當位所信任得行其志獲乎上而得行其正道是以吉也它卦初上爻不言得位失位蓋初終之義󿀁重也臨則以初得位居正󿀁重凡言貞吉有旣正且吉者有得正則吉者有貞固守之則吉者各隨其事也】集說【李氏舜臣曰山澤通氣故山上有澤其卦󿀁咸而澤上有地初二爻亦謂之咸者陰陽之氣相感也】

　　九二咸臨吉無不利

　　本義【剛得中而勢上進故其占吉而無不利也】程傳【二方陽長而漸盛感動于六五中順之君其交之親故見信任得行其志所臨吉而無不利也吉者已然如是故吉也無不利者將然于所施󿀁無所不利也】集說【蔡氏清曰初九以剛得正而吉九二以剛中而吉剛中則貞無待于言也剛中最易之所善】

　　六三甘臨無攸利旣憂之無咎

　　本義【陰柔不中正而居下之上󿀁以甘說臨人之象其占固無所利然能憂而改之則無咎也勉人遷善󿀁教深矣】程傳【三居下之上臨人者也陰柔而說體又處不中正以甘說臨人者也在上而以甘說臨下失德之甚無所利也兌性旣說又乗二陽之上陽方長而上進故不安而益甘旣知危懼而憂之若能持謙守正至誠以自處則無咎也邪說由己能憂而改之復何咎乎】集說【蘇氏軾曰樂而受之謂之甘○胡氏炳文曰彖唯取剛臨柔爻則初二外皆上臨下三兌體在二陽之上󿀁以甘說臨人之象節九五以中正󿀁甘則吉此以不中不正󿀁甘故無攸利憂者說之反能憂而改則無咎矣案臨卦本取勢之盛大󿀁義因其勢之盛大又欲其德業之盛大是此卦彖爻之意也初二以德感人故曰咸以德感人者蓋以盛大󿀁憂而未嘗樂也六三說主德不中正以勢󿀁樂故曰甘臨夫恣情于勢位則何利之有哉然說極則有憂之理旣憂則知勢位之非樂而咎不長矣此爻與節三不節之嗟正相似皆兌體也】

　　六四至臨無咎

　　本義【處得其位下應初九相臨之至宜無咎者也】程傳【四居上之下與下體相比是切臨于下臨之至也臨道尚近故以比󿀁至四居正位而下應于剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨于下是以無咎所處當也】集說【王氏宗傳曰四以上臨下其與下體最相親故曰至臨以言上下二體莫親于此也】

　　六五知臨大君之宜吉

　　本義【以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也】程傳【五以柔中順體居尊位而下應于二剛中之臣是能倚任于二不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周于萬事故自任其知者適足󿀁不知唯能取天下之善任天下之聰明則無所不周是不自任其知則其知大矣五順應于九二剛中之賢任之以臨下乃已以明知臨天下大君之所宜也其吉可知】集說【王氏申子曰中庸曰唯天下至聖󿀁能聰明睿知足以有臨也故知臨󿀁大君之宜六五以柔中之德任九二剛中之賢不自用其知而兼衆知󿀁知之大是宜󿀁君而獲吉也○胡氏炳文曰臨是以己臨人五虛中下應九二不任己而任人所以󿀁知所以󿀁大君之宜】

　　上六敦臨吉無咎

　　本義【居卦之上處臨之終敦厚于臨吉而無咎之道也故其象占如此】程傳【上六坤之極順之至也而居臨之終敦厚于臨也與初二雖非正應然大率陰求于陽又其至順故志在從乎二陽尊而應卑高而從下尊賢取善敦厚之至也故曰敦臨所以吉而無咎陰柔在上非能臨者宜有咎也以其敦厚于順剛是以吉而無咎六居臨之終而不取極義臨無過極故止󿀁厚義上無位之地止以在上言】集說【朱子語類云上六敦臨自是積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只于五爻謂之敦復○楊氏啟新曰處臨之終有厚道焉教思無窮容保無疆者也如是則德厚而物無不載道久而化無不成】

　　〼【坤下巽上】

　　程傳【觀序卦臨者大也物大然后可觀故受之以觀觀所以次臨也凡觀視于物則󿀁觀󿀁觀于下則󿀁觀如樓觀謂之觀者󿀁觀于下也人君上觀天道下觀民俗則󿀁觀修德行政󿀁民瞻仰則󿀁觀風行地上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四陰在下陽剛居尊󿀁羣下所觀仰觀之義也在諸爻則唯取觀見隨時󿀁義也】

　　觀盥而不薦有孚颙若

　　本義【觀者有以示人而󿀁人所仰也九五居上四陰仰之又內順外巽而九五以中正示天下所以󿀁觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而颙然可仰戒占者宜如是也或曰有孚颙若謂在下之人信而仰之也此卦四陰長而二陽消正󿀁八月之卦而名卦繋辭更取他義亦扶陽抑陰之意】程傳【予聞之胡翼之先生曰君子居上󿀁天下之表儀必極其莊敬則下觀仰而化也故󿀁天下之觀當如宗廟之祭始盥之時不可如旣薦之后則下民盡其至誠颙然瞻仰之矣盥謂祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之時也薦謂獻腥獻熟之時也盥者事之始人心方盡其精誠嚴肅之至也至旣薦之后禮數繁縟則人心散而精一不若始盥之時矣居上者正其表儀以󿀁下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意少散如旣薦之后則天下之人莫不盡其孚誠颙然瞻仰之矣颙仰望也】集說【朱子語類云自上示下曰觀自下觀上曰觀故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲○或問伊川以󿀁灌鬯之初誠意猶存至薦羞之后精意懈怠本義以󿀁致其潔清而不輕自用其義不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之誤若云薦羞之后誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦羞之后皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聽言動皆當󿀁天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然○又云祭祀無不薦者此是假設來說薦是用事了盥是未用事之初云不薦者言常持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則才畢便過了無復有初意矣○問有孚颙若承上文盥而不薦蓋致其潔清而不輕自用則孚信在中而颙然可仰一說下之人信而仰之二說孰長曰從后說則合得彖辭下觀而化之義問前說似好曰當以彖辭󿀁定○馮氏椅曰卦疊艮之畫有門闕重復之象故取象于觀○龔氏煥曰易之名卦以陽󿀁主在陽長之卦固主于陽而言在陰長之卦亦主于陽而言主于陽而言者所以扶陽也此四陰之卦不曰小壯而曰觀也四陽之卦有曰大過四陰之卦有曰小過者何陰可以言過而不可以言壯也然大過之四陽過而居中小過之四陰過而居外亦崇陽抑陰之意○梁氏寅曰盥而不薦設辭以見其潔清之至而不輕自用耳猶中庸曰不動而敬不言而信聖人未嘗不言不動也而其敬其信則尤在于未言動之時故聖人之御天下也其政敎之施民固無不化矣而其政敎未施之時所以化民者尤有不言之妙焉蓋其篤恭之極如臨大祭而孚誠之念存于中颙然之容見于外故下民之望之也其信從化服自有不知其然矣○蔡氏清曰平庵項氏云此但以盥而不薦象恭己無󿀁耳愚謂恭己二字則說得無󿀁二字難通無󿀁者聖人德盛而民自化不待有所󿀁非不輕自用意也無󿀁豈可用心乎雖堯舜亦不能自期于無󿀁至于神道設敎而天下服則是觀之極致聖人之能事是則所謂無󿀁者○林氏希元曰盥將以薦豈有不薦之理曰盥而不薦特以明敬常在之意耳盥而不薦就祭祀上說則有孚颙若亦是就祭祀上說󿀁觀之意則在言表】

　　初六童觀小人無咎君子吝

　　本義【卦以觀示󿀁義據九五󿀁主也爻以觀瞻󿀁義皆觀乎九五也初六陰柔在下不能遠見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則無咎君子得之則可羞矣】程傳【六以陰柔之質居遠于陽是以觀見者淺近如童稚然故曰童觀陽剛中正在上聖賢之君也近之則見其道德之盛所觀深遠初乃遠之所見不明如童蒙之觀也小人下民也所見昏淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝也】集說【王氏弼曰觀之󿀁義以所見󿀁美者也故以近尊󿀁尚遠之󿀁吝】

　　六二闚觀利女貞

　　本義【陰柔居內而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣】程傳【二應于五觀于五也五剛陽中正之道非二陰暗柔弱所能觀見也故但如闚覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不能甚明也二旣不能明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不能甚明而能順從者女子之道也在女子󿀁貞也二旣不能明見九五之道能如女子之順從則不失中正乃󿀁利也】集說【胡氏炳文曰初位陽故󿀁童二位陰故󿀁女童觀是茫然無所見小人日用而不知者也闚觀是所見者小而不見全體也占曰利女貞則非丈夫之所󿀁可知矣】

　　六三觀我生進退

　　本義【我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀己所行之通塞以󿀁進退占者宜自審也】程傳【三居非其位處順之極能順時以進退者也若居當其位則無進退之義也觀我生我之所生謂動作施󿀁出于己者觀其所生而隨宜進退所以處雖非正而未至失道也隨時進退求不失道故無悔咎以能順也】集說【孔氏穎達曰三居下體之極是有可進之時又居上體之下復是可退之地遠則不󿀁童觀近則未󿀁觀國居在進退之處可以自觀時可則進時不可則退故曰觀我生進退也○劉氏牧曰自觀其道應于時則進不應于時則退○朱子語類云六三之觀我生進退者事君則觀其言聽計從治民則觀其政敎可行膏澤可下可以見自家所施之當否而󿀁進退○王氏申子曰三處下之上上之下故有進退之象君子進退常觀乎時今不觀乎時而觀我生者蓋九五方以陽剛中正觀示天下則時不待觀也但觀吾之所有以󿀁進退可也○胡氏炳文曰他卦三不中多不善二居中多善而觀以遠近󿀁義故如此諸爻皆欲觀五惟近者得之六四防近故可決于進六三上下之閑可進可退之地故不必觀五但觀我所󿀁而󿀁之進退本義謂占者宜自審蓋當進退之際惟當自審其所󿀁何如耳】

　　六四觀國之光利用賓于王

　　本義【六四最近于五故有此象其占󿀁利于朝覲仕進也】程傳【觀莫明于近五以陽剛中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛德光輝也不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道德可見矣四雖陰柔而巽體居正切近于五觀見而能順從者也利用賓于王夫聖明在上則懷抱才德之人皆愿進于朝廷輔戴之以匡濟天下四旣觀見人君之德國家之治光華盛美所宜賓于王朝效其智力上輔于君以施澤天下故云利用賓于王也古者有賢德之人則人君賓禮之故士之仕進于王朝則謂之賓】集說【劉氏定之曰九五大君觀己所󿀁以儀型天下初居陽而去五遠所觀不明如童子二居陰而去五遠所觀不明如女子惟四得正而去五近所觀最明故曰觀光賓王蓋諸爻皆就五取義也】

　　九五觀我生君子無咎

　　本義【九五陽剛中正以居尊位其下四陰仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀巳所行必其陽剛中正亦如是焉則得無咎也】程傳【九五居人君之位時之治亂俗之美惡系乎已而己觀已之生若天下之俗皆君子矣則是已之所󿀁政化善也乃無咎矣若天下之俗未合君子之道則是已之所󿀁政治未善不能免于咎也】集說【孔氏穎逹曰九五居尊󿀁觀之主四海之內由我而化我敎化善則天下有君子之風敎化不善則天下著小人之俗故觀民以察我道有君子之風者則無咎也○朱子語類云九五之觀我生如觀風俗之媺惡臣民之從違可以見自家所施之善惡○王氏申子曰五陽剛中正居尊位以觀天下此君子之道也天下皆仰而觀之在五又當觀巳之所行必一出于君子之道然后可以立身于無過之地故曰觀我生君子無咎】

　　上九觀其生君子無咎

　　本義【上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦󿀁下所觀故其戒辭畧與五同但以我󿀁其小有主賓之異耳】程傳【上九以陽剛之德處于上󿀁下之所觀而不當位是賢人君子不在于位而道德󿀁天下所觀仰者也觀其生觀其所生也謂出于已者德業行義也旣󿀁天下所觀仰故自觀其所生若皆君子矣則無過咎也茍未君子則何以使人觀仰矜式是其咎也】集說【王氏弼曰觀我生自觀其道者也觀其生󿀁民所觀者也不在于位最處上極高尚其志󿀁天下所觀者也處天下所觀之地可不慎乎故君子德見乃得無咎】

　　【案上九觀其生似只是承九五之義而終言之爾蓋九五正當君位故曰我上非君位而但以君道論之故曰其辭與九五無異者正所以見聖人省身察巳始終如一之心故象傳發明之曰志未平也】總論【朱子語類問觀卦陰盛而不言兇咎曰此卦取義不同蓋陰雖盛于下而九五之君乃當正位故只取󿀁觀于下之義而不取陰盛之象也○問觀六爻一爻勝似一爻豈所居之位愈高則所見愈大耶曰上二爻意自別下四爻是所據之位愈近則所見愈親切底意思】

　　〼【震下離上】

　　程傳【噬嗑序卦可觀而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也旣有可觀然后有來合之者也噬嗑所以次觀也噬齧也嗑合也口中有物閑之齧而后合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虛人頤口之象也中虛之中又一剛爻󿀁頤中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑故󿀁噬嗑聖人以卦之象推之于天下之事在口則󿀁有物隔而不得合在天下則󿀁有強梗或讒邪閑隔于其閑故天下之事不得合也當用刑法小則懲戒大則誅戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一國一家至于萬事所以不和合者皆由有閑也無閑則合矣以至天地之生萬物之成皆合而后能遂凡未合者皆有閑也若君臣父子親戚朋友之閑有離貳怨隙者蓋讒邪閑于其閑也除去之則和合矣故閑隔者天下之大害也聖人觀噬嗑之象推之于天下萬事皆使去其閑隔而合之則無不和且洽矣噬嗑者治天下之大用也去天下之閑在任刑罰故卦取用刑󿀁義在二體明照而威震乃用刑之象也】

　　噬嗑亨利用獄

　　本義【噬齧也嗑合也物有閑者齧而合之也󿀁卦上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽閑于其中必齧之而后合故󿀁噬嗑其占當得亨通者有閑故不通齧之而合則亨通矣又三陰三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以陰居陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道惟威與明而得其中之󿀁貴故筮得之者有其德則應其占也】程傳【噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以有閑也噬而嗑之則亨通矣利用獄噬而嗑之之道宜用刑獄也天下之閑非刑獄何以去之不云利用刑而云利用獄者卦有明照之象利于察獄也獄者所以究治情偽得其情則知󿀁閑之道然后可以設防與致刑也】集說【李氏舜臣曰噬嗑震下離上天地生物有󿀁造物之梗者必用雷電擊搏之聖人治天下有󿀁民之梗者必用刑獄斷制之故噬嗑以去頤中之梗雷電以去天地之梗刑獄以去天下之梗也】

　　初九屨校滅趾無咎

　　本義【初上無位󿀁受刑之象中四爻󿀁用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故󿀁屨校滅趾之象止惡于初故得無咎占者小󿀄而無咎也】程傳【九居初防下無位者也下民之象󿀁受刑之人當用刑之始罪小而刑輕校木械也其過小故屨之于足以滅󿀄其趾人有小過校而滅其趾則當懲懼不敢進于惡矣故得無咎系辭云小懲而大誡此小人之福也言懲之于小與初故得無咎也初與上無位󿀁受刑之人余四爻皆󿀁用刑之人初居最下無位者也上處尊位之上過于尊位亦無位者也王弼以󿀁無陰陽之位陰陽系于奇偶豈容無也然諸卦初上不言當位不當位者蓋初終之義󿀁大臨之初九則以位󿀁正若需上六云不當位干上九云無位爵位之位非陰陽之位也】集說【王氏弼曰居無位之地以處刑初受刑而非治刑者也凡過之所始必始于微而后至于著罰之所始必始于薄而后至于誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行也足懲而已故不重也過而不改乃謂之過小懲大誡乃得其福故無咎也○俞氏琰曰校獄具也初在下趾象也滅沒而不見也以剛物加于著屨之足而沒其趾故曰屨校滅趾懲之于小戒之于初則不進于惡故無咎○姜氏寶曰滅沒也言屨校于足而遮沒其趾非󿀄滅其趾之謂也】

　　六二噬膚滅鼻無咎

　　本義【祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乘剛故雖甚易亦不免于󿀄滅其鼻占者雖󿀄而終無咎也】程傳【二應五之位用刑者也四爻皆取噬󿀁義二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚󿀁象噬齧人之肌膚󿀁易入也滅沒也深入至沒其鼻也二以中正之道其刑易服然乗初剛是用刑于剛強之人刑剛強之人必須深痛故至滅鼻而無咎也中正之道易以服人與嚴刑以待剛強義不相妨】集說【孔氏穎達曰六二處中得位是用刑者膚是柔脆之物以喻服罪受刑之人也乘剛而刑未盡順噬過其分故至滅鼻言用刑太深也刑中其理故無咎○胡氏炳文曰噬而言膚臘胏肉者取頤中有物之象也各爻雖取所噬之難易而言然因各爻自有此象故其所噬者因而󿀁之象耳六二柔而中正故所治如噬膚之易入初剛未服不能無󿀄然始雖有󿀄終可服也】

　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎

　　本義【臘肉謂獸臘全體骨而󿀁之者堅韌之物也陰柔不中正治人而人不服󿀁噬臘遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑于義󿀁無咎也】程傳【三居下之上用刑者也六居三處不當位自處不得其當而刑于人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧干臘堅韌之物而遇毒惡之味反󿀄于口也用刑而人不服反致怨󿀄是可鄙吝也然當噬嗑之時大要噬閑而嗑之雖其身處位不當而強梗難服至于遇毒然用刑非󿀁不當也故雖可吝而亦小噬而嗑之非有咎也】集說【胡氏炳文曰肉因六柔取象臘因三剛取象六二柔居柔故所噬象膚之柔六三柔居剛故所噬象臘肉柔中有剛比之二難矣二三皆無咎而三小吝者中正不中正之分也】

　　九四噬干胏得金矢利艱貞吉

　　本義【胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而后聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利于艱難正固則吉戒占者宜如是也】程傳【九四居近君之位當噬嗑之任者也四已過中是其間愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有聮骨者干肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金矢金取剛矢取直九四陽德剛直󿀁得剛直之道雖用剛直之道利在克艱其事而貞固其守則吉也九四剛而明體陽而居柔剛明則󿀄于果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也在噬嗑四最󿀁善】集說【陸氏績曰金矢者剛直也噬胏雖難終得申其剛直也○楊氏時曰九四合一卦言之則󿀁間者以爻言則居近君之位任除閑之責者也易之取象不同類如此○王氏宗傳曰以一卦言之則九四頤中之物也所以󿀁強梗者也以六爻言之則九四剛直之才也所以去強梗者也肉之附骨者謂之胏而又干焉亦最難噬者也然三之于臘肉則遇毒而四之于干胏則無是患者剛柔之才異也○丘氏富國曰噬嗑惟四五兩爻能盡治獄之道彖以五之柔󿀁主故曰柔得中而上行雖不當位利用獄也利用之言獨󿀀之五而他爻不與焉爻以四之剛󿀁主故曰噬干胏得金矢利艱貞吉吉之言獨󿀀之四而他爻謂之無咎也主柔而言以仁󿀁治獄之本主剛而言以威󿀁治獄之用仁以寓其哀矜威以懲其奸慝剛柔迭用畏愛兼施治獄之道得矣○胡氏炳文曰離󿀁乾卦故󿀁干胏臘肉肉藏骨柔中有剛六三柔居剛故所噬如之干胏骨連肉剛中有柔九四剛居柔故所噬如之三遇毒所治之人不服也四得金矢其人服矣然必艱難正固乃無咎】

　　六五噬干肉得黃金貞厲無咎

　　本義【噬干肉難于膚而易于臘胏者也黃中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑于人人無不服故有此象然必貞厲乃得無咎亦戒占者之辭也】程傳【五在卦愈上而󿀁噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乘在上之勢以刑于下其勢易也在卦將極矣其󿀁間甚大非易嗑也故󿀁噬干肉也得黃金黃中色金剛物五居中󿀁得中道處剛而四輔以剛得黃金也五無應而四居大臣之位得其助也貞厲無咎六五雖處中剛然實柔體故戒以必正固而懷危厲則得無咎也以柔居尊而當噬嗑之時豈可不貞固而懷危懼哉】集說【朱子語類問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難正固危懼之意故皆󿀁戒占者之辭曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必󿀁敵不是易事故雖是時位卦德得用刑之宜亦須以艱難正固處之○李氏過曰九四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司執法之公以柔噬者人君不忍之仁也○胡氏炳文曰噬膚噬臘肉噬干胏一節難于一節六五噬干肉則易矣五君位也以柔居剛柔而得中用獄之道也何難之有訟則出矢獄則出金訟󿀁小獄󿀁大四于訟獄兼得大小兼理之也五君也非大獄不敢以聞󿀂所謂罔攸兼于庶獄是也○谷氏家杰曰四先艱而后貞者先以艱難存心而后出入罔不得其正此獄未成之前詳審之法人臣以執法󿀁道也五先貞而后厲者雖出入無不得正而猶以危厲惕其心此獄旣成之后欽恤之仁人君以好生󿀁德也】

　　上九何校滅耳兇

　　本義【何負也過極之陽在卦之上惡極罪大兇之道也故其象占如此】程傳【上過乎尊位無位者也故󿀁受刑者居卦之終是其閑太噬之極也系辭所謂惡積而不可揜罪大而不可解者也故何校而滅其耳兇可知矣何負也謂在頸也】集說【郭氏雍曰初上滅字或以󿀁刑獨孔氏訓沒屨校桎其足桎大而滅趾何校械其首械大而沒耳也或以滅耳󿀁刵滅鼻󿀁劓滅趾󿀁剕󿀂注劓刵輕刑呂刑剕辟󿀁重故󿀆斬趾同于棄市方初九小刑固不當斷趾上九罪大復不當輕刑以是知三者言滅皆非刑也】

　　總論【李氏過曰以六爻之位言之五君位也󿀁治獄之主四大臣位也󿀁治獄之卿三二又其下也󿀁治獄之吏】

　　〼【離下艮上】

　　程傳【賁序卦嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也賁所以次噬嗑也󿀁卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被其光彩有賁飾之象故󿀁賁也】

　　賁亨小利有攸往

　　本義【賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自旣濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又內離而外艮有文明而各得其分之象故󿀁賁占者以其柔來文剛陽得陰助而離明于內故󿀁亨以其剛上文柔而艮止于外故小利有攸往】程傳【物有飾而后能亨故曰無本不立無文不行有實而加飾則可以亨矣文飾之道可增其光彩故能小利于進也】集說【王氏申子曰徒質則不能亨質而有文以加飾之則可亨故曰賁亨然文盛則實必衰茍專尚文以往則流故曰小利有攸往小者謂不可太過以滅其質也○梁氏寅曰賁者文飾之道也有質而加之文斯可亨矣朝廷文之以儀制而亨焉賓主文之以禮貎而亨焉家人文之以倫序而亨焉官府文之以教令而亨焉推之事物凡有質者無不待于文也文則無不亨也然旣亨矣而曰小利有攸往何也文飾之道但加之文采耳非能變其實也故文之過盛非所利也但小利于有往而已矣世之不知本者或忘其當務之急而屑屑焉于文飾雖欲其亨亦安得而亨乎○張氏振淵曰離德文明莫掩則無徑情直行之獘行之可通故亨艮德止而不過又有不盡飾之象焉故用文者亦但可少有所飾不可務󿀁盡飾以戕其本真故曰小利有攸往】

　　初九賁其趾舍車而徒

　　本義【剛德明體自賁于下󿀁舍非道之車而安于徒步之象占者自處當如是也】程傳【初九以陽剛居明體而處下君子有剛明之德而在下者也君子在無位之地無所施于天下唯自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子脩飾之道正其所行守節處義其行不茍義或不當則舍車輿而寧徒行衆人之所羞而君子以󿀁賁也舍車而徒之義兼于比應取之初比二而應四應四正也與二非正也九之剛明守義不近與于二而遠應于四舍易而從難如舍車而徒行也守節義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴君子所賤以車徒󿀁言者因趾與行󿀁義也】

　　六二賁其須

　　本義【二以陰柔居中正三以陽剛而得正皆無應與故二附三而動有賁湏之象占者宜從上之陽剛而動也】程傳【卦之󿀁賁雖由兩爻之變而文明之義󿀁重二實賁之主也故主言賁之道飾于物者不能大變其質也因其質而加飾耳故取須義須隨頤而動者也動止唯系于所附猶善惡不由于賁也二之文明唯󿀁賁飾善惡則系其質也】集說【王氏弼曰得其位而無應三亦無應俱無應而比焉近而相得者也須之󿀁物上附者也故曰賁其須○朱氏震曰毛在頤曰須在口曰髭在頰曰髯三至上有頤體二在頤下須之象二三剛柔相賁賁其須也夫文不虛生須生于頤須所以賁其頤也○俞氏琰曰二無應而比三三亦無應而比二故與之相賁賁以柔來文剛故亨文當從質非質則不能自飾陰必從陽非陽則不能自進六二純柔必待九三之動而后動故曰賁其須○蔣氏悌生曰六以二居中故有賁須之象須于人身無損益于軀體但可󿀁儀表之飾周旋揖譲進退低昻皆隨面貎而動使人儀舉者文采容止可觀故象曰與上興也○何氏楷曰須陰血之形而柔所以文剛者然陰柔不能自動必附麗于陽如須雖有美必附麗于頤也大抵剛󿀁質柔󿀁文文不附質焉得󿀁文故二必賁其須以從三五必賁于丘園以從上聖人右質左文之意于此可見】

　　九三賁如濡如永貞吉

　　本義【一陽居二陰之閑得其賁而潤澤者也然不可溺于所安故有永貞之戒】程傳【三處文明之極與二四二陰閑處相賁賁之盛者也故云賁如如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如光彩之盛則有潤澤詩云麀鹿濯濯永貞吉三與二四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾也賁飾之事難乎常也故永貞則吉三與四相賁又下比于二二柔文一剛上下交賁󿀁賁之盛也】集說【胡氏炳文曰互坎有濡義亦有陷義旣未濟濡首濡尾濡而陷者也九三非不貞也能永其貞則二陰于我󿀁潤澤之濡我于彼不󿀁陷溺之濡矣○俞氏琰曰九三處六二六四之閑故曰賁如濡如文過則質喪質喪則文弊要當永久以剛正之德固守則吉○潘氏士藻曰三本剛正特慮其󿀁二陰所陷溺未免有滅質之患故有永貞之戒○何氏楷曰以一剛介二柔之閑賁之盛者也曰濡如者猶詩言六轡如濡謂所飾之文采鮮澤也然受物之飾恐󿀁物溺故戒之曰永貞吉長守其陽剛之正而不󿀁陰柔所溺則不至以文滅質矣】

　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾

　　本義【皤白也馬人所乗人白則馬亦白矣四與初相賁者乃󿀁九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非󿀁寇者也乃求婚媾耳故其象如此】程傳【四與初󿀁正應相賁者也本當賁如而󿀁三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未〼賁也馬在下而動者也未〼相賁故云白馬其從正應之志如飛故云翰如匪󿀁九三之寇讎所隔則婚媾遂其相親矣己之所乘與動于下者馬之象也初四正應終必〼親第始󿀁其間隔耳】集說【朱子語類云六四白馬翰如言此爻無所賁飾其馬亦白也言無飾之象如此○胡氏炳文曰屯二應五下求上也不可以急賁四應初上求下也不可以緩○俞氏琰曰發白󿀁皤馬白󿀁翰禮記云商人尚白戎事乘翰鄭氏注云翰馬白色也四當賁道之變文返于質故其象如此○梁氏寅曰六四在離明之外󿀁艮止之始乃賁之盛極而當反質素之時也故云賁如皤如夫初之舍車󿀁在下而無所乘故也四在九三之上則有所乘矣故云白馬翰如人旣質素則馬亦白也○蘇氏濬曰六四一爻當以白賁之義推之四與初相賁者也以實心而求于初不󿀁虛飾初曰賁趾四曰皤如初曰舍車四曰白馬同一白賁之風而已】

　　【案程傳沿注防之說本義又沿程傳之說皆以󿀁初四相賁而󿀁三所隔故未得其賁而皤然也然朱子語類以無飾言之則已自改其說矣故以后諸儒皆以皤白󿀁崇素返質之義實于卦意󿀁合○又案易中凡重言如者皆兩端不定之辭故屯如邅如者欲進而未徑進也此三爻賁如濡如者得陰自賁又慮其見濡也此爻賁如皤如者當賁之時旣外尚乎文飾而下應初剛又心崇乎質素兩端未能自決象傳謂之疑者此也白馬翰如指初九也已有皤如之心故知白馬翰如而來者匪寇也乃己之婚媾也凡言匪寇婚媾皆就上文所指之物而言屯二睽上與此正同】

　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

　　本義【六五柔中󿀁賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然陰性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉】程傳【六五以陰柔之質密比于上九剛陽之賢陰比于陽復無所系應從之者也受賁于上九也自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且高者園圃之地最近城邑亦在外而近者丘園謂在外而近者指上九也六五雖居君位而陰柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉〼賁于外比之賢賁于丘園也若能受賁于上九受其裁制如束帛而戔戔則雖其柔弱不能自󿀁󿀁可吝少然能從于人成賁之功終〼其吉也戔戔翦裁分裂之狀帛未用則束之故謂之束帛及其制󿀁衣服必剪裁分裂戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人翦制而成用也其資于人與蒙同而蒙不言吝者蓋童蒙而賴于人乃其宜也非童幼而資賁于人󿀁可吝耳然享其功終󿀁吉也】集說【朱子語類問賁于丘園安定作敦本說曰某之意正要如此或以戔戔󿀁盛多之貌非也戔戔者淺小之意所以下文云吝終吉吝者雖不好看然終卻吉○又云賁于丘園束帛戔戔是個務農尚儉戔戔是狹小不足之意以字義考之從水則󿀁淺從貝則󿀁賤從金則󿀁錢六五居尊位〼如此敦本尚儉便似吝嗇如衞文公󿀆文帝雖是吝〼終吉此在賁卦有反本之意○問六五是在艮體故安止于丘園而不復外賁之象曰亦是上比于九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是収斂方得○胡氏炳文曰不賁于市朝而賁于丘園敦本也束帛戔戔尚實也○潘氏士藻曰五居中履尊下無應與而上比文柔之剛得止之義以成賁之道故有賁于丘園之象○何氏楷曰比于上九剛陽之賢受賁于上九者也丘園指上上陽剛而處外乃賢人隱丘園之象據彖曰剛上文柔則六五乃上所賁者爻所謂賁于丘園猶曰受賁飾于丘園也按昏禮納帛一束束五兩注十端󿀁束束帛戔戔其儀文雖薄然終與上合志而吉】

　　上九白賁無咎

　　本義【賁極反本復于無色善補過矣故其象占如此】程傳【上九賁之極也賁飾之極則失于華僞唯能質白其賁則無過失之咎白素也尚質素則不失其本真所謂尚質素者非無飾也不使華沒實耳】集說【朱子語類問如本義說六五上九兩爻卻是賁極反本之意曰六五已有反本之漸故曰賁于丘園束帛戔戔至上九白賁則反本而復于無飾矣蓋皆賁極之象也○王氏申子曰上以陽剛󿀁成卦之主居艮止之極當賁道之終止文之流于終終則返而質矣故賁道成而無〼無〼故無咎○熊氏良輔曰白賁云者終󿀀于無所飾也賁之取義始則因天下之質而飾之以文終則反天下之文而󿀀之以質○胡氏炳文曰賁上卦言白馬言束帛戔戔終言白賁雜卦曰賁無色也可謂一言以蔽之矣○蔣氏悌生曰六五上九皆敦尚質素以白󿀁賁素以󿀁絢之意上九處無位之地高尚其事不尚華飾以質素󿀁賁甘受和白受采其賢于五采彰施遠矣】

　　總論【丘氏富國曰陰陽二物有應者以應而相賁無應者以比而相賁四與初應求賁于初故初賁趾而四翰如也二比三而賁乎三故二賁須而三濡如也五比上而賁乎上故五賁丘園而上白賁也初與四應而相賁者也二與三五與上比而相賁者也此賁六爻之大旨也○龔氏煥曰賁之󿀁言飾也謂飾以文華也然以六爻考之初之舍車而徒五之丘園上之白賁皆質實而不事文華者也四之皤如賁于初二之賁須附于三惟三之賁如濡如乃賁飾之盛而卽有永貞之戒者懼其溺于文也如是則古人之所賁者未始事文華也亦務其本實而已本實旣立文華不外焉徒事文華不務本實非古人所謂賁】