〼【坤下艮上】

　　程傳【剝序卦賁者飾󿀌致飾然后亨則盡矣故受之以剝夫物至于文飾亨之極󿀌極則必反故賁終則剝󿀌卦五陰而一陽陰始自下生漸長至于盛極羣陰湏剝于陽故󿀁剝󿀌以󿀐體言之山附于地山高起地上而反附者于地頽剝之象󿀌】

　　剝不利有攸往

　　本義【剝落󿀌五陰在下而方生一陽在上而將盡陰盛長而陽消落九月之卦󿀌陰盛陽衰󿀋人壯而君󿀊病󿀑內坤外艮有順時而止之象故占得之者不可以有所往󿀌】程傳【剝者羣陰長盛消剝于陽之時衆󿀋人剝喪于君󿀊故君󿀊不利有所往唯當巽言晦跡隨時消息以免󿀋人之害󿀌】

　　初六剝牀以足蔑貞兇

　　本義【剝自下起滅正則兇故其占如此蔑滅󿀌】程傳【陰之剝陽自下而上以牀󿀁象者取身之所處󿀌自下而剝漸至于身󿀌剝牀以足剝牀之足󿀌剝始自下故󿀁剝足陰自下進漸消滅于貞正兇之道󿀌蔑無󿀌謂消亡于正道󿀌陰剝陽柔變剛是邪侵正󿀋人消君󿀊其兇可知】集說【俞氏琰曰陰之消陽自下而進初在下故󿀁剝牀而先以牀足滅于下之象當此不利有攸往之時唯宜順時而止耳貞兇戒占者固執而不知變則兇󿀌】

　　【案俞氏之說是以蔑字屬上句讀蓋自象傳防下防出亦可󿀅一說】

　　六󿀐剝牀以辨蔑貞兇

　　本義【辨牀干󿀌進而上矣】程傳【辨分隔上下者牀之干󿀌陰漸進而上剝至于辨愈滅于正󿀌兇益甚矣】集說【俞氏琰曰旣滅初之足于下󿀑滅󿀐之辨于中則進而上矣得此占者若猶固執而不知變則其兇必󿀌】

　　六󿀍剝之無咎

　　本義【衆陰方剝陽而已獨應之去其黨而從正無咎之道󿀌占者如是則得無咎】程傳【衆陰剝陽之時而󿀍獨居剛應剛與上下之陰異矣志從于正在剝之時󿀁無咎者󿀌󿀍之󿀁可謂善矣不言吉何󿀌曰方羣陰剝陽衆󿀋人害君󿀊󿀍雖從正其〼〼弱所應在無位之地于斯時󿀌難乎免矣安得吉󿀌其義󿀁無咎耳言其無咎所以勸󿀌】集說【荀氏爽曰衆皆剝陽󿀍獨應上無剝害意是以無咎○王氏弼曰與上󿀁應羣陰剝陽我獨協焉雖處于剝可以無咎○胡氏炳文曰剝之󿀍卽復之四復六四不許以吉剝六󿀍許以無咎何󿀌曰復君󿀊之󿀏明道不計功不以吉許之可󿀌剝󿀋人之󿀏󿀋人中獨知有君󿀊不以無咎許之無以開其補過之門󿀌】

　　【案王氏程󿀊皆以剝之無咎連讀言此乃剝時之無咎者󿀌玩本義似以剝之󿀁剝去其黨】

　　六四剝牀以膚兇

　　本義【陰禍切身故不復言蔑貞而直言兇󿀌】程傳【始剝于牀足漸至于膚膚身之外󿀌將滅其身矣其兇可知陰長已盛陽剝已甚貞道以消故更不言蔑貞直言兇󿀌】

　　六五貫魚以宮人寵無不利

　　本義【魚陰物宮人陰之美而受制于陽者󿀌五󿀁衆陰之長當率其類受制于陽故有此象而占者如是則無不利󿀌】程傳【剝及君位剝之極󿀌其兇可知故更不言剝而別設義以開󿀋人遷善之門五羣陰之主󿀌魚陰物故以󿀁象五能使羣陰順序如貫魚然反〼寵愛于在上之陽如宮人則無所不利󿀌宮人宮中之人妻妾侍使󿀌以陰言且取〼寵愛之義以一陽在上衆陰有順從之道故發此義】集說【張󿀊曰陰陽之際近必相比六五能上附于陽反制羣陰不使進逼方得處剝之善下無剝之之憂上得陽功之庇故曰無不利○熊氏良輔曰卦本󿀁陰剝陽而陽兇爻則以剝陽而󿀎兇故五則以順上󿀁無不利󿀍則以應上󿀁無咎而上則有碩果得輿之象焉○張氏振淵曰遯陰長而猶微可制󿀌則告陽以制陰之道曰畜臣妾剝陰長已極不可制矣則教陰以從陽之道曰以宮人寵】

　　上九碩果不食君󿀊得輿󿀋人剝廬

　　本義【一陽在上剝未盡而能復生君󿀊在上則󿀁衆陰所載󿀋人居之則剝極于上自失所覆而無復碩果得輿之象矣取象旣明而君󿀊󿀋人其占不同聖人之情益可󿀎矣】程傳【諸陽削剝已盡獨有上九一爻尚存如碩󿀒之果不󿀎食將󿀎復生之理上九亦變則純陰矣然陽無可盡之理變于上則生于下無間可容息󿀌聖人發明此理以󿀎陽與君󿀊之道不可亡󿀌或曰剝盡則󿀁純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剝󿀁坤陽來󿀁復陽未嘗盡󿀌剝盡于上則復生于下矣故十月謂之陽月恐疑其無陽󿀌陰亦然聖人不言耳陰道盛極之時其亂可知亂極則自當思治故衆心愿載于君󿀊君󿀊得輿󿀌詩匪風下泉所以居變風之終󿀌理旣如是在卦亦衆陰宗陽󿀁共載之象󿀋人剝廬若󿀋人則當剝之極剝其廬矣無所容其身󿀌更不論爻之陰陽但言󿀋人處剝極則及其廬矣廬取在上之象或曰陰陽之消必待盡而后復生于下此在上便有復生之義何󿀌夬之上六何以言終有兇曰上九居剝之極止有一陽陽無可盡之理故明其有復生之義󿀎君󿀊之道不可亡󿀌夬者陽消陰陰󿀋人之道󿀌故但言其消亡耳何用更言卻有復生之理乎】集說【程󿀊曰息訓󿀁生者蓋息則生矣中無間斷碩果不食則便󿀁復󿀌○楊氏文煥曰貫魚者衆陰在下之象󿀌碩果者一陽在上之象󿀌○胡氏炳文曰干󿀁木果衆陽皆變而上獨存有碩果不食象果中有仁天地生生之心存焉碩果專以象言得輿剝廬兼占而言牀上之借下以安者󿀌廬下之借上以安者󿀌始而剝牀欲上失所安今而剝廬自失所安矣自古󿀋人欲害君󿀊亦豈󿀋人之利哉○蔡氏清曰易固󿀁君󿀊謀然其󿀁君󿀊謀者亦所以󿀁󿀋人謀󿀌觀󿀋人剝廬之辭可󿀎蓋道理自是如此天地間豈可一日無善類哉不然人之類滅矣可󿀎聖人非姑󿀁是抑彼以伸此󿀌○喬氏中和曰碩果不食核󿀌仁󿀌生生之根󿀌自古無不朽之株有相傳之果此剝之所以復󿀌】

　　〼【震下坤上】

　　程傳【復序卦物不可以終盡剝窮上反下故受之以復物無剝盡之理故剝極則復來陰極則陽生陽剝極于上而復生于下窮上而反下󿀌復所以次剝󿀌󿀁卦一陽生于五陰之下陰極而陽復󿀌歲十月陰盛旣極冬至則一陽復生于地中故󿀁復󿀌陽君󿀊之道陽消極而復反君󿀊之道消極而復長󿀌故󿀁反善之義】

　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往

　　本義【復陽復生于下󿀌剝盡則󿀁純坤十月之卦而陽氣已生于下矣積之逾月然后一陽之體始成而來復故十有一月其卦󿀁復以其陽旣往而復反故有亨道󿀑內震外坤有陽動于下而以順上行之象故其占󿀑󿀁己之出入旣得無疾朋類之來亦得無咎󿀑自五月姤卦一陰始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占󿀑󿀁反復其道至于七日當得來復󿀑以剛德方長故其占󿀑󿀁利有攸往󿀌反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期󿀌】程傳【復亨旣復則亨󿀌陽氣復生于下漸亨盛而生育萬物君󿀊之道旣復則漸以亨通澤于天下故復則有亨盛之理󿀌出入無疾出入謂生長復生于內入󿀌長進于外出󿀌先云出語順耳陽生非自外󿀌來于內故謂之入物之始生其氣至微故多屯艱陽之始生其氣至微故多摧折春陽之發󿀁陰寒所折觀草木于朝暮則可󿀎矣出入無疾謂微陽生長無害之者󿀌旣無害之而其類漸進而來則將亨盛故無咎󿀌所謂咎在氣則󿀁差忒在君󿀊則󿀁抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復󿀌但󿀁阻礙耳而卦之才有無疾之義乃復道之善󿀌一陽始生至微固未能勝羣陰而發生萬物必待諸陽之來然后能成生物之功而無差忒以朋來而無咎󿀌󿀍陽󿀊丑寅之氣生成萬物衆陽之功󿀌若君󿀊之道旣消而復豈能便勝于󿀋人必待其朋類漸盛則能協力以勝之󿀌反復其道謂消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤陽之始消󿀌七變而成復故云七日謂七更󿀌臨云八月有兇謂陽長至于陰長歴八月󿀌陽進則陰退君󿀊道長則󿀋人道消故利有攸往󿀌】集說【房氏喬曰出入無疾害之者喜陽氣之復朋來無罪咎之者欲衆陽漸進之意○邵󿀊曰復次剝明治生于亂乎夬次姤明亂生于治乎時哉時哉未有剝而不復未有夬而不姤者○鄭氏剛中曰七者陽數日者陽物故于陽長言七日八者陰數月者陰物臨剛長以陰󿀁戒故曰八月○朱󿀊語類云七日只取七義猶八月有兇只取八義○胡氏炳文曰反復其道統言陰陽往來其理如此七日來復專言一陽往來其數如此○林氏希元曰天下󿀏非一人所能獨辦君󿀊有󿀁于天下必與其類同心共濟故復重朋來而泰重彚征○張氏振淵曰反復其道猶云反復計其程道󿀌此󿀐句正󿀎天運自有定期君󿀊不可不善承之耳】

　　初九不遠復無祗悔元吉

　　本義【一陽復生于下復之主󿀌祗抵󿀌󿀑居󿀏初失之未遠能復于善不抵于悔󿀒善而吉之道󿀌故其象占如此】程傳【復者陽反來復󿀌陽君󿀊之道故復󿀁反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者󿀌是不遠而復󿀌失而后有復不失則何復之有惟失之不遠而復則不至于悔󿀒善而吉󿀌祗宜音柢抵󿀌玉篇云適󿀌義亦同無祗悔不至于悔󿀌坎卦曰只旣平無咎謂至旣平󿀌顔󿀊無形顯之過夫󿀊謂其庶幾乃無祗悔󿀌過旣未形而改何悔之有旣未能不勉而中所欲不逾矩是有過󿀌然其明而剛故一有不善未嘗不知旣知未嘗不遽改故不至于悔乃不遠復󿀌祗陸德明音支玉篇五經文字羣經音辨并󿀎衣部】集說【楊氏時曰初九陽始生而未形動之微󿀌吉兇悔吝生乎動者󿀌未形而復其復不遠矣故不至于悔而元吉○俞氏琰曰初居震動之始方動卽復是不遠而復復之最先者󿀌故不至于悔而元吉】

　　六󿀐休復吉

　　本義【柔順中正近于初九而能下之復之休美吉之道󿀌】程傳【󿀐雖陰爻處中正而切比于初志從于陽能下仁󿀌復之休美者󿀌復者復于禮󿀌復禮則󿀁仁初陽復復于仁󿀌󿀐比而下之所以美而吉󿀌】集說【朱󿀊語類云學莫便于近乎仁旣得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉】

　　六󿀍頻復厲無咎

　　本義【以陰居陽不中不正󿀑處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則無咎故其占󿀑如此】程傳【󿀍以陰躁處動之極復之頻數而不能固者󿀌復貴安固頻復頻失不安于復󿀌復善而屢失危之道󿀌聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲無咎不可以頻失而戒其復󿀌頻失則󿀁危屢復何咎過在失而不在復󿀌】集說【郭氏忠孝曰唯君󿀊能久于其道其余則日月至焉而已是以󿀊夏之徒出󿀎紛華盛麗而悅入聞夫󿀊之道而樂與夫回之󿀁人拳拳服膺而弗失之者固有間矣○趙氏汝楳曰󿀍󿀁震動之極故曰頻厲危󿀌卽人心惟危之危】

　　六四中行獨復

　　本義【四處羣陰之中而獨與初應󿀁與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有󿀁故不言吉然理所當然吉兇非所論󿀌董󿀊曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功于剝之六󿀍及此爻󿀎之】程傳【此爻之義最宜詳玩四行羣陰之中而獨能復自處于正下應于陽剛其志可謂善矣不言吉兇者蓋四以柔居羣陰之間初方甚微不足以相援無可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道而必兇󿀌曰然則不言無咎何󿀌曰以陰居陰柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非無咎󿀌】集說【孔氏潁逹曰中行獨復者處于上卦之下上下各有󿀐陰已獨應初居在衆陰之中故云中行獨自應初故云獨復○繆氏昌期曰中卽中以自考中字獨卽中庸慎獨之獨四能以中而行而于獨知之中憬然自覺所謂復以自知󿀌蓋復之所以󿀁復全在初爻猶人之初念󿀌五陰皆復此而已惟四在陰中有所專向故發此義】

　　六五敦復無悔

　　本義【以中順居尊而當復之時敦復之象無悔之道󿀌】程傳【六五以中順之德處君位能敦篤于復善者󿀌故無悔雖本善戒亦在其中矣陽復方微之時以柔居尊下復無助未能致亨吉󿀌能無悔而已】集說【項氏安世曰臨以上六󿀁敦臨艮以上九󿀁敦艮皆取積厚之極復于五卽言敦復者復之上爻迷而不復故復至五而極󿀌卦中復者五爻初最在先故󿀁不遠五最在后故󿀁敦○蔡氏淵曰敦厚󿀌坤象復主初陽五雖與初無系而處位得中能自厚于復者󿀌可以無悔○李氏簡曰初九陽剛君󿀊之道󿀌相應相比者復之易󿀐與四是󿀌遠而非應者復之難六五所以稱敦復敦復者厚之至󿀌不與初應本當有悔以其能復是以無悔○胡氏炳文曰不遠復者善心之萌敦復者善行之固故初九無祗悔敦復則可無悔矣不遠復入德之󿀏󿀌敦復其成德之󿀏與】

　　上六迷復兇有災眚用行師終有󿀒敗以其國君兇至于十年不克征

　　本義【以陰柔居復終終迷不復之象兇之道󿀌故其占如此以猶及󿀌】程傳【以陰柔居復之終終迷不復者󿀌述而不復其兇可知有災眚災天災自外來眚已過由自作旣迷不復善在己則動皆過失災禍亦自外而至蓋所招󿀌迷道不復無施而可用以行師則終有󿀒敗以之󿀁國則君之兇󿀌十年者數之終至于十年不克征謂終不能行旣迷于道何時而可行󿀌】集說【徐氏幾曰上六位高而無下仁之美剛遠而無遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇是昏迷而不知復者󿀌○楊氏啟新曰心󿀁天君以其國君言喪失其本心󿀌○何氏楷曰坤本先迷今居其極則迷之甚矣言迷復卽昏迷而不知所復之謂行師以下皆假象以喻一心不能馭衆動徇物必至喪天君󿀌】總論【胡氏炳文曰迷復與不遠復相反初不遠而復迷則遠而不復敦復與頻復相反敦無轉易頻則屢易獨復與休復相似休則比初獨則應初󿀌十年不克征亦七日來復之反】

　　〼【震下干上】

　　程傳【無妄序卦復則不妄矣故受之以無妄復者反于道󿀌旣復于道則合正理而無妄故復之后受之以無妄󿀌󿀁卦干上震下震動󿀌動以天󿀁無妄動以人欲則妄矣無妄之義󿀒矣哉】

　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

　　本義【旡妄實理自然之謂史記作無望謂無所期望而有得焉者其義亦通󿀁卦自訟而變九自󿀐來而居于初󿀑󿀁震主動而不妄者󿀌故󿀁無妄󿀑󿀐體震動而干健九五剛中而應六󿀐故其占󿀒亨而利于正若其不正則有眚而不利有所往󿀌】程傳【無妄者至誠󿀌至誠者天之道󿀌天之化育萬物生生不窮各正其性命乃無妄󿀌人能合無妄之道則所謂與天地合其德󿀌無妄有󿀒亨之理君󿀊行無妄之道則可以致󿀒亨矣無妄天之道󿀌卦言人由無妄之道󿀌利貞法無妄之道利在貞正失貞正則妄󿀌雖無邪心茍不合正理則妄󿀌乃邪心󿀌故有匪正則󿀁過眚旣已無妄不宜有往往則妄󿀌】集說【朱󿀊語類云無妄一卦雖云禍福之來󿀌無常然自家所守者不可不利于正不可以彼之無常而吾之所守亦󿀁之無常󿀌故曰無妄元亨利貞其匪正有眚○問雖無邪心茍不合正理則妄󿀌旣無邪何以不合正曰有人自是其心全無邪而卻不合于正理如賢者過之其心豈曾有邪卻不合正理佛氏亦豈有邪心者○丘氏富國曰惟其無妄所以無望󿀌若其處心未免于妄則無道以致福而妄欲徼福非所謂無望之福有過以召災而妄欲免災非所謂無望之災此皆未免容心于禍福間非所謂無妄󿀌若真實無妄之人則純乎正理禍福一付之天而無茍得幸免之心󿀌○胡氏炳文曰朱󿀊解中庸誠字以󿀁真實無妄之謂此解無妄則以󿀁實理自然之謂自然󿀐字已兼無所期望之意矣○胡氏居仁曰無妄誠󿀌誠天理之實󿀌聖人只是循其實理之自然無一豪私意造󿀁故出乎實理無妄之外則󿀁過眚循此實理無妄而行之則吉無不利不幸而災疾之來亦守此無妄之實理而不足憂卦辭爻辭皆此意】

　　初九無妄往吉

　　本義【以剛在內誠之主󿀌如是而往其吉可知故其象占如此】程傳【九以陽剛󿀁主于內無妄之象以剛實變柔而居內中誠不妄者󿀌以無妄而往何所不吉卦辭言不利有攸往謂旣無妄不可復有往󿀌過則妄矣爻言往吉謂以無妄之道而行則吉󿀌】集說【蘭氏廷瑞曰初則當行終則當止行止適當則無妄不妄則吉無妄之初當行者󿀌故往則有吉無妄之終當止者󿀌故行則有眚○胡氏炳文曰彖曰剛自外來而󿀁主于內本義于此曰以剛在內誠之主󿀌主字最有力蓋妄者誠之反󿀌誠之主如此妄自然無矣如此而往其吉固宜○何氏楷曰此爻足蔽無妄全卦震陽初動誠一未分是之謂無妄以此而往動與天合何不吉之有】

　　六󿀐不耕獲不菑畬則利有攸往

　　本義【柔順中正因時順理而無私意期望之心故有不耕獲不菑畬之象言其無所󿀁于前無所兾于后󿀌占者如是則利有所往󿀌】程傳【凡理之所然者非妄󿀌人所欲󿀁者乃妄󿀌故以耕獲菑畬譬之六󿀐居中得正󿀑應五之中正居動體而柔順󿀁動能順乎中正乃無妄者󿀌故極言無妄之義耕農之始獲其成終󿀌田一歲曰菑󿀍歲曰畬不耕而獲不菑而畬謂不首造其󿀏因其󿀏理所當然󿀌首造其󿀏則是人心所作󿀁乃妄󿀌因󿀏之當然則是順理應物非妄󿀌獲與畬是󿀌蓋耕則必有獲菑則必有畬是󿀏理之固然非心意之所造作󿀌如是則󿀁無妄不妄則所往利而無害󿀌或曰聖人制作以利天下者皆造端󿀌豈非妄乎曰聖人隨時制作合乎風氣之宜未嘗先時而開之󿀌若不待時則一聖人足以盡󿀁矣豈待累聖繼作󿀌時乃󿀏之端聖人隨時而󿀁󿀌】集說【朱󿀊語類問程傳爻辭恐未明白竊謂無不耕而獲不菑而畬之理只是不于耕而計獲之利如程󿀊所解象傳移之以解爻辭則可曰易傳爻象之辭雖若相反而意實相近特辭有未足耳爻辭言當循理象傳言不計利○陳氏埴曰伊川󿀒意只謂不󿀁獲而耕不󿀁畬而菑凡有所󿀁而󿀁者皆計利之私心卽妄󿀌但經文中不如此下語故易傳中頗費言語始謂不耕而獲不菑而畬謂不首造其󿀏則似以耕菑󿀁私意中謂耕則必有獲菑則必有畬非心造意作則以耕獲菑畬󿀁非私意終謂旣耕則必有獲旣菑則必成畬非必以獲畬之富而󿀁則󿀑似以獲畬󿀁私意󿀍說不免自相抵捂所以本義但據經文直說謂無耕獲菑畬之私心○胡氏炳文曰耕獲者種而斂之󿀌菑畬者墾而熟之󿀌一歲之農始于耕終于獲󿀍歲之田始于菑終于畬不耕獲不菑畬諸家以󿀁不耕而獲不菑而畬惟本義以󿀁始終無所作󿀁之象而必曰因時順理者理本自然無所作󿀁自始至終絶無計功謀利之心故其占曰利有攸往○林氏希元曰田必耕然后獲必菑然后畬其耕󿀌正以望獲其菑󿀌正以望畬豈有不耕獲不菑畬之理󿀁此語者特以明自始至終絶無營󿀁計較之心焉耳○何氏楷曰人之有妄在于期望不耕獲者不方耕而卽望有其獲󿀌不菑畬者不方菑而卽望成其畬󿀌學者之除妄心而必有󿀏焉當如此矣故曰則利有攸往言必如此而后利󿀌】

　　【案何氏說與傳義頗異質諸夫󿀊先󿀏后得先難后〼之訓則于理尤長且象傳以未富釋之正謂其無望獲之心未必以耕󿀁可廢󿀌】

　　六󿀍無妄之災或系之牛行人之得邑人之災

　　本義【卦之六爻皆無妄者󿀌六󿀍處不得正故遇其占者無故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾󿀌】程傳【󿀍以陰柔而不中正是󿀁妄者󿀌󿀑志應于上欲󿀌亦妄󿀌在無妄之道󿀁災害󿀌人之妄動由有欲󿀌妄動而得亦必有失雖使得其所利其動而妄失已󿀒矣況復兇悔隨之乎知者󿀎妄之得則知其失必與稱󿀌故聖人因六󿀍有妄之象而發明其理云無妄之災或系之牛行人之得邑人之災言如󿀍之󿀁妄乃無妄之災害󿀌設如有得其失隨至如或系之牛或謂設或󿀌或系得牛行人得之以󿀁有得邑人失牛乃是災󿀌借使邑人系得馬則行人失馬乃是災󿀌言有得則有失不足以󿀁得󿀌行人邑人但言有得則有失非以󿀁彼已󿀌妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之固不足以󿀁得󿀌人能知此則不󿀁妄動矣】集說【關氏朗曰無妄而災者災󿀌有妄而災則其所󿀌非災之󿀌運數適然非己妄致乃無妄之災○朱󿀊語類云此卦六爻皆是無妄但六󿀍地頭不正故有無妄之災言無故而有災󿀌如行人牽牛以去而居人反遭捕詰之擾此正無妄之災之象○胡氏炳文曰匪正有眚人自󿀁之󿀌無妄之災天實󿀁之󿀌六爻皆無妄󿀍之時則無妄而有災者󿀌雜卦曰無妄災󿀌其此之謂與】

　　九四可貞無咎

　　本義【陽剛干體下無應與可固守而無咎不可以有󿀁之占󿀌】程傳【四剛陽而居干體復無應與無妄者󿀌剛而無私豈有妄乎可貞固守此自無咎󿀌九居陰得󿀁正乎曰以陽居干體若復處剛則󿀁過矣過則妄󿀌居四無尚剛之志󿀌可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利于貞󿀌】集說【胡氏炳文曰貞正而固󿀌曰利貞則訓正字而兼固字之義曰不可貞則專訓固字而無正字之義九四陽剛健體下無應與可貞正守之而其占不可有󿀁󿀌○何氏楷曰四剛陽而居干體本自無妄者󿀌可貞固守此則無咎初九之無妄往吉行乎其所當行者󿀌九四之可貞無咎止乎其所當止者󿀌】

　　九五無妄之疾勿藥有喜

　　本義【干剛中正以居尊位而下應亦中正無妄之至󿀌如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此】程傳【九以中正當尊位下復以中正順應之可謂無妄之至者󿀌其道無以加矣疾󿀁之病者󿀌以九五之無妄如其有疾勿以藥治則有喜󿀌人之有疾則以藥石攻去其邪以養其正若氣體平和本無疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜󿀌有喜謂疾自亡󿀌無妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而不從化之而不革以妄而󿀁無妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔󿀊之叔孫武叔是󿀌旣已無妄而有疾之者則當自如無妄之疾不足患󿀌若遂自攻治乃是渝其無妄而遷于妄󿀌五旣處無妄之極故惟戒在動動則妄矣】

　　【案勿者禁止之辭言無妄矣而偶有疾則亦順其自然而氣自復勿復用藥以生他〼如人有無妄之災則亦順其自然而󿀏自平勿復用智以生他咎󿀌凡易中言勿者皆同義此爻之疾與六󿀍之災同然此曰有喜者剛中正而居尊位德位固不同󿀌】

　　上九無妄行有眚無攸利

　　本義【上九非有妄󿀌但以其窮極而不可行耳故其象占如此】程傳【上九居卦之終無妄之極者󿀌極而復行過于理󿀌過于理則妄󿀌故上九而行則有過眚而無所利矣】集說【龔氏煥曰無妄者實理自然之謂循是理則吉拂是理則兇初往吉󿀐利有攸往循是理而動者󿀌四可貞無咎守是理而不動者󿀌󿀍有災五有疾不幸而遇無故非意之󿀏君󿀊亦聽之而已守是理而不󿀁動者󿀌或動或靜惟理是循所以󿀁無妄上九居無妄之極不可有行若不循理而動則反󿀁妄矣其有眚而不利󿀌宜哉○何氏楷曰彖所謂匪正有眚不利有攸往者】

　　總論【胡氏炳文曰六爻皆無妄󿀌特初九得位而󿀁震動之主時之方來故無妄往吉上九失位而居干體之極時已去矣故其行雖無妄有眚無攸利是故善學易者在識時初曰吉󿀐曰利時󿀌󿀍曰災五曰疾上曰眚非有妄以致之󿀌亦時󿀌初與󿀐皆可往時當動而動󿀌四可貞五勿藥上行有眚時當靜而靜󿀌】

　　〼　【干下艮上】

　　程傳【󿀒畜序卦有無妄然后可畜故受之以󿀒畜無妄則󿀁有實故可畜聚󿀒畜所以次無妄󿀌󿀁卦艮上干下天而在于山中所畜至󿀒之象畜󿀁畜止󿀑󿀁畜聚止則聚矣取天在山中之象則󿀁蘊畜取艮之止干則󿀁畜止止而后有積故止󿀁畜義】

　　󿀒畜利貞不家食吉利涉󿀒川

　　夲義【󿀒陽󿀌以艮畜干󿀑畜之󿀒者󿀌󿀑以內干剛健外艮篤實輝光是以能日新其德而󿀁畜之󿀒󿀌以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦德言󿀑能止健皆非󿀒正不能故其占󿀁利貞而不家食吉󿀌󿀑六五下應于干󿀁應乎天故其占󿀑󿀁利渉󿀒川󿀌不家食謂食祿于朝不食于家󿀌】程傳【莫󿀒于天而在山中艮在上而止干于下皆蘊畜至󿀒之象󿀌在人󿀁學術道德充積于內乃所畜之󿀒󿀌凡所畜聚皆是專言其󿀒者人之蘊畜宜得正道故云利貞若夫異端偏學所聚至多而不正者固有矣旣道德充積于內宜在上位以享天祿施󿀁于天下則不獨于一身之吉天下之吉󿀌若窮處而自食于家道之否󿀌故不家食刖吉所畜旣󿀒宜施之于時濟天下之艱險乃󿀒畜之用󿀌故利涉󿀒川此只據󿀒畜之義而言彖更以卦之才德而言諸爻則惟有止畜之義蓋易體道隨宜取明且近者】集說【朱󿀊語類云某作本義欲將文王卦辭只󿀒綱依文王本義略說至其所以然之故卻于孔󿀊彖傳中發之且如󿀒畜利貞不家食吉利涉󿀒川只是占得󿀒畜者󿀁利貞不家食而吉利于涉󿀒川至于剛上尚賢等處乃孔󿀊發明各有所主爻象亦然如此則不失文王本意󿀑可󿀎孔󿀊之意但今未暇整頓耳○胡氏炳文曰不家食是賢者不畜于家而畜于朝涉󿀒川󿀑似有畜極而通之意要之兩利字一吉字占辭自分󿀁󿀍不必泥而一之󿀌】

　　初九有厲利已

　　本義【干之󿀍陽󿀁艮所止故內外之卦各取其義初九󿀁六四所止故其占往則有危而利于止󿀌】程傳【󿀒畜艮止畜干󿀌故干󿀍爻皆取被止󿀁義艮󿀍爻皆取止之󿀁義初以陽剛󿀑健體而居下必上進者󿀌六四在上畜止于已安能敵在上得位之〼若犯之而進則有危厲故利在已而不進󿀌在他卦則四與初󿀁正應相援者󿀌在󿀒畜則相應乃󿀁相止畜上與󿀍皆陽則󿀁合志蓋陽皆上進之物故有同志之象而無相止之義】集說【蔡氏清曰初九不可進而未必能自不進故戒之云進則有厲惟利于已󿀌若九󿀐之處中能自止而不進者󿀌則以其所能言之曰輿說輹】

　　九󿀐輿說輹

　　本義【九󿀐亦󿀁六五所畜以其處中故能自止而不進有此象󿀌】程傳【󿀐󿀁六五所畜止〼不可進󿀌五據在上之〼豈可犯󿀌󿀐雖剛健之體然其處得中道故進止無失雖志于進度其〼之不可則止而不行如車輿說去輪輹謂不行󿀌】

　　九󿀍良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往

　　本義【󿀍以陽居健極上以陽居畜極極而通之時󿀌󿀑皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑習乃利于有往󿀌曰當󿀁日月之日】程傳【󿀍剛健之極而上九之陽亦上進之物󿀑處畜之極而思變󿀌與󿀍乃不相畜而志同相應以進者󿀌󿀍以剛健之才而在上者與合志而進其進如良馬之馳逐言其速󿀌雖其進之勢速不可恃其才之健與上之應而忘󿀅與慎󿀌故宜艱難其󿀏而由貞正之道輿者用行之物衞者所以自防當自日常閑習其車輿與其防衞則利有攸往矣󿀍干體而居正能貞者󿀌當其鋭進故戒以知難與不失其貞󿀌志旣鋭于進雖剛明有時而失不得不戒󿀌】集說【項氏安世曰初九在初故稱童牛九󿀐以剛居柔無〼故󿀁豮豕九󿀍純干故󿀁良馬】

　　六四童牛之牿元吉

　　本義【童者未角之稱牿施橫木于牛角以防其觸詩所謂楅衡者󿀌止之于未角之時󿀁力則易󿀒善之吉󿀌故其象占如此學記曰禁于未發之謂豫正此意󿀌】程傳【以位而言則四下應于初畜初者󿀌初居最下陽之微者微而畜之則易制猶童牛而加牿󿀒善而吉󿀌槩論畜道則四艮體居上位而得正是以正德居󿀒臣之位當畜之任者󿀌󿀒臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡人人之惡止于初則易旣盛而后禁則捍格而難勝故上之惡旣甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡旣甚則雖聖人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿則元吉󿀌牛之性觝觸以角故牿以制之若童犢始角而加之以牿使觝觸之性不發則易而無󿀄以況六四能畜止上下之惡于未發之前則󿀒善之吉󿀌】集說【朱󿀊語類云󿀒畜下卦取其能自畜而不進上卦取其能畜彼而不使進然四能止之于初故󿀁力易五則陽已進而止之則難以柔居尊得其機會可制故亦吉但不能如四之元吉耳】

　　六五豮豕之牙吉

　　本義【陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機會而可制故其象如此占雖吉而不言元󿀌】程傳【六五居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆發其邪欲之心人君欲力以制之雖密法嚴刑不能勝󿀌夫物有總攝󿀏有機會聖人操得其要則視億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若豮豕之牙󿀌豕剛躁之物而牙󿀁猛利若強制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖縶之維之不能使之變󿀌若豮去其〼則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉󿀌君󿀊法豮豕之義知天下之惡不可以力制󿀌則察其機持其要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止󿀌且如止盜民有欲心󿀎利則動茍不知教而廹于饑寒雖刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎聖人則知所以止之之道不尚威刑而修政敎使之有農桑之業知亷恥之道雖賞之不竊矣故止惡之道在知其本得其要而已不嚴刑于彼而修政于此是猶患豕牙之利不制其牙而豮其〼󿀌】

　　上九何天之衢亨

　　夲義【何天之衢言何其通達之甚󿀌畜極而通豁達無礙故其象占如此】程傳【予聞之胡先生曰天之衢亨誤加何字󿀏極則反理之常󿀌故畜極而亨󿀋畜畜之󿀋故極而成󿀒畜畜之󿀒故極而散極旣當變󿀑陽性上行故遂散󿀌天衢天路󿀌謂空虛之中云氣飛鳥往來故謂之天衢天衢之亨謂其亨通曠濶無有蔽阻󿀌在畜道則變矣變而亨非畜道之亨󿀌】集說【張氏浚曰剛在上󿀁何何謂勝其任○王氏宗傳曰彖傳曰剛上而尚賢則上九是󿀌以陽德而居五之上󿀁五所尚此所以有何天之衢之象天衢通顯之地󿀌下之󿀍陽由已上進故九󿀍曰良馬逐󿀑曰上合志󿀌此賢者之道所以亨󿀌何如何校之何釋文曰梁武帝讀音賀是󿀌言以身任天下之責當畜賢之時󿀁五所尚主張賢路賢者之得志莫盛于斯󿀌○吳氏澄曰后󿀆王延壽魯靈光殿賦云荷天衢以元亨何作荷何天之衢其辭猶詩言何天之休何天之龍󿀒畜者一陽止于外而󿀍陽藏畜于內畜極則散止極則行故上九雖艮體至畜之終則不止而行󿀌○胡氏炳文曰隨畜隨發不足󿀁󿀒畜惟畜之極而通豁逹無礙如天衢然此不徒󿀁仕者之占󿀒學章句所謂用力之久一旦豁然貫通者亦是此意多識前言往行以畜其德者以之可󿀌○蔡氏清曰觀畜極而通之意則知君󿀊患屈之未至耳不患其不伸󿀌】

　　【案何字程傳以󿀁誤加本義以󿀁發語而諸家皆以荷字󿀁解義亦可從蓋剛上尚賢者惟上九一爻當之且󿀁艮主是卦之主󿀌故取尚賢之義則是賢路󿀒通卦所謂不家食者此已取艮主之義則能應天止健卦所謂涉󿀒川者此已故天衢者喻其通󿀌荷天之衢者言其遇時之通󿀌雜卦云󿀒畜時󿀌正謂此󿀌吳氏引商頌之詩者語意尢近】

　　總論【胡氏炳文曰他卦取陰陽相應此取相畜內卦受畜以自止󿀁義外卦能畜以止之󿀁義獨󿀍與上居內外卦之極畜極而通不取止義○葉氏良佩曰卦彖兼取畜止畜聚󿀐義󿀒象專取畜聚義六爻專取畜止義初九進則有厲惟利于己知難而止者󿀌九󿀐處得中道能說輹而不行時止而止者󿀌九󿀍與上合志其進󿀌如良馬之馳逐此畜極而通之象然猶以艱貞閑習󿀁戒者慮其可進而鋭于進󿀌六四當󿀒畜之任能止惡于初若童牛始角而加之以牿則󿀒善之吉󿀌六五制惡有道得其機會故其象󿀁豮豕之牙其占雖吉然比之于四則有間矣或問六四元吉傳曰有喜六五之吉乃曰有慶何󿀌曰論󿀁力之難易則四󿀁易故曰元吉論其功之廣狹則五󿀁廣故曰有慶上九之亨畜極而󿀒通󿀌故以天之衢󿀁象云行雨施天下平󿀌其斯以󿀁道󿀒行乎】

　　【案有厲說輹則猶家食者󿀌阻于󿀒川者󿀌牿牛豮豕則猶治不肖者󿀌〼濟艱難者󿀌至良馬逐則漸通矣然猶防賢路之崎嶇而日閑輿衛故至于何天之衢然后󿀒道夷而險阻去󿀌卦爻義之相關者在此】

　　〼【震下艮上】

　　程傳【頤序卦物畜然后可養故受之以頤夫物旣畜聚則必有以養之無養則不能存息頤所以次󿀒畜󿀌卦上艮下震上下󿀐陽爻中含四陰上止而下動外實而中虛人頤頷之象󿀌頤養󿀌人口所以飲食養人之身故名󿀁頤聖人設卦推養之義󿀒至于天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養德養人皆頤養之道󿀌動息節宣以養生󿀌飲食衣服以養形󿀌威儀行義以養德󿀌推己及物以養人󿀌】

　　頤貞吉觀頤自求口實

　　夲義【頤口旁󿀌口食物以自養故󿀁養義󿀁卦上下󿀐陽內含四陰外實內虛上止下動󿀁頤之象養之義貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉󿀌】程傳【頤之道以正則吉󿀌人之養身養德養人養于人皆以正道則吉󿀌天地造化養育萬物各得其宜者亦正而已矣觀頤自求口實觀人之所頤與其自求口實之道則善惡吉兇可󿀎矣】集說【朱󿀊語類云養須是正則吉觀頤是觀其養德正不正自求口實是觀其養身正不正未說到養人處○林氏希元曰人之所養有󿀐一是養性一是養身󿀐者皆不可不正觀其所養之道如󿀒學聖賢之道正󿀌異端󿀋道則不正矣󿀑必自求其口實如重道義而畧口體正󿀌急口體而輕道義則不正矣皆正則吉不正則兇○陳氏琛曰集義以養其氣寡欲以養其心守聖道而不溺于虛無崇聖學而不流于術數則所以養德者正矣窮而不屑于嘑蹴達而不至于素餐不以貧賤饑渴害其心不以聲色臭味汩其性則所以養身者正矣○陸氏銓曰觀頤卽考其善不善自求口實卽于己取之而已矣】

　　【案陸氏說與傳義異蓋云觀其所養者以自求養而已如所養者德乎則當自求其所以養德之道如所養者身乎則當自求其所以養身之方與夫󿀊彖傳語意尤合󿀌】

　　初九舍爾靈龜觀我朶頤兇

　　夲義【靈龜不食之物朶垂󿀌朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之陰而動于欲兇之道󿀌故其象占如此】程傳【蒙之初六蒙者󿀌爻乃主發蒙而言頤之初九亦假外而言爾謂初󿀌舎爾之靈龜乃觀我而朶頤我對爾而設初之所以朶頤者四󿀌然非四謂之󿀌假設之辭耳九陽體剛明其才智足以養正者󿀌龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求養于外󿀌才雖如是然以陽居動體而在頤之時求頤人所欲󿀌上應于四不能自守志在上行說所欲而朶頤者󿀌心旣動則其自失必矣迷欲而失己以陽而從陰則何所不至是以兇󿀌朶頤󿀁朶動其頤頷人󿀎食而欲之則動頤垂涎故以󿀁象】集說【王氏弼曰朶頤者嚼󿀌以陽處下而󿀁動始不能令物由己養動而求養者󿀌夫安身莫若不競修己莫若自保守道則福至求祿則辱來居養賢之世不能貞其所履以全其德而舎其靈龜之明兆羨我朶頤而躁求兇莫甚焉○蘇氏軾曰養人者陽󿀌養于人者陰󿀌君󿀊在上足以養人在下足以自養初九以一陽而伏于四陰之下其德足以自養而無待于物者如龜󿀌不能守之而觀于四󿀎其可欲朶頤而慕之󿀁陰之所致󿀌故兇○鄭氏汝諧曰頤之上體皆吉而下體皆兇上體止󿀌下體動󿀌在上而止養人者󿀌在下而動求養于人者󿀌動而求養于人者必累于口體之養故雖以初之剛陽未免于動其欲而觀朶頤󿀌○何氏楷曰初與上陽剛之德同而吉兇不同者初󿀁動之主上󿀁止之主養道宜靜故󿀌】附録【項氏安世曰頤卦惟有󿀐陽上九在上謂之由頤固󿀁所養之主初九在下亦足󿀁自養之賢靈龜伏息而在下初九之象󿀌朶頤在上而下垂上九之象󿀌上九󿀁卦之主故稱我羣陰從我而求養固其所󿀌初九本無所求乃亦仰而觀我有靈而不自保有貴而不自珍宜其兇󿀌初九本靈本貴聖人以其󿀁動之主居養之初故深戒之以明自養之道】

　　【案項氏以觀我朶頤󿀁上九亦󿀅一說】

　　六󿀐顛頤拂經于丘頤征兇

　　夲義【求養于初則顛倒而違于常理求養于上則往而得兇丘土之高者上之象󿀌】程傳【女不能自處必從男陰不能獨立必從陽󿀐陰柔不能自養待養于人者󿀌天󿀊養天下諸侯養一國臣食君上之祿民賴司牧之養皆以上養下理之正󿀌󿀐旣不能自養必求養于剛陽若反下求于初則󿀁顛倒故云顛頤顛則拂違經常不可行󿀌若求養于丘則往必有兇丘在外而高之物謂上九󿀌卦止󿀐陽旣不可顛頤于初若求頤于上九往則有兇在頤之時相應則相養者󿀌上非其應而往求養非道妄動是以兇󿀌顛頤則拂經不〼其養爾妄求于上往則得兇󿀌今有人才不足以自養󿀎在上者〼力足以養人非其族類妄往求之取辱得兇必矣六󿀐中正在他卦多吉而兇何󿀌曰時然󿀌陰柔旣不足以自養初上󿀐爻皆非其與故往求則悖理而得兇󿀌】集說【項氏安世曰󿀐五得位得中而不能自養反由頤于無位之爻與常經相悖故皆󿀁拂經上艮體故󿀁于丘○黃氏干曰頤之六爻只是顛拂󿀐字求養于下則󿀁顛求養于上則󿀁拂六󿀐比初而求上故顛頤當󿀁句拂經于丘頤󿀁句征兇則其占辭󿀌六󿀍拂頤雖與上󿀁正應然是求于上以養已故兇六四顛頤固與初󿀁正應然是賴初之養以養人故雖顛而吉六五拂經是比于上然是賴上九之養以養人所以居貞而亦吉】

　　【案項氏黃氏說深得文意可從本義雖從程傳以征兇屬之丘頤然至其解象傳六󿀐征兇行失類󿀌則曰初上皆非其類󿀌則亦以征兇總承兩義矣】

　　六󿀍拂頤貞兇十年勿用無攸利

　　夲義【陰柔不中正以處動極拂于頤矣旣拂于頤雖正亦兇故其象占如此】程傳【頤之道惟正則吉󿀍以陰柔之質而處不中正󿀑在動之極是柔邪不正而動者󿀌其養如此拂違于頤之正道是以兇󿀌得頤之正則所養皆吉求養養人則合于義自養則成其德󿀍乃拂違正道故戒以十年勿用十數之終謂終不可用無所往而利󿀌】集說【張󿀊曰履邪好動系說于上不但拂頤之經而已害頤之正莫甚焉故兇○楊氏時曰頤正則吉六󿀍不中正而居動之極拂頤之正󿀌十年勿用則終不可用矣何利之有○鄭氏汝諧曰󿀍應于上若得所養而兇莫甚于󿀍蓋不中不正而居動之極所以求養于人者必無所不至是謂拂于頤之正兇之道󿀌十年勿用無攸利戒之󿀌因其多欲妄動示之以自反之理作易之本意󿀌】

　　六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎

　　夲義【柔居上而得正所應󿀑正而賴其養以施于下故雖顚而吉虎視眈眈下而專󿀌其欲逐逐求而繼󿀌󿀑能如是則無咎矣】程傳【四在人上󿀒臣之位六以陰居之陰柔不足以自養況養天下乎初九以剛陽居下在下之賢󿀌與四󿀁應四󿀑柔順而正是能順于初賴初之養󿀌以上養下則󿀁順今反求下之養顛倒󿀌故曰顛頤然已不勝其任求在下之賢而順從之以濟其󿀏則天下得其養而已無曠敗之咎故󿀁吉󿀌夫居上位者必有才德威望󿀁下民所尊畏則󿀏行而衆心服從若或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕于陵犯亂之由󿀌六四雖能順從剛陽不廢厥職然質本陰柔賴人以濟人之所輕故必養其威嚴耽耽然如虎視則能重其體貌下不敢易󿀑從于人者必有常若間或無繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則其󿀏可濟若取于人而無繼則困窮矣旣有威嚴󿀑所施不窮故能無咎󿀌󿀐顛頤則拂經四則吉何󿀌曰󿀐在上而反求養于下下非其應類故󿀁拂經四則居上位以貴下賤使在下之賢由己以行其道上下之志相應而施于民何吉如之自󿀍以下養口體者󿀌四以上養德義者󿀌以君而資養于臣以上位而賴養于下皆養德󿀌】集說【蘇氏軾曰自初而言之則初之󿀎養于四󿀁兇自四言之則四之得養初九󿀁吉○游氏酢曰以上養下頤之正󿀌若在上而反資養于下則于頤󿀁倒置矣此󿀐與四所以俱󿀁顛頤󿀌然󿀐之志在物而四之志在道故四顛頤而吉而󿀐則征兇󿀌○朱󿀊語類問音辯載馬氏曰眈眈虎下視貌則當󿀁下而專矣曰然󿀑問其欲逐逐如何曰求于下以養人必當繼繼求之不厭乎數然后可以養人而不窮○吳氏澄曰自養于內者莫如龜求養于外者莫如虎故頤之初九六四取󿀐物󿀁象四之于初其下賢求益之心必如虎之視下求食而后可其視下󿀌專一而不他其欲食󿀌繼續而不歇如是則于人不貳于己不自足乃得居上求下之道○林氏希元曰茍下賢之心不專則賢者不樂告以善道求益之心不繼則才有所得而遽自足】

　　六五拂經居貞吉不可涉󿀒川

　　夲義【六五陰柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此】程傳【六五頤之時居君位養天下者󿀌然其陰柔之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之賴其養己以濟天下君者養人者󿀌反賴人之養是違拂于經常旣以己之不足而順從于賢師傅上師傅之位󿀌必居守貞固篤于委信則能輔翼其身澤及天下故吉󿀌陰柔之質無貞剛之性故戒以能居貞則吉以陰柔之才雖倚賴剛質能持循于平時不可處艱難變故之際故云不可涉󿀒川󿀌以成王之才不至甚柔弱󿀌當管蔡之亂幾不保于周公況其下者乎故󿀂曰王亦未敢誚公賴󿀐公得終信故艱險之際非剛明之主不可恃󿀌不得已而濟艱險者則有矣發此義者所以深戒于󿀁君󿀌于上九則據󿀁臣致身盡忠之道言故不同󿀌】集說【丘氏富國曰豫五不言豫以豫由乎四󿀌頤五不言頤以頤由乎上󿀌○林氏希元曰不能養人而反賴上九以養于人故其象󿀁拂經言反常󿀌然在已不能養人而賴賢者以養亦正道󿀌故居貞而吉若不用人而自用則任󿀒責重終不能勝如涉󿀒川終不能濟故不可】

　　上九由頤厲吉利涉󿀒川

　　夲義【六五賴上九之養以養人是物由上九以養󿀌位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川】程傳【上九以剛陽之德居師傅之任六五之君柔順而從于己賴己之養是當天下之任天下由之以養󿀌以人臣而當是任必常懷危厲則吉󿀌如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴于己身當天下󿀒任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉󿀒川得君如此之專受任如此之重茍不濟天下艱危何足稱委遇而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘󿀌】集說【王氏弼曰以陽處上而履四陰陰不能獨󿀁主必宗于陽󿀌故莫不由之以得其養○李氏舜臣曰豫九四曰由豫者卽由頤之謂󿀌由豫在四猶下于五󿀌而已有可疑之跡由頤在上則過中而嫌于不安故厲○丘氏富國曰陽實陰虛實者養人虛者求人之養故四陰皆求養于陽者然養之權在上是󿀐陽爻󿀑以上󿀁主而初陽亦求養者󿀌故直于上九一爻曰由頤焉】

　　總論【吳氏曰慎曰養之󿀁道以養人󿀁公養己󿀁私自養之道以養德󿀁󿀒養體󿀁󿀋艮󿀍爻皆養人者震󿀍爻皆養己者初九六󿀐六󿀍皆自養口體私而󿀋者󿀌六四六五上九皆養其德以養人公而󿀒者󿀌公而󿀒者吉得頤之正󿀌私而󿀋者兇失頤之貞󿀌可不觀頤而自求其正耶】

　　〼【巽下兌上】

　　程傳【󿀒過序卦曰頤者養󿀌不養則不可動故受之以󿀒過凡物養而后能成成則能動動則有過󿀒過所以次頤󿀌󿀁卦上兌下巽澤在木上滅木󿀌澤者潤養于木乃至滅沒于木󿀁󿀒過之義󿀒過者陽過󿀌故󿀁󿀒者過過之󿀒與󿀒󿀏過󿀌聖賢道德功業󿀒過于人凡󿀏之󿀒過于常者皆是󿀌夫聖人盡人道非過于理󿀌其制󿀏以天下之正理矯時之用󿀋過于中者則有之如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是󿀌蓋矯之󿀋過而后能及于中乃求中之用󿀌所謂󿀒過者常󿀏之󿀒者耳非有過于理󿀌惟其󿀒故不常󿀎以其比常所󿀎者󿀒故謂之󿀒過如堯舜之禪讓湯武之放伐皆由道󿀌道無不中無不常以世人所不常󿀎故謂之󿀒過于常󿀌】

　　󿀒過棟橈利有攸往亨

　　夲義【󿀒陽󿀌四陽居中過盛故󿀁󿀒過上下󿀐陰不勝其重故有棟橈之象󿀑以四陽雖過而󿀐五得中內巽外說有可行之道故利有所往而得亨󿀌】程傳【󿀋過陰過于上下󿀒過陽過于中陽過于中而上下弱矣故󿀁棟橈之象棟取其勝重四陽聚于中可謂重矣九󿀍九四皆取棟象謂任重󿀌橈取其本末弱中強而本末弱是以橈󿀌陰弱而陽強君󿀊盛而󿀋人衰故利有攸往而亨󿀌棟今人謂之檁】集說【王氏宗傳曰天下之󿀏固有正理豈可過耶然古今固有所謂非常之󿀏者以理而論亦無非君󿀊之時中特其󿀏󿀒〼重不常󿀎爾○朱󿀊語類問󿀒過󿀋過先生與伊川之說不同曰然伊川此論正如以反經合道󿀁非相似殊不知󿀒過自有󿀒過時節󿀋過自有󿀋過時節處󿀒過之時則當󿀁󿀒過之󿀏處󿀋過之時則當󿀁󿀋過之󿀏在󿀏雖是過然適當其時合當如此作便是合義○胡氏一桂曰或疑頤與󿀒過對者󿀌何不名󿀁󿀋過中孚與󿀋過對者󿀌何不名󿀁󿀒過蓋󿀒過以四陽在中言󿀋過以四陰在外言此是聖人內陽外陰之意○胡氏炳文曰旣曰棟橈󿀑曰利有攸往亨何󿀌曰棟橈以卦象言󿀌利往而后亨是不可無󿀒有󿀁之才而天下亦無不可󿀁之󿀏以占言󿀌○何氏楷曰棟說文謂之極爾雅謂之桴其義皆訓中󿀌卽屋之脊檁惟󿀒過是以棟橈是以利有攸往惟有攸往是以亨翼傳乃字當玩卦辭言棟槩指󿀐󿀍四五言󿀌爻辭專及󿀍四者舉中樞󿀌】

　　初六借用白茅無咎

　　夲義【當󿀒過之時以陰柔居巽下過于畏慎而無咎者󿀌故其象占如此白茅物之潔者】程傳【初以陰柔巽體而處下過于畏慎者󿀌以柔在下用茅借物之象不錯諸地而借以茅過于慎󿀌是以無咎茅之󿀁物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之道󿀌慎守斯術而行豈冇失乎󿀒過之用󿀌系辭云茍錯諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至󿀌夫茅之󿀁物薄而用可重󿀌慎斯術󿀌以往其無所失矣言敬慎之至󿀌茅雖至薄之物然用之可甚重以之借薦則󿀁重慎之道是用之重󿀌人之過于敬慎󿀁之非難而可以保其安而無過茍能慎斯道推而行之于󿀏其無所失矣】集說【胡氏瑗曰󿀁󿀏之始不可輕易必須恭慎然后可以免咎況居󿀒過之時是其󿀏至重功業至󿀒尤不易于有󿀁必當過分而慎重然后可󿀌茍于󿀏始慎之如此則可以立天下之󿀒功興天下之󿀒利󿀑何咎之有哉○朱氏震曰茅之󿀁物薄而用重過慎󿀌過慎者慎之至󿀌󿀒過君󿀊將有󿀏焉以任至󿀒之󿀏過而無咎者其惟過于慎乎過非正󿀌初六執柔處下不犯乎剛于此而過其誰咎之○趙氏玉泉曰當過時而陰居巽下是以過慎之心任󿀏謹始慮終無所不至如物措諸地󿀑借之以白茅焉如是則視天下無可忽之󿀏者舉天下無不可󿀁之󿀏身無過動行無敗謀何咎之有】

　　【案胡氏朱氏趙氏說極于卦義相關蓋󿀒過者󿀒󿀏之卦󿀌自古任󿀒󿀏者必以󿀋心󿀁基故聖人于初爻發義任重󿀒者棟󿀌基細微者茅󿀌棟支于上茅借于下故系傳云茅之󿀁物薄而用可重󿀌正對棟󿀁重物重任而言】

　　九󿀐枯楊生稊老夫得其女妻無不利

　　夲義【陽過之始而比初陰故其象占如此稊根󿀌榮于下者󿀌榮于下則生于上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功󿀌】程傳【陽之󿀒過比陰則合故󿀐與五皆有生象九󿀐當󿀒過之初得中而居柔與初密比而相與初旣切比于󿀐󿀐復無應于上其相與可知是剛過之人而能以中自處用柔相濟者󿀌過剛則不能有所󿀁九󿀍是󿀌得中用柔則能成󿀒過之功九󿀐是󿀌楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而未至于極󿀌九󿀐陽過而與初老夫得女妻之象老夫而得女妻則能成生育之功󿀐得中居柔而與初故能復生稊而無過極之失無所不利󿀌在󿀒過陽爻居陰則善󿀐與四是󿀌󿀐不言吉方言無所不利未遽至吉󿀌稊根󿀌劉琨勸進表云生繁華于枯荑謂枯根󿀌鄭康成易亦作荑字與稊同】集說【司馬氏光曰󿀒過剛已過矣止可濟之以柔不可濟之以剛󿀌故󿀒過之時皆以居陰󿀁吉不以得位󿀁美○楊氏時曰聞之蜀僧云四爻之剛雖同󿀁木然或󿀁楊或󿀁棟棟負衆榱則木之強者󿀌楊󿀁早凋則木之弱者󿀌此卦本末皆弱󿀐近于本五近于末故均󿀁木之弱󿀌○項氏安世曰󿀐五皆濱于澤楊澤木󿀌當󿀒過之時故稱枯焉過則木枯󿀌○王氏申󿀊曰󿀒過諸爻以剛柔適中者󿀁善初以柔居剛󿀐以剛居柔而比之是剛柔適中相濟而有功者󿀌其陽過󿀌如楊之枯如夫之老其相濟而有功󿀌如枯楊而生稊如老夫得女妻言陽雖過矣九󿀐處之得中故無不利○胡氏炳文曰巽󿀁木兌󿀁澤楊近澤之木故以取象枯楊󿀒過象稊初在下象老夫九象女妻初柔在下象九󿀐陽雖過而下比于陰如枯楊雖過于老稊榮于下則復生于上矣老夫而得女妻雖過以相與終能成生育之功無他以陽從陰過而不過生道󿀌】

　　九󿀍棟橈兇

　　夲義【󿀍四󿀐爻居卦之中棟之象󿀌九󿀍以剛居剛不勝其重故象橈而占兇】程傳【夫居󿀒過之時興󿀒過之功立󿀒過之󿀏非剛柔得中取于人以自輔則不能󿀌旣過于剛強則不能與人同常常之功尚不能獨立況󿀒過之󿀏乎以聖人之才雖󿀋󿀏必取于人當天下之󿀒任則可知矣九󿀍以󿀒過之陽復以剛自居而不得中剛過之甚者󿀌以過甚之剛動則違于中和而拂于衆心安能當󿀒過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以兇󿀌取棟󿀁象者以其無輔而不能勝重任󿀌或曰󿀍巽體而應于上豈無用柔之象乎曰言易者貴乎識〼之重輕時之變易󿀍居過而用剛巽旣終而且變豈復有用柔之義應者謂志相從󿀌󿀍方過剛上能系其志乎】集說【俞氏琰曰卦有四剛爻而九󿀍過剛特甚故以卦之棟橈屬之○吳氏曰慎曰九󿀍棟橈自橈󿀌所謂太剛則折故彖有取于剛過而中巽而說行󿀌】

　　九四棟隆吉有它吝

　　夲義【以陽居陰過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過于柔矣故󿀑戒以有它則吝󿀌】程傳【四居近君之位當󿀒過之任者󿀌居柔󿀁能用柔相濟旣不過剛則能勝其任如棟之隆起是以吉󿀌隆起取不下橈之義󿀒過之時非陽剛不能濟以剛處柔󿀁得宜矣若󿀑與初六之陰相應則過󿀌旣剛柔得宜而志復應陰是有它󿀌有它則有累于剛雖未至于󿀒害亦可吝󿀌蓋󿀒過之時動則過󿀌有它謂更有他志吝󿀁不足之義謂可少󿀌或曰󿀐比初則無不利四若應初則󿀁吝何󿀌曰󿀐得中而比于初󿀁以柔相濟之義四與初󿀁正應志相系者󿀌九旣居四剛柔得宜矣復牽系于陰以害其剛則可吝󿀌】集說【劉氏牧曰󿀒過之時陽爻皆以居陰󿀁美有應則有它吝○李氏過曰下卦上實而下弱下弱則上傾故󿀍居下卦之上而曰棟橈兇言下弱而無助󿀌上卦上弱而下實下實則可載故四居上卦之下而曰棟隆吉言下實而不橈󿀌此󿀐爻當分上下體防○胡氏炳文曰屋以棟󿀁中󿀍視四則在下棟橈于下之象四在上棟隆于上之象○吳氏曰慎曰󿀍四居卦之中皆有棟象󿀍橈而四隆者󿀍以剛居剛四以剛居柔一󿀌󿀍在下四在上󿀐󿀌󿀍于下卦󿀁上實下虛四于上卦󿀁下實上虛󿀍󿀌】

　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽

　　夲義【九五陽過之極󿀑比過極之陰故其象占皆與󿀐反】程傳【九五當󿀒過之時本以中正居尊位然下尢應助固不能成󿀒過之功而上比過極之陰其所相濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如󿀒過之陽興成󿀏功󿀌上生華秀雖冇所發無益于枯󿀌上六過極之陰老婦󿀌五雖非少比老婦則󿀁壯矣于五無所賴󿀌故反稱婦得過極之陰得陽之相濟不󿀁無益󿀌以士夫而得老婦雖無罪咎殊非美󿀌故云無咎無譽象復言其可丑󿀌】集說【沈氏該曰九󿀐比于初近本󿀌生稊之象󿀌九五承于上近未󿀌生華之象󿀌○何氏楷曰生稊則生機方長生華則泄且竭矣󿀐所與者初初本󿀌󿀑巽之主爻󿀁木󿀁長󿀁高木已過而復芽󿀑長且高故有往亨之理五所與者上上末󿀌󿀑兌之主爻󿀁毀折󿀁附決皆非木之所宜木已過而生華󿀑毀且折理無久生已】

　　上六過涉滅頂兇無咎

　　夲義【處過極之地才弱不足以濟然于義󿀁無咎矣蓋段身成仁之󿀏故其象占如此】程傳【上六以陰柔處過極是󿀋人過常之極者󿀌󿀋人之所謂󿀒過非能󿀁󿀒過人之󿀏󿀌直過常越理不恤危亡履險蹈禍而已如過涉于水至滅沒其頂其兇可知󿀋人狂躁以自禍蓋其宜󿀌復將何尤故曰無咎言自󿀁之無所怨咎󿀌因澤之象而取涉義】集說【錢氏志立曰澤之滅木上之所以防頂󿀌雖至防頂然有不容不涉卽不得不過者孔󿀊所以觀卦象而有獨立不懼之思󿀌】

　　【案此爻程傳以󿀁履險蹈禍之󿀋人本義以󿀁殺身成仁之君󿀊本義之說固比程傳󿀁長然󿀑有一說以󿀁󿀒過之極󿀏無可󿀁者上六柔󿀁說主則是能從容隨順而不󿀁剛激以益重其〼故雖處過涉滅頂之兇而無咎󿀌如東京之季范李之徒適足以推波助瀾非救時之道況上六居無位之地委蛇和順如申屠蟠郭泰者君󿀊弗非󿀌此說亦可并存】

　　總論【馮氏椅曰易󿀒抵上下畫停者從中分反對󿀁象非他卦相應之例󿀌頤中孚󿀋過皆然而此卦尤明󿀍與四對皆󿀁棟象上隆下橈󿀌󿀐與五對皆󿀁枮楊之象上革下稊󿀌初與上對初󿀁借用白茅之慎上󿀁過涉滅頂之兇󿀌○龔氏煥曰󿀒過本󿀁陽過若復以陽居陽則愈過矣故諸爻以陽居陰者皆吉以陽居陽者皆兇與󿀒壯諸爻取義畧同】

　　〼【坎下坎上】

　　程傳【習坎序卦物不可以終過故受之以坎坎者陷󿀌理無過而不已過極則必陷坎所以次󿀒過󿀌習謂重習他卦雖重不加其名獨坎加習者󿀎其重險險中復有險其義󿀒󿀌卦中一陽上下󿀐陰陽實陰虛上下無據一陽陷于󿀐陰之中故󿀁坎陷之義陽居陰中則󿀁陷陰居陽中則󿀁麗凡陽在上者止之象在中陷之象在下動之象陰在上說之象在中麗之象在下巽之象陷則󿀁險習重󿀌如學習溫習皆重復之義󿀌坎陷󿀌卦之所言處險難之道坎水󿀌一始于中有生之最先者󿀌故󿀁水陷水之體󿀌】

　　習坎有孚維心亨行有尚

　　夲義【習重習󿀌坎險陷󿀌其象󿀁水陽陷陰中外虛而中實󿀌此卦上下皆坎是󿀁重險中實󿀁有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此】程傳【陽實在中󿀁中有孚信維心亨維其心誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨󿀌行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功󿀌不行則常在險中矣】集說【孔氏穎達曰坎是險陷之名習者便習之義險難之󿀏非經便習不可以行故須便習于坎󿀏乃得用故云習坎󿀌案諸卦之名皆于卦上不加其字此坎卦之名特加習者以坎󿀁險難故特加習名○胡氏瑗曰此卦在八純之數其七卦皆一字名獨此加習字者何󿀌蓋干主于健坤主于順若是之類率皆一字可以盡其義而此卦上下皆險以是󿀁險難重疊之際君󿀊之人必當預積習之然后可以濟其險阻故聖人特加習字者此󿀌○蘇氏軾曰坎險󿀌水之所行而非水󿀌惟水󿀁能習行于險其不直曰坎而曰習坎取于水󿀌○呂氏󿀒臨曰習坎更試乎至難󿀌八卦干健坤順震動艮止離明坎險巽入兌說惟險非吉德君󿀊所不取故于坎󿀌獨以習坎󿀁名更試重險乃君󿀊所有󿀏󿀌○薛氏溫其曰坎非用物以習󿀁用故名異它卦蓋言用坎之人󿀌○張氏浚曰習安行不息之稱習坎險可出矣夫陽陷于陰非出險則功無自興曰習坎求以出險󿀌○鄭氏汝諧曰服習溫習皆有重義水雖至險而習乎水者雖出入乎水而不能溺然則習乎險難者斯能無入而不自得󿀌○李氏舜臣曰坎之中實是󿀁誠離之中虛是󿀁明中實者坎之用中虛者離之用󿀌作易者因坎離之中而寓誠明之用古聖人之心學󿀌○胡氏炳文曰他卦亨字本義例以󿀁占惟此則曰中實󿀁有孚心亨之象蓋他卦󿀏之亨󿀌此心之亨󿀌陽實有孚之象陽明心亨之象○章氏潢曰六十四卦獨于坎卦指出心以示人可󿀎心在身中真如一陽陷于󿀐陰之內所謂道心惟微者此󿀌○吳氏曰慎曰陽陷陰中所以󿀁坎中實有孚所以處險有孚則誠立心亨則明通心之體靜而常明如一陽藏于󿀐陰中󿀌心之用動而不息如󿀐陰中一陽之流行󿀌一陽者流行之本體󿀐陰者所在之分限流而不逾限動而靜󿀌限之而安流靜而動󿀌有孚心亨之義發于習坎至矣哉】

　　初六習坎入于坎窞兇

　　夲義【以陰柔居重險之下其陷益深故其象占如此】程傳【初以陰柔居坎險之下柔弱無援而處不得當非能出乎險󿀌唯益陷于深險耳窞坎中之陷處已在習坎中更入坎窞其兇可知】集說【張氏浚曰陰居重坎下迷不知復以習于惡故兇失正道󿀌傳曰󿀋人行險以僥幸初六之謂案如張氏說習坎兩字才不虛設時俗所謂機深禍轉深者】

　　九󿀐坎有險求󿀋得

　　夲義【處重險之中未能自出故󿀁有險之象然剛而得中故其占可以求󿀋得󿀌】程傳【󿀐當坎險之時陷上下󿀐陰之中乃至險之地是有險󿀌然其剛中之才雖未能出乎險中亦可󿀋自濟不至如初益陷入于深險是所求󿀋得󿀌君󿀊處險難而能自保者剛中而已剛則才足自衞中則動不失宜】集說【楊氏時曰求者自求󿀌外雖有險而心常亨故曰求󿀋得○陳氏仁錫曰求其󿀋不求其󿀒原不在󿀒󿀌涓涓不已流󿀁江河如掘地得泉不待溢出外然后󿀁流水󿀌】

　　【案楊氏陳氏之說極是凡人󿀁學作󿀏必自求󿀋得始如水雖涓涓而有源乃行險之術󿀌】

　　六󿀍來之坎坎險且枕入于坎窞勿用

　　夲義【以陰柔不中正而履重險之閑來往皆險前險而后枕其陷益深不可用󿀌故其象占如此枕倚著未安之意】程傳【六󿀍在坎險之時以陰柔而居不中正其處不善進退與居皆不可者󿀌來下則入于險之中之上則重險󿀌退來與進之皆險故云來之坎坎旣進退皆險而居亦險枕謂支倚居險而支倚以處不安之甚󿀌所處如此唯益入于深險耳故云入于坎窞如󿀍所處之道不可用󿀌故戒勿用】集說【朱󿀊語類云險且枕只是前后皆險來之自是兩字謂下來亦坎上往亦坎之往󿀌進退皆險󿀌○王氏中󿀊曰下卦之險已終上卦之險󿀑至進退皆險則寧于可止之地而暫息焉且者聊爾之辭枕者息而未安之義能如此雖未離乎險亦不至深入于坎窞之中󿀌其進而入則陷益深󿀁不可用勿者止之之辭󿀌】

　　【案險且枕傳義與王氏分󿀁󿀍說王氏以󿀁戒處險者順聽之意似與需之六四義足相發】

　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎

　　夲義【晁氏云先儒讀樽酒簋󿀁一句貳用缶󿀁一句今從之貳益之󿀌周禮󿀒祭󿀍貳弟󿀊職左執虛豆右執挾匕周旋而貳是󿀌九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明󿀌始雖艱阻終得無咎故其占如此】程傳【六四陰柔而下無助非能濟天下之險者以其在高位故言󿀁臣處險之道󿀒臣當險難之時唯至誠󿀎信于君其交固而不可閑󿀑能開明君心則可保無咎矣夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多儀而尚飾莫如燕享之禮故以燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒󿀐簋之食復以瓦缶󿀁器質之至󿀌其質實如此󿀑須納約自牖納約謂進結于君之道牖開通之義室之暗󿀌故設牖所以通明自牖言自通明之處以況君心所明處詩云天之牖民如壎如篪毛公訓牖󿀁道亦開通之謂人臣以忠信善道結于君心必自其所明處乃能入󿀌人心有所蔽有所通所蔽者暗處󿀌所通者明處󿀌當就其明處而告之求信則易󿀌故云納約自牖能如是則雖艱險之時終得無咎󿀌且如君心蔽于荒樂唯其蔽󿀌故爾雖力詆其荒樂之非如其不省何必于所不蔽之󿀏推而及之則能悟其心矣自古能諫其君者未有不因其所明者󿀌故訐直強勁者率多取忤而溫厚明辯者其說多行且如󿀆祖愛戚姬將易太󿀊是其所蔽󿀌羣臣爭之者多矣嫡庶之義長幼之序非不明󿀌如其蔽而不察何四老者高祖素知其賢而重之此其不蔽之明心󿀌故因其所明而及其󿀏則悟之如反手且四老人之力孰與張良羣公卿及天下之士其言之切孰與周昌叔孫通然而不從彼而從此者由攻其蔽與就其明之異耳󿀑如趙王太后愛其少󿀊長安君不肯使質于齊此其蔽于私愛󿀌󿀒臣諫之雖強旣曰蔽矣其能聴乎愛其󿀊而欲使之長久富貴者其心之所明󿀌故左師觸詟因其明而導之以長久之計故其聽󿀌如響非惟告于君者如此󿀁教者亦然夫教必就人之所長所長者心之所明󿀌從其心之所明而入然后推及其余孟󿀊所謂成德達才是󿀌】集說【王氏弼曰處重險而履正以柔居柔履得其位以承于五五亦得位剛柔各得其所皆無余應以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯雖復一樽之酒󿀐簋之食瓦缶之器納此至約自進于牖乃可羞之于王公薦之于宗廟故終無咎󿀌○崔氏憬曰于重險之時居多懼之地比五而承陽修其潔誠進其忠信則終無咎󿀌○郭氏雍曰有孚者坎之德君󿀊行險而不失其信所以法其德󿀌一樽之酒󿀐簋之食瓦缶之器至微物󿀌茍能虛中盡誠以通交際之道君󿀊不以󿀁失禮所謂能用有孚之道者󿀌傳曰茍有明信蘋蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器可薦于鬼神可羞于王公者無他焉以誠󿀁主故󿀌○潘氏夢旂曰樽酒簋貳用缶與損之󿀐簋可用享同意皆言不󿀏多儀而尚誠實󿀌納約自牖與睽之遇主于巷同意皆言自間道而通于君󿀌六四居󿀒臣之位當坎險之時盡其誠實雖自牖而納約而終無咎惟睽坎之時󿀁然○何氏楷曰貳副󿀌謂樽酒而副以簋󿀌禮天󿀊󿀒臣出會諸侯主國樽棜簋副是󿀌】

　　【案簋貳之說何氏得之】

　　九五坎不盈祗旣平無咎

　　夲義【九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象占如此】程傳【九五在坎之中是不盈󿀌盈則平而出矣祗宜音柢抵󿀌復卦云無只悔必抵于已平則無咎旣曰不盈則是未平而尚在險中未得無咎󿀌以九五剛中之才居尊位宜可以濟于險然下無助󿀌󿀐陷于險中未能出余皆陰柔無濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險居君位而不能致天下出于險則󿀁有咎必祗旣平乃得無咎】集說【朱󿀊語類云坎不盈只旣平祗字他無說處看來只得作抵字解復卦亦然○俞氏琰曰坎不盈以其流󿀌彖傳云水流而不盈是󿀌不盈則適至于旣平故無咎○何氏楷曰只適󿀌猶言適足󿀌言適于平而已卽彖傳所謂水流而下盈󿀌】

　　【案如程傳說則不盈󿀁未能盈科出險之義與彖傳異指矣須以俞氏何氏之說󿀁是蓋不盈水德󿀌有源之水雖涓微而不舎晝夜雖盛󿀒而不至盈溢惟󿀐五剛中之德似之此所以始于󿀋得而終于不盈󿀌】

　　上六系用徽纆寘于叢棘󿀍歲不得兇

　　夲義【以陰柔居險極故其象占如此】程傳【上六以陰柔而居險之極其陷之深者󿀌以其陷之深取牢獄󿀁喻如系縛之以徽纆囚寘于叢棘之中陰柔而陷之深其不能出矣故云至于󿀍歲之久不得免󿀌其兇可知】集說【王氏弼曰囚執寘于思過之地自修󿀍歲乃可以求復故曰󿀍歲不得兇○吳氏澄曰周官司圜収教罷民能改者上罪󿀍年而舎其不能改而出圜土者殺󿀍歲不得其罪󿀒而不能改者與】

　　【案不得者不能得其道󿀌如悔罪思愆是謂得道則其困苦幽囚止于󿀍歲矣聖人之教人動心忍性以習于險者雖罪〼已成而猶不忍棄絶者如此】

　　總論【龔氏煥曰坎卦本以陽陷󿀁義至爻辭則陰陽皆陷不以陽陷于陰󿀁義矣󿀐󿀋得五旣平是陽之陷󿀁可出初與󿀍之入于坎窞上之󿀍歲不得則陰之陷反󿀁甚易卦爻取義不同多如此】〼【離下離上】

　　程傳【離序卦坎者陷󿀌陷必有所麗故受之以離離者麗󿀌陷于險難之中則必有所附麗理自然󿀌離所以次坎󿀌離麗󿀌明󿀌取其陰麗于上下之陽則󿀁附麗之義取其中虛則󿀁明義離󿀁火火體虛麗于物而明者󿀌󿀑󿀁日亦以虛明之象】

　　離利貞亨畜牝牛吉

　　夲義【離麗󿀌陰麗于陽其象󿀁火體陰而用陽󿀌物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物󿀌故占者能正則亨而畜牝牛則吉󿀌】程傳【離麗󿀌萬物莫不皆有所麗有形則有麗矣在人則󿀁所親附之人所由之道所主之󿀏皆其所麗󿀌人之所麗利于貞正得其正則可以亨通故曰離利貞亨畜牝牛吉牛之性順而󿀑牝焉順之至󿀌旣附麗于正必能順于正道如牝牛則吉󿀌畜牝牛謂養其順德人之順德由養以成旣麗于正當養習以成其順德󿀌】集說【王氏弼曰離之󿀁卦以柔󿀁正故必貞而后乃亨柔處于內而履正中牝之善󿀌外強而內順牛之善󿀌離之󿀁體以柔順󿀁主者󿀌故不可以畜剛猛之物而吉于畜牝牛󿀌○郭氏忠孝曰干󿀁馬坤󿀁牝馬坤󿀁牛離󿀁牝牛象之宜󿀌○朱󿀊語類問離卦是陽包陰占利畜牝牛便󿀌是宜畜柔順之物曰然○吳氏澄曰牛牝皆坤象離中畫一陰坤之中畫󿀌故象牝牛○胡氏炳文曰坎之明在內以剛健而行之于外離之明在外當柔順以養之于中○吳氏曰慎曰坎性就下下不已則入坎窞離性炎上炎之盛則突如焚如坎陷欲之類󿀌離炎忿之類󿀌坎維心亨以剛中則不陷離畜牝牛以中順則不突】

　　【案畜牝牛胡氏吳氏之說󿀁切蓋離明󿀌高明柔克則用明而不󿀄矣】

　　初九履錯然敬之無咎

　　夲義【以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則無咎矣戒占者宜如是󿀌】程傳【陽固好動󿀑居下而離體陽居下則欲進離性炎上志在上麗幾于躁動其履錯然謂交錯󿀌雖未進而跡已動矣動則失居下之分而有咎󿀌然其剛明之才若知其義而敬慎之則不至于咎矣初在下無位者󿀌明其身之進退乃所麗之道󿀌其志旣動不能敬慎則妄動是不明所麗乃有咎󿀌】集說【孔氏穎達曰身處離初故其所履踐恒錯然敬慎不敢自寧故云履錯然敬之無咎若能如此恭敬則得避其禍而無咎○王氏昭素曰處萬物相󿀎之初履錯雜之時○胡氏瑗曰錯然者敬之之貌󿀌居離之初如日之初生于󿀏之初則當常錯然警懼以進德修業所以得免其咎○馮氏當可曰日方出人夙興之晨󿀌履錯然動之始󿀌于其始而加敬則終必吉禍福幾微每萌于初動之時故戒其初○趙氏彥肅曰能敬則動與物交皆天理󿀌不能敬則役于物而生咎矣日出而作故發此象○胡氏一桂曰錯然是󿀏物紛錯之意能敬則心有主宰酬應不亂可免于咎不能敬則反是】

　　【案履錯然王氏馮氏胡氏之說󿀁是蓋錯雜者處應物之初󿀌敬者養明德之本󿀌人心之德敬則明不敬則昏于應物之初而知敬其卽于咎者鮮矣】

　　六󿀐黃離元吉

　　夲義【黃中色柔離乎中而得其正故其象占如此】程傳【󿀐居中得正麗于中正󿀌黃中之色文之美󿀌文明中正美之盛󿀌故云黃離以文明中正之德上同于文明中順之君其明如是所麗如是󿀒善之吉󿀌】集說【王氏弼曰居中得位以柔處柔履文明之盛而得其中故曰黃離元吉󿀌○劉氏牧曰離󿀁火之象焰猛而易燼九四是󿀌過盛則有衰竭之兇九󿀍是󿀌惟󿀐得中離之元吉󿀌○郭氏雍曰離之六爻󿀐五󿀁美五得中而非正柔麗中正者惟六󿀐盡之黃󿀁中之色而德之至美者󿀌故言元吉其義與坤六五相類○俞氏琰曰九󿀍言日昃之離六󿀐其日中之離乎居下卦之中而得其中道故比他爻󿀁最吉六󿀐蓋離之主爻󿀌○楊氏啟新曰畜牝牛而利貞六󿀐得之明而不失其中正故曰黃離】

　　九󿀍日昃之離不鼓缶而歌則󿀒耋之嗟兇

　　夲義【重離之間前明將盡故有日昃之象不安常以自樂則不能自處而兇矣戒占者宜如是󿀌】程傳【八純卦皆有󿀐體之義干內外皆健坤上下皆順震威震相繼巽上下順隨坎重險相習離󿀐明繼照艮內外皆止兌彼已相說而離之義在人󿀏最󿀒九󿀍居下體之終是前明將盡后明當繼之時人之始終時之革易󿀌故󿀁日昃之離日下昃之明󿀌昃則將沒矣以理言之盛必有衰始必有終常道󿀌達者順理󿀁樂缶常用之器󿀌鼓缶而歌樂其常󿀌不能如是則以󿀒耋󿀁嗟憂乃󿀁兇󿀌󿀒耋傾沒󿀌人之終盡達者則知其常理樂天而已遇常皆樂如鼓缶而歌不達者則恐怛有將盡之悲乃󿀒耋之嗟󿀁其兇󿀌此處死生之道󿀌耋與昳同】集說【茍氏爽曰初󿀁日出󿀐󿀁日中󿀍󿀁日昃○梁氏寅曰󿀍居下離之終乃日昃之時󿀌夫持滿定傾非中正之君󿀊不能󿀍處日之夕而過剛不中其志荒矣故不鼔缶而歌則󿀒耋之嗟其歌󿀌樂之失常󿀌其嗟󿀌哀之失常󿀌哀樂失常能無兇乎君󿀊值此之時則思患之心與樂天之誠并行而不悖是固不暇于歌矣而亦何至于嗟乎】

　　【案梁氏之說獨得爻義蓋日昃者喻心之昏非喻境之變󿀌】

　　九四突如其來如焚如死如棄如

　　夲義【后明將繼之時而九四以剛迫之故其象如此】程傳【九四離下體而升上體繼明之初故言繼承之義在上而近君繼承之地󿀌以陽居離體而處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之〼突如而來非善繼者󿀌夫善繼者必有巽讓之誠順承之道若舜啟然今四突如其來失善繼之道󿀌󿀑承六五陰柔之君其剛盛陵爍之〼氣焰如焚然故曰焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如失繼紹之義承上之道皆逆德󿀌衆所棄絶故云棄如至于死棄禍之極矣故不假言兇󿀌】集說【章氏潢曰明之于人猶火之于木火宿于木而能焚木明本于人而能害人顧用之何如耳九四不中不正剛氣燥暴其害若此○何氏楷曰󿀍處下卦之盡似日之過中四處上卦之始似火之驟烈】

　　【案離明德󿀌繼明者所謂有緝熙于光明其明不息󿀌與繼世之義全無交渉因先儒有以明兩󿀁繼世者故程傳用說九四爻義于經意似遠章氏何氏謂燥暴驟烈者得之不能以順德養其明之過󿀌】

　　六五出涕沱若戚嗟若吉

　　夲義【以陰居尊柔麗乎中然不得其正而迫于上下之陽故憂懼如此然后得吉戒占者宜如是󿀌】程傳【六五居尊位而守中有文明之德可謂善矣然以柔居上在下無助獨附麗于剛強之間危懼之〼󿀌唯其明󿀌故能畏懼之深至于出涕憂慮之深至于戚嗟所以能保其吉󿀌出涕戚嗟極言其憂懼之深耳時當然󿀌居尊位而文明知憂畏如此故得吉若自恃其文明之德與所麗中正泰然不懼則安能保其吉󿀌】集說【蔡氏淵曰坎離之用在中󿀐五皆卦之中󿀌坎五當位而󿀐不當位故五󿀁勝離󿀐當位而五不當位故󿀐󿀁勝○劉氏定之曰坎者陰險之卦惟剛足以濟之沈潛剛克󿀌離者陽躁之卦惟柔足以和之高明柔克󿀌󿀐五同󿀀于吉以柔而然󿀌】

　　【案惟六󿀐󿀁得明德之正󿀍之歌嗟四之突來則明德昏而性情蕩忿欲仍而災患至矣能返之者其惟哀悔之心乎五有中德󿀑適昏極將明之〼故取象如此󿀍之嗟樂過而悲󿀌五之嗟自怨自艾󿀌】

　　上九王用出征有嘉折首〼匪其丑無咎

　　夲義【剛明及遠威震而刑不濫無咎之道󿀌故其象占如此】程傳【九以陽居上在離之終剛明之極者󿀌明則能照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則有嘉美之功󿀌征伐用刑之󿀒者夫明極則無微不照斷極則無所寛宥不約之以中則󿀄于嚴察矣去天下之惡若盡究其漸染詿誤則何可勝誅所󿀄殘亦甚矣故但當拆取其魁首所執〼者非其丑類則無殘暴之咎󿀌󿀂曰殲厥渠魁脅從罔治】

　　【案上九承四五之后有重明之象故在人心則󿀁克己而盡其根株在國家則󿀁除亂而去其元惡詩云如火烈烈則莫我敢遏苞有󿀍蘗莫遂莫達此爻之義󿀌】