繋辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十又曰天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五魏關朗子明云河圖之文十前六後八左九右朱文公謂此系河圖之數是也昔伏羲之王天下也龍馬出河遂則其文以畫八卦但有卦畫而無言語說者謂一二三四五者五行之生數也六七八九十者五行之成數也又謂天一與地六合于北而生水地二與天七合于南而生火天三與地八合於東而生木地四與天九合於西而生金天五與地十合於中而生土又謂一與五合󿀁六二與五合󿀁七三與五合󿀁八四與五合󿀁九五與五合󿀁十一六󿀁水二七󿀁火三八󿀁木四九󿀁金五十󿀁土十卽五五也又謂天五居中而主乎變化上駕天一而生地六下駕地二而生天七左駕天三而生地八右駕地四而生天九又謂一坎二坤三震四巽五中六幹七兌八艮九離是󿀁河圖九宮之數又謂象金而畫幹兌象土而畫坤艮象木而畫震巽象水而畫坎象火而畫離異說紛紛出於後世當伏羲始畫八卦之時但因河圖十數而取則其八耳未見其言九與十也近世李泰伯曰天一至地十乃天地之氣降出次第而曰五十有五者蓋聖人假其積數以起演算法非實數也朱文公曰河圖之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得數以附於其生數之末又曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以複於中而又始於下以運行之次言之則始東次南次西次北左旋一周而又始乎東也愚今從其說

　　系辭曰河出圖洛出󿀂聖人則之所謂洛󿀂四十五數者易無明文也昔禹治洪水時神龜負文而列於背遂因而第之以成九類自初一至次九凡四十五數非果以一󿀁坎九󿀁離三󿀁震七󿀁兌也如初一曰五行之類合火木金土而言也曷嘗專言坎水於北方哉說者因龜形而求其象則曰戴九履一左三右七二四󿀁肩六八󿀁足未見其言十也關朗子明云河圖之文七前六後八左九右洛󿀂之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右朱文公曰洪範初一至九九四十五數此系洛󿀂之數豈可謂之河圖彼劉牧獨謂九󿀁河圖十󿀁洛󿀂其說可破於此矣或問洛󿀂陰陽數何如曰五居中央一九三七各居四正見陽數之󿀁中正也二四六八各居四偏見陰數之󿀁偏邪也朱文公曰洛󿀂之次其陽數則首北次東次中次西次南其陰數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究于南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土複克水也是也或問河圖洛󿀂相󿀁經緯八卦九章相󿀁表裏何謂也曰由河圖而論天五與地十合於中而生土卽十與五也洛󿀂縱橫皆十五數亦卽是十與五也可見其相󿀁經緯也由洛󿀂數而論自一至九存五於其中則󿀁洪範之九疇不言五於其外則󿀁易卦之八位乾坤震巽坎離艮兌是也易有四象而五在其中又可見其相󿀁表裏也朱文公曰河圖以五生數統五成數而同處其方蓋掲其全以示人而道其常數之體也洛󿀂以五奇數統四偶數而各居其所蓋主于陽而統陰而肇其變數之用也又曰易乃伏羲之所先得于圖而初何待乎󿀂范則大禹之所獨得於󿀂而未必進考於圖是也或問河圖洛󿀂與大衍數何如曰河圖自天一至地十凡五十五數洛󿀂自初一至次九凡四十五數大衍之數五十取則於河圖洛󿀂之中進五則󿀁河圖之數退五則󿀁洛󿀂之數進退以得中而󿀁正是易之道也邵康節曰配河圖之文以畫易之卦取洛󿀂之數以󿀁易之占李泰伯曰河圖有八方之位洛󿀂有八方之象朱文公曰以河圖而虛十則洛󿀂四十有五之數也虛五則大衍之數也積五與十則洛󿀂縱橫十五之數也以五乘十以十乘五則又大衍之數也是也

　　幹一兌二離三震四順而左旋巽五坎六艮七坤八逆而右旋此先天卦象也說卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆邵子曰幹南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北自震至幹󿀁順自巽至坤󿀁逆後天六十四卦方位準此又曰幹一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八自幹至坤皆得未生之卦若逆推四時之比也後六十四卦次序仿此是謂先天之學邵子一則言後天六十四卦之方位二則言後天六十四卦之次序以見先天圖像是後人推之則知伏羲始畫八卦之時已有六十四卦之象在於其中八卦各守八位以幹兌離震巽坎艮坤而分逆順幹位第一兌位第二離位第三震位第四巽位第五坎位第六艮位第七坤位第八直言其位耳非謂八卦實數專以一󿀁幹二󿀁兌三󿀁離四󿀁震五󿀁巽六󿀁坎七󿀁艮八󿀁坤也餘因先儒圓圖方圖又因洪氏陰陽位乘圖合而󿀁一如乾卦幹上幹下則合於幹一坤卦坤上坤下則合於坤八之類始求易見非敢求異於先儒也或問先天卦象何如曰幹近于兌幹陽金生兌陰金也坤近于艮艮陽土生坤陰土也坎近于巽坎陽水生巽陰水也震近于離震陽木生離陰火也此一說也幹󿀁天於上坤󿀁地於下離󿀁日生於東坎󿀁月生於西兌󿀁澤居於東南多澤之地艮󿀁山居於西北多山之地震󿀁雷發于三陽之地巽󿀁風起於三陰之地此亦一說也幹畫三連坤畫六斷幹包有坤卽是九數幹一對坤八󿀁九兌二對艮七󿀁九震四對巽五󿀁九離三對坎六󿀁九以見八卦皆自幹而出亦一說也然卽先天圖而觀之幹對坤坎對離震對巽艮對兌泰對否漸對󿀀妹小過對中孚未濟對旣濟蠱對隨大過對頤由此而推則知後天六十四卦各有變覆已見於此幹居於姤夬之間必欲左旋以順數而致泰坤居於剝複之間必欲右轉以逆數而傾否豈非易之大旨乎

　　說卦曰萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下向明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎干干西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所󿀀也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮邵康節曰乾坤交而󿀁泰坎離交而󿀁旣濟干生于子坤生于午坎終于寅離終于申以應天之時置干于西北退坤于西南長子用事而長女代母坎離得位而兌艮󿀁耦以應地之方也愚謂后天卦象離南坎北凡六十四卦覆變相對離卦則值于離南未濟卦則值于坎北有離上坎下之象也天一生水一陽生于子卽坎位也乾卦值于坎北所以應乾卦初九爻也有干奇則有坤耦有陽一則有陰二坤卦位于丑艮對于西南所以對坤六二爻也未濟之后別一乾坤豈非后天卦象之大旨乎或問中孚卦何如曰中孚卦值坎北氣應冬至揚雄太〼所以粗有見于易也

　　易卦正覆圖

　　上篇【十八宮】　　　　　　下篇【十八宮】

　　〼【幹下幹上】幹【正】　　咸【上兌下艮】〼【巽下震上】恒〼【坤下坤上】坤【正】　　遯【上幹下艮】〼【幹下震上】大壯

　　屯【上坎下震】〼【坎下艮上】蒙　　　晉【上離下坤】〼【離下坤上】明夷需【上坎下幹】〼【坎下幹上】訟　　人家【上巽下離】〼【兌下離上】暌師【上坤下坎】〼【坤下坎上】比　　　蹇【上坎下艮】〼【坎下震上】解

　　畜小【上巽下幹】〼【兌下幹上】履　　　損【上艮下兌】〼【震下巽上】益泰【上坤下乾】〼【坤下幹上】否　　　夬【上兌下幹】〼【巽下幹上】姤

　　人同【上幹下離】〼【幹下離上】大有　　萃【上兌下坤】〼【巽下坤上】升謙【上坤下艮】〼【坤下震上】豫　　　困【上兌下坎】〼【巽下坎上】井隨【上兌下震】〼【巽下艮上】蠱　　　革【上兌下離】〼【巽下離上】鼎臨【上坤下兌】〼【坤下巽上】觀　　　震【上震下震】〼【艮下艮上】艮

　　嗑噬【上離下震】〼【離下艮上】賁　　　漸【上巽下艮】〼【兌下震上】󿀀妹剝【上艮下坤】〼【震下坤上】複　　　豐【上震下離】〼【艮下離上】旅

　　妄無【上幹下震】〼【幹下艮上】大畜　　巽【上巽下巽】〼【兌下兌上】兌

　　〼【震下艮上】頤【正】　　渙【上巽下坎】〼【兌下坎上】節

　　〼【巽下兌上】大過【正】　　　　〼【兌下巽上】中孚【正】

　　〼【坎下坎上】坎【正】　　　　　〼【艮下震上】小過【正】〼【離下離上】離【正】　濟旣【上坎下離】〼【坎下離上】未濟

　　正義曰六十四卦二二相耦非覆卽變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也變者反覆惟成一卦則變以對之乾坤坎離大過頤中孚小過之類是也邵康節曰坎離肖乾坤者也大過小過頤中孚肖坎離者也又曰乾坤本也坎離用也乾坤坎離上篇之用也咸兌艮也恒震巽也兌艮震巽下篇之用也頤大過小過中孚二篇之正也愚竊謂易爻十八變而成一卦上篇自幹至離者三十卦正對者六覆對者十二凡十八宮下篇自咸至未濟者三十四卦正對者二覆對者十六亦十八宮數始於一畫始於幹上下共三十六宮合於幹三十六防之數卽邵康節詩所謂三十六宮都是春也或問卦有覆對惟乾坤坎離大過頤中孚小過八卦無反覆何也曰易非中爻不󿀅幹六爻皆中實坤六爻皆中虛是純乎正者也由上下卦而論則二五󿀁中爻幹以中爻而交於坤體則󿀁坎卦九五九二是也坤以中爻而交於幹體則󿀁離卦六五六二是也又由初爻上爻而論則二三四五󿀁中爻頤卦以四耦爻皆中虛而󿀁正六二六三六四六五是也大過卦以四奇爻皆中實而󿀁正九二九三九四九五是也又由六爻全體而論則三四󿀁中爻中孚卦以二耦爻而得中六三六四是也小過卦以二奇爻而得中九三九四是也上下六爻變中有正能正而得中則可以不變此乾坤坎離頤大過中孚小過八卦所以無反覆也惟泰〼否〼󿀁乾坤之交旣濟〼未濟〼󿀁坎

　　離之交謂之正對可也謂之覆對亦可也反否卽泰反未濟卽旣濟所謂正者亦未嘗變此易之所以󿀁不易也

　　易卦變合圖

　　幹〼【六陽】夬〼【五陽】大壯〼【四陽】泰〼【三陽】臨〼【二陽】複〼【一陽】坤〼【六陰】剝〼【五陰】觀〼【四陰】否〼【三陰】遯〼【二陰】姤〼【一陰】陽卦六陰卦六應十二月乾坤在上卽大父母複姤在下卽小父母也

　　爻一陽變凡六卦【皆自複而來至剝則󿀁五陰卦覆成複卦】

　　複〼【複本坤體幹初九爻來交於坤一變󿀁複卽是震下】

　　師〼【一陽來乘第二爻卽是坎下】

　　謙〼【一陽來乗第三爻卽是艮下】

　　豫〼【一陽來乘第四爻卽是震上】

　　比〼【一陽來乘第五爻卽是坎上】

　　剝〼【一陽來乘上爻卽是艮上】○【剝󿀁五陰卦覆卽是複卦】

　　爻一陰變凡六卦【皆自姤而來至夬則󿀁五陽卦覆成姤卦】

　　姤〼【姤本幹體坤初六爻來交於幹一變󿀁姤卽是巽下】

　　同人〼【一陰來乘第二爻卽是離下】

　　履〼【一陰來乘第三爻卽是兌下】

　　小畜〼【一陰來乘第四爻卽是巽上】

　　大有〼【一陰來乗第五爻卽是離上】

　　夬　〼【一陰來乗上爻卽是兌上】○【夬󿀁五陽卦覆卽是姤卦】

　　爻二陽變凡十五卦【自臨而來至觀則󿀁四陰卦覆成臨】

　　頤〼【卦震下艮】屯〼【上震下坎】○震〼【上震下震】明夷〼【上離下坤】臨〼【上兌下坤】

　　蒙〼【上坎下艮】○坎〼【上坎下坎】解〼【上坎下震】升〼【上巽下坤】

　　○艮〼【上艮下艮】蹇〼【上艮下坎】小過〼【上艮下震】

　　【上卦臨是卽覆卦陰四󿀁】○觀〼【觀坤下巽】晉〼【上坤下離】萃〼【上坤下兌】

　　爻二陰變凡十五卦【上自遯而來至大畜則󿀁四陽卦覆】

　　大過〼【成遯卦巽】鼎〼【下兌上巽】○巽〼【下離上巽】訟〼【下巽上坎】遯〼【下幹上艮】革〼【下幹上離】○離〼【下兌上離】家人〼【下離上離】無妄〼【下巽上震】

　　○兌〼【下幹上兌】睽〼【下兌上兌】中孚〼【下離上兌】

　　【下巽上卦遯是卽覆卦陽四】○大壯〼【󿀁壯大幹】需〼【下震上幹】大畜〼【下坎上幹】

　　爻三陽三陰變合者共二十卦【下艮上三陽自泰而來三陰自】

　　隨〼【否而來震】噬嗑〼【下兌上震】益〼【下離上震】困〼【下巽上坎】未濟〼【下兌上坎】渙〼【下離上坎】

　　【卦泰成覆】〼【坤下幹上】否　咸〼【艮下兌上】旅〼【艮下離上】漸〼【艮下巽上卦否成震】〼【幹下坤上】防　恒〼【巽下震上】井〼【巽下坎上】蠱〼【巽下艮上】

　　豐〼【離下震上】旣濟〼【離下坎上】賁〼【離下艮上】󿀀妺〼【兌下震上】節〼【兌下坎上】損〼【兌下艮上】

　　朱文公有卦變圖謂卦變蓋易中之一義非畫卦作易之本旨也愚謂卦有一陽而五陰者各是坤與震坎艮而󿀁上下卦複剝之類是也卦有一陰而五陽者各是幹與巽離兌而󿀁上下卦姤夬之類是也卽父母有男女之象也卦有二陽而四陰者自震坎艮󿀁純卦之外如屯蒙之類則是震坎艮互󿀁上下而成卦如明夷臨觀之類則是巽離兌互󿀁坤母同處而成卦卦有二陰而四陽者自巽離兌󿀁純卦之外如鼎革之類則是巽離兌互󿀁上下而成卦如訟遯大壯之類則是震坎艮互󿀁幹父同處而成卦陰陽各以類聚卽男女有別之象也卦有三陽三陰則彼此互交陰陽之數至三則變也故泰否卦可以論乾坤之交咸恒卦可以論艮兌震巽之交旣濟未濟卦可以論坎離中氣之交易上篇所以始於乾坤終於坎離下篇所以始於咸恒終於旣濟未濟也他如損益等卦各以陰陽異體而互交於上下卽有男女則有夫婦之象也男欲使之有室女欲使之有家卽父母之情也然漸卦有女󿀀之像是父母嫁其女者也卦有󿀀妹是兄嫁其妹者也易辨內外其義愈明矣或問陰陽三變何也曰幹奇一畫也坤耦二畫也奇合於耦一與二󿀁三乾坤各有三索易是以有三畫矣一與三󿀁四二與二亦󿀁四巽離兌體各以二奇一耦而成卦則有四畫矣一與四󿀁五二與三亦󿀁五震坎艮體各以二耦一奇而成卦則有五畫矣一與五󿀁六二與四󿀁六三與三亦󿀁六乾坤各有三索易所以重󿀁六爻也反而觀之複與剝相反復卦一陽剝卦亦是五陰而一陽夬與姤相反姤卦一陰夬卦亦是五陽而一陰臨與觀相反臨卦二陽觀卦亦是四陰而二陽遯與大壯相反遯卦二陰大壯卦亦是四陽而二陰泰與否相反泰卦三陽否卦亦是三陰而三陽陽中有陰陰中有陽正不可以無辨也反剝而󿀁複反姤而󿀁夬反觀而󿀁臨反遯而󿀁大壯反否而󿀁泰崇陽抑陰欲變而正惟幹六爻皆奇坤六爻皆耦尊卑一定歴千萬世不得以相反易之所以不易也故曰天尊地卑乾坤定矣