下經

　　〼【坎下巽上】

　　渙亨王假有廟【序卦兌者說也說而後散之故受之以渙疏云王能渙難而亨可以至於建立宗廟】利渉大川【疏云德洽神人可濟大難】利貞【疏云大難旣散宜以正道而柔集之伊川曰合渙散之道在乎貞固也】

　　大難渙散之後利在貞固而能守九五爻曰渙王居無咎是也

　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同【伊川曰渙之成渙由九來居二六上居四也剛陽之來則不窮極於下而處得其中柔之往則得位乎外而上同於五之中巽順於五乃上同也童溪曰有所謂剛柔共濟之才而後致渙道之亨楊氏曰一則亨乎險中一則出乎險外】王假有廟王乃在中也【伊川曰當離散之時王者收合人心則至於有廟乃是在其中也】利渉大川乘木有功也【伊川曰上巽木也下坎水大川也利渉險以濟渙也木在水生乘木之象乘木所以渉川也渉則有濟渙之功】

　　渙卦坎下巽上所以亨者由九二以剛來而不窮能亨於坎險之中六四以柔得位出乎坎險之外而上同於九五九五以剛中之道而處巽上之中是王假有廟王乃在中之象也又言初六六三能與九二同出於坎險之中有利渉大川之象凡乘木者皆有功也王假有廟則知宗廟以得人而安又欲以至誠之道而收合人心譬如利渉大川烝徒共楫非獨力之所能濟初六言吉九二言悔亡六三言無悔六四言元吉渙卦下四爻皆有剛柔共濟之才卽象所謂乘木有功者也九五曰渙王居無咎功󿀀於王有居之之道也上九曰渙其血去成功之後󿀁自保計不敢貪天之功以󿀁己有也渙卦風行水上有舟楫之象行于水上者舟楫也行舟楫者人也其遇風者天也故卦曰王假有廟以見其祖宗之靈卦象曰先土以亨於帝立廟又欲󿀀功於天不專󿀀於宗廟也󿀁人臣者豈敢自以󿀁有功哉此上九去逖之所以無咎也

　　象曰風行水上渙【伊川曰󿀁卦巽上坎下風行于水上水遇風則渙散所以󿀁渙也】先王以享於帝立廟【疏云先王以渙然無難之時享於上帝以告太平建立宗廟以祭祖考誠齋曰卦辭言王假有廟舉其畧象曰享於帝舉其詳不獨󿀀功於祖考當󿀀功於天享於帝昊天有成命是也立廟清廟是也潘氏曰萃與渙皆取宗廟󿀁義】

　　初六用拯馬壯吉【伊川曰六居卦之初渙之始也始渙而拯之又得馬壯所以吉也六爻初獨不云渙者離散之勢辨之宜早方始而拯之則不至於渙也童溪曰初六之才順有餘矣所不足者健也故必馬壯而後吉】象曰初六之吉順也【伊川曰始渙而用拯能順乎時也】

　　初六爻獨不言渙者初六以陰柔之才當渙之初在坎下之下力未足以濟渙也九二在上陽剛而健󿀁初六者唯能上從九二以共救險難有用拯馬壯之象所以吉而順也

　　九二渙奔其機悔亡【伊川曰在渙離之時而處險中其有悔可知若能奔就所安則得悔亡也機者俯憑以󿀁安也又曰奔急往也童溪曰機卽二也】象曰渙奔其機得願也【疏云違難奔散願得所安奔初獲安是得其願也】

　　九二在坎險之中勢已急矣唯能以剛健之才應於九五急就所安出於險中以得所願九五亦有所憑以󿀁安是機之象也所以悔亡

　　六三渙其躬無悔象曰渙其躬志在外也【潘氏曰居下之上有應於外將以身濟渙也】

　　六三在坎上之上欲出於險外故以身濟渙而無悔才雖陰柔志亦可嘉也

　　六四渙其羣無咎【伊川曰以巽順之正道輔陽剛中正之君君臣同功所以能濟渙也天下渙散而能使之羣聚可謂大善之吉也】渙有丘匪夷所思【伊川曰丘聚之大也夷平常也方渙散而能致大聚非平常之見所能思及也非大賢知孰能如此】象曰渙其羣元吉光大也【伊川曰稱元吉者謂其功德光大也】

　　六四屬於巽體當渙散之時以順道而收合衆心下接初六九二六三而與之共濟是渙其羣者也故得大吉出於坎險由渉川而至於有丘之地匪夷所思又知九五之󿀁尊󿀀功於上巽順於下愈見六四之󿀁光大也

　　九五渙汗其大號【伊川曰當使號令洽于民心如人身之汗浹於四體則信從而服矣童溪曰謂其號令一渙而不復反汗也】渙王居無咎【注云󿀁渙之主唯王居之乃得無咎】象曰王居無咎正位也【誠齋曰居之󿀁言執之以金石之堅行之以四時之信固守而不遷之謂也如是斯可以正位凝命而永無災咎矣】

　　九五󿀁渙之主當渙散之初能以巽順中正之道收合人心汗其大號一出而不復反及渙功已成又有居之之道不使人心複至於渙散所以能保正位也

　　上九渙其血去逖出無咎【疏云血󿀄也逖遠也上九處於卦上最遠於險不近侵害是能散其憂󿀄去而遠出者也童溪曰渙其血則能遠去禍害而無所󿀄矣此張子房從赤松子遊大夫蠡去越之時也】象曰渙其血遠害也【伊川曰謂能遠害則無咎也】

　　當渙功已成之時󿀀功於九五唯王居之可以無咎上九在渙體之外所以不敢自居其功也渙其血去必欲遠出而後可以無咎是巽順之極者也向使當渙散之初難猶未散險猶未出徒欲遠去以󿀁保身之計則不得󿀁無咎矣

　　〼【兌下坎上】

　　節亨【序卦渙者離也物不可以終離故受之以節伊川曰事旣有節則能致亨通故節有亨義】苦節不可貞【伊川曰節貴適中過則苦矣豈能常也不可固守以󿀁常不可貞也】

　　彖曰節亨【伊川曰事有節則能亨】剛柔分而剛得中【誠齋曰坎陽兌陰故曰剛柔分二五皆以陽居中故曰剛得中】苦節不可貞其道窮也【伊川曰節至於極而苦則不可堅固】說以行險【伊川曰內兌外坎說以行險也人於所說則不知己遇艱險則思止方說而止󿀁節之義】當位以節【伊川曰五尊位也】中正以通【伊川曰中正則通過則苦矣】天地節而四時成節以制度不󿀄財不害民【伊川曰推言節之道天地有節故能成四時無節則失序也聖人立制度以󿀁節故能不󿀄財害民人欲之無窮也茍非節以制度則侈肆至於󿀄財害民也】

　　象曰澤上有水節【伊川曰澤上置水滿則不容󿀁有節之象】君子以制數度議德行【伊川曰君子觀節之象以制立數度凡物之大小輕重高下文質皆有數度所以󿀁節也數多寡度法制議德行者存諸中󿀁德發于外󿀁行人之德行當議則中節議謂商度求中節也誠齋曰約民以制以制󿀁制也先民以身以身󿀁制也故以制數度󿀁未足必反而議吾身之德行焉童溪曰數度所以󿀁節也德行欲其中節也】

　　初九不出戶庭無咎【伊川曰戶庭戶外之庭又曰當節之初戒之謹守不出戶庭則無咎也童溪曰此固居陋巷之時也】象曰不出戶庭知通塞也【伊川曰雖當謹守不出戶庭又必知時之通塞通則行塞則止義當出則出矣尾生之信水至不去不知通塞也故君子貞而不諒】初九陽微在下當節之初知時通塞未可以出則不出戶庭能自謹守所以無咎若可出而不出如九二之不出門庭則兇矣

　　九二不出門庭兇【伊川曰謂不從於五也】象曰不出門庭兇失時極也【伊川曰失其所宜也誠齋曰初處士也二大臣也身󿀁大臣上逢九五剛陽中正之君謂宜佐其君制數度以節天下之欲議德行以節其君之欲此其時不可失也今乃下同初九處士之節私淑門庭之內而已一何不廣也故兇故失時】

　　九二大臣應有大節應于九五中正以通曰門庭者比于初九之戶庭其廣狹不同時矣設使不出門庭拘攣固守徒狥小節于其內如公孫〼布被之類無補于時是失時之極而兇者也

　　六三不節若則嗟若無咎【注云若辭也以陰處陽以柔乘剛違節之道以至哀嗟自已所致無所怨咨故曰無咎】象曰不節之嗟又誰咎也【伊川曰節則可以免過不能自節以致可嗟將誰咎乎】

　　六三處兌下之上說過乎中不能自節終至哀嗟將誰咎乎

　　六四安節亨【伊川曰節以安󿀁善強守而不安則不能常豈能亨也】象曰安節之亨承上道也【伊川曰上承九五剛中正之道以󿀁節足以亨矣】

　　六四處坎上之下而節其上艱且險矣幸遇九五󿀁甘節之主故六四安節得以中正之道順承其上所以亨也節卦六爻唯六四言亨是節之所以亨者由六四承九五也

　　九五甘節吉【注云當位居中󿀁節之主不失其中不󿀄財不害民之謂也󿀁節而不苦非甘而何】往有尚【疏云以此而行所往皆有嘉尚】象曰甘節之吉居位中也【伊川曰在已則安行天下則說從節之甘美者也又曰旣居尊位又得中道所以吉而有功節以中󿀁貴得中則正矣】節者欲其中節節而得中非但謂損節也九五居中位而行正道不失於苦節人能以中道而節天下使人樂從如嗜甘味是節之甘美者也可以常行而往有嘉尚與上六苦節終窮而兇者不同矣

　　上六苦節貞兇悔亡【伊川曰上居節之極節之苦者也居險之極亦󿀁苦義困守則兇悔則兇亡悔損過從中之謂也】象曰苦節貞兇其道窮也【伊川曰節旣苦而貞固守之則兇蓋節之道至於窮極矣】

　　上六處上卦而不中過於苦節則其道必至於窮而不通雖貞亦兇況未必貞乎其有悔可知矣然道窮則變猶冀其知悔而可以無兇也故曰悔亡

　　〼【兌下巽上】

　　中孚【序卦節而信之故受之以中孚伊川曰內外皆實而中虛󿀁中孚之象又二五皆中實亦󿀁孚之義在二體則中實在全體則中虛中虛信之本中實信之質】豚魚吉利渉大川利貞【伊川曰豚躁魚冥物之難感者也孚信能感於豚魚則無不至矣所以吉也忠信可以蹈水火況渉川乎守信之道在乎堅固故利乎貞也】

　　中孚卦有取於乘木舟虛之象舟虛則不至於沉溺豚魚不得以󿀁害于人中孚之信及於豚魚此其驗也故利渉大川可以貞固而吉矣中孚卦他爻皆不言孚唯九五爻曰有孚攣如九五󿀁孚之主剛實在中乃他爻之所同應也然陽剛而實者君子之象陰柔而虛者小人之象初九爻曰志未變也九二爻曰中心願也初九欲從九二以應於九五皆陽爻也其中實也可知矣六三爻曰或鼔或罷六四爻曰月幾望馬匹亡無咎六三六四以陰爻而居卦體之中皆是陰虛有小人之象因其陰虛而感之以實譬如乘木舟虛而有利渉之實用信及豚魚豚魚猶可化也況小人乎彖曰說而巽孚乃化邦也能化小人則虛可使實議獄緩死欲待小人之自服是中孚之道也上九爻曰翰音登於天貞兇聲虛而高亦󿀁陽爻者之戒非但戒陰虛也

　　彖曰中孚柔在內而剛得中【伊川曰二柔在內中虛󿀁誠之象二剛得上下體之中中實󿀁孚之象】說而巽孚乃化邦也【伊川曰上巽下說󿀁上有至誠以巽順於下下有孚以說從其上如是其孚乃能化于邦國也】豚魚吉信及豚魚也【伊川曰信能及於豚魚通道至矣所以吉也司馬曰豚魚幽賤無知之物也飼之以信則應期而集而況人乎】利渉大川乘木舟虛也【伊川曰舟虛則無沉覆之患卦虛中󿀁虛舟之象】中孚以利貞乃應乎天也【伊川曰中孚而貞則應乎天矣天之道孚貞而已童溪曰誠者天之道也】

　　乃應乎天以實而不以虛故上九爻有翰音登於天之戒

　　象曰澤上有風中孚【伊川曰風行澤上而感于水中󿀁中孚之象又曰水體虛故風能入之人心虛故物能感之風之動乎澤猶物之感乎中故󿀁中孚之象】君子以議獄緩死【伊川曰君子之于議獄盡其忠而已於決死極其惻而已故誠意常求於緩緩寛也於天下之事無所不盡其忠而議獄緩死最其大者也】

　　初九虞吉【伊川曰虞度也度其可信而後從之】有它不燕【伊川曰旣得所信則當誠一若有他則不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定則惑而不安】象曰初九虞吉志未變也【伊川曰當信之始志未有所從而虞度所信則得其正是以吉也蓋其志未有變動志有所從則是變動虞之不得其正矣】

　　志未變也唯應於六四而無他志所以󿀁吉

　　九二鳴鶴在陰其子和之【和胡臥反】我有好爵吾與爾靡之【靡卞池反伊川曰二剛實於中孚之至者也孚至則能感通鶴鳴於幽隱之處不聞也而其子相應和中心之願相通也好爵我有而彼亦系慕說好爵之意同也有孚於中物無不應誠同故也至誠無遠近幽深之間故系辭云善則千里之外應之不善則千里違之言誠通也誠齋曰鶴祥禽也以喻九二之賢也】象曰其子和之中心願也【伊川曰中心謂誠意所願也故通而相應】

　　九二應於九五君臣相得恩猶父子譬如鶴鳴子和出於中心之所願從我有好爵我與爾靡之君臣之間曰吾與爾情親意密不事形跡此二五之所以󿀁中實也

　　六三得敵【伊川曰敵對敵也謂所交孚者正應上九】或鼓或罷或泣或歌【伊川曰或鼔張或罷廢或悲泣或歌樂動息憂樂皆系乎所信也】象曰或鼔或罷位不當也【伊川曰居不當位故無所主】

　　六三應於上九非不得對敵也然處不當位而在兌下之上說不得中或鼓或罷或泣或歌未能自信易變於外可見陰虛而中無所主也唯在所以感之者何如耳

　　六四月幾望【伊川曰如月之幾望盛之至也已望則敵矣臣而敵君禍敗必至故以幾望󿀁至盛】馬匹亡無咎【伊川曰両馬󿀁匹謂對也馬者行物也初上應四而四亦進從五皆上行故以馬󿀁象孚道在一四旣從五若複下系于初則不一而害於孚󿀁有咎矣故馬匹亡則無咎也】象曰馬匹亡絶類上也【伊川曰絶其類而上從五也類謂應也潘氏曰舎初事五亡其匹類而從上也】六四以陰虛而近於九五如月幾望不可過盈矣唯能以巽體而上從九五亡其匹類不下系於初九有馬匹亡之象所以無咎六四雖是陰虛以順󿀁實上與九五同屬於巽體故六四爻曰無咎九五爻亦曰無咎以見其有孚也

　　九五有孚攣如無咎【伊川曰五居君位人君之道當以至誠感通天下使天下之心信之固結如拘攣然則󿀁無咎也】象曰有孚攣如位正當也【伊川曰五居君位之尊由中正之道使天下信之如拘攣之固乃稱其位人君之道當如是也】

　　九五位得中道有孚攣如不可解於外由有孚在其中也

　　上九翰音登於天貞兇【疏云翰高飛也飛音者音飛而實不從之謂也上九處信之終信終則衰也信衰則詐起而忠篤內防華美外揚若鳥之翰音登於天虛聲遠聞也白云曰聲之虛不足以有󿀁也以是󿀁貞則兇矣】象曰翰音登于天何可長也【疏云虛聲無實何可長久】中孚以剛實󿀁義九二爻曰鳴鶴在陰其子和之聲在下而有實不惡其󿀁在陰也上九在中孚之外處巽上之上󿀁風愈高無實如翰音之登于天何可長久故曰貞兇所以󿀁陽爻虛高者之戒小過在於中孚之後亦曰飛鳥之音不宜上宜下可以互見其意

　　〼【艮下震上】

　　小過亨利貞【序卦有其信者必行之故受之以小過伊川曰陰居尊位陽失位而不中小者過其常也蓋󿀁小者過又󿀁小事過又󿀁過之小又曰過者過其常也若矯枉而過正過所以就正也事有時而當然有待過而後能亨者故小過自有亨義利貞者過之道利於貞也不失時宜之謂正】可小事不可大事【伊川曰過所以就中也所過者小事也事之大者豈可過也】飛鳥遺之音不宜上宜下大吉【注云飛鳥遺其音聲哀以求處上愈無所適下則得安愈上則愈窮莫若飛鳥也疏云遺失也鳥之失聲必是窮廹未得安處論語曰鳥之將死其鳴也哀故知遺音卽哀聲也伊川曰飛鳥遺之音過之不遠也不宜上宜下謂宜順也順則大吉過以就之蓋順理也過而順理其吉必大】彖曰小過小者過而亨也【注云小者謂凡諸小事也過於小事而通者也伊川曰陽大陰小陰得位剛失位而不中是小者過也故󿀁小事過過之小者與小事有時而當過過之亦小故󿀁小過事固有待過而後能　亨者過之所以能亨也】過以利貞與時行也【伊川曰時當過而過乃非過也時之宜乃所謂正也】柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也【伊川曰柔得中二五居中也陰柔得位能致小事吉耳不能濟大事也剛失位而不中是以不可大事大事非剛陽之才不能濟三不中四失位是以不可大事】有飛鳥之象焉【潘氏曰上下四陰羽翼象輕而飛也】飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也【注云上則乘剛逆也下則承陽順也施過於不順兇莫大焉施過於順過更變而󿀁吉也疏云就六五乘九四之剛六二承九三之陽釋所以不宜上宜下大吉之義也伊川曰鳥飛迅疾聲出而身已過】

　　象曰山上有雷小過【伊川曰雷震於山其聲過常故󿀁小過天下之事有時當過而不可過甚故󿀁小過】君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉【伊川曰當過而過乃其宜也不當過而過則過矣】

　　初六飛鳥以兇象曰飛鳥以兇不可如何也【誠齋曰初六陰柔之小人當有進躐高位之心故聖人戒之曰飛鳥以兇又曰不可如何言高位必疾顛如高飛之必連墮也】上六爻曰飛鳥離之兇是上六有飛鳥兇之象也初六陰柔而躁故亦有飛鳥以兇之戒不可如何唯屬於艮體能止於下卦之下見其不可知難而止若夫上六之離於兇卽卦所謂不宜上而宜下者也

　　六二過其祖遇其妣【伊川曰陽之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故󿀁祖二與五居相應之地同有柔中之德志不從於三四故過四而過五是過其祖也五陰而尊祖妣之象】不及其君遇其臣無咎【伊川曰謂上進而不淩及其君適當臣道則無咎也遇當也過君臣之分則其咎也】象曰不及其君臣不可過也【伊川曰不可過臣之分也】

　　六二應於六五當小過之時臣不可以過乎君故君子之過甯過乎恭也六五雖柔而實尊故取祖妣之象

　　九三弗過防之從或戕之兇【疏云上六小人最居高顯而複應而從焉其從之也則有戕害之兇至矣故曰弗過防之從或戕之兇者春秋傳曰在內曰弒在外曰戕然則戕者皆殺害之謂也言或者不必之辭也伊川曰所當過者在過防於小人若弗過防之則或從而戕害之如是則兇矣】象曰從或戕之兇如何也【疏云從於小人果致兇禍將如何乎言不可如何也伊川曰小人道盛必害君子當過󿀁之防防之不至則󿀁其所戕矣故曰兇如何也言其甚也】

　　九三剛過乎中應於上六故戒之曰從或戕之兇唯屬於艮體知止於下卦而不從於上六所當過者寧過於防小人耳弗以󿀁過也故曰弗過防之

　　九四無咎弗過遇之【注云失位在下不能過者也以其不能過故得合於免咎之宜童溪曰唯以謹守自處󿀁本故先之以無咎之辭】往厲必戒勿用永貞【注云以此自守免咎可也以斯攸往危之道也潘氏曰九四之遇六五君柔臣剛也四勿用過其剛乃可遇之也過剛以往則危厲必須謹戒勿用其剛乃得永正也】象曰勿過遇之位不當也往厲必戒終不可長也【潘氏曰位不當故有是戒過剛以往豈可長哉】

　　九四近於六五處不當位所以得無咎者由其勿過而遇於六五也屬於震體而能懼故知有往厲之戒過剛以往終不可長唯以九居四貞而守靜退處於六五之下勿過用其剛所當過者寧過於永貞耳故曰勿用永貞九三九四爻皆剛失位而不中矯枉之過所以就正也故小過卦󿀁下篇之正九三九四皆言弗過也

　　六五密云不雨自我西郊【注云小過者小者過於大也六得五位陰之盛也故密云不雨至於西郊也夫雨者陰布于上而陽薄之而不得通則烝而󿀁雨今艮止於下而不交焉故不雨也是故小畜尚往而亨則不雨也小過陽不上交亦不雨也雖陰盛於上未能行其施也伊川曰五以陰柔居尊位雖欲過󿀁豈能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也】公弋取彼在穴【注云弋射也在穴者隱伏之物也潘氏曰公大臣也君得之柔如此大臣當弋取巖穴之賢以輔之也】象曰密云不雨已上也【伊川曰陽降陰升合則和而成雨陰已在上云雖密豈能成雨乎】六五柔得君位而󿀁小過之主小者過於大者也爻兼言公者是周公抱少主之象也當小過之時君德柔弱未能施行有密云不雨自我西郊之象󿀁大臣者當弋取巖穴之賢者以其輔之陰陽和合終有遇雨之望謂密云已升而上也豈非周公望成王之意乎

　　上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災〼【疏云上六處小過之極是小人之過遂至上極而不知限至於亢者也過至於亢無所複遇故曰弗遇過之也以小人之身過而勿遇必遭羅網其猶飛鳥飛而無托必離矰繳故曰飛鳥離之兇也過亢離兇是謂自災而致〼複何言哉伊川曰災者天殃〼者人󿀁豈唯人災天〼亦至其兇可知】象曰弗遇過之已亢也【疏云已亢者釋所以弗遇過之以其已在亢極之地故也】

　　上六處過之極勿以理遇而過之故曰勿遇過之與九四爻所謂勿過遇之者正相反也處於六五之上以臣而過乎君震動而極其亢而兇也可知矣譬如鳥飛於上自以󿀁高不可及乃終離下矰繳而不得免是自取災〼者也其王莽董卓之徒乎

　　〼【離下坎上】

　　旣濟亨小利貞初吉終亂【序卦有過物者必濟故受之以旣濟疏云濟者濟渡之名旣者皆盡之稱萬事皆濟故以旣濟󿀁名旣萬事皆濟若小者不通則有所未濟故曰旣濟亨小也小者尚亨何況於大則大小剛柔各當其位皆得其所當此之時非正不利故曰利貞也但人皆不能居安思危慎終如始故戒以今日旣濟之初雖皆獲吉若不進德修業至於終極則危亂及之故曰初吉終亂也伊川曰利貞處旣濟之時利在貞固以守之也初吉方濟之時也終亂濟極則反也白云曰六爻皆應皆得正位在六十四卦之中獨此一卦而已以是知旣濟者必在有應必得其位然後可也童溪曰夫旣濟之道所利者貞故初九九三九五陽皆居陽六二六四上六陰皆居陰陰陽各當其位此正也又曰旣濟之初離明在下無所不燭六二之柔來濟夫剛得中而亨此旣濟之初所以吉也及其終也以天下󿀁無事而不復有所事故以廢怠而止而坎難複作也】

　　九五陽也六二陰也陽大而陰小旣濟卦以九五而來亨於六二猶東鄰來亨於西鄰是自大者而來亨於小者故曰亨小取其以大亨小之象非若旅卦巽卦所謂小亨者也又言旣濟卦有利貞之義六爻陰陽皆正而得位也又言初吉終亂系于君子小人之用事初九曰濡其尾無咎唯初九以陽剛之君子而能從於六二柔中之大臣協力共濟所以初吉也上六曰濡其首厲唯上六以陰柔之小人當旣濟之時欲乘九五於其上所以終亂也君子思患預防能治小人則終不至於亂非謂旣濟之初皆吉而終皆亂也

　　彖曰旣濟亨小者亨也【注云旣濟者以皆濟󿀁義者也小者不遺乃󿀁旣濟故舉小者以明旣濟也】利貞剛柔正而位當也【伊川曰時旣濟矣固宜貞固以守之白云曰旣濟六爻皆得位未濟六爻皆失位】初吉柔得中也【伊川曰二以柔順文明而得中故能成旣濟之功】終止則亂其道窮也【伊川曰唯聖人󿀁能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而無亂誠齋曰謂上六柔怠自畫非克終旣濟之才】

　　象曰水在火上旣濟【伊川曰水在火上水火相交則󿀁用矣各當其用故󿀁旣濟天下萬事已濟之時也】君子以思患而豫防之【伊川曰時當旣濟唯慮患害之生故思而預防使不至於患也自古天下旣濟而致禍亂者蓋不能思患而預防也】

　　初九曳其輪濡其尾無咎【伊川曰輪所以行倒曳之使不進也獸之渉水必揭其尾濡其尾則不能濟司馬曰曳其輪者不速進也濡其尾後其難也】象曰曳其輪義無咎也【伊川曰旣濟之初而能止其進則不至於極其義自無咎也】

　　初九以陽剛之才處旣濟之初知有思患預防之意曳其輪自重於下也濡其尾自顧於後也其義可以無咎與未濟卦初六之濡其尾吝者不同矣

　　六二婦喪其茀【伊川曰二陰也故以婦言茀婦人出門以自蔽者也喪其茀則不可行矣二不󿀁五之求用則不得行如婦之防茀也】勿逐七曰得【伊川曰逐者從物也從物則失其素守故戒勿逐自守不失則七日當複得也卦有六位七則變矣七日得謂時變也】象曰七日得以中道也【伊川曰謂自守其中異時必行也不失其中則正矣】

　　六二在內卦而得中婦道也猶臣道也喪其茀者無所蔽於外之象也執守中道不須追逐而七日自得七日者陽數也陰陽遇合終變而正區區得喪本無所役於外也

　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用【疏云高宗者商王武丁之號也童溪曰高宗古所謂聖主也鬼方其小丑也以聖主而伐一小丑歴時滋久至於三年而僅克之則其功固不足多而在我老師費財亦已甚矣況用小人乎】象曰三年克之憊也【伊川曰三年克之見其勞憊之甚潘氏曰以剛居剛過乎用剛者雖高宗之征伐猶憊況小人乎】

　　此爻可以論坎離內外之交易言伐鬼方者二旣濟九三未濟九四是也鬼方者小丑也卽陰類也旣濟九三重剛而不中自內卦而接於外卦之六四以陽從陰縱得所欲於外終必勞憊󿀁六四陰丑之所累譬如高宗伐鬼方三年克之猶不堪其憊況可用小人乎自古小人用兵多欲虛內以用力於外故有小人勿用之戒唯六四以柔處靜屬於坎體有漏舟之象繻有衣袽終日戒又能限止九三於其內使知近險之󿀁可畏此坎離之所以旣濟也

　　六四繻有衣袽【袽女居反絲袽也注云繻宜作濡衣袽所以塞舟漏也疏云舟漏則濡濕所以得濟者有衣袽也伊川曰舟有罅漏則塞以衣袽以󿀅濡漏童溪曰四坎體也故取漏舟󿀁義】終曰戒【伊川曰終日戒懼不怠慮患當如是也】象曰終曰戒有所疑也【伊川曰終日戒懼常疑患之將至也】

　　六四陰柔而坎體所以自防患於其身者如塞漏舟必有衣袽以󿀅濡濕其事肆而隱矣

　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福【疏云牛祭之盛者也禴殷春祭之名祭之薄者也九五居旣濟之時而處尊位物旣濟矣將何󿀁焉其所務者祭祀而已祭祀之盛莫盛修德九五履正居中動不󿀁妄修德者也茍能修德雖薄可享假有東鄰不能修德雖複殺牛至盛不󿀁鬼神歆享不如我西鄰禴祭雖薄能修其德故神明降福伊川曰五中實孚也二虛中誠也故皆取祭祀󿀁義東鄰陽也謂五西鄰陰也謂二殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時不同也二五皆有孚誠中正之德二在濟下尚有進也故受福】象曰東鄰殺牛不如而鄰之時也【注云在於合時不在於豐也】實受其福吉大來也【伊川曰吉大來者在旣濟之時󿀁大來也亨小初吉也】孔穎達第四論云旣濟九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭說者皆云西鄰謂文王東鄰謂紂文王之時紂尚南面豈容自言已德受福勝殷又欲抗君之國遂言東西相鄰而已是孔子之所疑也伊川云東鄰陽也謂五西鄰陰也謂二今從伊川說竊謂九五下濟於六二以大而亨小譬如東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福是六二以小者而受福實自九五大者而來也故曰吉大來也君臣同福情交意密曰東鄰西鄰者猶舜所謂臣哉隣哉之義臣之福皆受君之福也王用大牲臣用禴祭萃卦六二已互發其義當旣濟之時西鄰禴祭不敢僭王者用大牲之禮誠敬有加反受實福亦足以見文王事殷之本心也易他卦皆以五󿀁君象唯旣濟卦於九三爻言高宗伐鬼方之事於九五爻言東隣西隣之祭禮與他卦不同五󿀁東鄰二󿀁西鄰以見九三六四陰陽得位善處於東隣西隣之間是坎離之交人道之正也易六爻之中三四󿀁人位按幹鑿度云孔子曰陽三陰四位之正也其義可見於此矣

　　上六濡其首厲【伊川曰旣濟之極固不安而危也又以陰柔處之而在險體之上坎󿀁水濟亦取水義故言其窮而至於濡首危可知也旣濟之終而小人處之其敗壞可立而待也誠齋曰濡至於首則溺其身可見矣坎水故濡上六在上故󿀁首】象曰濡其首厲何可久也【疏云首旣被濡身將防沒何可長久者也】

　　上六以小人而濡其首卦所謂終亂者也未濟上九亦有濡其首之戒

　　〼【坎下離上】

　　未濟亨【序卦物不可窮故受之以未濟終焉疏云若能執柔用中委任賢哲則未濟有可濟之理所以得通故曰未濟亨伊川曰未濟之時有亨之理而卦才複有致亨之道唯在謹處白云曰旣濟曰亨未濟亦曰亨者旣濟之亨已然之亨也未濟之亨將然之亨也】小狐汔濟濡其尾無攸利【伊川曰狐能渡水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而聽恐其陷也小者則未能畏謹故勇於濟汔當󿀁仡壯勇之狀󿀂曰仡仡勇夫小狐果於濟則濡其尾而不能濟也未濟之時求濟之道當至謹則能亨若小狐之果則不能濟也旣不能濟無所利矣童溪曰狐疑物也渉而善疑故無不濟汔幾也小狐尤其勇也然幾於濟而未濟未能出夫險中是必有以󿀁之累者則初六濡其尾是也】

　　未濟卦六爻皆失位陽反居陰九二九四上九是也陰反居陽初六六三六五是也剛柔失位未能濟事故曰未濟所以亨者由六五柔而得中󿀁文明之主六爻雖不當位而剛柔亦各有應也又言小狐汔濟濡其尾無攸利卽初六爻所謂濡其尾吝者也狐陰物也初六有小狐之象󿀁九二者能止之於險中此九二之所以󿀁貞吉也六三爻象曰未濟征兇位不當也六三陰柔在坎下之上險而又險若以小狐之象而推之則初六是小狐之幾濟者也六三是老狐之未濟者故未濟六爻唯六三獨言兇也󿀁九四者乃能止六三於坎陰之外使之未得上進以接於六五之君此九四之所以󿀁貞吉悔亡六五之所以󿀁貞吉無悔也六五爻又曰君子之光有孚吉唯六五屬於離體󿀁文明之主柔而得中應於九二比於九四皆得陽剛君子之助能使初六六三以一陰而止於下卦不得上進以濟其私欲此未濟之所以亨也上九與六三󿀁應故有濡其首之戒上九爻曰有孚失是則與六五之有孚吉者不同矣

　　彖曰未濟亨柔得中也【伊川曰五以柔居尊位居剛而應剛得柔之中也】小狐汔濟未出中也【注云未能出險之中伊川曰旣果於濟故有濡尾之患未能出於險中也】濡其尾無攸利不續終也【注云將濟而濡其尾力竭于斯不能續終險難未足以濟也濟未濟者必有餘力也】雖不當位剛柔應也【注云位不當故未濟剛柔應故可濟疏云剛柔皆應足以相拯是有可濟之理故稱未濟不言不濟也童溪曰初六六三六五皆以陰居陽九二九四上九皆以陽居陰此所謂不當位也然皆柔應剛剛應柔剛柔之相濟如此】

　　初六當未濟之初在坎下之下陰躁而求濟欲從於六三之後是小狐之象也󿀁九二所隔濡尾而未得濟未得出於險中是九二制之於下卦也狐陰物也九二爻象曰九二貞吉中以行正也有陽剛君子之象或謂九二未出坎中󿀁小狐之象則誤矣

　　象曰火在水上未濟【疏云火在水上不成烹飪未能濟物故曰火在水上未濟】君子以慎辨物居方【伊川曰水火不交不相濟󿀁用火在水上非其處也君子觀其處不當之象以謹處於事物辨其所當各居於方謂止於其所也】

　　初六濡其尾吝【注云未濟之始始於旣濟之上六也濡其首猶不反至於濡其尾不知紀極者也疏云初六處未濟之初最居險下而欲上之其應進則溺身如小狐之渡川濡其尾也伊川曰獸之濟水必揭其尾尾濡則不能濟濡其尾言不能濟也不度其才力而進終不能濟可羞吝也】象曰濡其尾亦不知極也【潘氏曰未可濟而輕進尾不能舉卒垂而濡不知時之極小狐之謂矣】旣濟卦初九爻曰濡其尾無咎陽剛在下不欲輕進自顧後患所以無咎也未濟卦初六爻曰濡其尾吝陰躁在下求濟而未能濟有小狐之象所以羞吝也隨象不同

　　九二曳其輪貞吉【疏云曳其輪者言其勞也濟難在正然後得吉伊川曰倒曳其輪殺其勢緩其進】象曰九二貞吉中以行正也【疏云九二失位而稱貞吉者位雖不正以其居中故能行正也】

　　九二應於六五臣強君弱所以󿀁未濟之時也中以行正與六五柔中之君而󿀁正應故曰貞吉行有不正則曳其輪於下使不得行如限止初六小狐之類亦所以行其正也

　　六三未濟征兇利渉大川【注云以陰之質失位居險不能自濟者也以不正之身力不能自濟而求進焉防其身也故曰征兇也潘氏曰旣曰征兇又曰利渉者以失位言之則征兇以出險言之則利渉也】象曰未濟征兇位不當也【伊川曰三征兇者以位不當也】

　　六三陰躁而不中處不當位在坎下之上險而又險是陰類之最可畏者也未濟卦六爻唯六三爻言未濟又言兇者以見六三陰險而兇未有能濟人者未濟之所以亨者亦由六三止於下卦未得濟於上體也使其得濟而往則必兇矣故曰征兇利渉大川謂屬於坎體利在出險有利渉大川之象不利󿀁陰險所陷也󿀁九四者處坎離之交而內比于六三安得不震懼乎故九四爻有震用伐鬼方之象可以知懼矣

　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國【伊川曰九雖陽而居四故戒以貞固則吉而悔亡不貞則不能濟有悔者也震動之極也古之人有用力之甚者伐鬼方也故以󿀁義力動而遠伐至於三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟也濟天下之道當貞固如是四居柔故設是戒】象曰貞吉悔亡志行也【疏云以其正志得行而終吉故也伊川曰鬼方之伐貞之至也】

　　九四陽居陰位動不得中則有悔唯以九居四以剛守靜則貞吉而悔亡比於六三以陰丑者也以陽勝陰內知戒謹不敢窮力於外輕用其剛以自取勞憊有震用伐鬼方之象及其久也陰丑亦不得以幹正三年成功有賞於大國則其有益於內也可知矣故得志行而出於坎險之外限止六三亦使之不得以上接於六五此九四之所以󿀁貞吉也易上經始於乾坤終於坎離下經始於咸恒則言夫婦之道終於旣濟未濟則言坎離內外之交今觀旣濟九三未濟九四皆以伐鬼方󿀁戒則知坎離交濟貴在得中陰丑可畏與鬼無異君子以辨物居方則所居必擇不欲自斃其力以受害于鬼方是易之微意也

　　六五貞吉無悔【注云以柔居尊處文明之盛󿀁未濟之主故必正然後乃吉吉乃得無悔也伊川曰五文明之主居剛而應剛而其處得中虛其心而陽󿀁之輔雖以柔居尊處之至正至善無不足也旣得貞正故吉而無悔】君子之光有孚吉【疏云有應於二是能付物以能而不自役有君子之光華矣白云曰上言貞吉始之吉也下言有孚終之吉也所謂能續終者也】象曰君子之光其暉吉也【司馬曰五雖未濟以柔居中又有文明之德能任賢以濟難故曰君子之光光輝著明󿀁物所信則吉從之矣】

　　六五應於九二比於九四皆陽剛君子之類能用君子而信之可以濟難而󿀁邦家之光故六五與九二九四爻皆言貞吉以見其有孚而吉也象又曰其暉吉也六五爻凡三言吉以見六五之所謂吉有加而未巳此未濟之所以亨也

　　上九有孚於飲酒無咎【疏云良由信任得人不憂事廢楊氏曰群臣燕享此文武成王所以養賢之時】濡其首有孚失是【伊川曰若從樂而耽肆過禮至濡其首亦非能安處也有孚自信於中也失是失其宜也如是則於有孚󿀁失也】象曰飲酒濡首亦不知節也【伊川曰飲酒至於濡首不知節之甚也】

　　當六五有孚吉之后樂得君子燕饗交歡有孚于飲酒飲酒有節是以有孚而無咎也茍不知節將有濡其首之禍不得謂之有孚也上九又欲應于六三陰柔之小人則有孚失是失其所謂有孚者矣后世如󿀆武帝唐〼宗溺于宴安荒于酒色終致禍亂卽上九之濡其首者也易六十四卦始于乾卦曰不可󿀁首終于未濟之上九亦以飲酒濡首󿀁戒󿀁人上者豈可徒以位󿀁樂哉