题要

方實孫撰。實孫不知何許人。惟劉克莊後山集實孫樂府跋,稱其字曰端仲。有實孫經史說跋,稱其以所著易說上於朝,以布衣入史局,時相以其累上春官,欲令免省奉對,遽以風聞報罷,浩然而歸。其所終則不可考矣。此書舊本但題曰讀周易。案朱彝尊經義考淙山讀周易記,葢此本傳寫脫訛。經義考又引曹溶之言曰:「宋志八卷,澹生堂目作十卷,聚樂堂目作十六卷。今世所行凡二本,一本不分卷,不知孰合之。」此本凡上經八卷,下經八卷,繫辭二卷,序卦說卦雜卦各一卷,又不知誰所分也。其書取朱子卦變圖別爲易卦變合圖,以補易學啟蒙所未備。其說多主於爻象,不涉空談。自序有曰:「者道也,象數也,言道則象數在其中矣。道果有耶?繫辭曰:無體。道果無耶?繫辭曰:有太極。是道自無而有也。」可以識其宗旨矣。其據上六爻「王用亨於西山」、六四爻「王用亨於岐山」、明夷彖「文王以之」、革彖「湯武革命」,證爻彖非文王作,自爲確義。其據大有九三爻「公用亨于天子」,上六爻「公用射隼于高墉之上」,小過六五爻「公弋取彼在穴」,證爻辭非周公作,則必不然。說者本不云「公,周公也」。然其大旨則較諸家爲淳實矣。

序跋

  淙山讀周易序

  易者道也象數也言道則象數在其中矣道果有耶系辭曰易無體道果無耶系辭曰易有太極是道自無而有也有太極則有陰陽陽奇屬干陰偶屬坤易則有奇偶畫矣有陰陽則有天地天位于上地位于下易則有上下畫矣有天地則有人人位于中曰三才易則有三畫矣有人則有男女有三畫則有三索說卦曰干天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂長男巽一索而得女故謂長女坎再索而得男故謂中男離再索而得女故謂中女艮三索而得男故謂少男兌三索而得女故謂少女譬諸天地有六子如風雷日月山澤之類易則有八卦矣伏羲之易止于如是豈其王天下也始畫八卦以示教自父子兄弟之外亦未暇盡傳耶系辭曰八卦成列象在其中因而重之爻在其中又曰兼三才而兩之故六是易有三畫則有六畫有八卦則有六十四卦也使道果不離于象數又何待文王而后得其〼哉囚于羑里而演易果何心也周易六十四卦先干后坤易則有定序矣初二三爻是下卦也唯二爲中爻二臣位也屬于陰偶故賤孰敢以賤爲嫌乎四五上爻是上卦也唯五爲中爻五君位也屬于陽奇故貴孰敢以貴爲嫌乎易則有貴賤矣系辭曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣是孔子知文王之心也然考之于易隨上六爻云王用亨于西山升六四爻云王用亨于岐山明夷彖云內文明而外柔順以蒙大難文王以之不知文王演易之后亦自稱王乎否乎革彖云天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人又不知文王演易之後能預知有武王之事乎否乎序卦曰有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯嗚呼君臣父子之間人所難言作易者其有憂患乎若謂彖象等辭非作于文王旣追稱王之後則不可也或問幹用九坤用六何也曰由天地數而論天一地二天三地四天五是天地之生數也一三五爲九二四爲六是參天兩地而倚數也陽有餘陰不足也地六天七地八天九地十是天地之成數也陽數極於九陰數極於十陰不可極而逾乎陽故反而用六也一三五七九是天數也而五爲中二四六八十是地數也而六爲中五六者天地之中合也幹不用五而用九是易有四象不用五也不用五者尊之也坤不用十而用六是陰不可終逾乎陽惟用六則得中也又由卦畫而論幹畫三連與坤之六爲九是幹得有坤也坤畫六斷但得用六是坤不得有幹也又由爻位而論二三四五是卦之中位也九二九三九四九五爻則用九以居於爻位之上是尚剛也初九上九爻則變而用九以居於爻位之下是陽爻終始亦不欲專尚剛也六二六三六四六五爻則用六以居於爻位之上是尚柔也初六上六爻則變而用六以居於爻位之下是陰爻終始亦不欲專尚柔也易三百八十四爻或九或六迭相爲用是剛柔各隨時所尚也又由蓍法而論九爲老陽是幹數用九以進爲老也六爲老陰是坤數用六以退爲老也七爲少陽是震坎艮數也爻則例言九而不言七是少陽可進而言九也八爲少陰是巽離兌數也爻則例言六而不言八是少陰可退而言六也崇陽抑陰是易進退之道蓍法遇老陽老陰所以又變也變者以不變爲體不變者以變爲用剛中有柔柔中有剛陽中有陰陰中有陽是道亦無定位也吾願從有道者而取正焉寶祐戊午三月朔日序

  淙山讀周易後序

  孔穎達云重卦之人諸儒不同凡有四說王輔嗣等以爲伏羲重卦鄭〼以爲神農重卦孫盛以爲大禹重卦史遷等以爲文王重卦愚按系辭曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪皇甫謐曰文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易自此而論則知伏羲始畫八卦但有其畫耳神農取諸益噬嗑卦但取其象耳夏曰連山殷曰歸藏皆未必有言語文字之可傳今所謂易經者先干后坤名以周易乃文王所演之易也坎卦獨加名以習坎者文王在羑里時陷于坎窞習爲出坎之道終欲事殷而知有尊卑貴賤之定分是文王之本心也孔穎達又云左傳韓宣子適魯見易象曰吾乃知周公之德周公被流言之謗亦得爲憂患也驗此諸說以爲卦辭文王爻辭周公也然考之大有六三爻云公用享于天子解上六爻云公用射隼于高墉之上小過六五爻云公弋取彼在穴所謂公者豈周公果自言之乎又按孔穎達云彖象等十翼之辭以爲孔子所作先儒更無異論又云上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七說卦八序卦九雜卦十然考之隨卦云元亨利貞卽卦辭也左氏襄九年傳穆姜曰隨元亨利貞無咎元體之長也亨嘉之會也利義之和也貞事之干也穆姜已有是言矣是時孔子猶未生也豈文言皆孔子爲之乎或謂文王作卦辭周公作爻辭孔子作十翼彖一卦象二爻象三干文言四坤文言五上系六下系七說卦八序卦九雜卦十是亦一說也或問卦名何如曰幹健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也說卦已言之矣說卦又曰震卦其究爲健豈震卦與乾果同體耶離卦其於人也爲乾卦豈離卦亦可以謂之幹耶巽其究爲躁卦豈巽卦亦名爲躁卦耶坎北方之正卦也勞卦也又謂坎于人爲血卦豈坎卦亦名爲勞卦又名爲血卦耶序卦曰渙者離也豈渙卦亦可謂之離耶然則言卦名者不可以一例拘矣或問卦辭何如曰卦有小大辭有險易辭者各指其所之系辭已言之矣然有以卦名而兩言之者複卦曰複亨又曰反復其道頤卦曰頤貞吉又曰觀頤自求口實節卦曰節亨又曰苦節不可貞未濟卦曰未濟亨又曰小狐汔濟是也有以卦名而三言之者蒙卦曰蒙亨匪我求童蒙童蒙求我是也有以卦名而五言之者井卦曰井改邑不改井又曰往來井井汔至亦未繘井是也有兩言貞者坤卦曰利牝馬之貞又曰安貞吉是也有兩言亨者萃卦曰崒亨又曰利見大人亨是也有兩言吉者解卦曰其來複吉又曰夙吉是也有兩言利者坤卦曰利牝馬之貞又曰後得主利屯卦曰利貞又曰利建侯同人卦曰利渉大川又曰利君子貞大畜卦曰利貞又曰利渉大川恒卦曰利貞又曰利有攸往益卦曰利有攸往又曰利渉大川巽卦曰利有攸往又曰利見大人渙卦曰利渉大川又曰利貞中孚卦曰利渉大川又曰利貞是也有三言利者萃卦曰利見大人又曰利貞又曰利有攸往是也有言利不利者訟卦曰利見大人又曰不利渉大川無妄卦曰元亨利貞又曰不利有攸往蹇卦曰利西南不利東北又曰利見大人夬卦曰不利卽戎又曰利有攸往是也又如乾卦曰元亨利貞屯隨臨無妄卦亦曰元亨利貞坤卦則曰元亨利牝馬之貞旅卦曰小亨巽卦亦曰小亨賁卦則曰賁亨小利有攸往遯卦則曰遯亨小利貞旣濟則曰亨小利貞他如坤卦曰利牝馬之貞說卦則曰坤爲子母牛而不言馬離卦曰畜牝牛吉說卦則曰離爲雉而不言牛中孚卦豚魚小過卦言飛鳥未濟卦言小狐說卦皆不言其爲何象然則言卦辭者亦不可以一例拘矣或問彖與象何如曰易者象也象者像也彖者材也系辭言之矣然鼎卦彖曰鼎象也小過卦彖曰有飛鳥之象焉豈大象小象之外彖亦言象耶他卦大象無不言卦名者唯乾卦但言天行健而不言幹他卦無覆言上下卦象者唯泰卦坤上幹下而言天地交泰噬嗑卦離上震下而言雷電噬嗑他卦多言君子以當其象唯言大人者一離是也言後者二泰姤卦是也言先王者六比豫親噬嗑無妄渙是也言先王而又言後者一複卦是也言上下而不言其人者一剝卦是也然則言彖與象者亦不可以一例拘矣或問爻象何如曰道有變動故曰爻爻有等故曰物系辭已言之矣然卦有六爻而全取象者如井卦初六言井泥九二言井穀九三言井渫不食六四言井甃無咎九五言井冽寒泉食上六言井收勿幕鼎卦初六言鼎顛趾九二言鼎有實九三言鼎耳革九四言鼎折足六五言鼎黃耳金〼上九言鼎玉〼漸卦初六言鴻漸於幹六二言鴻漸於磐九三言鴻漸于陸六四言鴻漸於木九五言鴻漸於陵上九言鴻漸于陸是也有六爻而五取象者如乾卦初九言潛龍勿用九二言見龍在田九四言或躍在淵九五言飛龍在天上九言亢能有悔唯九三言君子幹幹而不言龍咸卦初六言咸其拇六二言咸其腓九三言咸其股九五言咸其脢上六言咸其輔頰舌唯九四言朋從爾思而不言心艮卦初六言艮其趾六二言艮其腓九三言艮其限列其夤厲熏心六四言艮其身六五言艮其輔唯上九言敦艮吉而不言背是也有六爻而皆言卦名者比履臨觀賁複蹇困震卦是也有六爻而五言卦名者蒙卦六三不言蒙需卦上六不言需訟卦六三不言訟師卦上六不言師謙卦六五不言謙蠱卦上九不言蠱剝卦六五不言剝頤卦六五不言頤遯卦六二不言遯明夷卦上六不言夷損卦六五不言損旅卦六五不言旅兌卦九五不言兌渙卦初六不言渙是也有六爻而四言卦名者同人卦唯九三九四不言同人豫卦唯六二六五不言豫噬嗑卦唯初九上九不言噬無妄卦唯六二九四不言無妄坎卦唯六四上六不言坎晉卦唯六三六五不言晉家人卦唯六二上九不言家益卦唯初九九五不言益升卦唯九二六四不言升革卦唯九四九五不言革歸妹卦唯九二上六不言歸妹豐卦唯初九六五不言豐節卦唯初九九二不言節小過卦唯初六六五不言過是也有一爻而兩取象者如否卦六二曰小人吉大人否亨恒卦六五曰婦人吉夫子兇隨卦六二曰系小子失丈夫六三曰系丈夫失小子之類是也有一爻而三取象者如大有卦九三曰公用享于天子小人弗克剝上九曰碩果不食君子得輿小人剝廬之類是也有一爻而四取象者如坎卦六四曰樽酒簋貳用缶納約自牖小過卦六二曰過其祖遇其妣不及其君遇其臣之類是也有一爻而五取象者如離卦九四曰突如其來如焚如死如棄如如中孚卦六三曰得敵或鼔或罷或泣或歌之類是也有一爻而六取象者如小畜上九曰旣雨旣處尚德載婦貞厲月幾望君子征兇是也有一爻而七取象者睽卦上九曰睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉是也有爻不以象而言者訟卦九五曰訟元吉恒卦九二曰悔亡大壯九二曰貞吉解卦初六曰無咎無妄卦初九曰無妄往吉是也有爻反其卦名而言者損卦九二上九皆言弗損小過卦九三九四皆言弗過是也有爻取卦名而複言者如幹九三曰終日幹幹坎六三曰來之坎坎謙初六曰謙謙君子夬九三曰君子夬夬之類是也有爻取他卦名而互言者如小畜初九曰複自道九二曰牽複吉是小畜亦言複也臨初九曰咸臨貞吉九二曰咸臨吉無不利是臨卦亦言咸也夬卦初九曰壯於前趾九三曰壯於頄是夬亦言壯也他如乾卦九四而有乾道乃革之象兌卦九五而有孚於剝之象離卦初九而有履錯然之象然則言爻象者亦不可以一例拘矣或問爻用九六何如曰二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之爲道不利遠者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪系辭已言之矣以見九二爻不如六二之爲柔中六五爻不若九五之爲剛勝也伊川曰凡六居五九居二者則由多助而有功蒙泰之類是也九居五六居二則其功多不足者屯否之類是也是亦一說故並錄之以爲後序

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明抄本(存上经卷六至八、下经卷一)
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