聲無形而樂有器。古之作樂者，知夫器之必有弊，而聲不可以言傳，懼夫器失而聲遂亡，乃多之法以著之。故始求聲者以律，而造律者以黍。自一黍之廣，積而分、寸；一黍之多，積而龠、合；一黍之重，積而銖、兩。此造律之本。故之長短之法，而著之於度；之多少之法，而著之於量；之輕重之法，而著之於權衡。是物者，亦必有時而弊，則總其法而著之於數。使其分寸、龠合、銖兩皆起於黃鍾，然後律、度、量、衡相用表裏，使得律者可以制度、量、衡，因度、量、衡亦可以制律。不幸而皆亡，則推其法數而制之，用其長短、多少、輕重以相參考。四者旣同，而聲必至，聲至后樂可作矣。夫物用於有形而必弊，聲藏於無形而不竭，以有數之法求無形之聲，其法具存。無作則已，苟有作者，雖去聖人於千萬[00528]歲後，無不得焉。此古之君知物之終始，而憂世之慮深，其多之法而丁寧纖悉，可謂至矣。代旣亡，禮樂失其本，至其聲器、有司之守，亦以散亡。自以來，歷代莫不有樂，作者各因其所學，雖清濁高下時有不同，然不能出於法數。至其所以用於郊廟、朝廷，以接人神之歡，其金石之響，歌舞之容，則各因其功業治亂之所起，而本其風俗之所由。自、魏之亂，晉遷江南，中國遂沒於夷狄。至隋滅陳，始得其樂器，稍欲因而有作，而時君褊迫，不足以堪其。是時鄭譯、牛弘、辛彥之、何妥、蔡元、于普明之徒，皆名知樂，相與譔定。依京房六十律，因而六之，百六十律，以當一歲之日，以一律七音，音一調，凡十律八十四調，其說甚詳。而終隋之世，所用者黃鍾一宮，五夏、舞、登歌、房中等十四調而已。記曰：「功成作樂。」蓋王者未作樂之時，必因其舊而用之。唐興卽用隋樂。武德九年，始詔太常少卿祖孝孫、協律郎竇璡等定樂。初，隋用黃鍾一宮，惟擊七鍾，其五鍾設而不擊，謂之啞鍾。唐協[00529]律郎張文收乃依古斷竹十律，高祖命與孝孫吹調五鍾，叩之而應，由是十鍾皆用。孝孫以十月旋相六十聲、八十四調。其法，因五音生變，因變徵正徵，因變宮清宮。七音起黃鍾，終南呂，迭綱紀。黃鍾之律，管長九寸，王於中宮土。半之，四寸五分，與清宮合，五音之首。加以變，循環無間。故一宮、商、角、四變徵、五徵、六羽、七變宮，其聲繇濁至清一均。凡十宮調，皆正宮。正宮聲之下，無復濁音，故五音以宮尊。十商調，調有下聲一，謂宮。十角調，調有下聲，宮、商。十徵調，調有下聲，宮、商、角。十羽調，調有下聲四，宮、商、角、徵。十變徵調，居角音之後，正徵之前。十變宮調，在羽音之後，清宮之前。雅樂成調，無出七聲，本宮遞相用。唯樂章則隨律定均，合以笙、磬，節以鍾、鼓。樂旣成，奏之。太宗謂侍臣曰：「古者聖人沿情以作樂，國之興衰，未必由此。」御史夫杜淹曰：「陳將亡，有玉樹後庭花，齊將亡，有伴侶曲，聞者悲泣，所謂亡國之音哀以思。以是觀之，亦樂[00530]之所起。」帝曰：「夫聲之所感，各因人之哀樂。將亡之政，其民苦，故聞以悲。今玉樹、伴侶之曲尚存，公奏之，知必不悲。」尚右丞魏徵進曰：「孔稱：『樂云樂云，鍾鼓云乎哉。』樂在人和，不在音。」十一年，張文收復請重正餘樂，帝不許，曰：「朕聞人和則樂和，隋末喪亂，雖改音律而樂不和。若百姓安樂，金石自諧矣。」文收旣定樂，復鑄銅律百六十、銅斛、銅秤、銅甌十四、秤尺一。斛左右耳與臀皆方，積十而登，以至於斛，與古玉尺、玉斗同。皆藏於太樂署。武后時，太常卿武延秀以奇玩，乃獻之。及將考中宗廟樂，有司奏請出之，而秤尺已亡，其跡猶存，以常用度量校之，尺當六之五，量、衡皆之一。至肅宗時，山東人魏延陵得律一，因中官李輔國獻之，云：「太常諸樂調皆下，不合黃鍾，請悉更制諸鍾磬。」帝以然，乃悉取太常諸樂器入于禁中，更加磨剡，凡十五日而成。御殿觀之，以還太常，然以律考之，黃鍾乃太簇，當時議者以非是。其後黃巢之亂，樂工逃散，金奏皆亡。昭宗卽位，將謁郊廟，有司不知樂[00531]縣制度。太常博士殷盈孫按周法以筭數除鎛鍾輕重高卬，黃鍾九寸五分，倍應鍾寸分半，凡四十八等。圖上口項之量及徑衡之圍。乃命鑄鎛鍾十，編鍾百四十。宰相張濬脩奉樂縣使，求知聲者，得處士蕭承訓等，校石磬，合而擊拊之，音遂諧。唐國而作樂之制尤簡，高祖、太宗卽用隋樂與孝孫、文收所定而已。其後世所更者，樂章舞曲。至于昭宗，始得盈孫焉，故其議論罕所發明。若其樂歌廟舞，用於當世者，可以考。樂縣之制。宮縣四面，天用之。若祭祀，則前祀日，太樂令設縣於壇南內壝之外，北嚮。東方、西方，磬虡起北，鍾虡次之；南方、北方，磬虡起西，鍾虡次之。鎛鍾十有，在十辰之位。樹雷鼓於北縣之內、道之左右，植建鼓於四隅。置柷、敔於縣內，柷在右，敔在左。設歌鍾、歌磬於壇上，南方北向。磬虡在西，鍾虡在東。琴、瑟、箏、筑皆一，當磬虡之次，匏、竹在下。凡天神之類，皆以雷鼓；地祇之類，皆以靈鼓；人鬼之類，皆以路鼓。其設於庭，則在南，而登歌者在堂。若朝會，則加鍾磬十虡，設[00532]鼓吹十案於建鼓之外。案設羽葆鼓一，鼓一，金錞一，歌、簫、笳皆。登歌，鍾、磬各一虡，節鼓一，歌者四人，琴、瑟、箏、筑皆一，在堂上；笙、和、簫、篪、塤皆一，在堂下。若皇后享先蠶，則設十磬，以當辰位，而無路鼓。軒縣面，皇太用之。若釋奠于文宣王、武成王，亦用之。其制，去宮縣之南面。判縣面，唐之舊禮，祭風伯、雨師、五嶽、四瀆用之。其制，去軒縣之北面。皆植建鼓於東北、西北隅。特縣，去判縣之西面，或陳於階間，有其制而無所用。凡橫者簨，植者虡。中華書局本校勘曰：各本原作「植者爲簨，橫者爲虡」。禮記明堂位鄭注：「橫曰簨」，「植曰虡」。舊書卷二九音樂志、通典卷一四四均謂：「樂縣橫曰簨，豎曰簴。」據改。虡以縣鍾磬，皆十有六，周人謂之一堵，而唐人謂之一虡。自隋以前，宮縣十虡。及隋平陳，得梁故用十六虡，遂用之。唐初因隋舊，用十六虡。高宗蓬萊宮成，增用七十虡。至武后時省之。開元定禮，始依古著十虡。至昭宗時，宰相張濬已脩樂縣，乃言，舊制，太清宮、南北郊、社稷及諸殿廷用十虡，而太廟、含元殿用十六虡，濬以非古，而廟廷狹隘，不能容十六，乃復用十虡。而鍾虡四，以當甲丙庚壬，磬虡四，以當乙丁辛癸，與開[00533]元禮異，而不知其改制之時。或說以鍾磬應陰陽之位，此禮經所不著。凡樂八音，自以來，惟金以鍾定律呂，故其制度最詳，其餘七者，史官不記。至唐，獨宮縣與登歌、鼓吹十案樂器有數，其餘皆略而不著，而其物名具在。八音：一曰金，鎛鍾，編鍾，歌鍾，錞，鐃，鐲，鐸。曰石，磬，編磬，歌磬。曰土，壎，嘂，嘂，壎。四曰革，雷鼓，靈鼓，路鼓，皆有鼗；建鼓，鼗鼓，縣鼓，節鼓，拊，相。五曰絲，琴，瑟，頌瑟，頌瑟，箏；阮咸，筑。六曰木，柷，敔，雅，應。七曰匏，笙，竽，巢，巢，笙；和，和，笙。八曰竹，簫，管，篪，笛，舂牘。此其樂器。初，祖孝孫已定樂，乃曰樂與天地同和者，製十和，以法天之成數，號唐雅樂：一曰豫和，曰順和，曰永和，四曰肅和，五曰雍和，六曰壽和，七曰太和，八曰舒和，九曰昭和，十曰休和，十一曰正和，十曰承和。用於郊廟、朝廷，以和人神。孝孫已卒，張文收以十和之制未，乃詔有司釐定，而文收考正[00534]律呂，起居郎呂才協其聲音，樂曲遂。自高宗以後，稍更其曲名。開元定禮，始復遵用孝孫十和，其著于禮者：一曰豫和，以降天神。冬至祀圓丘，上辛祈穀，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告于圓丘，燔柴告至，封祀太山，類于上帝，皆以圜鍾宮，奏；黃鍾角，太簇徵，姑洗羽，各一奏，文舞六成。五郊迎氣，黃帝以黃鍾宮，赤帝以函鍾徵，白帝以太簇商，黑帝以南呂羽，青帝以姑洗角，皆文舞六成。曰順和，以降地祇。夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春秋社，巡狩告社，宜于社，禪社首，皆以函鍾宮，太簇角，姑洗徵，南呂羽，各奏，文舞八成。望于山川，以蕤賓宮，奏。曰永和，以降人鬼。時享、禘祫，有而告謁于廟，皆以黃鍾宮，奏；呂角，太簇徵，應鍾羽，各奏。文舞九成。祀先農，皇太釋奠，皆以姑洗宮，文舞成；送神，各以其曲一成。蜡兼天地人，以黃鍾奏豫和，蕤賓、姑洗、太簇奏順和，無射、夷則奏永和，六均皆一成以降神，而送神以豫和。四曰肅和，登歌以奠玉帛。[00535]于天神，以呂宮；于地祇，以應鍾宮；于宗廟，以圜鍾宮；祀先農、釋奠，以南呂宮；望于山川，以函鍾宮。五曰雍和，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黃鍾宮；地祇之俎，以太簇宮；人鬼之俎，以無射宮。以徹豆。凡祭祀，俎入之後，接神之曲亦如之。六曰壽和，以酌獻、飲福。以黃鍾宮。七曰太和，以行節。亦以黃鍾宮。凡祭祀，天入門而卽位，與其升降，至于還次，行則作，止則止。其在朝廷，天將自內出，撞黃鍾之鍾，右五鍾應，乃奏之。其禮畢，興而入，撞蕤賓之鍾，左五鍾應，乃奏之。皆以黃鍾宮。八曰舒和，以出入舞，及皇太、王公、羣后、國老若皇后之妾御、皇太之宮臣，出入門則奏之。皆以太簇之商。九曰昭和，皇帝、皇太以舉酒。十曰休和，皇帝以飯，以肅拜老，皇太亦以飯。皆以其月之律均。十一曰正和，皇后受冊以行。十曰承和，皇太在其宮，有會以行。若駕出，則撞黃鍾，奏太和。出太極門而奏采茨，至于嘉德門而止。其還亦然。初，隋有文舞、武舞，至祖孝孫定樂，更文舞曰治康，[00536]武舞曰凱安，舞者各六十四人。文舞：左籥右翟，與執纛而引者人，皆委貌冠，黑素，絳領，廣袖，白絝，革帶，烏皮履。武舞：左干右戚，執旌居前者人，執鼗執鐸皆人，金錞，輿者四人，奏者人，執鐃人，執相在左，執雅在右，皆人夾導，服平冕，餘同文舞。朝會則武弁，平巾幘，廣袖，金甲，豹文絝，烏皮鞾。執干戚夾導，皆同郊廟。凡初獻，作文舞之舞；亞獻、終獻，作武舞之舞。太廟降神以文舞，每室酌獻，各用其廟之舞。禘祫遷廟之主合食，則舞亦如之。儀鳳年，太常卿韋萬石定凱安舞六變：一變象龍興參墟；變象克定關中；變象東夏賓服；四變象江淮平；五變象獫狁伏從；六變復位以崇，象兵還振旅。初，太宗時，詔祕監顏師古等撰定弘農府君至高祖太武皇帝六廟樂曲舞名，其後變更不一，而自獻祖而下廟舞，略可。獻祖曰光之舞，懿祖曰長發之舞，太祖曰政之舞，世祖曰成之舞，高祖曰明之舞，太宗曰崇德之舞，高宗曰鈞天之舞，中宗曰太和之舞，睿宗曰景雲之舞，玄宗曰運[00537]之舞，肅宗曰惟新之舞，代宗曰保之舞，德宗曰文明之舞，順宗曰順之舞，憲宗曰象德之舞，穆宗曰和寧之舞，敬宗曰鈞之舞，文宗曰文成之舞，武宗曰定之舞，昭宗曰咸寧之舞。其餘闕而不著。唐之自製樂凡：一曰七德舞，曰九功舞，日上元舞。七德舞者，本名秦王破陣樂。太宗秦王，破劉武周，軍中相與作秦王破陣樂曲。及卽位，宴會必奏之，謂侍臣曰：「雖發揚蹈厲，異乎文容，然功業由之，被於樂章，示不忘本。」右僕射封德彝曰：「陛下以聖武戡難，陳樂象德，文容豈足道！」帝矍然曰：「朕雖以武功興，終以文德綏海內，謂文容不如蹈厲，斯過矣。」乃製舞圖，左圓右方，先偏後伍，交錯屈伸，以象魚麗、鵝鸛。命呂才以圖教樂工百十八人，被銀甲執戟而舞，凡變，每變四陣，象擊刺往來，歌者和曰：「秦王破陣樂」。後令魏徵與員外散騎常侍褚亮、員外散騎常侍虞世南、太右庶李百藥更製歌辭，名曰七德舞。舞初成，觀者皆扼腕踊躍，諸將上壽，羣臣稱萬歲，蠻夷在庭者請相率以舞。[00538]太常卿蕭瑀曰：「樂所以美盛德形容，而有所未盡，陛下破劉武周、薛舉、竇建德、王世充，願圖其狀以識。」帝曰：「方四海未定，攻伐以平禍亂，製樂陳其梗概而已。若寫禽獲，今將相有嘗其臣者，觀之有所不忍，我不。」自是元日、冬至朝會慶賀，與九功舞同奏。舞人更以進賢冠，虎文袴，螣蛇帶，烏皮鞾，人執旌居前。其後更號神功破陣樂。九功舞者，本名功成慶善樂。太宗生於慶善宮，貞觀六年幸之，宴從臣，賞賜閭里，同沛、宛。帝歡甚，賦詩，起居郎呂才被之管絃，名曰功成慶善樂。以童兒六十四人，冠進德冠，紫袴褶，長袖，漆髻，屣履而舞，號九功舞。進蹈安徐，以象文德。麟德年詔「郊廟、享宴奏文舞，用功成慶善樂，曳履，執紼，服袴褶，童冠如故。武舞用神功破陣樂，衣甲，持戟，執纛者被金甲，八佾，加簫、笛、歌鼓，列坐縣南，若舞卽與宮縣合奏。其宴樂舞仍別設焉。」上元舞者，高宗所作。舞者百八十人，衣畫雲五色衣，以象元氣。其樂有上元、儀、才、四時、五行、六律、七政、八風、九宮、十洲、得一、慶雲之[00539]曲，祠享皆用之。至上元年，詔：「惟圓丘、方澤、太廟乃用，餘皆罷。」曰：「神功破陣樂不入雅樂，功成慶善樂不可降神，亦皆罷。」而郊廟用治康、凱安如故。儀鳳年，太常卿韋萬石奏：「請作上元舞，兼奏破陣、慶善舞。而破陣樂五十遍，著于雅樂者遍；慶善樂五十遍，著于雅樂者一遍；上元舞十九遍，皆著于雅樂。」曰：「雲門、咸、磬、夏，古文舞。濩、武，古武舞。國家者，揖讓得天下，則先奏文舞；征伐得天下，則先奏武舞。神功破陣樂有武之象，功成慶善樂有文之象，用舞，請先奏神功破陣樂。」初，朝會常奏破陣舞，高宗卽位，不忍觀之，乃不設。後幸九成宮，置酒，韋萬石曰：「破陣樂舞，所以宣揚祖宗盛烈，以示後世，自陛下卽位，寢而不作者久矣。禮，天親總干戚，以舞先祖之樂。今破陣樂久廢，羣下無所稱述，非所以發孝思。」帝復令奏之，舞畢，歎曰「不此樂垂十年，追思王業勤勞若此，朕安可忘武功邪！」羣臣皆稱萬歲。然遇饗燕奏樂，天必避位，坐者皆興。太常博士裴守真[00540]以謂「奏舞時，天不宜起立」。詔從之。及高宗崩，改治康舞曰化康以避諱。武后毀唐太廟，七德、九功之舞皆亡，唯其名存。自後復用隋文舞、武舞而已。燕樂。高祖卽位，仍隋制設九部樂：燕樂伎，樂工舞人無變者。清商伎者，隋清樂。有編鍾、編磬、獨絃琴、擊琴、瑟、秦琵琶、卧箜篌、筑、箏、節鼓，皆一；笙、笛、簫、篪、方響、跋膝，皆。歌人，吹葉一人，舞者四人，并習巴渝舞。西涼伎，有編鍾、編磬，皆一；彈箏、搊箏、卧箜篌、豎箜篌、琵琶、五絃、笙、簫、觱篥、觱篥、笛、橫笛、腰鼓、齊鼓、檐鼓，皆一；銅鈸，貝一。白舞一人，方舞四人。天竺伎，有銅鼓、羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、觱篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、五絃、貝，皆一；銅鈸，舞者人。高麗伎，有彈箏、搊箏、鳳首箜篌、卧箜篌、豎箜篌、琵琶，以蛇皮槽，厚寸餘，有鱗甲，楸木面，象牙捍撥，畫國王形。有五絃、義觜笛、笙、葫蘆笙、簫、觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齊鼓、檐鼓、龜頭鼓、鐵版、貝、觱篥。胡旋舞，舞者立毬上，旋轉如風。龜茲伎，有彈箏、豎箜篌、琵琶、五絃、橫笛、笙、簫、觱篥、荅臘鼓、毛員鼓、都曇鼓、[00541]侯提鼓、雞婁鼓、腰鼓、齊鼓、檐鼓、貝，皆一；銅鈸。舞者四人。設五方師，高丈餘，飾以方色。每師有十人，畫衣，執紅拂，首加紅果，謂之師郎。安國伎，有豎箜篌、琵琶、五絃、橫笛、簫、觱篥、正鼓、和鼓、銅鈸，皆一；舞者人。疏勒伎，有豎箜篌、琵琶、五絃、簫、橫笛、觱篥、荅臘鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、雞婁鼓，皆一；舞者人。康國伎，有正鼓、和鼓，皆一；笛、銅鈸，皆。舞者人。工人之服皆從其國。隋樂每奏九部樂終，輒奏文康樂，一曰禮畢。太宗時，命削去之，其後遂亡。及平高昌，收其樂。有豎箜篌、銅角，一；琵琶、五絃、橫笛、簫、觱篥、荅臘鼓、腰鼓、雞婁鼓、羯鼓，皆人。工人布巾，袷袍，錦襟，金銅帶，畫絝。舞者人，黃袍袖，練襦，五色絛帶，金銅耳璫，赤鞾。自是初有十部樂。其後因內宴，詔長孫无忌製傾盃曲，魏徵製樂社樂曲，虞世南製英雄樂曲。帝之破竇建德，乘馬名黃驄驃，及征高麗，死於道，頗哀惜之，命樂工製黃驄疊曲。四曲，皆宮調。五絃，如琵琶而，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚，後人習搊琵[00542]琶。高宗卽位，景雲，河水清，張文收采古誼景雲河清歌，亦名燕樂。中華書局本校勘曰：按通典卷一四六，此貞觀中事。舊書卷二八音樂志、冊府卷五六九均繫此事於貞觀十四年。有玉磬、方響、搊箏、筑、卧箜篌、箜篌、琵琶、五絃、吹葉、笙、觱篥、簫、銅鈸、長笛、尺八、短笛，皆一；毛員鼓、連鞉鼓、桴鼓、貝，皆。每器工一人，歌人。工人絳袍，金帶，烏鞾。舞者十人。分四部：一景雲舞，慶善舞，破陣舞，四承天舞。景雲樂，舞八人，五色雲冠，錦袍，五色袴，金銅帶。慶善樂，舞四人，紫袍，白袴。破陣樂，舞四人，綾袍，絳袴。承天樂，舞四人，進德冠，紫袍，白袴。景雲舞，元會第一奏之。高宗以琴曲寖絕，雖有傳者，復失宮商，令有司脩習。太常丞呂才上言：「舜彈五絃之琴，歌南風之詩，是知琴操曲弄皆合於歌。今以御雪詩白雪歌。古今奏正曲復有送聲，君唱臣和之義，以羣臣所和詩十六韻送聲十六節。」帝善之，乃命太常著于樂府。才復撰琴歌、白雪等曲，帝亦製歌詞十六，皆著樂府。帝將伐高麗，燕洛陽城門，觀屯營教舞，按新征用武之勢，名曰一戎定樂，舞者百四十人，被五采甲，持矟而舞，歌者和之曰「八紘同軌[00543]樂。」象高麗平而天下定。及遼東平，行軍總管李勣作夷美賓之曲以獻。調露年，幸洛陽城南樓，宴羣臣，太常奏六合還淳之舞，其容制不傳。高宗自以李氏老之後，於是命樂工製道調。
禮樂志第十一[00544] [00545]
