自周衰,禮樂壞于戰國而廢絕于秦。興,六經在者,皆錯亂、散亡、雜偽,而諸儒方共補緝,以意解詁,未得其真,而讖緯之出以亂經矣。自鄭玄之徒,號稱儒,皆主其說,學者由此牽惑沒溺,而時君不能斷決,以有其舉之,莫可廢。由是郊、丘、明堂之論,至於紛然而莫知所止。禮曰:「以禋祀祀昊天上帝。」此天,玄以天皇帝者,北辰耀魄寶。曰:「兆五帝於四郊。」此五行精氣之神,玄以青帝靈威仰、赤帝赤熛怒、黃帝含樞紐、白帝白招拒、黑帝汁光紀者,五天。由是有六天之說,後世莫能廢焉。唐初貞觀禮,冬至祀昊天上帝于圓丘,正月辛日祀感生帝靈威仰于南郊以祈穀,而孟夏雩于南郊,季秋享于明堂,皆祀五天帝。至高宗時,禮官以謂太史圓丘圖,昊天上帝在壇上,而耀魄寶在壇第一等,[00378]則昊天上帝非耀魄寶可知,而祠令及顯慶禮猶著六天之說。顯慶年,禮部尚許敬宗與禮官等議曰:「六天出於緯,而南郊、圓丘一,玄以物;郊及明堂本以祭天,而玄皆以祭太微五帝。傳曰:『凡祀,啟蟄而郊,郊而後耕。』故『郊祀后稷,以祈農。』而玄謂周祭感帝靈威仰,配以后稷,因而祈穀。皆繆論。」由是盡黜玄說,而南郊祈穀、孟夏雩、明堂享皆祭昊天上帝。乾封元年,詔祈穀復祀感帝。年,詔明堂兼祀昊天上帝及五帝。開元中,起居舍人王仲丘議曰:「按貞觀禮祈穀祀感帝,而顯慶禮祀昊天上帝。傳曰:『郊而後耕。』詩曰:『噫嘻春夏,祈穀于上帝。』禮記亦曰:『上辛祈穀于上帝。』而鄭玄乃云:『天之五帝迭王,王者之興必感其一,因別祭尊之。故夏正之月,祭其所生之帝於南郊,以其祖配之。故周祭靈威仰,以后稷配,因以祈穀。』然則祈穀非祭之本意,乃因后稷配爾,此非祈穀之本義。夫祈穀,本以祭天,然五帝者五行之精,所以生九穀,宜於祈穀祭昊天而兼祭五帝。」曰:「月令,雩、[00379]享帝,皆盛祭。而孟夏雩、季秋享,貞觀禮皆祭五方帝,而顯慶禮皆祭昊天上帝,宜兼用之以合雩、享之義。」旣而蕭嵩等撰定開元禮,雖未能合古,而天神之位別矣。其配神之主,武德中,冬至及孟夏雩祭皇地祇于方丘、神州地祇於北郊,以景帝配;而上辛祈穀祀感帝于南郊,季秋祀五方天帝於明堂,以元帝配。貞觀初,圓丘、明堂、北郊以高祖配,而元帝惟配感帝。高宗永徽年,以太宗配祀明堂,而有司乃以高祖配五天帝,太宗配五人帝。太尉長孫无忌等與禮官議,以謂:「自代以來,歷、魏、晉、宋,無父同配於明堂者。祭法曰:『周人禘嚳而郊稷,祖文王而宗武王。』鄭玄以祖宗合一祭,謂祭五帝、五神于明堂,以文、武共配。而王肅駁曰:『古者祖功宗德,自是不毀之名,非謂配食於明堂。』春秋傳曰:『禘、郊、祖、宗、報,五者國之典祀。』以此知祖、宗非一祭。」於是以高祖配于圓丘,太宗配于明堂。乾封年,詔圓丘、五方、明堂、感帝、神州皆以高祖、太宗並配。則天垂拱元年,詔有司議,而成均助教孔玄義、太[00380]右諭德沈伯儀、鳳閣舍人元萬頃范履冰議皆不同,而卒用萬頃、履冰之說。由是郊、丘諸祠,常以高祖、太宗、高宗並配。開元十一年,親享圓丘,中令張說、衛尉少卿韋縚禮儀使,乃以高祖配,而罷祖並配。至十年,蕭嵩等定禮,而祖宗之配定矣。寶應元年,太常卿杜鴻漸、禮儀使判官薛頎崇敬等言:「禘者,冬至祭天於圓丘,周人配以遠祖。唐高祖非始封之君,不得太祖以配天地。而太祖景皇帝受封于唐,卽殷之契、周之后稷,請以太祖郊配天地。」諫議夫黎幹以謂:「禘者,宗廟之,非祭天,而太祖非受命之君,不宜作配。」十詰十難以非之。奏,不報。乃罷高祖,以景皇帝配。明年旱,言者以高祖不得配之過。代宗疑之,詔羣臣議。太常博士獨孤及議曰:「受命於神宗,禹,而夏后氏祖顓頊而郊鯀;纘禹黜夏,湯,而殷人郊冥而祖契;革命作周,武王,而周人郊稷而祖文王。太祖景皇帝始封于唐,天所命。」由是配享不易。嗚呼,禮之失,豈獨緯之罪哉!在於學者好曲說,而人[00381]君一切臨時申其私意,以增多盡禮,而不知煩數之黷。古者祭天於圓丘,在國之南,祭地於澤中之方丘,在國之北,所以順陰陽,因高下,而天地以其類。其方位旣別,而其燎壇、瘞坎、樂舞變數亦皆不同,而後世有合祭之文。則天天冊萬歲元年,親享南郊,始合祭天地。睿宗卽位,將有於南郊,諫議夫賈曾議曰:「祭法,有虞氏禘黃帝而郊嚳,夏后氏禘黃帝而郊鯀。郊之與廟,皆有禘。禘於廟,則祖宗合食於太祖;禘於郊,則地祇羣望皆合於圓丘,以始祖配享。蓋有之祭,非常祀。輔故:『祭于圓丘,上帝、后土位皆南面。』則嘗合祭矣。」國祭酒褚無量、司業郭山惲等皆以曾言然。是時睿宗將祭地於北郊,故曾之議寢。玄宗旣已定開元禮,天寶元年,遂合祭天地于南郊。是時,神仙道家之說興,陳王府參軍田同秀言:「玄元皇帝降丹鳳門。」乃建玄元廟。月辛卯,親享玄元皇帝廟;甲午,親享太廟;丙申,有于南郊。其後遂以故,終唐之世,莫能改。禮可不慎哉!夫男女之不相[00382]褻於內外,況郊廟乎?中宗時,將享南郊,國祭酒祝欽明言皇后當助祭,太常博士唐紹、蔣欽緒以不可,左僕射韋巨源獨以欽明說是。於是以皇后亞獻,補臣李嶠等女齋娘,以執籩豆焉。至德宗貞元六年,以皇太亞獻,親王終獻。孝經曰:「宗祀文王於明堂,以配上帝。」而代有其名而無其制度,故自以來,諸儒之論不一,至於莫知所從,則一切臨時增損,而不能合古。然推其本旨,要於布政交神於王者尊嚴之居而已,其制作何必與古同!然之者至無所據依,乃引天地、四時、風氣、乾坤、五行、數象之類以倣像,而衆說亦不克成。隋無明堂,而季秋享,常寓雩壇;唐高祖、太宗時,寓於圓丘。貞觀中,禮部尚豆盧寬、國助教劉伯莊議:「從崑崙道上層以祭天,下層以布政。」而太中允孔穎達以非。侍中魏徵以謂「五室重屋,上圓下方,上以祭天,下以布政。自前世儒者所言雖異,而以如此者多同。至於高下廣狹丈尺之制,可以因制宜。」祕監顏師古曰:「周敘明堂[00383]有應門、雉門之制,以此知王者之常居爾。其青陽、總章、玄堂、太廟、左右个,皆路寢之名。文王居明堂之篇,帶弓䪅,禮高禖,九門磔禳,國有酒以合族,推其皆與月令合,則皆在路寢。戴禮曰在近郊,曰文王之廟,此奚足以取信哉?且門有皐、庫,豈得施於郊野,謂宜近在宮中。」徵及師古等皆當世名儒,其論止於如此。高宗時改元總章,分萬年置明堂縣,示欲必立之。而議者益紛然,或以五室,或以九室,而高宗依兩議,以帟幕之,與公卿臨觀,而議益不一。乃下詔率意班其制度。至取象黃琮,上設鴟尾,其言益不經,而明堂亦不能立。至則天始毀東都乾元殿,以其地立明堂,其制淫侈,無復可觀,皆不足記。其後火焚之,旣而復立;開元五年,復以乾元殿而不毀。初,則天以木瓦,夾紵漆之。十五年,玄宗遣將作匠康鬨素毀之。鬨素以勞人,乃去其上層,易以真瓦。而迄唐之世,季秋享,皆寓圓丘。曰:「七世之廟,可以觀德。」而禮家之說,世數不同。然自禮記王制、祭法、禮器,儒[00384]荀卿、劉歆、班固、王肅之徒,以七廟者多。蓋自、魏以來,創業之君特起,其上世微,無功德以祖宗,故其初皆不能立七廟。唐武德元年,始立四廟,曰宣簡公、懿王、景皇帝、元皇帝。貞觀九年,高祖崩,太宗詔有司定議。諫議夫朱奢請立七廟,虛太祖之室以待。於是尚八座議:「禮曰:『天,昭穆,與太祖之廟而七。』晉、宋、齊、梁皆立親廟六,此故。」制曰:「可。」於是祔弘農府君及高祖六室。十年,太宗崩,弘農府君以世遠毀,藏夾室,遂祔太宗:及高宗崩,宣皇帝遷于夾室,而祔高宗。皆六室。武氏亂敗,中宗神龍元年,已復京太廟,立太廟于東都。議立始祖七廟,而議者欲以涼武昭王始祖。太常博士張齊賢議以不可,因曰:「古者有天下者七世,而始封之君謂之太祖。太祖之廟,百世不遷。至祫祭,則毀廟皆以昭穆合食于太祖。商祖玄王,周祖后稷,其世數遠,而遷廟之主皆出太祖後,故合食之序,尊卑不差。以高皇帝太祖,而太上皇不在合食之列,其尊於太祖。魏以武帝[00385]太祖,晉以宣帝太祖,武、宣而上,廟室皆不合食于祫,至隋亦然。唐受天命,景皇帝始封之君,太祖,以其世近,而在昭穆之內,而光皇帝以上,皆以屬尊不列合食。今宜以景皇帝太祖,復祔宣皇帝七室,而太祖以上四室皆不合食于祫。」博士劉承慶、尹知章議曰:「昭穆與太祖七廟者,禮。而王跡有淺深,太祖有遠近,太祖以功建,昭穆以親崇。有功者不遷,親盡者則毀。今以太祖近而廟數不,乃欲於昭穆之外,遠立當遷之主以足七廟,而乖迭毀之義,不可。」天下其議臣,禮部尚祝欽明兩用其言,於是以景皇帝始祖,而不祔宣皇帝。已而以孝敬皇帝義宗,祔于廟,由是七室,而京太廟亦七室。中宗崩,中令姚元之、吏部尚宋璟以「義宗,追尊之帝,不宜列昭穆,而其葬在洛州,請立別廟于東都,而有司時享,其京廟神主藏于夾室」。由是祔中宗,而光皇帝不遷,遂七室矣。睿宗崩,博士陳貞節、蘇獻等議曰:「古者兄弟不相後,殷之盤庚,不序於陽甲;之光武,不嗣[00386]於孝成;而晉懷帝亦繼世祖而不繼惠帝。蓋兄弟相代,昭穆位同,至其當遷,不可兼毀廟。荀卿曰:『有天下者七世。』謂從禰以上。若傍容兄弟,上毀祖考,則天有不得七世者矣。孝和皇帝有中興之功而無後,宜如殷之陽甲,出別廟,祔睿宗以繼高宗。」於是立中宗廟于太廟之西。開元十年,詔宣皇帝復祔于正室,謚獻祖,并謚光皇帝懿祖。以中宗還祔太廟,於是太廟九室。將親祔之,而遇雨不克行,乃命有司行。寶應年,祧獻祖、懿祖,祔玄宗、肅宗。自是之後,常九室矣。代宗崩,禮儀使顏真卿議:「太祖、高祖、太宗皆不毀,而代祖元皇帝當遷。」於是遷元皇帝而祔代宗。德宗崩,禮儀使杜黃裳議:「高宗在昭穆外,當遷。」於是遷高宗而祔德宗,蓋以中、睿昭穆矣。順宗崩,當遷中宗,而有司疑之,以謂則天革命,中宗中興之主。博士王涇、史官蔣武皆以中宗得失在己,非光武、晉元帝之比,不得中興不遷之君。由是遷中宗而祔順宗。自憲宗、穆宗、敬宗、文宗四世祔廟,睿、玄、肅、代[00387]以次遷。至武宗崩,德宗以次當遷,而於世次高祖,禮官始覺其非,以謂兄弟不相後,不得昭穆,乃議復祔代宗。而議者言:「已祧之主不得復入太廟。」禮官曰:「昔晉元、明之世,已遷豫章、潁川,後皆復祔,此故。」議者言:「廟室有定數,而無後之主當置別廟。」禮官曰:「晉武帝時,景、文同廟,廟雖六代,其實七主。至元帝、明帝,廟皆十室,故賀循曰:『廟以容主限,而無常數。』」於是復祔代宗,而以敬宗、文宗、武宗同一代。初,玄宗之復祔獻祖,詔曰:「使親而不盡,遠而不祧。」蓋其率意而言爾,非本於禮。而後之說者,乃遷就其,以謂昭穆與太祖祖功宗德廟不遷九廟者,周制。及敬、文、武宗一代,故終唐之世,常九代十一室焉。開元五年,太廟四室壞,奉其神主于太極殿,天素服避正殿,輟朝日。時將行幸東都,遂謁神主于太極殿而後行。安祿山之亂,宗廟賊所焚,肅宗復京師,設次光順門外,嚮廟而哭,輟朝日。其後黃巢陷京師,焚毀宗廟,而僖宗出奔,神主法物從行,皆賊[00388]所掠。巢敗,復京師,素服哭于廟而後入。初,唐建東、西都,而東都無廟。則天皇后僭號稱周,立周七廟于東都以祀武氏,改西京唐太廟享德廟。神龍元年,中宗復位,遷武氏廟主于西京,崇尊廟,而以東都武氏故廟唐太廟,祔光皇帝以下七室而親享焉。由是東西都皆有廟,歲時並享。其後安祿山陷兩京,宗廟皆焚毀。肅宗卽位,西都建廟作主,而東都太廟毀軍營,九室神主亡失,至曆中,始於人間得之,寓于太微宮,不復祔享。自建中至于會昌,議者不一,或以:「東西京宜皆有廟,而舊主當瘞,虛其廟以俟,巡幸則載主而行。」或謂:「宜藏其神主于夾室。」或曰:「周豐、洛有廟者,因遷都乃立廟爾,今東都不因遷而立廟,非。」曰:「古者載主以行者,惟新遷一室之主爾,未有載羣廟之主者。」至武宗時,悉廢羣議,詔有司擇日脩東都廟。已而武宗崩,宣宗竟以太微神主祔東都廟焉。其追贈皇后、追尊皇太后、贈皇太往往皆立別廟。其近於禮者,後世當求諸禮。其不合於禮而出其私意者,蓋其[00389]制作與其論議皆不足取焉,故不著。宣宗已復河、湟州七關,其功順宗、憲宗而加謚號。博士李稠請改作神主,易新謚。右司郎中楊發等議,以謂:「古者已祔之主無改作,加謚追尊,非禮,始於則天,然猶不改主易,宜以新謚寶冊告于陵廟可。」是時,宰相以謂士族之廟皆就易,乃就舊主易新謚焉。禘、祫,祭。祫以昭穆合食于太祖,而禘以審諦其尊卑,此祫、禘之義,而禮者失之,至於年數不同,祖、宗失位,而議者莫知所從。禮曰:「年一祫,五年一禘。」傳曰:「五年再殷祭。」高宗上元年十月當祫,而有司疑其年數。太學博士史玄璨等議,以:「新君喪畢而祫,明年而禘。自是之後,五年而再祭。蓋後禘去前禘五年,而祫常在禘後年,禘常在祫後年。魯宣公八年禘僖公,蓋年喪畢而祫,明年而禘,至八年而再禘。昭公十年禘,至十五年禘,此可知。」議者以玄璨等言有經據,遂從之。睿宗崩,開元六年喪畢而祫,明年而禘。自是之後,祫、禘各自以年,不相通數。凡七祫五禘,至十[00390]七年,禘、祫並在一歲,有司覺其非,乃議以一禘一祫,五年再殷,宜通數。而禘後置祫,歲數遠近,說不同。鄭玄用高堂隆先而後,徐邈先後。而邈以謂禘相去月六十,中分十,置一祫焉。此最得,遂用其說。由是一禘一祫,在五年之間,合於再殷之義,而置祫先後,則不同焉。禮,禘、祫,太祖位于西而東向,其孫列昭穆,昭南向而穆北向。雖已毀廟之主,皆出而序于昭穆。殷、周之興,太祖世遠,而羣廟之主皆出其後,故其禮易明。、魏以來,其興暴,其上世微,故創國之君太祖而世近,毀廟之主皆在太祖之上,於是禘、祫不得如古。而、魏之制,太祖而上,毀廟之主皆不合食。唐興,以景皇帝太祖,而世近在昭穆之內,至祫、禘,乃虛東向之位,而太祖與羣廟列於昭穆。代宗卽位,祔玄宗、肅宗,而遷獻祖、懿祖于夾室。於是太祖居第一室,禘、祫得正其位而東向,而獻、懿不合食。建中年,太學博士陳京請獻祖、懿祖立別廟,至禘、祫則享。禮儀使顏真卿議曰:「太祖景皇帝居百代不[00391]遷之尊,而禘、祫之時,暫居昭穆,屈己以奉祖宗可。」乃引晉蔡謨議,以獻祖居東向,而懿祖、太祖以下左右昭穆。由是議者紛然。貞元十七年,通典卷五〇、冊府卷五九〇、唐會要卷一三及本書卷二〇〇陳京傳均作「貞元七年」。太常卿裴郁議,以太祖百代不遷,獻、懿祖親盡廟遷而居東向,非是。請下百寮議。工部郎中張薦等議與真卿同。太左庶李嶸等七人曰「真卿所用,晉蔡謨之議。謨『禹不先鯀』之說,雖有其言,當時不用。獻、懿祖宜藏夾室,以合祭法『遠廟祧,而壇、墠有禱則祭,無禱則止』之義。」吏部郎中柳冕等十人曰:「周禮有先公之祧,遷祖藏於后稷之廟,其周未受命之祧乎?有先王之祧,其遷主藏於文、武之廟,其周已受命之祧乎?今獻祖、懿祖,猶周先公,請築別廟以居之。」司勳員外郎裴樞曰:「建石室於寢園以藏神主,至禘、祫之歲則祭之。」考功員外郎陳京、同官縣尉仲陵皆曰:「遷神主於德明、興聖廟。」京兆少尹韋武曰:「祫則獻祖東向,禘則太祖東向。」十一年,左司郎中陸淳曰:「議者多矣,不過而已。一曰復太祖之正位,曰並列昭穆而虛東向,曰祫則獻祖,禘[00392]則太祖,迭居東向。而復正太祖之位是。然太祖復位,則獻、懿之主宜有所。一曰藏諸夾室,曰置之別廟,曰遷于園寢,四曰祔於興聖。然而藏諸夾室,則無饗獻之期;置之別廟,則非禮經之文;遷于寢園,則亂宗廟之儀。唯祔于興聖是。」至十九年,左僕射姚南仲等獻議五十七封,付都省集議。戶部尚王紹等五十五人請遷懿祖祔興聖廟,議遂定,由是太祖始復東向之位。若諸臣之享其親,廟室、服器之數,視其品。開元十年著令,一品、品四廟,品廟,五品廟,嫡士一廟,庶人祭於寢。及定禮,品以上四廟,品廟,品以上不須爵者亦四廟,四廟有始封五廟,四品、五品有兼爵亦廟,六品以下達于庶人,祭於寢。天寶十載,京官正員四品清望及四品、五品清官,聽立廟,勿限兼爵。雖品及而建廟未逮,亦聽寢祭。廟之制,品以上九架,廈兩旁。廟者五間,中室,左右廈一間,前後虛之,無重栱、藻井。室皆石室一,於西墉之一近南,距地四尺,容主。廟垣周之,南門、東門,[00393]門屋室,而上間以廟,增建神廚於廟東之少南,齋院於東門之外少北,制勿逾於廟。品以上有神主,五品以上有几筵。牲以少牢,羊、豕一,六品以下特豚,不以祖禰貴賤,皆孫之牲。牲闕,代以野獸。五品以上室異牲,六品以下共牲。品以上室以籩豆十,品以八,四品、五品以六。五品以上室皆簠、簋、㽅、鈃、俎、尊、罍、勺、爵六、盤一、坫一、篚一、牙盤胙俎一。祭服,品以上玄冕,五品以上爵弁,六品以下進賢冠,各以其服。凡祔皆給休五日,時享皆四日。散齋日於正寢,致齋一日於廟,孫陪者齋一宿於家。始廟則署主而祔,後喪闋乃祔,喪十八月上旬卜而祔,始神之矣。王公之主載以輅,夫人之主以翟車,其餘皆以輿。天以四孟、臘享太廟,諸臣避之,祭仲而不臘。歲一祫,五歲一禘。若祔、若常享、若禘祫,卜日、齋戒、省牲、視滌、濯鼎鑊,亨牲、實饌、獻、飲福、受胙進退之數,抵如宗廟之祀。以國官亞、終獻,無則以親賓,以弟。其後不卜日,而筮用亥。祭寢者,春、秋以分,冬、夏以至[00394]日。若祭春分,則廢元日。然元正,歲之始,冬至,陽之復,節最重。祭不欲數,乃廢春分,通四。祠器以烏漆,差常制。祭服以進賢冠,主婦花釵禮衣,後或改衣冠從公服,無則常服。凡祭之在廟、在寢,旣畢,皆親賓孫慰,主人以常服。若宗有故,庶攝祭,則祝曰:「孝某使介某執其常。」通祭代,而宗卑,則以上牲祭宗家,祝曰:「孝某其介某薦其常。」庶官尊而立廟,其主祭則以支庶封官依宗主祭,兄陪於位。以廟由弟立,己不得延神。或兄弟分官,則各祭考妣於正寢。古殤及無後皆祔食於祖,無祝而不拜,設坐祖左而西向,亞獻者奠,祝乃奠之,一獻而止。其後廟制設幄,當中南向,祔坐無所施,皆祭室戶外之東而西向。親伯叔之無後者祔曾祖,親昆弟及從父昆弟祔於祖,親姪祔於禰。寢祭之位西上,祖東向而昭穆南北,則伯叔之祔者居禰下之穆位北向,昆弟、從父昆弟居祖下之昭位南向,姪居伯叔之下穆位北向,以序尊卑。凡殤、無後,以周親及功斷。古者廟於門[00395]內,秦出寢於陵側,故王公亦建廟於墓。旣廟與居異,則宮中有喪而祭。年之喪,齊衰、功皆廢祭;外喪,齊衰以下行之。
禮樂志第[00396] [00397]