乾坤 丨 乾坤 天地定位
屯〼 〼 【艮震】坎
需訟 丨 干坎
師比 ○ 坤坎 一陽主居二五
小畜履〼 【巽兌】干 一陰主居三四
泰否 丨 坤干 天地正交
【同人大有】 ○ 離干 【一陰主居二 五師比全變同人大】謙豫 〼 【有艮】坤 【震一陽主居 三四小畜履全變先后泰否 首一局】隨蠱 □ 【謙 豫巽艮坎離 前】
臨觀 〼 【兌震】坤 【五巽兌坎】
【離前】賁 〼 【四噬】離 【嗑艮震】
剝復 〼 【坎離】坤 【前】
【艮震三無】 〼 【大妄】干 【畜艮震坎】
頤【離前】 □ 【二大 過巽艮坎離 前】
坎離 丨 坎離 水火不相射【兌震一乾坤交】
咸恒 □ 【之正 中巽艮坎離 后】
遯【大壯】 〼 【艮震】干 【坎離后 臨觀全變二 遯大壯】
晉【明夷】 丨 離坤 【坎離后 需訟全變三 晉明夷家人】暌 〼 【巽兌】離
蹇解 〼 【艮震】坎 【坎離后四】
損益 □ 【巽艮 坎離后 前十二卦后十二卦先咸恒之兌 震 五后坎離中一大 局】
夬姤 〼 【反巽】干 【兌剝復全變夬】
萃升 〼 【姤巽】坤 【兌大畜無妄全變萃】
困井 〼 【升巽】坎 【兌噬嗑賁全變困】
革鼎 〼 【井巽】離 【兌屯蒙全變革】震艮 〼 【鼎艮】
漸【震】 □ 【妹異 艮隨蠱之兌 震】豐旅 〼 【反艮】離
巽兌 〼 【震巽】
渙節 〼 【兌巽】坎
【兌中小孚】 □ 【過巽 艮巽始小畜終中孚皆 悔震原始屯之貞要終小過之悔 兌震兌始履終中孚 皆貞艮原始蒙之悔要終小】【過之貞旣】 丨 離坎 水火正交【未濟濟乾坤合交】
屯〼震艮合坎需訟干合坎師比坤合坎原始渙節巽兌合坎中孚小過旣未離合坎要終云行雨施品物流形云行雨施天下平俱此
三十六宮都是春
干〼 泰〼否剝〼復咸〼恒夬〼姤豐〼旅坤〼 【同人】〼【有無大妄】〼【畜大】遯〼【壯大】萃〼升巽〼兌屯〼防謙〼豫頤〼 晉〼【夷明】困〼升渙〼節需〼訟隨〼蠱【大過】〼 【家人】〼暌革〼鼎【中孚】〼
師〼比臨〼觀坎〼 蹇〼解震〼艮【小過】〼
【小畜】〼履【噬嗑】〼賁離〼 損〼益漸〼【妹旣濟】〼【濟未】
【三百八十四爻合之止成二百一十有六爻總分橫竪惟人所立】
八卦不易者四變易者二共六卦六其六三十有六重卦不易者八變易者二十八合之亦三十有六惟有不易是以能易惟有不變是以能變所以謂之易有太極所以謂之無極而太極太極本無極
邵子耳目聰明男子身洪鈞賦予未貧須探月窟方知物未躡天根豈識人干遇巽時觀月窟地逢雷處見天根天根月窟閑來徃三十六宮都是春楊氏曰手探足躡日用不可湏臾離便是手足有所措不然卽是手足無所措矣安足以識人知物而得稱男子哉
人心復姤之真幾純善無惡地逢雷太極動而生陽幾一動便是天根干遇巽太極靜而生陰幾一靜便是月窟閑來往動而無動靜而無靜此豈言語思慮之所能及哉天根月窟乃人人日用尋常心體
經世通變易上下經反復視之各十八卦若各一卦則天地各用三十地多四卦以體也以先天卦圖凖之上經用天之十七卦地之十三卦下經用天之十五卦地之十九卦又從地各用十三天多四以體地從天各用十五地多四以體又曰六十四卦反復視之而三十六者八正卦常存于五十六之中三十六用則常有二十八不用太陽之防見少陽之防亦隱也
雜卦
干〼
坤〼
【坤坎合】比〼師
臨〼觀
屯〼防 【序屯防雜易以師比序師比雜易以屯防】
震〼艮
損〼益
【大畜】〼【妄無】
萃〼升
謙〼豫
【噬嗑】〼賁 【損益一變】
兌〼巽 【損益二變】
隨〼蠱
剝〼復 【上大有同人小畜履夬姤皆在下此剛柔上下之辨坤離合】晉〼【夷明】
井〼困
咸〼恒
渙〼節 【夫婦偕老損益五變】
解〼蹇
暌〼【人家】
否〼泰
【大壯】〼遯
【干離大合 有】〼【人同】
革〼鼎
【小過】〼
【中孚】〼
豐〼旅 【否防一變】
離〼
坎〼
【小畜】〼履
【干坎合】需〼訟 【坤坎合比師原始干坎合需訟要終】
【大過】〼
姤〼 【小人小人去君子甚易而君子去小人甚難固如此】漸〼 【否泰二變反妹】
頤〼
【旣濟】〼 【否泰三變反未濟】
【妹】〼 【否泰四變】
【未濟】〼 【否泰五變】
夬〼
文序三十六孔子雜之亦三十六以乾坤咸恒不易如序卦上下之分又以大過以下八卦反對止五卦上十六下二十合之亦三十六也然孔子明言暌外家人內暌以上合二十卦家人以下合二十卦〼若平分則兩之義自乾坤至隨蠱十三卦自剝復至中孚十三卦自豐旅至夬十三卦則列三才之義又大過以下另一局序不易者八反易者二十八雜不對者八正對者二十八六十四又似總以八主
以乾坤上咸恒下分如序者上主陽一陽五陰之卦〼乾坤后者六下主陰一陰五陽之卦〼咸恒后者六二陽四陰之卦十五〼乾坤后者十〼咸恒后者五二陰四陽之卦十五〼咸恒后者十一〼乾坤后者四自乾坤至困三十卦與上經之數相當而雜下經十二卦于其中自咸至夬三十四卦與下經之數相當而雜上經十二卦于其中又以六十四論上陽爻七十二陰一百八陰多于陽三十六下陽爻一百二十陰八十四陽多于陰亦三十六以三十六論上陽爻三十九陰五十七陰多于陽十八下陽爻六十九陰五十一陽多于陰亦十八或三十六或十八互多少非特可見陰陽交易之妙而三十六宮之妙愈可見矣【胡云峰】
乾坤后比師始坤坎之合需訟終干坎之合二分之咸恒居中咸恒前自比師至井困共十四卦咸恒后自渙節至需訟共十四卦首尾聯合皆以坎雜之以坎陷憂蓋甚于序之以坎陷憂云
序泰否雜易以損益序損益雜易以泰否泰否天道之大運無天之非人損益人道之大權無人之非天邵子曰時有否泰事有損益聖人不知隨時陰陽之道奚由知變之所乎聖人不知隨事損益之道奚由知權之所乎此損益否泰相通序雜天人合一之義
胡氏曰天地間剛柔每每相雜至若君子之剛小人之柔決不可使相雜故雜卦之末特分別君子小人之道言之然要終曰剛決柔原始曰干剛坤柔君子小人之分別寧惟雜卦之末然已首致嚴于雜卦之初而凡干必剛凡剛必君子凡坤必柔凡柔必小人蓋無一卦一爻非分別君子小人之道也
邵子君子多而去之者小人也小人多而去之者君子也小人去君子始姤終剝序雜皆逆列君子去小人始復終夬序雜皆順列雜更以夬終君子難進而易退小人易進而難退自古然也姤小人巳政遯二小人合一否三小人合一觀四小人合一剝五小人合一至于五小人合一而君子欲不去得乎復君子已政臨二君子合一泰三君子合一大壯四君子合一夬五君子合一至于五君子合一而小人欲不去亦得乎君子小人之迭消長固如此乃小人每多合而君子反多暌此所以大過之顛此所以未濟男之窮雜以大過以下另一局而以夬要終其天下后世君子謀至矣
〼山先生與羅春伯宇宙無際天地開辟本只一家來乃謂自家屋里人謂之自家不知孰他家古人但問是非邪正不問自家他家君子之心未嘗不欲其去非而就是舍邪而適正其怙終不悛則當夬之上六耳舜于四兇孔子于少正卯亦治其家人耳按宇宙一身天下一家卦有六十四皆一身一家事雜分睽外家人內若有內外之分然家內終于夬家外統于干終合外內之道而曾不分自家他家固如此
劉苕溪曰夬以五君子決一小人不曰小人道消而曰道憂蓋上下交而志同如泰之時然后小人之道不行若以五君子臨一小人徒能使之憂而已惟其有憂將圖之無所不至故曰不利卽戎
朱子曰小人自是不可合之物一薰一蕕十年猶有臭雜以夬終蓋聖人不得已之意
比一剛居五主次臨次泰次大壯終夬所謂有是君有是臣有是政如陽剛之主不在尊位而欲君子彚征竝進以夬終世必無之比后卽受以臨臨后歴十六卦然后泰泰后卽受以大壯大壯后歴十六卦然后夬君子或先不同心而欲輕躁進終事于夬世亦無之鄧汝極曰易道尊一而夬姤重微故雜以比始以夬終
大者過小者姤責在大者大止于內小巽于外止而巽動不窮是漸之女待男行以大包小原始要終飬之于中是頤之飬正旣有漸之吉又有頤之正大小各得其位是旣濟之定有如小乗大柔乗剛女無妹之終而男有未濟之窮必終之以夬則君子之不得已而惟以變其窮耳君子何心決去小人如小人之必仇君子哉
聖人于序之泰言君子道長小人道消于否言小人道長君子道消于雜之夬言君子道長小人道憂然初不于姤言小人道長君子道憂小人違天逆理故有憂君子樂天知命何憂之有惟消長不能違時耳章本清曰從古君子小人不容竝立曾有臯臯訿訿與兢兢業業者可竝用于朝堂之理哉后人欲調停之術者計亦左矣
瞿九思曰雜自干至困上截自咸至夬下截上截坤比師臨觀萃升謙豫剝復晉明夷皆合坤其坤者一十有三而其合干者不過干大畜無妄三卦下截否泰大壯遯大有同人小畜履需訟姤夬皆合干其干者一十有二而其合坤者不過否泰二卦上陽而坤多陽卦多陰也下陰而干多陰卦多陽也以干始以夬終夬上六一變卽純干意在變柔剛返坤于干返后天于先天以寓返末世而登之上古之意又曰干兌離震是先天上四卦巽坎艮坤是先天下四卦雜卦若不升兌于上而降巽于下升震于上而降艮于下升離于上而降坎于下便與先天兌離震在上巽坎艮在下之圖不合如何返得先天惟兌離震自當在上巽坎艮卦當在下故解蹇遯大壯大有同人比師大畜無妄井困暌家人小過中孚一十六卦自不得不從之而上者反下下者反上此六十四卦所以獨一十六卦上下顛倒與序卦不同又曰序泰先于否雜否先于泰天地同是自然定位然非用了許多經綸措置從后天反其類返過來如何便得自然定位孔子雜卦精蘊全在反其〼句又曰用天數二十有五以成雜卦次第之圖第自干數起歴二十五卦至剝而止第一周又自復數起終而復始歴二十五卦至旅而止第二周自離以后無不皆然第循序挨次排去不假一毫安排布置乃恰好至六十四周凡二十三轉以終于夬而干之防二百一十有六之象自見如乾坤比四天數二十五干防三十六天然相接毫發不爽以至大過姤漸頤旣濟妹未濟夬莫不皆然或以大過下八卦有錯誤而欲序正之不知量甚矣
制噐尚象十三卦
離〼 佃漁
益〼 耒耨
【噬嗑】〼 交易
干〼 衣
坤〼 裳
渙〼 舟楫
隨〼 服牛乘馬
豫〼 擊柝
【小過】〼 杵臼
暌〼 弧矢
【大壯】〼 棟宇
【大過】〼 棺槨
夬〼 契
鄭氏子噐曰益莫大于稼是以耒耜取諸益然離之佃漁噬嗑之交易必先于垂衣裳之乾坤明佃漁耒耜交易具然后君得垂衣裳而治之是君借民一驗也市道興而不以通之則益者窮故渙之舟楫隨之服乗小過之杵臼以利用用之而有爭奪故豫之擊柝暌之弧矢以守貨守而〼安故大壯之棟宇大過之棺槨以厚生然后張官置吏而夬之契則君道立是又官借民一驗也田漁耒耜交易益之原舟楫服乗杵臼益之通擊柝弧矢益之守棟宇棺槨益之厚契益之治雖謂諸卦皆益可聖人盡以其益厚下而已穆然澹然惟上衣下裳垂以臨之有損而已易言元亨而繼以利未嘗禁利且導之利程子曰人無利直是生不得王者盡人而導之利天下之利舍王者將安是又不大利大益乎叔世不然朘削之事百方俱試所佃漁舟車棟宇莫不〼之而離之益盡稅履畆征鋤銚貸青苗而益之益盡酤荈有〼塩麫有額手實有斂市易有稽而噬嗑之益盡筭舟車賦戎馬而渙隨之益盡藨席黃蘆鬻酒坊牙契防竹有監木有課而暌豫大壯小過大過之益盡所收之窠愈多所入之利愈纎而所出之用愈不足蓋至于夬不能治而乾坤亦幾于易位語曰善養生者如不欲食啖病火者啖彌多瘠彌甚啖不足以益肌火鑠之也以損益何以異此
大衍之數
太陽一 掛扐十三【三奇九動奇】 過揲三十六【四九之數】少陰二 掛扐十七【二奇一偶八靜偶】 過揲三十二【四八之數】少陽三 掛扐廿一【二偶一奇七靜奇】 過揲二十八【四七之數】太陰四 掛扐廿五【三偶六動偶】 過揲二十四【四六之數】陽奇而陰偶是以掛扐之數老陽極少老陰極多而二少者一進一退而交于中陽實而陰虛是以過揲之數老陽極多老陰極少而二少者亦一進一退而交于中朱子曰以四乗掛扐之數必得過揲之防以四除過揲之防必得掛扐之數其自然之妙如牝牡之相銜如符契之相合可以相勝而不可以相無此蓍之全數
四十九防除掛一而四十八以四約之十二以十二約之四數其揲之一變也一四奇三分十二而得一也朱子曰凡四奇是一個四也凡八偶是兩個四也全氏曰以五中圖兼十中五虛其天一而用四奇十虛其地二而用八偶也三個四加掛一十三四個四加掛一十七五個四加掛一二十一六個四加掛一二十五虛一太極之統體有定掛一太極之流行各足不虛一則分兩者無所主宰不掛一則揲四者不能變動
三個四五個四奇四個四六個四偶四個七四個九奇四個六四個八偶無往而非自然之數
三個四十二乃老陽掛扐之數凡掛扐壹是皆以老陽之數凖而去取以成九八七六是尊陽之義又以其一歲周天之數全氏曰以四乗除一與三易三與一易一三奇用九之象一與二易四與四易二四偶用六之象又曰掛一者掛五中之一揲四者揲五中之四一余九故陽用九四余六故陰用六楊氏曰掛一以象三左陽象天右陰象地物生于天成于地天氣行于地中故從右陰地中掛一以此一合左陽右陰之二卽三也故曰象三
去掛一之蓍老陽奇數十二【三個四】防數三十六【四九之數】少陰奇數十六【兩個四一個八陰主】防數三十二【四八之數】少陽奇數二十【兩個八一個四陽主】防數二十八【四七之數】老陰奇數二十四【三個八】防數二十四【四六之數】
揲數陽合之七十有六余掛一四數共七十二七十二〼之數行〼陰合之一百二十一周天之〼
朱子曰沈氏筆談易象九老陽七少陽八少陰六老陰其九七八六之數皆有所從來凡余之數有多有少以一約四多陰如爻之偶少陽如爻之奇三少干也故曰老陽九揲而得之故其數九其防三十六兩多一少則一少之主震坎艮也故皆謂之少陽少在初震中坎末艮皆七揲而得之故其數七其防二十有八三多坤也故曰老陰六揲而得之故其數六其防二十有四兩少一多則一多之主巽離兌也故皆謂之少陰多在初巽中離末兌皆八揲而得之故其數八其防三十有二諸家揲蓍說惟筆談簡而盡
朱子曰初一變得五者三得九者一故曰余五九者五三而九一后二變得四者二得八者二故曰余四八者四八皆二三變之后老陽者十有二老陰者四故曰陽饒而陰乏少陽二十少陰二十八故曰陽少而陰多蔡元定曰五十之蓍虛一分二掛一揲四奇者三偶者二是天三地二自然之數而三揲之變老陽老陰之數本皆八合之得十六二老以陽之動主故老陰以其四于老陽此老陰之數所以四老陽之數所以十二也少陽少陰之數本皆二十四合之得四十八二少以陰之靜主故少陽以其四于少陰此少陽之數所以二十少陰之數所以二十八也按老陽十二少陽二十合之三十二老陰四少陰二十八合之亦三十二陰陽之分原適相等
朱子曰四十九蓍虛一外止四十八分掛揲之余奇偶各二老陽老陰變數各八少陰少陽變數各二十四合六十四八掛各得其八此乃奇偶對待加倍而得者體數也若天三地二衍而五十者用數也蓋體數常均用數則陽饒而陰乏也此正造化之妙若陰陽同科老少一例是體數非用數蔡元定曰陰陽之體數常均用數則陽三而陰一玉齊胡氏曰用數陽三而陰一者于六十四變之中取其十六變用又于十六變之中以四約之則老陽十二而用其三老陰四而用其一是一饒一乏陰陽之用也邵子云天有四時一時四月一月四十日四四十六而各去其一是以一時三月一月三十日體雖具四而其一常不用亦此西山蔡氏曰四十九蓍去掛一之蓍則四十八以四約之十二以十二約之四四與十二十二與四宛轉相因四十八故其數之成四與十二自然相經緯如老陽奇數十二以十二約之得一則一之象以四約之得三則三之象老陰奇數二十四以十二約之得二則一之象以四約之得六則〼之象少陽奇數二十以十二約之得一余八由老陰而息蓋陽之未成者以四約之得五則〼〼之象少陰奇數十六以十二約之得一余四由老陽而消蓋陰之未成者以四約之得四則〼〼之象防數之以十二與四相因進退亦如此
十三十七二十一二十五俱掛一之一以主數三個四合掛一十三四個四合掛一十七五個四合掛一二十一六個四合掛一二十五一有定主是太極之流行十三揲過三十六四其九十七揲過三十二四其八二十一揲過二十八四其七二十五揲過二十四四其六四有定營是陰陽之大分
自老陽掛扐十二進一四則少陰十六又進一四則少陽二十又進一四則老陰二十四自老陽過揲三十六退一四則少陰三十二又退一四則少陽二十八又退一四則老陰二十四二老之間相距十二掛扐過揲皆以四遞進退此亦四營成易之義
學者相傳九老陽七少陽六老陰八少陰而卦爻止稱九六不稱七八以九六之數合之萬有一千五百二十七八之數合之亦萬有一千五百二十少陰少陽之數原隱于老陰老陽之中也楊氏曰老少之別原所以生爻非所以名卦其實六爻之陰陽者老少錯雜非乾坤獨老而六子皆少也
子曰極數知來之謂占極數極天地之數極大衍之數數言極本之太極外天地之數外大衍之數無數數必本之太極無極
纂言易以陰陽相易故名之曰易又曰包犧氏見天地萬物之性情形體一陰一陽而已于是作一奇以象陽作一偶以象陰見一陰一陽之互相易也故自一奇一偶相易而四象八卦極于六十四卦是卦畫之象又作揲蓍之法自一變而極于十有八變是蓍數之〼
凡初揲左手余一余二余三皆奇余四偶至再揲三揲則余三者亦偶故奇三而偶二
三變成爻七者二十四體卦震坎艮八者二十四體卦巽離兌九者八體卦干六者八體卦坤
干之防二百一十有六【六其三十六】坤之防百四十有四【六其二十四】凡三百有六十當期之日【每期歲以二十四氣計則三百六十六日而不足以十二月朔計則三百五十四日而有余折中之三百六十日】少陽之防一百六十八【六其二十八】少陰之防一百九十二【六其三十二】合之亦三百有六十
聖人以蓍法教人明性命之理未分先必虛一有所以立之于儀象之先巳分又復掛一有所以行之于儀象之后是立于太極之上和順道得理義窮理盡性至命能事止于分揲掛扐之數而已者日用不知之百姓也
掛扐全數老陽十二變數亦十二様少陽二十變數亦二十様老陰二十四變數乃止四様少陰十六變數乃有二十八様胡氏曰老陽少陽得奇防本數初無損益老陰以少陽之奇二十損之止得四少陰以老陽之奇十二益之乃得二十八陽君道陰臣道陽得制陰陰必從陽惟從陽故數多或陽所損數少或陽所益惟制陰故可以損陰之多而少可以益陰之少而多陽尊陰卑之義也
子曰知變化之道者其知神之所合乾坤之防凡三百有六十合六子之防亦各三百有六十此防湊手當得期之日而無一日架漏牽補當得萬物之數而無一物滲漏虧缺其于變化也幾乎
三變成爻一爻由是一卦由是十有八變成卦一卦由是八卦由是自暴自棄下愚一變不能安望其有成爻成卦之能事
四營成易才于蓍防上分掛揲一次便已成易不待成爻成卦然后易論語所謂欲仁仁至者此
四十有九七七之陽數去掛一止四十八凡八卦之畫俱四十八干四十八四分之計三十六畫陽十二畫陰是陽占四分之三內一分陰所克也坤四十八四分之計三十六畫陰十二畫陽是陰占四分之三內一分所克之陽也然則干防三十六而坤防十二十二卽老陽之奇數總之全體皆陽數以陽主耳天道貴陽賤陰聖人扶陽抑陰亦何容心于其間哉【巽離兌俱四十八陽二十八陰二十陽多于陰者八震坎艮俱四十八陰二十八陽二十陰多于陽者八】
一二三四五天地之生數也五中數故不用六七八九十天地之成數也十全數故不用而河圖洛之全數亦無當于五與十焉故四象之畫成而以一二三四紀其次九八七六積其實揲蓍之法具而掛扐之五與四以一其四而奇九與八以兩其四而偶奇以象圓而徑一者其圍三故凡奇者其數三偶以象方而徑一者其圍四而用半故凡偶者其數二所謂參天兩地者也及其揲之三變則凡三奇者參其三而九三偶者參其兩而六此九六所以得數之實也至于兩奇一偶則亦參其兩奇以六兩其一偶以二而合之八兩偶一奇則亦兩其兩偶以四參其一奇以三而合之七此七八所以得數之實也是其老少雖有不同然其成〼之所自得數之所由則皆有從來而不可誣矣若專以一三五九二四六則雖合于積數之一端而于七八則有不可得而通者矣【章本清】
就蓍法分來才分便具足兩之儀四之象四九四三分太陽九四七四五分少陽七皆奇四六平分太陰六四八四四分少陰八皆偶易用九六不用七八九對六陽數多于陰君子統小人便是治之〼八對七陰數多于陽小人勝君子便是亂之〼耳
瞿九思曰大衍之數五十亦是序卦之法非必設蓍之法易筌則述陸秉曰此脫文也當云大衍之數五十有五其用四十有九者除六虛之位也古者卜筮先布六虛之位然后揲蓍而置六爻亦一說云然不知總天地之實數乃五十有五曰大衍則有未衍之五以超于數之先矣曰其用四十有九又有不用之一以立于用之外矣此等聖筆直是化工而可妄有測度于其間乎
張行成曰積數以生卦者有定揲蓍以求卦者無常分二象兩掛一象三揲四象時再扐象閏三少九三多六兩少一多八兩多一少七四營成易十八變成卦此以蓍求卦法也陽進一進二陰退一退二虛張五分布十消前后一卦息前后一卦此以數生卦法也以蓍求卦卦自下而上者已往之卦也以數生卦卦自上而下者方來之卦也又曰太極太虛也太虛無物理實義因理而有數因數而有〼因〼而有卦旣有卦矣〼數乃藏于其中故曰知以藏往作易者于是生蓍之法以探造化之原而求之因理以〼數因數以觀〼因〼以生爻積爻而成卦是故三四五六之〼防一〼見于上則六七八九之用防一爻生于下三揲旣一〼乃形十二變而四象具十八變而一卦成二十四變而八〼足一百四十有四變而八卦小成是謂知來又曰五十之用起于一者天也六十之用起于二者地也一無體而體之全故五十先虛一一不用而用之宗故七七又掛一余四十八是六八之用自體言之十六之三則體中有用自用言之十二之四則用中有體
