卦圖始生自干一至坤八六十四卦皆用一倍法兩兩生去雖未生出數可逆加故曰易逆數【潛室陳氏】
陰陽各居本方則陽自下而上陰自上而下皆順陰陽互居其方則陽自上而下陰自下而上皆逆此自然之〼固有真至之理也【朱子】
干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八大分小分內分外分橫分直分左分右分正分斜分不差毫〼無徃不合【朱子】
圓圖左陽右陰左三十二卦陽始于復之初九歴十六變而二陽臨又八變而三陽泰又三變而四陽大壯又一變而五陽夬而干以君之陽之進也始緩而終速其進也以漸所謂陽在陽中順也陽主升自下而升亦順也復至無妄二十陽明夷至同人二十八陽臨至履亦二十八陽泰至干三十六陽二十陽之微二十八陽之著三十六陽之盛陽在北則微在東則著在南則盛亦順也陽順而陰逆不言可知矣陰在右方三十二卦則反是【思齋翁氏】
干兌離震在天陽在地剛在天則居東南在地則居西北巽坎艮坤在天陰在地柔在天則居西北在地則居東南陰陽相錯天文也剛柔相交地理也【邵伯溫】
所謂圓圖其實卽橫圖防而圓之耳橫圖震巽復姤正在中間先自震復而卻行以至于干乃自巽姤而順行以至于坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔〼望晝夜昬旦皆有次第莫不由乎其中矣【玉齋胡氏】
先天圖八卦各自一節不論月氣先后不然臨本十二月之卦何以春分卯中遯本六月之卦何以秋分酉中【玉齋胡氏】
六十四卦圓布者干盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生于子中極于午中陰生于午中極于子中其陽在南其陰在北方布者干始于西北坤盡于東南其陽在北其陰在南此二者陰陽對待之數圓于外者陽方于中者陰圓者動而天方者靜而地者也【西山蔡氏】
復至干凡百一十有二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡百一十有二陰復至干凡八十陰詩自從防得環中意閑氣胸中一防無【邵子】
邵子之學全在先天圖上更不拈起文王周公易辭一生用力多在卦圖上【西山蔡氏】
古易六十四卦只是橫圖與圓圖方圖而已后世聖人系辭時遂不容不逐卦拆出防【虛齋蔡氏】
圖之左邊起干夬歴八卦而至暌妹又歴八卦而至家人旣濟又歴八卦而至頤復圖之右邊起姤大過歴八卦而至未濟解又歴八卦而至漸蹇又歴八卦而至剝坤左右各二卦互一卦合六十四卦互體只成十六卦又合十六卦互體只成四卦乾坤旣濟未濟也周易始乾坤終旣濟未濟以此【草廬吳氏】
復至干陽自少而多極于干則一變姤姤至坤陰自少而多極于坤則一變復六十四卦兩兩相對皆歴三十二位而變而真機則在坤復干姤之間【楊氏】
一氣循環復至干生物之始故震兌陰上陽下交泰之義主動言太極之用以行姤至坤成物之終故巽艮陽上陰下尊卑之位主靜言太極之體以立【徐氏】
陽在陰中陽逆行陰在陽中陰逆行陽在陽中陰在陰中皆順行【邵子】
圓圖左屬陽右屬陰坤無陽艮坎一陽巽二陽陽在陰中逆行干無陰兌離一陰震二陰陰在陽中逆行震一陽離兌二陽干三陽陽在陽中順行巽一陰坎艮二陰坤三陰陰在陰中順行此皆以內八卦三畫陰陽言若以外八卦推之陰陽逆順行亦然易是互相博易之義觀先天圖便可見東邊一畫陰便對西邊一畫陽蓋東一邊本皆是陽西一邊本皆是陰東邊陰畫都是西邊來西邊陽畫都是東邊來姤在西是東邊五畫陽過復在東是西邊五畫陰過互相博易而成易之變雖多般然此是第一變【朱子】
冬至子之半冬至一陽胚于觀之半自觀之半合比剝復頤至屯之半五卦皆屬子坤子中子半后半也子初前半子半后半朱子敘二十四氣有言初言半言中毎月二氣前十五日初初卽前半曆家之所謂節后十五日中中卽后半曆家之所謂中惟至分四節曰中以其子午卯酉之中圖之乾坤坎離當上下左右之中也【楊止庵】
圖夬姤夾干剝復夾坤由姤至夬干透體以坤道摩蕩一過矣由復至剝坤透體以乾道摩蕩一過矣八卦之互相摩蕩也亦然序以乾坤剝復夬姤立三才之義是羲文相授守一道
伏羲之易當以圖觀【浚儀王應麟】
邵子觀物外篇天地之氣運北而南則治南而北則亂張文饒謂先天圖自泰歴蠱而至否自否歴隨而至泰卽南北之運數【泰南歴蠱凡十五卦至否共三十二卦否北歴隨凡十五卦至泰共三十二卦】
六十四卦圓天無不虛方地無不實人有圓之虛方之實天下之能事矣
夬極而干反姤剝極而坤反復夬姤夾干干君定于南剝復夾坤坤藏定于北
同人與師對待同人春之分師秋之分同人反大有師反比亦對待履與謙對待履夏之立謙冬之立履反小畜謙反豫亦對待同人大有小畜履皆主干以開泰師比謙豫皆主坤以傾否文序以此十卦合首一局便盡皇羲先天一圖之義
六十四卦分配節氣二至二分四立總八節每節各兩卦外十六氣毎氣各三卦合之六十四章本清曰自干之純陽歴離兌以至一陽之震而其原則純陰自坤之純陰歴艮坎以至一陰之巽而其原則純陽非數往之順乎自震之一陽歴離兌以至干之純陽而陰又將姤自巽之一陰歴坎艮以至坤之純陰而陽又將復非知來之逆乎可見全圖一也由左觀之陰陽皆逆由右觀之陰陽皆順左旋則總知來右旋則總數往不必從中半分數往之順半分知來之逆也易數皆未生總以知來主由一奇以推極乎數之陽由一偶以推極乎數之陰自震至干自巽至坤按圖象與卦位皆逆數也況數其巳往知其將來理本一致而陰陽消息盈虛循環無端惡可截然分之二哉又曰造化之理非逆則無順使皆順窮矣聖人作易叅贊之深防全在于逆故曰易逆數也
金氏曰伏羲之畫卦也有圖而無有占而無文時未有文字此六十四卦者卽六十四大字也是六十四字者天地人事時義物理之常變悉管乎是矣
六十四卦內三陰三陽分二十卦六子內俱三【震坎艮內合巽離兌巽離兌內合震坎艮】乾坤內唯一【干內合坤坤內合干】其一五分十二卦乾坤內各三【干內合巽離兌坤內合震坎艮】六子內唯一【震坎艮內合坤巽離兌內合干】二四分三十卦乾坤內各三【干內合震坎艮坤內合巽離兌】六子內各四【震坎艮內合震坎艮干巽離兌內合巽離兌坤】三三分一五分奇皆陰陽配合共三十二二四分合乾坤偶皆偏陽偏陰共三十二六十四蓋半交而半不交此冬夏所以至而春秋所以分孟子言天下之生久一治而一亂也
天地原是平分而運乾坤內三分者一一五分者三純者一二四分者三六子內一五分者一三分者三二四分者四奇分半交偶分半不交卦卦皆然是之謂平無如人之不平何矣作易聖人之有憂患憂此患此
干不變對坤盡變一變對五變共十二卦二變對四變共三十卦三變首尾共二十卦居中六變坤坤變卽反此卽乾坤而六子可知合之六十四可知其無不對待處便都是天地之平處也
先天圓圖卦氣或見與月卦不合欲有改此非可以人智巧與也間嘗考之坤復之交合十二畫止一陽爻其冬至子半一陽生之象無疑自冬至至大小寒八卦二十陽陽始生也自立春至雨水驚蟄八卦自春分至清明谷雨八卦俱二十八陽陽漸長也自立夏至小滿芒種八卦則三十六陽陽極盛矣此與自復而臨而泰而大壯而夬而干夫何以異干姤之交合十二畫止一陰爻其夏至午中一陰生之象無疑自夏至至大小暑八卦二十陰陰始生也自立秋至處暑白露八卦自秋分至寒露霜降八卦俱二十八陰陰漸長也自立冬至小雪大雪八卦則三十六陰陰極盛矣此與自姤而遯而否而觀而剝而坤又何以異而必區區以月卦拘夫乃非六十四縱橫曲直反覆相生自然之造化也耶
天地一歲之運卽天地一元之運說卦氣者以復臨泰大壯夬干姤遯否觀剝坤十二卦配十二月自無不合但以先天圓圖六十四卦配除復稱至日復陽至十一月一陽生之卦則姤陰至五月一陰生之卦勿問可知乃臨十二月卦而屬春分泰正月卦大壯二月卦夬三月卦而俱屬立夏遯六月卦而屬秋分否七月卦觀八月卦剝九月卦而俱屬立冬竝系舛牾且陰陽生長進退之序又復踈密不同是以有改一圖又竊推之聖人贊易旣于復卦可考合二至二分四立之消息亦原有帝出乎震一章見于大傳似當有后天六十四卦一圓圖以明之蓋先天體也統明陰陽之至后天用也分四分八分十二詳見時令之全故又補添一圖如右俟知者詳考
或曰子之謂先天似矣如后天所屬復多不〼何曰冬至坎中立春艮中春分震中立夏巽中夏至離中立秋坤中秋分兌中立冬干中此則四時八節十二月無一不正且與出震齊巽見離役坤說兌戰干勞坎成艮無一而不脗合初非私意小智有所強安排布置于其間
先天坤復之交冬至子中后天旣濟坎之交冬至子中先天干巽之交夏至午中后天未濟離之交夏至午中先天坤陰窮而震陽始生后天坎得坤位一陽正孕于坤中且與離互精而聯合旣濟火陰根乎水陽先天干陽窮而巽陰始生后天離得干位一陰正孕于干中且與坎互精而聯合未濟水陽根乎火陰先天見天地定位之全體后天見火水不相射之大用
離坎之中南北之正中天地之大中也左分陽生右分陰成故坎起旣濟火陰極而水陽生冬日長至至未濟而水陽復極離起未濟水陽極而火陰生夏日短至至旣濟而火陰復極以一歲分陰陽旣濟半未濟半未濟邊三十二卦坎陽主始終生數二十卦成數十二卦旣濟邊三十二卦離陰主始終成數二十卦生數十二卦統陰陽觀歲運邵子所謂水火相逮旣濟未濟于此可考
唐傅仁均曰理曆之本必推上元之歲日月如合璧五星如連珠夜半甲子朔旦冬至自此以后旣行度不同七曜分散不知何年更得余分普盡還復總防之時惟日分氣分得有可盡之理因其得盡卽有三端之元故造經立法者小余盡卽元首此乃紀其日數之元不關合璧之事矣今圖冬至起旣濟卽古法上元連珠合璧夜半甲子朔旦冬至一九相因定象俱在此每歲日行黃道一周天月行月道二十七日有余一周天月道交絡黃道每行黃道內十三日有奇而出又行黃道外十三日有奇而入終而復始亦俱在此坎主冬至而旣濟內體離極南故曰南至離主夏至而未濟內體坎極北故曰北至又皆實理實象竝非牽合
乾坤易之門
〼干 【變六】
【一變】〼姤〼【同人】〼履〼【小畜】〼【大有】〼夬【變五】
【二變】〼遯〼訟〼巽〼鼎〼【大過】
〼【無妄】〼【家人】〼離〼革
〼【中孚】〼暌〼兌
〼【大畜】〼需〼【大變壯四】
【三變】〼否〼漸〼旅〼咸
〼渙〼【未濟】〼困
〼蠱〼井〼恒
〼益〼【噬嗑】〼隨
〼賁〼【旣濟】〼豐
〼損〼節〼【妹】〼泰【變三】
【四變】〼觀〼晉〼萃
〼艮〼蹇〼【小過】
〼蒙〼坎〼解〼升
〼頤〼屯〼震〼【明夷】〼臨【變二】
【五變】〼剝〼比〼豫〼謙〼師〼復【變一】
【六變】 〼坤
一爻變六五爻變六二爻變十五四爻變十五三爻變二十六文變一合乾坤不變六十四所謂天地設位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中乾坤易之門皆如此蓋六十二卦皆乾坤之變而坤偶又皆干奇之變故曰天下之動貞夫一故曰吾道一以貫之朱子易學啓〼列三十二圖其實只是一圖也
羲畫六十四卦文序反覆合之止成三十六
干〼○
坤〼○
屯〼防
需〼訟
師〼比
【小畜】〼履
泰〼否
【同人】〼【有大】
謙〼豫
隨〼蠱
臨〼觀
【噬嗑】〼賁 【防否二變否變噬嗑泰變賁】
剝〼復
【無妄】〼【畜 旋干轉坤傾否開防胥自復姤之幾始大】頤〼
【大過】〼
坎〼
離〼 【之家陰陽之府】
咸〼恒 【震艮巽兌二合防否三變否變咸防變恒】
遯〼【壯大】
晉〼【夷明】
【家人】〼暌
蹇〼解
損〼益
夬〼姤
萃〼升 【夬姤干合巽兌而干不復見萃升坤合巽兌而坤不復見】
困〼井 【泰否五變否變困泰變井】
革〼鼎
震〼艮
漸〼【妹】
豐〼旅 【泰否七變防變豐否變旅】
巽〼兌
渙〼節 【屯防震艮合坎之始渙節巽兌合坎之終泰否八變否變渙泰變節中孚】〼
【小過】〼 【合之終也】
【旣濟】〼【濟未】
【泰交義象望天下后世開之于無窮耳】
乾坤坎離在上主各六在下各二【自相合卦八互相合卦八】震艮巽兌在下主各六在上各二【自相合卦八互相合卦八】干合震艮巽兌【四在上四在下】坤合震艮巽兌【六在上二在下】坎離合震艮巽兌【二在上六在下】乾坤十六體【十二在上四在下】巽兌十六體【十二在下四在上】震艮十六體【上七下九】坎離十六體【坎上八下八離上六下十】震兌陽畫在下【上皆下卦以合陽下皆上卦以合陰】艮巽陽畫在上【上皆上卦以合陽下皆下卦以合陰】上【坎不合離 震不交巽離不合坤 艮不交兌】下【震艮不合坤離不合干】
羲畫對待之體文序流行之用以文序乾坤等八卦對屯蒙等五十六卦八卦對待之體五十六卦流行之用八卦乾坤配天地坎離配日月震艮巽兌合頤大過中孚小過配四時天地日月四時萬古如一故不變
上序陽以屯始也貞震卽出震之義下序陰以咸始咸悔兌卽入兌之義陽長自下陰消自上陽長自東陰消自西朱子曰長處便是陽消處便是陰進處便是陽退處便是陰聖人尊陽抑陰之義卽此可以槩見蔡氏曰爻之奇偶就該得消息卦之消息就當個奇偶也
上乾坤正交泰否父母之象六子不交男女之象下六子正交咸損恒益旣未濟夫婦之象
每卦必有對兩卦一對一直具十二畫畫卦此法重卦此法序雜卦亦此法如首合乾坤兩卦而觀干六畫在上坤六畫在下便見干主坤從天尊地卑乾坤定之象又黃帝堯舜垂衣裳而天下治之象
乾坤相綜變化而否泰居中坎離相綜變化而旣未濟居終艮巽相綜變化而損益居中震兌相綜變化而恒咸居中此泰否所以首局旣未濟所以終局咸恒損益所以中局
三陰三陽之卦泰正交否定位正交全定位半隨蠱噬嗑賁咸恒困井漸妹渙節十二卦皆先隨后蠱等皆交泰之正交損益豐旅旣濟未濟六卦皆先損后益等皆位否之定位無徃非陽全陰半之義
乾坤屯蒙需訟合首一局十八畫剛爻十八畫柔爻雖若剛柔平分實則純體陽剛屯蒙主震艮合坎屯雷雨上動膏澤天下有君道蒙山泉下出源脈天下有師道需訟主干合坎以不陷外險需以有孚內險訟需向外一歩卽防失脚訟向里一歩卽察非心四卦首序于乾坤成列后在文王臨保緝熙在堯舜則危微精一萬古聖學真血脈真工夫便于是可見
乾坤交而成泰否序先泰后否〼〼干居中主坤居上下客泰固借君子在內否亦借君子在外此從古以來之世道雜先否后泰〼〼則君子竝生小人并包兼容之天度也
坎一剛居坤二五用事成師比于泰先離一柔居干二五用事成同人大有于否后巽兌一柔居干三四用事成畜履于泰先艮震一剛居坤三四用事成謙豫于否后一剛一柔主之卦各六主坎震艮者親地主離巽兌者尊天四居泰先四居否后皆以夾輔乾坤是乾坤交而旁生六子之象二剝復卽謙豫之倒體又中十二卦主人二夬姤卽小畜履之倒體又后十二卦主人
乾坤至謙豫凡十六卦屯蒙合三男以有事于坤【屯蒙中爻皆坤】需訟合三女以有事于干【需中爻離兌訟中爻離巽】師比合三男以有事于坤【師中爻震比中爻艮】小畜履合三女以有事于干【小畜中爻離兌履中爻離巽】同人大有合三女以有事于干【同人中爻離巽大有中爻離兌】謙豫合三男以有事于坤【謙中爻坎震豫中爻坎艮】殆若邵子所謂十六而天地之道畢然反覆合之止成九卦又太陽數九之義象
震艮首用事合坎屯蒙合離噬嗑賁巽兌首用事合干小畜履合坤臨觀震艮巽兌互合隨蠱泰之先有六坎皆震艮乾坤之合否之后有四離則震艮與干之合泰之先四干二坤否之后四坤二干皆適相等
泰否合旣象干內坤外泰前小畜履再前師比否后同人大有再后謙豫亦象干內坤外是序卦首局內外賓主之辨邵子自古國家其興也未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中國之道盛其亡也未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛咸于泰否象之矣
干開坤辟后首序六坎實象有三十六重險要出屯與蒙一對合十二畫觀之坎之六畫包震艮于中屯蒙無亨上下十二重循環逼塞險要動無出之處要止無入之處需重以坎包干需訟無孚上下十二重循環逼塞險但有入淵之兇竝無渉川之利師比以坤包坎師比無貞上下十二重從中結塞險無師不天下之毒無比不成匪人之
自同人至大畜十四卦反覆止成七卦又若合一局泰否合干居中上下皆坤臨觀合雖純體陰柔亦干居中上下皆坤臨觀前隨蠱后噬嗑賁皆三陰三陽再前謙豫再后剝復謙倒剝剝倒謙豫倒復復倒豫皆一陽五陰再前同人大有干離之合五陽一陰再后無妄大畜干與艮震之合四陽二陰其先后夾輔臨觀亦如其夾輔泰否縁泰否中已含臨觀二象臨觀中復含泰否二象之故泰否合先師比后謙豫共十卦一局臨觀合先同人大有后無妄大畜共十四卦一局剝復亦先隨蠱后坎離共十四卦一局屯蒙需訟四卦剛柔各十二畫合乾坤三十六居前頤大過坎離剛柔各十二畫合乾坤亦三十六居后亦適相等
咸恒至損益十二卦合一局咸恒兌巽包艮震于中損益艮震包兌巽于中咸損相反恒益相反遯大壯二柔四剛干居艮震外晉明夷二剛四柔坤離之合家人暌二柔四剛離與巽兌之合蹇解二剛四柔坎居艮震外爻各三十六剛柔相等乾坤坎離俱于中
夬姤至革〼八卦合一局夬姤兌巽合干萃升兌巽合坤困井兌巽合坎革〼兌巽合離震艮至渙節十卦合一局豐旅震艮合離渙節巽兌合坎漸妹巽艮震兌之合震艮至旣未濟十四卦合一局震艮居前巽兌居后分陰分陽多自對此震艮巽兌之分體漸妹中孚小過震艮巽兌之合體豐旅渙節震艮巽兌之互體合中孚小過旣未濟居終與上經頤大過坎離同
坎離居中前頤大過后咸恒咸恒卽頤大過之交合前無妄大畜后遯大壯遯大壯卽無妄大畜之交合無妄大畜頤大過坎離咸恒遯大壯十卦又若聯合中一局
泰否合中分之干六爻居中坤六爻居上下臨觀合三分之干四爻居中坤四爻居上四爻居下遯大壯合三分之坤四爻居中干四爻居上四爻居下遯大壯亦臨觀之反體臨觀純體坤柔遯大壯純體干剛遯大壯前十卦始剝復后十卦終夬姤剝復中爻純坤無妄大畜上下皆干咸恒中爻亦干頤大過坎離四卦居中頤坎卽蹇解之合大過離卽家人暌之合夬姤中爻純干損益中爻皆坤晉明夷上下亦坤家人暌蹇解四卦居中巽兌合離家人暌卽大過離之合艮震合坎蹇解卽頤坎之合剝復至夬姤二十二卦聯合于中又一大局
震原初始艮要上終自合頤含剝復二象反而中合卽小過肖坎巽原初始兌要上終自合大過含夬姤二象反而中合卽中孚肖離
泰否居中前后四卦剛柔俱十二爻合乾坤三十六剝復居中前六卦自隨至賁剛十六爻柔二十爻后六卦自無妄至離柔十六爻剛二十爻合之三十六夬姤居中前六卦自家人至益后六卦自萃至〼剛柔皆十八爻合之三十六序卦聖人之心之極其整密于此亦畧可窺其萬一
乾坤合泰否重干在中坎離合旣未濟重離在中參伍至此危微精一聖功無余蘊矣
泰否后由隨蠱至旣未濟凡十八變皆乾坤三陰三陽之交合無非保泰傾否之時用隨蠱否泰初上變邵子泰到盛時須入蠱否當極處卻成隨噬嗑賁困井否泰二五初上變咸恒損益否泰三四初上變漸妹否泰三四變豐旅渙節否泰二五三四變旣未濟否泰二五變自剝復至損益剛爻原始要終之卦多自夬姤至旣未濟柔爻原始要終之卦多以剝復反覆十二卦又象成一坤道之故
乾坤列震艮首用事乃重震重艮至革〼后方見以屯盡變〼蒙盡變革震艮能事至此而方也重巽重兌序于豐旅渙節間亦豐盡變渙旅盡變節以重巽合坎而天下之險有不下渙者無之以重兌合坎而天下之險有不上節者無之巽兌能事亦至此而始畢耳
震艮巽兌四卦之合隨蠱咸恒損益漸妹皆長少之交隨長男下少女之始妹少女長男之終蠱長女事少男之始漸長女少男之終咸損則二少相與恒益則二長相與皆交頤小過長少皆男大過中孚長少皆女雖頤反小過大過反中孚皆不言交
噬嗑賁震艮合離困井兌巽合坎噬嗑盡變井賁盡變困豐旅震艮合離渙節巽兌合坎豐盡變渙旅盡變節噬嗑賁列隨蠱咸恒間困井列損益漸妹間豐旅渙節列漸妹旣未濟間以皆三陰三陽由泰否變泰否父母之合原始旣未濟中男中女之合要終中則皆少長男女之合也
坤坎干離四正卦之合師比同人大有巽兌合干艮震合坤小畜履謙豫小畜履中爻亦干合離謙豫中爻亦坤合坎居泰否先后乾坤全局畜履反夬姤謙豫反剝復乾坤又若分兩局是三才三極之道
乾坤但列而不交卽象有否而無泰人知屯蒙需訟師比畜履八卦開于泰先不知實亦辟之否后也臨觀遯壯皆泰否消長之際剝復夬姤皆泰否消長之初與極序卦聖人尢致謹焉故以泰否居中首局之主次則臨觀主次則剝復主次則遯壯主次則夬姤主以之領袖諸卦剝復遯壯則震艮與乾坤合臨觀夬姤則巽兌與乾坤合故以重震艮重巽兌居后要終
坎中爻震艮震艮中爻坎離中爻巽兌巽兌中爻離體常不易陰陽之正性也中孚巽兌二陰之合也而中爻震艮小過震艮二陽之合也而中爻巽兌頤震艮二陽之合也而中爻坤大過巽兌二陰之合也而中爻干變乃雜居陰陽之互根也
乾坤坎離四正卦震艮巽兌四偏卦此亦相沿說震以動始艮以止終巽以入始兌以說終震以動陰巽以入陽艮以止陰兌以說陽非震無動非艮無止非巽無入非兌無說以得以體原無不正不得言偏特四可反易而二故五十六亦遂可反易而二十八耳
羲畫正卦生成不易之易文序反卦變通變易之易不易者常易常易者未始或易善窺伏羲之精意以畫善窺文王之精意兼序
邵子謂天地之氣運北而南則治南而北則亂坤與坎皆在北干與離皆在南坤居干上泰坎居離上旣濟皆北而南之象反之則否未濟皆南而北之象也
乾坤十卦后泰否泰否天地之中也泰乾坤之交不交卽否隨蠱至旣未濟十八卦亦若十有八變而成一卦總欲乾坤常交有泰無否之義劉氏曰非干無始非坤無生非泰無物陰陽剛柔徤順動靜不交則二儀息屈伸徃來浮沈升降不錯則四時泯雌雄牝牡吸噓唱和不比則物不育方圓動靜翕張受施不具則噐不立語黙作止應感取予不則事不形內外上下要詳令共不合則治不興本末始終表里大小不貫則學不成故非泰無二儀非泰無四序非泰無物非泰無噐非泰無治非泰無學仰以觀乎天俯以察乎地遠以稽乎物近以取乎身無適非泰也文序泰居乾坤十卦后前師比小畜履后同人大有謙豫六子先后夾輔之深矣
上易之陽體也外也乾坤交而六子受職六子則男女也統于尊而從陽下易之陰體也內也六子交而乾坤不用六子則夫婦也成于交而貴陰上干合坎離坎離合震艮不合巽兌正位乎外以齊外下干合四偏卦坤合三女離二體合坤不合干正位乎內以肅內終旣未濟則水火之交不交人道之終始夭夀之原死生之分善敗禍福之所從起也【鄧元錫】
邵子八卦用六爻乾坤主之六爻用四位坎離主之坎離生物之數也天有四時故天地之體數皆四而生物者必四離四陽坎四陰由乾坤至坎離屯蒙需訟四卦居先屯蒙四陰地之體數需訟四陽天之體數臨觀無妄大畜頤大過六卦居后臨觀頤四陰無妄大畜大過四陽由咸恒至旣未濟遯大壯晉明夷家人暌蹇解八卦居先萃升革鼎震艮巽兌中孚小過十卦居后皆四陰四陽皆坎離生物之體數體數四用數三如時有四而月惟三故以屯蒙需訟原乾坤交之始以頤大過合坎離而之中以中孚小過合旣未而要之終體數偶如地主生物用數奇如天主運行乾坤二四陰四陽之卦三十皆體數偶數一陰一陽之卦十二三陰三陽之卦二十皆用數奇數
上序乾坤始坎離終皆有體含用之象邵子所謂無極之前陰含陽下序咸恒始旣未濟終皆有用含體之象邵子所謂有象之后陽分陰
屯蒙隨蠱噬嗑賁無妄大畜皆震原始艮要終而合之則頤頤盡變則大過震艮皆陽大以自下進長義故序先震后艮大者過只是過乎中故要于坎離之中而止咸恒夬姤萃升困井革鼎皆兌要終巽原始而合之則中孚中孚盡變則小過兌巽皆陰小以自上退消義故序先兌后巽小者過亦只是過乎中故要于坎離之濟而止邵子自下而上謂之升升者生也自上而下謂之降降者消也故陽生于下而陰生于上也出震生而入兌消也
自姤至剝逆序姤恒下體剝咸下體始至剝皆坤用事不必剝盡而后坤自復至夬順序復恒上體夬咸上體復至夬皆干用事不必夬終而后干
由復而臨而泰近由姤而遯而否遠皆逆序于泰否后喜君子之進而易之憂小人之進而難之也由泰而壯而夬遠由否而觀而剝近皆順序于泰否后見君子之去小人常寛而小人之去君子常迫也復盡變姤剝盡變夬剝復艮震于坤夬姤兌巽于干復姤震巽初剝夬艮兌終始終條理之交也剝而復明治生于亂見天地之心夬而姤明亂生于治嚴天人之介是易之大綱
康節問伊川雷從何處起伊川答起處起乾坤列后雷起于坎天造草昧雷雨滿盈屯坎子中坎逢雷朱子謂之夜半雷聲人無夜半雷聲雷聲不于坎起茫茫宇宙萬古長夜別無開辟之日
天地設位易行乎中乾坤成列易立乎中須知乾坤后六十二無非干與坤易坤與干易以定天地之位以成乾坤之列易之立人之立易之行人之行人外無易易外無人一有未立未行乾坤之列無不毀天地之位無不虛皆仰愧俯怍徒具人形醉生夢死之行尸已耳可懼也夫可懼也夫
章本清曰天地者陰陽之統防水火者陰陽之流行雷風山澤者陰陽之節宣是以乾坤坎離經之終始而艮兌震巽交于下經之首又曰觀水火旣濟見干坤之體不易觀水火未濟見乾坤之用不窮妙矣哉一陰一陽之道哉
瞿九思曰用大衍之數五十以成序卦次第之圖第自干數起歴五十卦至〼而止第一周又自震數起周而復始歴五十卦至明夷而止第二周自家人以后莫不皆然第循序挨次排去不假一毫安排布置乃恰好至第三十二周凡二十五轉以終于未濟而十有八變成卦之象自見此亦所謂彌綸天下之道之所不廢也
