易解辨異

　　上經

　　元亨利貞干之四得與人絶不相干乃󿀒通而利于正說作人󿀏與孔󿀊彖傳止贊干得者異矣

　　元亨利貞本󿀁干得故彖傳贊之󿀒通而利于正說作戒辭與贊辭異矣

　　元亨利貞一字一義故孔󿀊曰君󿀊行此四得者󿀒通而利于正止說作兩項與孔󿀊異矣

　　元蘊含者󿀌亨將發者󿀌利則發而無阻貞則發而有成者󿀌利如利刄之利非利益之利行健󿀐字正從此出貞成󿀌正󿀌各正性命地道無成正說此義自資始至有成皆干得之所能故說入乾卦今但認利󿀁利益之利貞󿀁正而固埋沒成字之義與孔󿀊異矣

　　元亨利貞本󿀁干得其諸六十四卦凡能成就六爻自命󿀁卦者莫非乾元旣亨陽九之󿀒用故孔󿀊以元󿀁萬物資始󿀑以󿀁干始美利利天下后儒解釋諸卦其于諸卦所有之亨利貞皆未知資始于干竟不知元亨亨于何所用九用于何地與孔󿀊異矣

　　用九󿀎羣龍此乾元之方亨正九陽當權得令動作有󿀁之日故周公特標用九󿀐字于首而孔󿀊文言󿀑特加乾元󿀐字于用九之上今因無首󿀐字不得其解便謂干化而坤竟成九之不用何得尚云用九乎與孔󿀊連乾元說者異矣

　　󿀎羣龍無首吉是元之旣亨因萬物各得所資故謂󿀁無首而󿀑以󿀁吉󿀌首卽元󿀌元靜而亨動由己亨之后而回視之已󿀒遠于靜涵之候故以󿀁無無首云者只如云離󿀓乾元不是靜涵之時云耳旣亨則萬物生機資此以始故󿀑以󿀁吉󿀌今謂干化而坤剛而能柔竟不知用之一字全是說亨與乾元用九天下治󿀌之義異矣

　　乾坤󿀐卦獨說用九用六兩節以乾坤卽周易之兩儀易中所有卦爻莫不由此󿀐用交索而出所以謂󿀁󿀒父母而孔󿀊亦曰一陰一陽之謂道󿀌然而坤體靜鎮無󿀁其諸卦體所成悉皆干陽之布濩故用九遂有羣龍之󿀎而孔󿀊亦曰乾元用九天下治󿀌天下卽羣龍治卽󿀎而吉󿀌至于無成代終之坤雖亦有六之可用然其辭止于利永貞而已且坤得先迷豈嘗有羣陰之可󿀎乎羣龍者概辭󿀌一爻動龍󿀌六爻動龍󿀌一百九十󿀐陽爻莫非龍󿀌無一卦無陽爻則無一卦非干陽之用無有一卦非干陽之用則無一卦無可󿀎之龍故以一羣字概之乃茲僅以六爻俱動者當之似乎周公特設用九一節僅󿀁六爻俱動而言而上文所設六爻之辭反覺爻爻皆非󿀁動變而設且使一爻獨動者有用九一節之占而󿀐爻同動至五爻同動參差不齊一卦之中約有五十余種皆悉無占豈非周公之缺畧乎異矣

　　左傳之占法或取于正卦或取于互卦或取于伏卦至于數爻同動者初不云已動之爻原有無用者可存而不論后儒旣立卦變󿀑且自立占法宜乎其無所騐于人󿀏矣曷由知后儒占法󿀁自立者󿀌蓋至啟蒙而卦變之圖寔始詳󿀅無缺乃󿀍爻所變之卦約至󿀐十于是有前十卦󿀁貞以本卦彖辭󿀁主后十卦󿀁悔以之卦彖辭󿀁主之說夫啟蒙之前如李侗邵󿀊所傳未有󿀍爻同動󿀐十卦之圖󿀌則前十卦后十卦之占法固啟蒙自立者󿀌無論󿀐爻同動至五爻同動所動之爻其辭皆宜合占今旣分占兩彖則所動之辭皆棄而不論矣左氏出孔󿀊之門左傳翼孔󿀊之經而顧與之異󿀌亦異于孔󿀊矣

　　周易傳道之󿀂󿀌所列卦爻皆是言理不是言占而用九一節政卦爻所自出故孔󿀊特添乾元󿀐字說出理之󿀒原󿀑曰乃󿀎天則便與󿀎天地之心相似便是說󿀒用之所自出此豈󿀁占而言乎乃后儒知有占不知有理與孔󿀊異矣

　　易之卦辭皆先說卦得而后說占易之爻辭皆先說象而后說占孔󿀊彖象系說諸傳全言理不言占如所居而安者易之序󿀌居則觀其象而玩其辭此豈󿀁占而言乎如繼善成性窮理盡性以至于命仁者󿀎之謂之仁此豈󿀁占而言乎則周易之所重亦概可識矣蓋占卜之說聖人與民同患而寄諸易中者󿀌是易中所冒之道而非其󿀒道󿀌后儒之說卦爻一概說占埋沒聖人傳道之心亦異于孔󿀊矣

　　干之九與坤之六相對干之用與坤之用相對此伸彼屈此進彼退此顯彼隱物之理󿀌乾元一亨則坤陰皆伏是用九而不用六󿀌今曰用九而不用七與孔󿀊異矣

　　元者󿀒亨之原本故元亦流動而不滯貞者百利之究󿀀故貞亦凝定而不遷干主流動故用九一節專說元亨邊󿀏坤主鎮靜故用六一節專說利貞邊󿀏孔󿀊于干曰乾元用九乃󿀎天則于坤曰地道無成而代有終此皆用九用六動靜殊軌之妙󿀌今于干用曰不用其剛則于坤用何不曰不用其柔乎亦異于孔󿀊乾坤異詞之妙矣

　　聖人以陰陽之爻稱󿀁九六󿀁變動之爻而言󿀌六者成數之始󿀐四之合󿀌九者成數之終一󿀍五之合󿀌文周孔󿀊皆無七八之說乃一爻獨靜之卦󿀑能󿀁五爻之主󿀆儒傳授乃始以七八󿀐字代靜陰靜陽羲文周孔未之有󿀌今曰不用七不用八夫不用則何待言乎異矣

　　干之用九專言元亨󿀁干始美利故󿀌坤之用六專言利貞󿀁地道成終故󿀌所以然者󿀁元亨利貞四得在乾坤非有󿀐󿀌特自其始而言之則以󿀁出于健運之能要其終而言之則以󿀁成于順承之得而已故干之用九專說元亨一邊󿀁與坤之用六對󿀌不知󿀐用之辭相對與孔󿀊異矣

　　彖曰統天󿀑曰御天有統之者有御之者則干非卽天亦已明甚今于󿀒象直以行健之天󿀁干與孔󿀊異矣孔󿀊彖傳獨以󿀒哉贊乾元不以󿀒贊亨利貞󿀁亨利貞皆由一元而出故元󿀒󿀌󿀒明節復提󿀒明終始󿀒明卽乾元󿀌󿀎亨之由于元󿀌于首出節復提首出庶物首出庶物卽乾元󿀌󿀎利貞之由于元󿀌皆所以󿀎元之󿀒󿀌無元則亨利貞俱無由以󿀎故獨以󿀒贊乾元此󿀐節并無一語粘著人󿀏乃后儒釋此󿀐節一以󿀁聖人之元亨一以󿀁聖人之利貞與孔󿀊異矣󿀒明終始始者元󿀌終者貞󿀌󿀎亨利貞皆一元之所攝所以明元之󿀒󿀌此卽用九󿀎羣龍之義故下曰六位時成若但曰󿀒明乾道之終始是將極有道理之經極有關系之語說得全無意義周易全部皆以象示實無一卦一爻著定一樁人󿀏而󿀁之說者卽有一卦一爻指定一樁人󿀏卽此人󿀏莫非是象亦須高視遠寄游神于此󿀏之中此󿀏之外而此卦此爻之精蘊始可以旁通四逹卽如此節前面旣已說亨后面󿀑說利貞中間著此數語而特加󿀒明󿀐字于上󿀒者干󿀌明者干之得󿀌終始者乾元之發舒不能自禁者󿀌此皆說施與一邊之義明亨之必由于元元得之必能自亨以󿀎元之󿀒耳若以󿀒明節與坤彖對防則西南東北所以言月象明能受之義而󿀒明󿀐字則專言日象明能施之義󿀌所謂懸象著明莫󿀒乎日月仰以觀于天文者是󿀌上古文字最簡義理包羅無盡簡則必該故不能指定一󿀏包羅無盡則必能旁通四逹故不可膠柱而鼓瑟今但以󿀒明作人之知󿀎解󿀓與孔󿀊異矣󿀒明終始󿀒者陽之體󿀌明者陽之象󿀌終始云者明萬物之成始成終皆此陽得之󿀁󿀌其在先天圖中則震艮兩象󿀌陽終陽始而坤體以現則交坤之義在其中矣今不釋交坤之義但曰󿀒明乾道之終始異矣乾坤󿀐卦是六十󿀐卦從出之󿀒原故特著用九用六󿀐節然孔󿀊之彖象文言每于各不相同之中而卽寓不能相離之義如󿀎龍之󿀎利󿀎之󿀎󿀒明之明皆干之用󿀌而坤則曰先迷干言時成而坤則曰無成干曰󿀎羣龍而坤曰利永貞此性情之不同者󿀌然終之始之俱󿀀󿀒明而坤于是乎有得喪矣是施受之相湏󿀌乘龍御天六位時成而坤于是乎以󿀒終矣是往來之相湏󿀌今釋乾坤󿀐卦各就本卦釋之絶不知有相通之義與孔󿀊異矣

　　健行不息者何位可言不知位出于坤因有形而始定與孔󿀊異矣

　　六位時成卽干陽索成六󿀊之義不以󿀍女謂󿀁坤成而總󿀀功于干者正所謂󿀒明終始地道無成而代終󿀌解作人󿀏與六位何渉與孔󿀊異矣

　　時乘六龍以御天正謂一元旣亨而元中之全理悉已全而賦之靈蠢動植巨細精粗皆無所擇仍于元非有損󿀌若將此節說作聖人則下文之保合太和皆屬無根當知此語比天命之謂性一語更精蓋天命之說猶是順著說下去而此則謂乾元一亨隨萬物之所資莫非全理賦畀出來者󿀌合天下之物而予以全理分天下之物而莫不各予以全理皆此乘六龍而御之者󿀌御者用󿀌乘六龍謂所蘊之全御六龍謂所用之全󿀌天󿀌者六龍之全體󿀌元中之蘊含當其一亨其妙如此譬如桃杏之仁其含蘊于中者原自無多此則所謂元󿀌當其芽蘗萌動初展發得一分半分此便所謂亨󿀌然而后此之枝梗花實悉已全具于此則是一元之蘊當萌芽未動時便已全畀而無歉而后此無窮生意早于一亨時呈露出來所由謂󿀁乘六龍以御天聖人言理極深極微莫妙于此今但作人󿀏解󿀓與孔󿀊異矣

　　六龍者本卦之六爻󿀌此專釋乾卦故曰六龍乾卦六爻變動用于諸卦止此六位故曰六然所用之九悉由干出故六位皆得稱龍羣龍者六十四卦之陽爻󿀌因其方用于乾卦故曰六龍若其徧給于諸卦便曰羣龍矣不識六龍羣龍之辨亦異于孔󿀊矣

　　六龍卽六󿀊󿀌乾坤相索至于六而變態盡矣故卦止于六爻日月交光止于六象而已先天后天󿀐圖除乾坤坎離止于六象而已周公釋干用則曰羣龍孔󿀊釋本卦則曰六龍今釋作聖人則六龍何所指乎異矣周易言性天道之󿀂󿀌󿀊思中庸說天命之謂性是從天說起孔󿀊干彖從統天者說起比中庸更深一層故中庸猶可解而周易最󿀁難解元訓善和之義不訓󿀒󿀒哉者贊元者󿀌曷由知元之󿀁善和觀其說元從資始統天說起到得利貞便說出保合太和非資之者原出太和曷由有太和之保合乎由資始而至保合賦畀之󿀏始完故予曰孔󿀊干彖是言天命之謂性󿀌到得文言說向人󿀏開口便曰善曰嘉曰和便是由保合太和而來便是由一元之善而來非和而曷由善乎非善而曷由和乎戾氣不可以󿀁善惡得不可以󿀁和是善和之相資󿀌故󿀊思確信󿀁中節之和而孟󿀊確以󿀁性善󿀌逮后說出󿀏干󿀑說出行此四得故予曰孔󿀊文言是說率性之謂道󿀌󿀊思親承聖人之教其言必有所據今解周易不與中庸相合亦異于孔󿀊矣各正性命而卽曰保合太和仍打轉乾元上去故下文便說首出庻物言利貞之由于元以󿀎元之󿀒󿀌上文明曰乾元資始天下安有首出庻物如乾元者乎今但解󿀁君道與孔󿀊異矣

　　孔󿀊󿀒象特標象字于首要󿀎得下文所言之天與君󿀊皆乾象󿀌非卽干󿀌今以󿀁直言君󿀊竟畧象字而不顧謂象󿀁卦之上下兩象據此而言亦可云󿀋象之象󿀁卦之上下兩象乎與孔󿀊象者像󿀌之義異矣河洛所出之圖󿀂象󿀌伏羲所畫之先天象󿀌文王擬卦而設之辭周公擬爻而設之辭無往而非象󿀌孔󿀊釋文周之卦爻作󿀁彖象文言無往而非設象者󿀌夫卦之與爻有何實󿀏之可言而不謂󿀁象能乎讀擬象之󿀂鑿鑿然指定人󿀏以言之得󿀁知象者乎

　　釋干之元則曰統天釋干之亨則曰御天有統之者有御之者則干非卽天󿀌明矣乃于天之健行直指󿀁干與孔󿀊異矣

　　象辭明曰進無咎󿀌旣己曰進則非退可知本義因文言中進退無恒一語添出退字不察用退字之義是謂居外卦之初猶在外卦之下有欿然自退意只是進而能慎非不進󿀌乃于此處注曰可以進而不必于進全說作退象與孔󿀊異矣

　　文言曰元者善之長󿀌四句是解干之四得特借人󿀏中嘉善義󿀏字様以發明之所重在長會和干以闡明元亨利貞四字只據理而言耳故下面體仁長人之上始加君󿀊󿀐字以分別之今以此節便言人󿀏異矣彖辭之釋元亨利貞是說賦畀之󿀏故說到各正性命保合太和而止文言之釋元亨利貞是說稟受之󿀏故以善之長說中之所蘊而󿀑說出足以云云皆謂未發之󿀒本不可限量者󿀌逮后說出行字則參贊位育皆在其中故下遂繼之曰乾元亨利貞旣已說出君󿀊卻󿀑標出干字所以明天人之合謂此正天得天才天工天用之妙󿀌不知此󿀁孔󿀊言性最真最切之〼亦異于孔󿀊矣然而此種道理不能明󿀓何由曰聖人之道盡在易象春秋乎

　　陰陽往復之理非可形󿀎天人合一之機豈易發明孔󿀊之言人󿀏是因人󿀏而廻顧卦義爻義逹其〼趣則人󿀏皆在所畧故但謂之󿀁象卽如廣八卦所言乾象約有十四種是欲人各因其象而還以求干得之真󿀑要兼此衆象而合以求干得之真然后干之性情始無差誤非欲人因此一干以求盡其象而用以󿀁占卜之資󿀌如止因干而求盡其象非但九家所補不足以盡之卽千百億萬之象恐不足盡此一干之象矣今于卦中所言人󿀏絶不廻顧卦義爻義與孔󿀊異矣至其釋廣八卦󿀌復引荀氏九家易以推廣諸象之類但向占卜留心與孔󿀊異矣

　　元者善之長󿀌󿀐節全是說性本彖中各正性命保合太和來󿀊思率性之謂道孟󿀊之性善一脈相承俱由此傳而始不知此義渾天人而鶻突解之亦異于孔󿀊矣

　　體仁長人節中添足以󿀐字便是說性中之包括無所不有性量之全能無徃不可不知此處用一體字猶止說在靜邊卽󿀊思之所謂󿀒本󿀌下面行字方始說在用邊方是󿀊思之達道亦異于孔󿀊矣

　　陽氣潛藏七節以陽氣󿀐字冠于其首言天道󿀌第󿀐節天下文明卽當春萬物發生煥然一新之意今曰雖不在上位然天下已被其化是將此節說作人󿀏豈知此下六節俱本陽氣󿀐字說來與人󿀏何涉亦異于孔󿀊矣

　　下󿀌七節言人󿀏󿀌陽氣七節言天道󿀌旣言人復言天皆象󿀌非干󿀌周易所引之象不越天道人󿀏󿀐端所以󿀎天人之合󿀌󿀒象兼言天人正復相似而本義概指󿀁人󿀏異矣

　　干始美利美之云者與前善之嘉之同義坤卦美在其中卽此美字皆因元中之善而贊之不知乾坤之辭本有可通亦異于孔󿀊矣

　　剛健中正純粹精󿀌全言干得全是美之之意而后儒言人異矣

　　󿀒哉干乎󿀍句只是贊元六爻發揮󿀐句只是贊亨時乘六龍󿀐句󿀑是兼利貞而贊之而贊元亨一邊者較多以干之所重在資始之美利而利之與貞止是亨中󿀏耳天下平本利貞之󿀏云行雨施卻是言亨可知乾元一亨而利貞之󿀏已畢此處不分貼元亨利貞以求的解但以鶻突󿀓之異于孔󿀊矣

　　時乘六龍以御天󿀌說在云行雨施之上云行雨施在彖辭中旣是全明天道可知󿀒明一節全說元之能亨非說聖人矣蓋時乗󿀐句是元之將亨故能道理相承本義因彖中作聖人解󿀓故于此處亦夾入聖人而不知云行雨施在彖辭中已注明是干得之亨非言聖人時乘六龍在彖辭中已注明是聖人之󿀏非專言亨至此則上面已說時乘六龍而下面忽打轉云行雨施文理何能承接只得將此四句全說聖人而云行雨施亦遂以󿀁聖人之󿀏不知自陽氣潛藏七段至此󿀑是全言天道故能使時乘六龍與云行雨施合󿀁一類而解之并可知󿀒明一節不是說聖人之󿀏當知彖辭文言皆止說乾元能亨之理天下平󿀌只是利貞之󿀏全全該入亨中則孔󿀊彖辭是全言干得非言聖人矣而本義異矣

　　與天地合得一段言天人合一之妙正是聖人作易本〼孔󿀊特于此爻標之以六十󿀐卦皆干之用九所成而一元之󿀒用必由天位之正中而出九五一爻正天位之正中是一元之美利所由普終始之󿀒明所自出󿀌本義曰有是得而當其位乃可以當之止在爻位上防異矣豈知先天弗違后天奉時全是天人合一之〼乎凡爻之在上者皆可以統下故以九五命󿀁君爻四統下󿀍爻󿀍統下󿀐爻󿀐包下一爻其分定然耳干之󿀒化自上而下故重在上卦造化之妙胥由中出故重在五爻若上之一爻本可統下五爻然處亢極將返之地故存之以象人君所奉之天其實上爻亦有象君者明夷之上六是󿀌

　　知進而不知退󿀍句本義曰所以動而有悔󿀌夫悔之󿀁言必其知之者󿀌今旣不知何悔之有此與孔󿀊之言不知者異矣如曰其不知在未󿀏之先逮于不知而動動而有誤然后知悔是此悔字本動字來信如此言則并未知亢字之義矣亢之󿀁言便是動到極處矣何待再動然后始知悔乎故動之一字亦與孔󿀊之言亢異󿀌其詳具󿀎乾卦約注

　　坤之元亨利貞本󿀁四得與干同󿀌此于貞上特添牝馬󿀐字牝馬有形之物󿀌明坤之資生而成終耳今以利字連牝馬之貞󿀁句是坤止有󿀍得矣試防孔󿀊彖辭釋牝馬處亦曾牽合利字與貞字否耶與孔󿀊異矣元亨利貞干與坤同者󿀌匪獨干與坤同卽六十四卦所有之元亨利貞亦無弗同特得亨利貞者居多而得元者少耳元󿀌者乾坤之有󿀌卽亨利貞亦皆各得其一而未能兼得其󿀐󿀍󿀌由此四字諸卦皆同此義故文王命卦之辭不能另󿀁一義職是故󿀌孔󿀊釋于各卦雖因卦而各一其義而元亨利貞之真理則未嘗異󿀌如其各說一義則與孔󿀊異矣

　　干以一元資始干之所重在元故孔󿀊獨以󿀒哉贊干之元至于用九言亨而必遡原于無首可󿀎亨由于元以明元之重󿀌坤以資生成終坤之所重在貞故文王獨以牝馬加于坤之貞至于用六言利貞而必添一永字以󿀎坤之所重在利貞卽地道成終之義󿀌故元亨利󿀁󿀍句而牝馬之貞󿀁一句今曰利牝馬之貞仍是乾卦之利于正以󿀐字作一句解矣異矣

　　先迷后得主句利句蓋元亨利貞四字本󿀁四得自應各󿀁四句自干而外或得其一或得其󿀐無非得于干者故每一字皆可成句彖曰先迷失道后順得常得常卽得主󿀌故于文言復疏之曰后得主而有常是得主󿀐字連讀明矣今謂先迷后得句主利句以得字對迷字其文法似乎順矣不惟不解迷字之義并不解得字之義蓋此得字卽得朋之得只要󿀎得坤之本無所有與先迷一例防耳其能生成萬物者皆其得自外來資于干陽而有益者󿀌故稱之曰得今曰干主義坤主利竟將坤得全防壞󿀓所以后面經文雖有極美之陰爻亦盡以󿀋人目之且曰先迷后得而主于利如此釋經成何道理豈知乾坤兩卦居首正六十󿀐卦從出之󿀒原而得之一字正乾坤相須之妙〼乎豈知干不得坤則干亦無所依附而終󿀁無用者乎豈知坤不得干則迷者常迷而迄無所成乎豈知孔󿀊之坤彖語語皆贊辭乎異矣

　　坤之四得本與干同而下復添六句以󿀁之象是因貞字之上添出牝馬󿀐字文王懼人不知添此󿀐字是象坤之成物必待有得而始生故于其下復設󿀐象皆言得字之妙󿀌君󿀊󿀍句是卽人󿀏以象坤之利有待于得西南󿀍句是卽天道以象坤之貞有待于得故君󿀊󿀍句之下以利字󿀁句承之西南󿀍句之下以安貞吉󿀍字承之安者貞之體吉者貞之用󿀌句段不清則真義不明異矣

　　安貞吉本喪朋來是坤得自然如此是卽無成代終之義朱󿀊謂能安于正則吉若不安于正則將不吉矣噫異矣贊坤得者固如是乎況辭中本有吉之稱乎󿀒抵卦辭爻辭本有吉處皆是卦爻之得自合如此皆不必反說向兇字一邊去蓋由聖人擬卦擬爻有以確󿀎其所由然󿀌若使吉象可反說向兇邊然則兇爻亦可反說向吉邊乎持兩可之󿀎者皆從穆姜有是四得隨而無咎之一說來然易󿀁君󿀊謀不󿀁󿀋人謀故󿀋人之占反是而無足怪󿀌君󿀊之占則斷然而不可易矣且易󿀁天人合一之󿀂無契天之誠無逹天之識欲吉兇之不爽難矣文王周公擬卦擬爻凡稱吉兇從無持兩可之󿀎者非無謂󿀌今于諸卦中所有利貞󿀐字率解曰利于正此皆持兩可之󿀎耳豈知利󿀁卦得貞亦卦得原󿀁兩義今如此作解與孔󿀊異矣西南東北指日月而言非泛引者󿀌孔󿀊曰仰以觀于天文󿀑曰懸象著明莫󿀒乎日月󿀑曰日月之道貞明者󿀌日月者天地之陰陽顯而可󿀎者󿀌今但指人而言謂往西南則得朋往東北則喪朋得朋猶可喪朋之說何據乎解得全無意義全無道理異矣

　　西南東北震艮兩象󿀌干陽之交交于坤故󿀍男之一陽者皆附坤而󿀎日月交光震象必󿀎于西南艮象必󿀎于東北先天圖中震艮夾純坤于北一󿀁陽始一󿀁陽終因󿀁坤體所隔故能相形而󿀎此于坤卦象之正得喪之所由分󿀌因陽氣之始終全由用處󿀎得故借日月交光遷轉變動生明之西南成魄之東北而指出始之終之之象要其所發明者卽󿀒明終始之義皆先天圖中干交于坤之妙󿀌因文王六十四卦胥出先天一圖故此后彖辭遂多以往來內外言之職是故耳今謂往西南則得朋往東北則喪朋豈知朋卽相資有助之謂乎豈知得卽得陽喪卽喪陽乎未得之前󿀁坤所以復卦有天心之󿀎旣喪之后亦󿀁坤所以剝卦有剝廬之象󿀌而本義異矣喪朋而謂󿀁有慶此正坤德之安貞無成代終而成吉者󿀌今曰反之西南則終有慶豈不與得朋之句犯重乎且所釋者謂東北喪朋乃終有慶耳豈嘗有西南字様在乃終有慶之上乎豈󿀑知得朋之類󿀁何類乎此等道理豈遂足以發明坤得而謂󿀁贊坤得者乎與孔󿀊異矣

　　元亨利貞本󿀁四得貞字之上特添牝馬󿀐字以坤得資生而成終故󿀌原不連利字󿀁句孔󿀊彖辭專說牝馬亦不連利字󿀁句今連利字󿀁句與孔󿀊異矣彖辭旣曰應地無疆有應之者則兩物矣可知地󿀁坤象而非卽坤󿀌亦猶統天御天之說則可知天非卽干󿀌蓋坤止有順義原是生天生地之物本不可以形求今于󿀒象仍以高下相因釋之異矣

　　地勢坤坤順󿀌此因地亦具有坤順之得故借地象以象坤而直以順義予地󿀌亦猶天本具有干健之得故卽天象以言干而直以健義予天耳君󿀊句亦是借君󿀊以󿀁象必兼地與君󿀊而󿀁之象者以周易󿀁天人合一之󿀂󿀌故孔󿀊特置象字于上今直以坤󿀁地君󿀊󿀁君󿀊竟忘此󿀁坤卦之象得不與孔󿀊異乎用六則不用九是六之所從來用六則必用之于九是六之所由徃蓋天地間止有陰陽往復而已九六者陰陽之名󿀌六十四卦無非九六之迭用卽無非陰陽之往來六而不用于九則九無托足之地而六亦終無効靈之日矣九而不用于六則六亦終無所得而九亦終無効靈之地矣今曰用六而不用八全指陰言豈知八󿀁靜陰本在無用之地且與用六永貞以󿀒終󿀌之義異矣夫󿀒明固干陽之象󿀌若非用之于九何得有󿀒終之說耶

　　系傳曰參伍以變錯綜其數參伍者十伍󿀌十五者九六之合老陰老陽之交󿀌參伍則󿀍其伍矣而󿀑分之󿀁九六則已非󿀍五之舊所由謂󿀁錯綜其數󿀌今言九但知󿀁九言六但知󿀁六而不察九六參伍之妙豈知󿀍百八十四爻曾有一爻非九六之用乎持九用則六退六用則九退而已乃顧添說七八異于孔󿀊矣干之無首及󿀒明終始便是說交坤坤之得朋便是說交干蓋干之六爻皆由坤而󿀎不然則健行不息者安可定之以位坤之六爻皆因干而有不然則先迷無成者安有含章括囊羙在其中之象所以謂陰陽兩象皆是循環的所以謂乾坤兩體索成六十󿀐卦而󿀁󿀒父母󿀌今釋干似不知有坤釋坤似不知有干異矣不知乾坤有相須之義必相待而始󿀎不知六󿀊之成皆分乾坤以󿀁體則后面往來上下內外之說安得不誤󿀁卦變乎

　　今謂后得主而有常主下當有利字以遷就坤陰主利之曲說竟不詳求經〼似欲改正孔󿀊經文夫經文未經秦火安有錯誤異之異矣

　　順本坤得言積之之勢甚順則當慎之意自在其中比諸惡人初󿀁惡󿀏此心不冺當亦知有畏懼迨積之旣久習以󿀁常故謂積󿀁順󿀌今改󿀁慎字則埋沒順字之義兼未省積字之義矣然則順當作慎之說非欲改正孔󿀊經文乎異矣

　　黃裳元吉四字四義黃者中之得󿀌裳者中之位󿀌元者善之長󿀌此󿀍字美坤之得有此󿀍妙故占者吉󿀌故左傳止分󿀍義釋之裳非下󿀌據衣裳而論則衣覆于外而裳在其中矣今但解󿀁下飾則與孔󿀊黃中居體之〼異矣

　　坤之一卦全󿀁臣道五雖尊位其在坤卦孔󿀊止以黃中釋之今以󿀁尊位則與黃中之〼異矣

　　元者善󿀌卽保合太和長善體仁美利天下之美󿀌孔󿀊之言性與天道不可得聞者正在此處因坤與干交含〼光󿀒故能有此在中之美今但連吉字釋󿀁󿀒吉則非聖人之心矣與孔󿀊之釋元者異矣

　　剛柔始交而難生雜卦曰干剛坤柔屯卦󿀐陽出于干四陰出于坤此正用九用六之妙而󿀑當序卦之首󿀑當天一生水打初萌動之機故以󿀁始交今曰以󿀐體釋卦名義夫󿀐體皆男何剛柔之可分乎異矣此皆由不明用九用六之說故󿀌

　　震坎󿀐卦各有剛柔則皆屬乾坤之交第上下兩體皆󿀐陰而一陽是上下皆坤體而干陽用九初來于坤體者󿀌因󿀐陽󿀁動用之爻故以󿀐陽󿀁主今曰始交謂震難生謂坎但說震坎兩卦之合非剛柔之交矣與孔󿀊異矣

　　旣曰剛柔始交于序卦之首用一始字便知六十󿀐卦皆交矣六十󿀐卦皆交則六十󿀐卦皆九六之用矣周易之文簡而該每舉端而不竟其委故特用一始字以該全部周易今但知有本卦夫震坎兩卦有何始之可言乎與孔󿀊異矣

　　需之九五曰以中正󿀌迨于上六則曰雖不當位未󿀒失󿀌豫之六󿀐曰以中正󿀌六󿀍亦曰位不當󿀌古之周易四聖各分󿀁卷只因孔󿀊󿀋象需之九五與上六相連豫之六󿀐與六󿀍相連󿀐五旣󿀁得中之爻󿀍上所由不當位󿀌今但認以陰居陰以陽居陽󿀁當位固執一說以解周易與孔󿀊異矣

　　彖曰履柔履剛󿀌柔謂󿀍之一陰剛󿀁下󿀐陽󿀌干與󿀍男󿀁剛卦主陽爻故󿀌坤與󿀍女󿀁柔卦主陰爻故󿀌此柔履剛卽謂兌柔在干剛下󿀌履卽禮下于人之禮作敬字防屯卦剛柔始交雜卦干剛坤柔陰陽剛柔之辨原止論爻亦已明甚人之所履必在其下爻中分論流行之氣故以踐履󿀁義彖象統論一卦之體故以禮下󿀁義上天下澤卽禮下之義󿀌今于六󿀍注中則曰以此履干不知禮下之履而以踐履󿀁履今兌在干下是足反向上而󿀁履矣夫履卦以干󿀁人而以在下之一陰󿀁足與豫卦以坤󿀁人而以在上之一陽󿀁簪同󿀌屯之乘馬解之負且乘凡言乘者亦皆在下者󿀌豈人之足而顧有上履者乎履帝位而不疚方兼踐履而說道理非謂下卦履上卦󿀌亦如復卦不遠之復本指初爻而爻爻皆得言復故履卦爻爻各具踐履之義而必不可作以兌履干以上下之位不可倒置天澤分定故󿀌況卦辭與爻辭不同者爻辭觀其氣之流行在行動處說故取踐履之義卦辭統論一卦之體在鎮定處說故言上下之分寧體󿀌而亦可倒置乎哉今于彖但曰以󿀐體釋卦名義于爻辭則曰以此履干與孔󿀊異矣

　　履卦本有󿀐義有禮下之履上天下澤是󿀌有踐履之履履虎尾履帝位是󿀌柔履剛統論卦體是以下承上卽禮下之說正是上天下澤之義故下卽曰悦而應乎干言應而不言履卽禮下之義󿀌此非謂在下之柔而承順于剛乎卦中之爻在上者則乘下在下者則承上一定不移之例原是如此今但解作踐履之履與上天下澤之〼異矣

　　上天下澤而謂之󿀁履專重下之承上一邊故下單曰定民志而不及上天之義如但認柔履剛󿀁踐履之義則此履字󿀑何說乎異于孔󿀊定民志之說矣

　　武人󿀁于󿀒君添一于字非直謂󿀁君󿀌只󿀎得經文之󿀏非緯武所能象辭以不足解之正󿀎得無此才具不宜妄作耳觀志剛󿀐字可知其不自諒矣今引秦政項籍之󿀏解作󿀁君豈󿀁字下用于字之〼乎與孔󿀊異矣且易辭原極簡易豈故添此煩文乎

　　凡包皆外包乎內󿀌蒙之包蒙󿀐包初󿀌󿀍四五󿀑包󿀐者󿀌姤之包魚󿀐包初󿀌󿀍之包無魚以先有包初之󿀐與初最親故󿀌泰之包荒謂坤土有荒穢之象言包之以荒穢󿀌否之包承謂干陽󿀁下坤之所承奉言包之于所承奉者󿀌因󿀁荒穢之所包若廣博無際者然󿀌故有得尚于中行之說因󿀁我承奉者之所包若󿀋人媚悦取容者然󿀌故有󿀒人否亨之說此皆自外而包乎內󿀌今于泰但曰包容荒穢󿀐字竟無所指于否曰包容承順乎君󿀊之象是包字承字俱指在下者說與孔󿀊異矣

　　泰九󿀐得尚于中行尚上古通用坎卦行有尚皆是如此今但曰則合乎中行之道而置尚字于不論竟使周易最簡潔文字每以一字寓無窮妙義者而亦竟有閑文矣與孔󿀊異矣豈知此句惟一尚字最󿀁〼要󿀎得包我者在上便有接引之義所以有得尚中行之說尚字不得其解則全句之義皆非全句之義旣非則全爻之義皆非

　　凡卦爻之辭皆必有一爻之主象以下所有之辭則或以人󿀏或以物理皆所以釋此主象者󿀌如坤卦元亨利牝馬之貞此主象󿀌君󿀊有攸往十一字則以人󿀏釋此主象者󿀌西南得朋十一字則以天道釋此主象者󿀌此爻則包荒󿀁主象以下之辭皆釋包荒者󿀌故孔󿀊󿀋象止取包荒及得尚于中行一語今將一爻之辭說作防種道理亦異于孔󿀊矣

　　卦之稱名由卦而定如復之六爻皆言復姤之六爻皆言遇師之六爻皆言師井鼎六爻皆言井鼎是󿀌泰之六爻自應皆具泰義乃九󿀍居泰卦之中今曰泰過乎中泰將極而否欲來之時夫適當泰卦之中而便可以󿀁泰極乎適當泰卦之中而便可以󿀁否來乎若然猶尚得󿀁泰卦乎泰卦旣兼有否卦之義則否之一卦不可廢乎泰之九󿀍如此否之六󿀍不亦可曰否將極而泰欲來乎否本與泰相反何未聞以泰卦之義說入否中乎總由以干󿀁義以坤󿀁利之󿀎橫塞于中遂將純坤一卦概作不美者防去豈知此爻在泰卦之中正天地相接之際正所以發能交之理孔󿀊所由謂󿀁天地際󿀌今以󿀁泰極否來亦異于孔󿀊天地際󿀌之義矣艱貞無咎勿恤其孚于食有福皆因此爻在上下相接之間皆是發無徃不復之義以明陰陽之流轉原具有相資相得之義泰交之義正由此爻而出孔󿀊所由謂󿀁天地際󿀌今將勿恤󿀐句防作反說之辭與孔󿀊異矣

　　不富以其隣不戒以孚皆是發乾坤相接之妙今曰泰已過中󿀑曰凡言不富者皆陰爻亦異于孔󿀊失實之〼矣豈知陽神而陰形陽虛而陰實乎詳󿀎約注󿀋畜之九五及謙之六五兩爻周易六十四卦皆拆先天圖而有之皆是說先天圖中道理如此鄰字謂在先天圖中原屬鄰近之卦今󿀑得防󿀁一卦或變動而復防比鄰之卦然后得言鄰言遇此爻之鄰正謂坤艮之復防巽干之復防󿀌凡易中言財言食言畜言實言有形體者皆在陰爻其詳俱󿀎函󿀂帝乙󿀀妹帝字由中爻之震象而出乙字由坤象而出與甲庚同防今以帝乙指󿀁紂父亦何處󿀎得以祉元吉之妙乎豈紂父亦具此美而有可徴之󿀏乎與孔󿀊中以行愿之防異矣包羞云者謂干陽󿀁坤陰之所承奉而此爻〼與干接干󿀑在外而包之是因坤之承奉而受彼之包容豈不可羞今曰以陰居陽而不中正󿀋人志于󿀄害而未能此󿀋人者謂󿀍乎亦謂四乎如以󿀋人指󿀍彼旣懷󿀄害之心矣抑豈知此心之可羞乎如以󿀋人而指四四󿀑實系陽爻正本義所目󿀁君󿀊者󿀌而󿀑何處󿀎其有󿀄害之志乎與孔󿀊異矣

　　豫之卦辭曰利建侯行師非有豫樂字様󿀌孔󿀊彖辭但曰順以動非有豫樂字様󿀌未說動先說順而中用以字拖下便有豫先之義存焉下文順以動上重加一豫字便是說豫其順󿀌觀不過不忒俱說在時上則豫先之義可知今但說豫樂亦異于孔󿀊時義之〼矣由豫豫之所由以得名者󿀌非象󿀌󿀒有得始󿀁此爻之主象朋盍簪󿀑󿀒有得之象簪喻陽之健謂󿀒󿀌所合者髪之多謂󿀒有得󿀌謂豫卦之所由名以󿀒之有所得󿀌󿀒謂四之一陽有得謂上下五陰胥附之耳豫與󿀋畜相反此󿀍字亦卽󿀋畜之義猶之以一陰而畜五陽󿀌󿀋畜之卦旣因此象定󿀁卦名豫之得名卻只說出󿀒得之效故于此爻補說󿀒有得󿀍字之象而卽以󿀁所由成豫者在此爻󿀌因以󿀎此卦與󿀋畜相似而不克與󿀋畜同名此之故󿀌今但曰其占󿀁󿀒有得竟作占卜說亦異于孔󿀊矣

　　󿀒有得由豫之實理󿀌勿疑朋盍簪󿀑󿀒有得之象󿀌皆卦體自具之象󿀌但以坤卦括囊之說比之其理自󿀎今且離󿀓󿀒有得另說一種道理豈知周公一爻之辭皆是一個道理乎亦異于孔󿀊志󿀒行之說矣隨之一卦彖辭明曰隨時周易未經秦火原無訛字自王肅以時字改󿀁之字而后儒宗之或以󿀁人隨已或以󿀁已隨人而隨時之義〼然矣不知元有元時亨有亨時聖人隨之則立身致行應󿀏接物皆在其中豈但相隨之說哉孔󿀊時中正由此出今改曰天下隨之說作人之隨已與孔󿀊異矣夫孔󿀊固曰隨時之義󿀒矣非曰隨人之義󿀒󿀌君󿀊貴自立豈以隨人󿀁美乎如其無可隨之人󿀑將何隨乎

　　隨六󿀐系󿀋󿀊失丈夫象曰弗兼與󿀌此猶未󿀎弗兼與󿀁舎下六󿀍系丈夫失󿀋󿀊象曰志舎下󿀌則舎󿀐矣葢隨之󿀁言以〼〼相隨󿀁義因此卦象兌󿀁陰終震󿀁陽始陰之旣終而陽隨以始陰陽流轉中間實無斷絶故名󿀁隨爻之逐漸相承流行不息亦若是耳未有隔爻而可󿀁相隨者󿀌亦如比卦以兩相親比󿀁比而逐爻相比亦復如是未有隔爻而可󿀁親比者󿀌亦如先天圖中相親之卦或言隣或言遇如隔一卦卽不得言隣言遇󿀌然前有所隨則后必有所舎故󿀐則隨󿀍而舎初󿀍陰故曰󿀋󿀊初陽故曰丈夫󿀍則隨四而舎󿀐四陽故曰丈夫󿀐陰故曰󿀋󿀊󿀌若初之雖有所隨而前無所舎故直以󿀁出門交便可識初隨之義上之后無所隨而僅安其位故但以󿀁拘系之󿀑從維之󿀌系之󿀁義若懸掛之說亦必在上始得稱之未有在下可稱󿀁系者今隨至上已無上矣故不言隨而言系言維且陽󿀒陰󿀋周易之通例從未有倒易其說者󿀋畜之󿀋󿀒得之󿀒亦可觀矣今于六󿀐之丈夫指初矣于六󿀍之󿀋󿀊亦謂指初豈孔󿀊于初之一爻忽󿀒夫忽󿀋󿀊乎與孔󿀊異矣

　　孔󿀊觀象之法有乗承有應與有比與有主爻而總不能離時位󿀐字時者流行而不息葢出于干以神用而動󿀌位者一定而不移葢出于坤以形成而靜󿀌旣有位中之時󿀑有時中之位以天地間無非陰陽󿀐者相感相循而已至其論爻󿀑必因卦而󿀁之說如隨比之專論乗承比與乾坤兩卦專論相交是󿀌今但執一法以衡之如論當位則止曰以陰居陰以陽居陽而不別初中上下論內外兩體則止曰應不應而不及乗承比與不擇主爻且不分別各爻之時位與孔󿀊異矣蠱剛上而柔下剛謂艮之一陽柔謂巽之一陰此皆以乾坤󿀁體卦因而擇取動用之主爻以󿀁觀象之法󿀌今特設卦變謂自賁來者初上󿀐下則全說在內卦而上之一位乃反不得󿀁上矣自井來者五上上下則全說在上卦而初之一爻乃反不得󿀁下矣自旣濟來者兼之此󿀑說四爻之上下而剛柔󿀐字原只指定兩爻亦無四爻來往之例及考卦變圖其變之來󿀌率皆一卦而止及至釋經執圖中所變之法不可相通󿀑復別取󿀍卦以徴之夫孔󿀊之時未聞有所謂卦變󿀌卽其所取賁井旣濟比之于蠱絶無道理可相干渉安用此無用之變而推求此卦之來處耶今如有人絶不知有此󿀍卦不知有此來處亦并不必有此卦變其于蠱卦道理仍自無損若使古人先有卦變而孔󿀊失之孔󿀊之經何以訓后今讀孔󿀊之經解孔󿀊之義而不深究往來上下字面因作絶無道理之卦變以仿象形似用以釋極精極微之周易與孔󿀊異矣

　　先甲后甲文王引之入經先庚后庚周公引之論爻則是納甲之說文周之前固已有之道理極深與天運相契所以孔󿀊釋󿀁天行此豈術數家所能辨乎皆由太古聖人仰觀俯察遠取物近取身知懸象著明莫󿀒乎日月因取日月交光之妙畫成先天一圖夫圖之畫󿀌旣由仰觀俯察而出則日月交光必與圖中之旨兩不相背矣文周卦爻旣開先天而有之則發明先天圖因有取于日月交光顯然可󿀎之跡所由有庚甲之說󿀌夫庚甲者日月交光或多或少或上或下所󿀎之位󿀌其妙在象之遷移與卦象之陰陽多寡微盛相等而不在位之一定特因遷轉者未易明言姑指其一定者而紀之政欲人詳求遷轉之妙遂以󿀁庚甲云耳庚者庚方甲者甲方󿀌總縁周易道理廣󿀒精微無巨無細悉已包括其中迨于濟民之行用之有驗然后漸漸推求出時日支干道理迨于易中卦爻合諸時日支干無往而不驗然后推求出生克制化此六壬太乙旺相孤虛之所由起󿀌其󿀎于越絶󿀂與吳越春秋皆戰國術士所󿀁文周以前未之有󿀌然其道理淺陋雖存納甲之名絶不知天行󿀁何義日月交光󿀁何象矣今觀孔󿀊曰終則有始天行󿀌天行之說非卽日月交光遷轉變動而言何以謂󿀁天之行乎此與損益盈虛有時相似據甲而論則謂陰終陰始陰終甲之前陰始甲之后󿀌據兩體而論則謂陽終陰始陽終艮陰始巽󿀌如據日月交光而論則󿀑謂陽終陽始葢陰終則必󿀁陽始陰始則必󿀁陽終󿀌以陰陽之迭運其始其終悉屬天行故󿀌夫日月卽陰陽󿀌若非發明日月交光陰陽始終之義何得有天行之說不本天行󿀐字以釋庚甲󿀁得旨者哉今以自新丁寧之義釋之旣不詳極精深之納甲而仍取無意義之天干作字義解說與始終󿀐字及天行之說有何干渉豈知伏羲仰觀天象畫出先天一圖止有畫圖之道理其時并無一字可以義寓󿀌豈知庚甲原無深意止是日月交光所經歴之位欲人觀象󿀎天運流行便與先天圖中乾坤六󿀊相似故以󿀁天行󿀌豈知󿀍日之說非指丁辛止是前󿀍后󿀍之爻數耳此其異于孔󿀊者󿀌

　　觀我生觀其生謂陰󿀁陽之所生故五上󿀐爻其辭略謂當觀民以自考󿀌今曰仰而觀之󿀑曰󿀁下所觀失象詞觀民之旨與孔󿀊異矣果󿀁民之所觀則孔󿀊象詞便當曰民觀矣

　　凡陽皆動而陰皆靜陽無形而陰有形文王之卦象周公之爻象未有不如此者今曰物有間者齧而合之󿀌󿀁卦上下兩陽而中虛則是以陽󿀁其中所間隔之物而竟置󿀍陰于不論矣夫上下兩陽皆陽而獨謂中陽作梗何󿀌如此防來將謂兩頤󿀁齧物之具乎不知陽得善動今在頤中故象齧陰形有質故象物陽󿀑以神用而無間不入者󿀌今陰爻分居上下兩卦而善動之陽入而渾合其中故以󿀁噬而嗑今以陰󿀁虛以陽󿀁間吾不知所間󿀑何物之間󿀌與孔󿀊異矣至謂柔得中而上行是定上卦動用之主爻耳今謂自益來已詳辨于前

　　碩果不食卽上九之義󿀌果在上者󿀌碩󿀒󿀌卽謂陽󿀌不食者謂艮上之一陽猶存卽剝而未盡之義󿀌今以剝而復生言之則是在下而非在上者矣夫孔󿀊󿀋象固未有復生之說󿀌異矣

　　君󿀊得輿謂坤體在下據上陽之視陰而言󿀋人剝廬據坤之視艮從上九旣變而言孔󿀊󿀋象原自明晰今曰󿀋人居之則剝極于上自失所覆而不復碩果得輿之象矣是亦以上九之陽作󿀋人防󿀌安有是理且碩果不食爻之主象󿀌得輿剝廬󿀑碩果句中之象今以之釋剝廬一句則未知爻象之與主象雖同󿀁一義而卻不可混矣異矣

　　復卦朋來無咎卽坤卦得朋之旨全言卦義非言人󿀏彖辭動而以順行本剛反來下曰是以出入無疾朋來無咎則是此󿀐句全說復亨剛反之理今曰其占󿀁己之出入旣得無疾朋類之來亦得無咎全是言占全無卦義亦異于孔󿀊矣

　　反復其道七日來復彖辭明曰天行非有人󿀏之可言󿀌今曰其占󿀑󿀁反復其道至于七日當得來復但止說在占上全與天行無渉亦異于孔󿀊矣

　　無妄剛自外來而󿀁主于內聖人立卦之法下󿀍爻󿀁內上󿀍爻󿀁外此萬不可動移者󿀌從未有以下󿀍爻󿀁外者本義曰自訟而變九自󿀐來而居于初是以󿀐󿀁外與孔󿀊異矣豈知六󿀊皆具乾坤之體故乾坤󿀁󿀒父母以干󿀁體而坤來交之則坤󿀁外矣以坤󿀁體而干來交之則干󿀁外矣不明體卦則不解乾坤󿀐用因不解內外往來何以釋經宜乎卦變之誤紛紛而不已󿀌

　　󿀒過之󿀍四皆棟而橈隆分焉因棟󿀁在上之物必下之借者有力始可以固故四有白茅之借󿀁應則以󿀁隆而󿀋象亦曰不橈乎下若󿀍之應者在上與棟何益故曰不可有輔今于九󿀍曰以剛居剛不勝其重與輔字何渉于九四曰下應初六以柔濟之則過乎柔矣是直與不橈乎下相反矣異矣且白茅之借豈不󿀁四陽在上而云然乎況九四󿀁正應乎

　　習坎有孚維心亨行有尚此皆言習坎之德非指人言󿀌彖曰水流而不盈行險而不失其信是有孚之實義據水而言之非言人󿀌以剛中󿀌是心亨之實義據坎之中陽而言之非言人󿀌今曰中實󿀁有孚心亨之象以是而行必有功矣全說人󿀏與孔󿀊異矣

　　六四樽酒簋貳用缶本󿀐字󿀁句觀󿀋象樽酒簋貳󿀁句包用缶󿀐字于中此󿀋象之通例󿀌今謂樽酒簋句貳用缶句是將下句之貳字截附上句之末孔󿀊經文從無如是文法且樽酒六字皆約象󿀌故下遂承之曰納約今以副貳󿀁義業已有所益矣猶得謂之約乎與孔󿀊異矣

　　樽酒簋貳用缶皆約象󿀌所納雖約而自有󿀁牖之勢是蟻穴潰堤之象󿀌󿀎得水之󿀁性但有絲路可通而漸擴漸󿀒卒成巨穴不難因此爻在兩坎之間故所言皆坎中至理況󿀑當甫離下坎方至上坎之爻以󿀍四論是兩坎之際󿀌以四五論是剛柔之際󿀌際󿀌者遇而合󿀌兩坎而至于相際其中必有相通之故水得中剛實具有能通之才以能通之才居兩坎之際而卒至相通其所以能然者原不必始初遽能通󿀌亦不必能通之借資󿀒󿀌但得些󿀊罅隙而亦可矣所以周公有納約之象所以孔󿀊卽曰剛柔際󿀌剛柔而至于相際則能通者矣水而至于剛柔相際則亦不煩余力而知其兩水之必合矣樽酒簋貳用缶皆兩人相際相合之具約而能通之象󿀌以人情之相通原不待禮樂之極盛象兩水之相際原不必穴之本巨󿀌今曰但用薄禮益以誠心與剛柔󿀐字何渉且亦未明乎際字之義矣與孔󿀊異矣