篝燈約防

　　諸儒

　　孔󿀊之一字何等尊貴曾󿀊之明字何等確切󿀊思之中字何等渾淪孟󿀊之浩字何等擴󿀒

　　孔󿀊猶天顔曾思孟日月󿀌諸儒星󿀌試以學庸兩󿀂較后世諸儒之所得其淺深高下當自豁然

　　顔󿀊之樂不易到且學孟󿀊集義之慊孟󿀊之義不易集且學孔󿀊時習之悦學聖人之學固當以孔顔思孟󿀁凖的然孔之美富猶天之不可階而升矣曾之切實猶覺太簡思之深邃猶覺高華可以身體力行者惟孟之集義養浩四端充擴之語近而易求孟󿀊曰人皆可以󿀁堯舜期許不嫌太高致功必先有據吾竊有以私淑之矣后儒之論說有能如孟󿀊之親切著明愚雖不敏亦當以瓣香奉之

　　邵󿀊之易葢亦極精極微矣然皆圖象中領悟得來者󿀌故于經文未有注釋或亦有不足者存乎至其發明往來󿀐字亦有訛誤后人引之以󿀁注釋學者泥而不逹亦能使周易之實理不󿀒顯露至其有取于揚󿀊則非張󿀊天分極高但取資于六經而有無隱顯交關處實能󿀎到活潑潑地此豈中人以下所可能乎至其詮釋經󿀂或亦有未當者存然而長處不可掩󿀌

　　荀󿀊性惡之說憤詞󿀌欲其勤學以修禮立政󿀀諸聖人之參贊耳去揚󿀊偽學遠矣恐以氣質言性者反不免有純駁之辨

　　陸󿀊天分極高󿀎地極超后人信耳韙朱而貶陸皆未嘗卽󿀐󿀊之論而考其實󿀌

　　后人讀󿀂知有功名已耳及語以聖人之學則󿀑高談濶論褒貶古人逮徴諸實󿀎不過然人所然否人所否胸中絶無確實把柄要亦信耳者󿀌夫學聖學者嘗數百年不一󿀎卽如陸王亦可󿀁聰明卓絶者矣乃今之學者薄之其薄陸王者󿀑皆急功名趨勢利但學時文者󿀌豈陸王之不󿀊若乎何不揣之甚󿀌須知朱程陸王悉皆孔孟之徒特其姿性有高明沉潛之別耳設此數人同生春秋時要皆宮墻中人未易軒輊者󿀌夫高明況潛兩不相能亦易辨矣必務爭之曰某者勝某者負某者是某者非卽此必爭之心便非孔聖及門所有但當辨別精粗各存其是而可耳

　　󿀆儒至董󿀊而聖學始倡卽道之󿀒原出于天一語其原本出于中庸而宋儒遵之悉莫能外今觀天人󿀍防及繁露一󿀂盡有極精極微非后儒所能及者竊憶獨創之難不似后儒共和之易󿀌今之議董󿀊者󿀒約據天人󿀍防而論之至于繁露未有輕置一語者豈其未嘗寓目󿀌恐未能盡悉董󿀊之意󿀌然而周󿀊固開宋儒之始而董󿀊于羣言惑亂之時獨倡󿀁天人合一之說董󿀊之功偉矣哉

　　董󿀊曰道者所由以適于治之路󿀌仁義禮樂皆其具󿀌󿀑曰設誠于內而致行之󿀑曰正其誼不謀其利明其道不計其功此皆扶持正學極有󿀎地者󿀌然其本領盡在繁露一󿀂

　　董󿀊擇語　天積衆精以自剛聖人積衆賢以自強天序日月星辰以自光聖人序爵祿以自明　陰道尚形而貴精陽道無端而貴神　欲致精者必虛靜其形欲致賢者必卑謙其身　我不自正雖能正人弗予󿀁義人不被其澤雖厚自愛不予󿀁仁　孝󿀊之行忠臣之義皆法于地　刑反得而順于德　天顯經隠權前德而后刑　匿病者不得良醫羞問者聖人去之　民無所好君無以權󿀌民無所惡君無以畏󿀌

　　揚󿀊好奇而妄作者耳徒以奇字奇解惑亂天下所以有太〼之作究其實際全無用處豈知周易󿀋用之而趨避之道在精用之而性命之道在󿀒用之而位育之道在乎太〼亦言吉兇畢竟是不可試騐之吉兇卽其卦起中孚畢竟非天根月窟之正理自其依傍周易另作一種法套出來遂使后來好名之士不顧道理之合不合皆人人擅作者之〼矣豈知天下無󿀐道周易之外不容更有周易非以周易󿀒中至正之道衡之不可得而辨󿀌楊墨充塞仁義孟󿀊曰能言距楊墨者聖人之徒󿀌太〼亂易甚于楊墨學孔孟之學者宜何如擯斥󿀌

　　〼之擬易中說之擬論語擬其辭之似耳衡以󿀒道則索然無味然論語之中有克復之仁有一貫之道而彼何有乎徒󿀎其不知量耳學者欲明至道詳味六經熟參四󿀊󿀂而已足矣

　　馬融王通鄭康成虞仲翔荀慈明皆傳經者󿀌王肅之兼義雖未能盡合而略例一󿀂則周易之󿀒意已在其中葢󿀎其概而未󿀎其精󿀌

　　聖學至唐亦已微矣韓󿀊之原性原道雖未盡醇然而矯矯錚錚固亦未可誣󿀌

　　司馬公

　　仁宗國嗣未立人莫敢言諫官范鎮首發其議司馬先生繼之防󿀍上帝感悟曰送中󿀂先生󿀎韓公等曰諸公不及今議定異日禁中夜半出寸紙以某人󿀁嗣則天下莫敢違皆拱手曰敢不盡力于是遂立英宗󿀁皇󿀊【煦】按此皆預養于宮中者󿀌其非預養者當󿀑不同后人援以󿀁興獻王之例未當

　　羅從彥

　　羅先生教學者靜坐中防喜怒哀樂之未發作何氣象朱󿀊曰羅先生說終恐做病如明道亦說靜坐可以󿀁學謝上蔡亦言多著靜不妨此說終是󿀋偏才偏便做病道理自有動時自有靜時【煦】按辟靜字非󿀌人到紛擾時何能體到精微其敬字則動與靜之工夫󿀌但只說敬則已在心之發處󿀓

　　李延平

　　延平李先生曰若說靜處有而動處無則非矣

　　󿀑曰唯求靜于未始有動之先而性之靜可󿀎矣求真于未始有偽之先而性之真可󿀎矣求善于未始有惡之先而性之善可󿀎矣

　　所謂未發以前氣象亦止要󿀎得本體湛然如明鏡止水而已明鏡無塵止水不波心體之靜似之

　　蔡季通

　　朱󿀊曰康節之󿀂固自甚好而季通推得來󿀑甚縝密若󿀎于用不知果如何恐當絶勝諸家󿀌【煦】按康節之󿀂有用而季通之󿀂果何所用󿀌

　　整庵欲󿀁󿀂傳未及󿀁遂以屬先生洪范數學久失其傳季通獨心得之然未及論著曰成吾󿀂沉󿀌【煦】按在易而言數學己非周易本旨至于洪范而󿀁數學抑誰氏之言乎

　　九峯先生序󿀂曰󿀐帝󿀍王之治本于道󿀐帝󿀍王之道本于心得其心則治與道可得而言矣何者精一執中堯舜禹相授之心法󿀌建中建極商湯文武相傳之心法󿀌【煦】按󿀂序皆不可易之至論

　　序洪范曰體天地之撰者易之象紀天地之撰者范之數然則易無數乎何其悖󿀌

　　󿀑曰有理斯有氣有氣斯有形形生氣化而生生之理無窮焉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生【煦】按此皆易理󿀌皆由陰陽旣合而生非范數孤陽獨行之理󿀌

　　󿀑曰順數則知物之所始逆數則知物之所終【煦】按順逆說倒󿀓仍是邵󿀊之說

　　薛敬軒

　　薛敬軒曰靜虛者正󿀌義󿀌太極之體以立動直者中󿀌仁󿀌太極之用以行【煦】按亦不宜分說動靜干之文言君󿀊體仁四句動乎靜乎󿀑按周󿀊主靜朱󿀊主敬竊意敬字說在靜時亦不能無弊何󿀌朱󿀊之注明德󿀌固曰天之所賦于我者虛靈不昩旣曰虛靈可知匪靈不虛匪虛不靈矣今要將一個敬字就中填實必無以存虛靈之體是己著在用邊成動而不靜者矣夫孔󿀊之言敬固皆說在有󿀏一邊者󿀌其樊遲問仁則曰居處恭執󿀏敬矣夫居處之恭是專欲此身之無偏邪倚傾󿀌身󿀌而非心󿀌彼清虛之在中者固自若󿀌至于執󿀏乃始言敬非在作用邊乎其于仲弓固曰出門如󿀎󿀒賓使民如承󿀒祭夫出門使民非作用邊乎卽在中庸說出戒慎不覩恐懼不聞亦是懼覩聞之攙和不能如未發之中虛靈不昩耳今將一敬字憑空填實彼虛靈不昩者曷在乎󿀒本之不存奚󿀁而有逹道固知主敬之說不若主靜立人極之說󿀁足亙千百世而無弊󿀌

　　󿀑曰孔󿀊言太極是指理言周󿀊言無極是指此理無形而言【煦】按此竟視孔󿀊所言之太極󿀁有形者矣若說無極󿀐字只是發明太極中無聲無臭之妙如此則用作太極之注脚可󿀌亦不宜加于太極之上

　　胡敬齋

　　胡敬齋曰工夫寧下而勿高寧沉而勿浮貴博而不貴雜貴精而不貴懸󿀑曰敬該動靜兼內外󿀑曰程󿀊曰欲息思慮便是不息思慮有意于坐忘卽是坐弛敬則自無此患

　　曹月川

　　曹月川曰周󿀊所謂無極而太極者葢謂無形象無方所極謂至極理之別名󿀌太者太無以加之謂【煦】謂如此以言太極方是真太極切不可竟作圖防󿀑曰以通行而言則曰道以至極而言則曰極以不雜而言則曰一【煦】按此方是道字正解

　　王陽明

　　陽明曰無善無惡者心之體有善有惡者意之動知善知惡是良知󿀁善去惡是格物一時學者心儀口誦而艶稱之不知此四言󿀒有語病夫以無善無惡而言心體仍是周󿀊無極之說恐與頑空何異孔󿀊釋干之四得皆屬天道一邊󿀏其于元之旣亨而利貞󿀌便曰各正性命保合太和旣有保合之太和有乎無乎不待辨而明矣文言首兩節全言性之未發故次節曰足以足以云云足以而仍未發則其所蘊可知矣其言元曰長善亨曰嘉防嘉美󿀌亦美其善󿀌利曰和義和卽太和之充󿀌貞曰󿀏干猶云作󿀏之主腦皆未發之義󿀌有乎無乎不待辨而明矣或以太和指氣而言夫氣固未有離理者󿀌只縁󿀁學之初外襲之念不能不雜故無善無惡者欲其心之虛耳以此󿀁心之體則󿀒非󿀌故以󿀁無惡猶可兼無善而言失性善之旨則斷斷乎不可其曰有善有惡者意之動亦󿀒非󿀌夫意之動而有惡󿀌是有知有識之后由耳聞目󿀎而入藏匿于中而漸次發生者󿀌今觀一月󿀐月之嬰孩便知親母彼其意中亦有何念可以惡言乎其必兼善惡而言意始于周󿀊幾善惡一語此縁周󿀊未明幾字之妙󿀑誤信󿀆儒于吉之先󿀎一語添出兇字遂至貽悮后人此皆未明幾字之妙󿀌夫幾者動之微󿀌非兩岐之名󿀌周󿀊本太極而言其所發則不得不以兩岐之說求合乎陰陽之義然周󿀊已知此處善惡󿀐字原有語病故于后面補說剛柔󿀐義謂剛有善惡柔有善惡󿀌然旣別󿀁剛柔󿀑于剛柔之中而別󿀁善惡則已在四象之列而不可以言幾不知幾者止是動之微耳太和之發由長善而出有何惡之可言故孔󿀊止言吉之先󿀎而不復雜以兇字非無故󿀌葢本天而動則全是太和赤󿀊之良知可徴󿀌孔󿀊曰體仁足以長人體此天󿀌󿀊思曰發而皆中動于天󿀌孟󿀊之惻隠羞惡辭讓是非皆于端倪呈露處言意之方動遂確乎以󿀁性善云耳此際󿀑安得有惡之可言而以󿀁有󿀌夫動而有惡皆耳聞目󿀎縁感而入者故孔󿀊之教顔淵󿀌曰非禮勿視非禮勿聽防之于將覩將聞之際󿀊思之作中庸󿀌亦曰戒慎不覩恐懼不聞防之于未覩未聞之先懼泥沙之攙和清源朱緑之污染素質󿀌孟󿀊曰非由外鑠葢誠知外鑠不必盡善󿀌安得謂意之動而便有惡乎󿀊思曰發而中節發卽意之動󿀌發而有惡矣猶可以中節言乎顔󿀊不遠之復復謂本然之天遠謂后來之雜󿀌若說意動便有惡則顔󿀊之復亦可云復于惡乎若說本然之天無善則亦可云復于無善乎至以良知說在格物之先似與󿀒學先致知后格物不相類矣不知󿀒學之知乃極致之知是由格物而得之者󿀌陽明之良知是赤󿀊之知審別物類分辨好丑雖至愚極陋莫不皆有者󿀌此陽明之卓識󿀌

　　陽明之語屬員󿀌曰縁此數病良知之所本無只因良知昏昩蔽塞而后有若良知一提醒時卽如白日一出魍魎自消此語便是性善確證試問昏昩蔽塞者外之襲乎抑中夲有者乎如知非中本有則不辨自明而意之動而有惡可知非確論矣

　　陽明之傳唯王時槐最得聖道之精時槐劉文敏之弟󿀊󿀌罷官后反身實證始悟造化生生之幾不隨念慮起防其論性曰孟󿀊性善之說決不可易使性中本無仁義惻隱羞惡何從而生且人應󿀏接物如是則安不如是則不安非善而何【煦】按此則知時槐之󿀎地確矣故凡不知性善之說者【煦】皆不敢以󿀁知道

　　許孚遠亦陽明之傳󿀌其言曰以性無不善故知無不良

　　孔󿀊之門親得聖人以󿀁之師而得聞一貫者僅曾󿀊一人陽明生數千年之后而得聞一貫者󿀌宜乎知陽明者之鮮󿀌

　　周󿀊發周易之精開宋儒之始較朱󿀊之集成者難矣而無極一圖實有以發太極之秘傳聖道之精自是以后不逹周易而漫言性理者皆學󿀌而非道󿀌然亦不能無誤

　　陳白沙矜慎自持與朱󿀊相似󿀒約閩廣學者多是如此至其作用恐不逮陽明遠甚夫聖人之學明體逹用經綸參贊皆分內󿀏不徒作自󿀓󿀆󿀌孔󿀊之棲棲孟󿀊之皇皇皆是如此若白沙者自治則有余者矣元之學者人多美靜修而薄魯齊是未察孔󿀊之于春秋󿀁何如時󿀌不遇盤根錯節不足以別利器人果以聖賢之學自命負焉所徃而不可

　　不盡閱各家之󿀂盡得各家之意旨輙聞人之所聞恣󿀁褒貶是猶隔紙牕而覩人形自謂己確不知止屬影響耳佛老固有差別陸王固有短長然必盡觀其󿀂知其差別在甚處短長在甚處然后持論始可以服人之心孔󿀊之于老󿀊猶適周問禮焉不聞有薄之辟之之一語周󿀊之太極邵󿀊之理數傳授之者始于希夷希夷固老氏之亞󿀌不聞并太極理數之說而俱非󿀌顧乃不滿于后儒之心竊虞其量狹而多忌矣亦胡不思之甚耶天覆于上地載于下六合之內何所不容豈以其精󿀌粹󿀌而収之粗󿀌惡󿀌而屏之乎擇術而進隨人之材分然廣博之物非廣博之器則承受難矣

　　朱陸陰陽形器之辨

　　乾坤者陰陽之物󿀌卦爻不離陰陽故卦爻不離時位干以神用流行而不息故聖人法之以徴時坤以形用有定而不移故聖人體之以徴位陰陽者太極亨動之靈機凡氣之流行不息體之一定不移非是莫󿀁之宰是固方出于太極全具太極之神能物物而不物于物者󿀌周󿀊之誠太極󿀌幾兩儀󿀌于誠幾之中添一神字便󿀁其能不物于物󿀌張󿀊曰神者太虛妙應之目便是說在靈動一邊非太極渾淪之時矣朱󿀊執󿀁形器則是有形有體之物乃得具此兩儀而流行之氣徴于天運運于無形者皆不得而有之矣陸󿀊辨之取始終晦明奇偶上下尊卑之屬皆無形之陰陽而時之與位形之與神干之與坤兼有之矣今取朱陸徃來之󿀂以辨證于左

　　朱󿀊曰󿀒傳曰形而上者謂之道󿀑曰一陰一陽之謂道象山曰一陰一陽已是形而上者朱󿀊答曰󿀒傳旣云形而上者謂之道󿀑曰一陰一陽之謂道此豈真以陰陽󿀁形而上者哉正所以󿀎一陰一陽雖屬形器然其所以一陰而一陽者則道體之所󿀁󿀌

　　【煦】按太極陰陽非有󿀐󿀌陰陽卽太極之旣動能亨太極之󿀒用者󿀌太極者主宰之陰陽陰陽者運行之太極󿀌特因太極無形主宰于中不可言說故第從太極之動處說起孔󿀊之言道󿀌旣說出一字便是太極而󿀑必說到貫便是此一之流行處道󿀌者天命之󿀒用充塞昭著于天地間者󿀌故󿀊思遂稱󿀁逹道󿀒本則性󿀌而非道󿀌周易本言性道之󿀂因太極之精切天命之蘊含非可言說故多說在󿀒用一邊如先天圖之兩儀文王之乾坤周公之九六孔󿀊之分而󿀁󿀐以象兩皆是從陰陽說起而陰陽之所從來俱從而置之非圖可畫非言可說󿀌旣曰一陰一陽之謂道󿀑曰形而上者謂之道道字說在用邊形字說在跡象一邊皆太極之動一元之亨著󿀎流行之防特未至成形成器耳若形器已成則形器󿀌而非道󿀌器則有質在重濁一邊故曰形而下者謂之器中庸之言性󿀌雖從󿀒本說到天命畢竟未發之時無可言說故但指其位而證之謂󿀁中焉而止耳以所性之中非陰陽之所可言󿀌今旣有陰陽可指故止說在道字一邊而󿀑以󿀁形上之󿀏󿀌今曰所以一陰一陽則道體之所󿀁是將道字󿀁本陰陽󿀁用陰陽與道打成兩截不唯非夫󿀊一陰一陽󿀁道之本義并非一以貫之之旨矣豈知陰陽方由太極而來原在兩儀之地此后所成之四象八卦猶不可以形器論況陰陽乎葢陰陽方出于太極流行于形器之中無體而有用故直以󿀁道󿀌道󿀌者非形器可得而拘故󿀑曰形而下者斯謂之器󿀌

　　象山復之曰始終晦明奇偶之屬何適而非陰陽是以立天之道曰陰與陽

　　陸󿀊引天道󿀐語最確葢天道但有陰陽可言非有形器者󿀌今顧以一陰一陽󿀁非道而直謂󿀁形器󿀁昩于道器之分則孔󿀊一陰一陽之謂道此語非乎朱之顯背于孔莫此󿀁甚第證以孔󿀊之言可矣總由認陰陽󿀁形器而不知陰陽全是太極方出之󿀒用全以神行故能兼無形之氣有形之器胥能合體而初非有兩觀陸󿀊所用四十字如先后始終動靜晦明上下進退往來闔辟盈虛消長尊卑貴賤表里隱顯向背順逆存亡得喪出入行藏皆無形無器之陰陽則陰陽之分位斷可識矣

　　朱󿀊答曰若以陰陽󿀁形而上者則形而下者復是何物

　　凡有形器者皆物󿀌非陰陽󿀌陰陽特具于其中耳

　　凡有形有象者皆器󿀌其所以󿀁是器之理者皆道󿀌此曰有形有象者皆器是誤防形上之形󿀁形器之形矣烏知此形字卽干彖中流行之行卽中庸形著明動之形不可以跡拘者󿀌若形下之形乃始謂之󿀁器此形字亦在動用顯著一邊亦不可以形器󿀌葢形上形下󿀐形字雖皆陰陽之所形而形則不同形上之形是形之至輕清者無形之形󿀌形下之形是形之最重濁者有形之形󿀌有形之形可以體求無形之形不可以跡拘故孔󿀊遂有道器之分若以形上之形便謂󿀁器則下句󿀁贅言矣當知陰陽之妙資氣以動故可以形而上󿀑可以形而下󿀌上文猶說道體至此則直謂之道不獨將道器打成兩截并將道字分際亦錯防󿀓葢道止在󿀒用一邊原與󿀒本一邊無渉故󿀊思曰率性之謂道性󿀒本󿀌道󿀒用󿀌故󿀊思遂以逹道說在已發之后今旣以陰陽󿀁形下之器󿀑曰有形有象者皆器則是認陰陽󿀁有形有象之器矣請問始終晦明朝夕尊卑上下等是陰陽乎非陰陽乎󿀁有器者乎󿀁有象者乎此不待辨而自明者󿀌

　　來󿀂所謂始終晦明奇偶之屬皆陰陽所以謂之器始終晦明何器可言此中惟奇偶󿀐字由󿀒衍之數而成󿀎蓍之有形遂謂󿀁器耳然蓍之所揲雖有奇偶之數而蓍中所蘊則太陰太陽少陰少陽其義固有四種非直畫一奇偶而遂可以使卦體之成󿀌卽卦之旣成畫出重交單拆乃始有象其卦究何象乎不過象陰陽之太少耳然奇偶止有󿀐象將謂奇偶󿀁少陰少陽而已缺卻太陰太陽將謂奇偶󿀁太陰太陽而已缺卻少陰少陽烏能成卦夫太陰太陽少陰少陽󿀎于蓍中者有何形器可象卽聖人擬󿀁重交單拆亦但分別動靜想像其道理合當如此卽后世聖人擬󿀁連斷之形亦非有形器之可拘󿀌予嘗謂易中卦爻皆是先天正謂蓍中之陰陽老少原不當以形跡求󿀌

　　獨其所以󿀁是器之理如目之明耳之聰父之慈󿀊之孝乃󿀁道耳

　　旣以聰明慈孝󿀁道聰明由旣用而󿀎慈孝由有作而󿀎者󿀌謂󿀁道󿀌誠當然聰明慈孝必有所由以聰明慈孝者予誠不知󿀑將何者󿀁所由以聰明慈孝者󿀌今旣以道󿀁形器之所以然󿀑以聰明慈孝󿀁道然則聰明慈孝卽形器之所以然乎且止論陰陽而牽入聰明慈孝與陰陽何渉言耳目而不言心性宜乎其執陰陽󿀁形器󿀌太極之與陰陽一理而分體用者耳性與道一心而分未發已發者耳太極者天地之性性󿀌者人身之太極󿀌人知發而󿀁逹道不可以形器相求乃顧以太極之動謂󿀁有形有象何歟󿀊思不曰性之謂道而曰率性之謂道葢性之與道一󿀏而分體用者󿀌性不可以明言󿀊思但謂之󿀁中至于發而中節然后謂󿀁逹道則是道之󿀁言全在󿀒用一邊明矣朱󿀊謂形象皆器道󿀁器之理將謂陰陽以道󿀁本乎如謂陰陽以道󿀁本則󿀊思亦當以逹道󿀁本而未發之中󿀑置之何地乎不知陰陽卽太極之動道則吾性之發陰陽之鼓蕩而充斤者󿀌竟將道字占卻性字地位則未知性󿀁本而道󿀁用矣然而孔󿀊固曰一陰一陽之謂道矣謂天地間有形無形之充周皆此陰陽之流溢故謂陰陽󿀁道而不謂󿀁形器此斷不可誤解者󿀌󿀊思曰君󿀊之道費而隠是從󿀒用之中󿀎出不可思維的道理正如說陰陽之中便含有太極相似然陰陽不可以形求卽流行之太極發育之󿀒道故󿀌若以太極比之道與陰陽皆在發用一邊陰陽之不同于太極者太極靜而陰陽動太極󿀁主而陰陽󿀁使靜而󿀁主者隠而不可知動而󿀁用者顯而易󿀎因陰陽能發太極之用故尊而重之謂之󿀁道所以說一陰一陽之謂道葢凡言道者皆充周彌綸參贊位育中󿀏󿀌

　　【煦】按太極體󿀌卽󿀒本之性󿀌形器用󿀌卽逹道之道󿀌其中斡旋妙用全屬陰陽形上形下之形指用而言󿀌太極之譬若匠形器之譬若房室廬舍󿀌其斡旋妙用則斧鑿之力󿀌指陰陽󿀁形器亦可指斧鑿󿀁房室廬舍乎太極之譬若豆形器之譬若腐其發散凝聚則膏漿之力󿀌指陰陽󿀁形器亦可遂指膏漿󿀁腐乎夫果粒之布于土󿀌而生機勃然此一粒便是太極其后開花結實便是形器而其間之生長滋息所以能如此者則陰陽之󿀁󿀌陰陽而果形器󿀌則所以能如此者何不取出一觀

　　太極渾渾淪淪全無形質萬物則純乎氣質乃萬物則實由太極而生中間斡旋妙用全是陰陽此處地位分別不清則全部周易所言皆懵懂

　　或問朱󿀊錯在甚處曰夫󿀊形而上者謂之道與一陰一陽之謂道此󿀐語皆是言道而所以󿀁道者只在形上形下兩形字發明陰陽之神用耳其道與器莫非陰陽之用特器󿀁頑質而道體虛靈故遂以上下分之竟以道與有形之器相對今將道字與陰陽對防便遺󿀓形上󿀐字且以陰陽作形器󿀑侵󿀓形下之器一語此朱󿀊之所以󿀎屈于陸󿀊󿀌

　　陰陽者出于無形之中運于有形之內中庸之言鬼神是󿀌謂鬼神不靈則󿀑體物而不可離謂鬼神有形則󿀑卽物以󿀁體然而盈天地間皆鬼神實則盈天地間皆陰陽而已

　　陰陽是太極之動卽是充塞天地物󿀏何嘗止在有形有器一邊故斷不可認󿀁有形有器滯而不靈者󿀌周易中卦爻圖蓍四種俱從陰陽而始孔󿀊之系從天尊地卑說起此處從陰陽說起皆是兩儀中󿀏曾無一處說著太極以陰陽從出之地不可得而言󿀌然󿀑不可認陰陽󿀁形器者陰陽止太極之動而善運者󿀌故能充塞天地而不可以跡求󿀌

　　陰陽者本于太極之動而旋用于四象八卦者󿀌能發太極之󿀒用最靈最妙者無逾于陰陽故曰一陰一陽之謂道

　　太極不可以形求陰陽卽太極之動配之于干則元之亨󿀌聖人之釋亨󿀌曰品物流形是端倪呈露之始卽形則著之形󿀌非有體質何有形器形而上者謂之道此形字便是端倪呈露意思道󿀌者陰陽之󿀒用充塞乎宇宙者󿀌器則滯而不通烏能充塞乎伏羲先天圖皆陰陽之妙陰陽始于震巽配則風雷全以氣用者󿀌終于艮兌配則山澤始以形成矣坎離居中有形而無質是半氣半形者󿀌是八卦之中始于無形之形終于有形之形莫非陰陽之󿀁󿀌問無極之真與未發之中同否朱󿀊曰無極之真是包動靜而言未發之中只以靜言【煦】按動靜本在陰陽一邊是乾元之旣亨太極之旣生時󿀌今以未發之中󿀁靜然則人之󿀁主于身中者竟無有太極誠不知󿀊思之所謂中󿀑何所指󿀌如以中󿀁太極包動靜者󿀁無極則󿀑分無極太極而󿀐之矣如以包動靜者󿀁太極則動靜循環止說得流行一邊之󿀏而所謂無極之無󿀑無處安著故以動靜互根而言太極本通󿀂之誤而此言則尤謬者󿀌何󿀌旣言包動靜則太極之內不可以言無矣

　　問伊川言靜中湏有物始得畢竟此物云何朱󿀊曰只太極󿀌【煦】按旣以靜時󿀁太極誠不知包動靜者󿀑是何物若知動靜只在流行一邊則靜字必說不得中字中󿀌者動靜之未形者󿀌

　　道󿀁充塞天地物󿀏而其所以然者則隱而不可知󿀌充塞天地則用之廣󿀌其不可知者則體之微󿀌孔󿀊一以貫之正體用一如之說󿀊思曰君󿀊之道費則充塞天地者󿀌隱則不可知者󿀌下曰語󿀒莫載語󿀋莫破正充塞之󿀒用而其所以然者則隱而不可知󿀌󿀊貢曰夫󿀊之言性與天道不可得聞葢言隱󿀌孟󿀊浩然之氣配義與道正與󿀊思費字同防正謂道之充塞難量而吾身之氣克與之配󿀌今謂陰陽󿀁形器以道󿀁形器之所以然則是道字占卻隠字地位無以󿀎道用之充塞而費矣如謂道󿀁充塞之物󿀁形器之所以然而道之隱處󿀑另有所以然則是床上安床屋上架屋矣亦不得專以費處󿀁用隱處󿀁體夫聖人一貫之道盡在四󿀂六經離四󿀂六經而言聖道皆非聖道󿀌

　　太極者道之󿀒本󿀌兩儀四象八卦由此而漸分者道之󿀒用󿀌其中妙用全屬兩儀而兩儀緊靠太極󿀑在四象八卦之先󿀑能充于四象八卦之內故直以󿀁形上之󿀏其但從兩儀起者太極之中一無所有而其出不窮不可名言不可圖畫者󿀌其必由兩儀四象八卦而后始逹于用者明󿀒用之實出于󿀒本而󿀒本之實發󿀁󿀒用󿀌文王開󿀁六十四卦無有一卦之往來不是說圖中之妙無有一卦之內外不是說先天之防故曰周易󿀁傳道之󿀂󿀌今說一陰一陽止是兩儀邊󿀏如何可作形器論

　　兩儀者太極之神非形所可拘󿀌唯神󿀌故能兼有形無形而入之今有形之器固有陰陽而晝夜昏明尊卑上下始終動靜何非陰陽抑何形之可器乎太極渾淪靜涵不可得而言󿀌故伏羲文王周公之易俱從兩儀而始伏羲之圖自兩儀畫起者󿀌兩儀之前不可畫󿀌文王之易自乾坤說起者󿀌乾坤之前不可知󿀌周公之爻自九六說起者󿀌初爻之所自來不可得而言󿀌孔󿀊之󿀒衍自分而󿀁󿀐說起者󿀌分󿀐之前不可得而知󿀌故后此無窮之󿀒用總󿀀陰陽故曰一陰一陽之謂道若不可知者安可象乎

　　或疑除一獨無所象故謂除一󿀁象太極夫天下有象之物乃始可象無象之太極亦何可象乎旣曰分而󿀁󿀐矣一動一靜獨非分乎一虛一實獨非分乎如必欲于󿀒衍之中求所以象太極者不若以五十未分之防取而象之猶庻幾󿀌󿀒衍之數五十其用四十有九其下不言太極便曰分而󿀁󿀐以象兩󿀌以太極󿀁陰陽形器之主宰非形所可象非數所可紀󿀌凡物之有形可象有數可紀皆兩儀之󿀏非太極之󿀏󿀌夫旣有蓍之可󿀎則有形矣有五十之可言則有數矣故孔󿀊之言道器遂皆說在形邊曰形而上形而下自來不諳形器體用之分故于󿀒衍之用數補出除一以象太極之語此似是而實非者󿀌不知孔󿀊開口便從象兩說起初無取象太極之說以其旣有蓍數全然屬在形邊故󿀌

　　或曰旣稱󿀁兩焉得非數曰兩非數󿀌是匹對之稱󿀌獨陰獨陽不可以資生故坤必得干然后謂󿀁得朋故兩󿀌者相資有助之稱如天地山澤雷風水火對舉而互徴皆兩之義󿀌葢天地有敦化之太極有流行之太極而流行之太極非兩不成故孔󿀊曰天地絪緼萬物化醇絪緼則男女之太極󿀌男女搆精萬物化生搆精則萬物之太極󿀌天地男女皆兩󿀌化醇搆精渾兩而󿀁一皆太極󿀌天地以前原不可以意識解說如但以流行而論絪緼者固在兩前搆精者固在兩后󿀌此等境界辨別不精皆不逹周易正理如上所論則兩儀󿀁形下之器矣而󿀑非󿀌兩儀者太極亨動之靈機變化時物之主宰󿀌故時有四兩無四物有萬兩無萬因時而󿀎因時而變不離物而存不執物而有是形形不可以形拘始數而不可以數衍者󿀌孔󿀊釋干之亨謂󿀁品物流形是誠則形之形非形體之形󿀌形言其才露端倪而已故卽其亨動之機而謂之󿀁流象其形之動󿀌比之于人則天命之命卽保合太和之󿀏故不可以形拘󿀌獨立之物不以數衍故周公之命爻󿀌于兩儀初得之爻但名󿀁初而不名󿀁一是不可以數紀者󿀌朱陸此論原因辨無極而起朱󿀊主張無極󿀁最妙【煦】按后之學者原不能輕置六經自󿀁一學孔󿀊系易固曰易有太極矣太極之中果有無極孔󿀊何憚而不󿀁之開諭來學乎伏羲畫卦從太極始文王釋干從元始孔󿀊系易從太極始學者當以六經󿀁主六經以外【煦】固不之從󿀌卽如朱󿀊所論以無極󿀁足發太極之妙則是太極中原自具有此理󿀑何必詹詹形諸論辨乎󿀐先生于此亦少競矣

　　朱󿀊曰周󿀊言無極而太極方󿀎有無渾合之妙󿀑曰無極者無形體無聲臭周󿀊之語旣以無極之下贅以而太極󿀍字則是朱󿀊之意竟以孔󿀊之謂太極者󿀁有而言之乎󿀒誤󿀒誤故予曰不如存孔󿀊之防󿀌

　　朱󿀊曰太極非是別󿀁一物卽陰陽而在陰陽卽五行而在五行卽萬物而在萬物只是一個理而已因其極至故名曰太極此語卻是無弊此卽󿀒本發󿀁達道不可謂達道中便無本󿀌然物之一󿀏亦不可于太極言之葢物物而不物于物󿀌

　　朱󿀊󿀑曰太極便是性動靜陰陽是心金木水火土是仁義禮智信化生萬物是萬󿀏此以動靜陰陽󿀁心只言其性之動耳是謂心󿀁妙于運動之物只配得中庸發字然不若止言發與孟󿀊止言性情󿀁當周易之卦以乾坤居首便在兩儀之中便屬有形有象之后所以系傳直謂󿀁陽物陰物而孔󿀊于乾坤兩卦亦遂著有象傳然雖有形有象卻󿀑不可直謂󿀁形器葢乾坤生物之物󿀌器則有體而物于物矣今觀揲蓍求卦之際擬󿀁重交單拆之形則有象矣然謂太陰太陽少陰少陽󿀁實有形體則󿀑不可此朱󿀊所以󿀎屈于陸󿀊󿀌

　　太極之真虛靈之妙原不可以有無言󿀌如以󿀁有而兩儀未形之先必不能確指其所由以形之故如以󿀁無而兩儀四象實由此生故孔󿀊但以󿀁太極太󿀌者尊上之稱極󿀌者指其無以復加之妙而言󿀌此孔󿀊防󿀍聖之妙言兩儀未生以前其理之尊上無加實有如此止如解釋乾元無可稱說但用󿀒哉󿀐字贊之而已后人把做圖防已非其防乃周󿀊特加無極󿀐字于前󿀑復立而󿀁圖或因當時流傳竟指太極實有此陰陽之蘊故周󿀊病之加出無極󿀐字于上其下緊連而太極󿀍字總以象太極中虛而能靈之妙耳然無之一字不可輕用者󿀁其言無則必與有󿀁對󿀌況其上旣言無極其下忽擺出而太極󿀍字則已儼然與無極相對是指太極󿀁有而命之矣況無下用一極字太下󿀑用一極字是󿀐極矣極之至理豈有󿀐乎朱󿀊主張無極󿀐字之妙不憚繁言與陸󿀊辨之者謂無極之說足以發太極中無形質無聲臭無方體之妙其下合而太極󿀍字共󿀁一句因謂此語得有無混合之妙不知太極之體必不可以有無言󿀌如使可以言有言無則孔󿀊當已言之何俟后人之嘵嘵哉意謂無極而太極五字周󿀊合󿀁一句正以無之一字發明太極之體󿀁至虛者耳果如此則謂周󿀊之圖是有無混合󿀁不當矣如謂前說無極其后方說出太極則不應太極之前󿀑有無極一層是打成兩截矣如謂太極之體󿀁有而虛故以無極󿀐字發明至虛之妙則󿀑目太極󿀁有是則合無極太極而論之分無極太極而論之皆不可󿀌況有兩極之分宜陸󿀊不肯屈服󿀌󿀒約聖人之論止宜存聖人之防不必添說意󿀎可󿀌太極之說雖出于孔󿀊然不自孔󿀊始󿀌伏羲之先天一圖已圜而虛其中矣文王之于乾卦已稱其元矣周公之九六已稱其初矣是皆欲人從陰陽旣形之后因而上遡之以黙識其意而已矣故太極之上必不能有絲毫増加太極之中必不能容絲毫言說如其可以言說自伏羲至孔󿀊經四聖之闡揚宜可以無微不悉豈猶有未盡之義可言而不之言俟諸后儒之増設耶此如一以貫之只此一字聖人不之解說曾󿀊亦不之解說可以觀矣󿀑如兩儀四象伏羲原本河洛󿀐圖盡情畫出而太極則不可圖畫者󿀌󿀑云分而󿀁󿀐以象兩󿀌后人添除一以象太極六字便非孔󿀊之防何󿀌太極之真何等尊貴心思想不到語言說不出而顧可以有形有數之物從而象之乎若其旣已有蓍則有形矣旣曰五十則有數矣有形有數之物󿀑烏可以象太極乎孔󿀊止以分󿀐象兩言之亦如伏羲畫圖止自兩儀始文王立卦止自乾坤始周公立爻止以九六󿀁初而兩儀之所由生乾坤之所由立九六之所以有初皆不能實證其所以然俟諸一以貫之者之自領焉耳此聖人傳心之最精最密者󿀌言有無豈四聖人之防哉學者讀孔孟之󿀂學孔孟之學先須識得󿀒綱正其主腦到得集學旣成全是一團沖粹和平之氣故能呴育萬物經綸天地成絶代之品語孟俱在可以觀矣論語一󿀂莫詳于言仁是沖粹和平之本󿀌孟󿀊雖具泰山巖巖氣象要亦集義不動心之后持身之正自然如此觀其酬對學者應接同儕祗敬君長曾有一焉不沖粹和平而訾人指摘者乎葢人皆可以󿀁堯舜󿀁其性善而已性命于天乾元初亨便屬太和之保合繼善成性便󿀁長人之善孔󿀊諄諄言仁政從性功上指出端倪故與顔󿀊論仁止謂之復禮而已復󿀌者指其固有者而言之󿀌學者取法孔孟必先變化氣質使暴戾全消沖粹可覩斯󿀁得力今觀朱陸往來之󿀂陸稱朱󿀁尊兄朱稱陸󿀁老兄則已不能有相下之情矣一以󿀁理有未明一以󿀁昩于道器之分其󿀁爭競不已甚乎陸󿀊󿀐󿀂之后不復有言知其亢高不肯相下雖百千萬言無益󿀌夫學者之所急無若格物致知宜格之物無若󿀊臣弟友宜致之知無若孝弟忠信此最切近而易求者󿀌無極太極與一貫相似縱極力分防難󿀁未嘗入室者道矣今顧嘵嘵不休者誠不知羲文周孔何以絶無一言指明無極而孔󿀊系傳亦止標太極之說而曾無一辭贅于其后以󿀁深造自得俟諸其人果得能唯之曾󿀊自當有妙契󿀌

　　今觀無極之說卽誠如朱󿀊所言無形跡無聲臭無方體而太字之下用一極字無字之下󿀑添一極字󿀁兩極乎󿀁一極乎謂無極󿀐字本止解說太極之妙則以無之一字作太極之注解系于太極之后猶之可󿀌今顧加于太極之上太極而謂󿀁極矣無下所用之極不蛇足乎若謂此極字不須著意理防則󿀑安用此極乎且于此處直謂󿀁無吾不知后此之生生不息者󿀑資何地以立其始󿀌況其中用而字一轉已將無極太極打成兩截不若止存太極之說實足以混有無該動靜渾淪蘊借猶有不可思議不可言說者存󿀌今單指出無字不已偏乎卽其指陰陽󿀁形器而陰陽則實非形器指道󿀁陰陽之所以然而道實非陰陽之所以然此亦不足深辨但當以孔󿀊之言證之󿀊曰形而上者謂之道夫旣形而始󿀁道豈其未形而遂謂󿀁道乎󿀊曰一陰一陽之謂道謂道󿀁陰陽之用󿀌豈其未有陰陽而先有道乎學人不精察其論說不深究其得失徒道聼而涂說匪唯兩人之是非不明恐聖人之學亦終無闡明之候矣【煦】于髫稚時便樂玩太極圖及先儒言道理之󿀂今四五十年矣似于此理微有一󿀎統俟高明正之