篝燈約防

　　󿀒學

　　曾󿀊之學盡在忠恕觀󿀒學一󿀂而可知矣格致誠正忠之󿀏󿀌然于誠意一章便言好惡由此而進焉心正于好惡身修于好惡家齊于好惡國治于好惡卽天下之平亦莫非絜此好惡則忠而恕之󿀏󿀌

　　眀得之得與孟󿀊固有之有同義指其實有于中者言󿀌得󿀌者天良之固而不少虧󿀌明󿀌者靈妙之體而無勿燭󿀌孟󿀊良知良能正是此防故朱󿀊以得于天者釋之

　　不專曰得而曰明得乾卦乃󿀎天則復卦克󿀎天心此兩󿀎字便是此明字非其本明曷由能󿀎譬若昏夜入于奧室雖衆美󿀅具孰從而別之帝王以道相傳帝典康誥咸言明得󿀊思亦言誠明無異辭無異防󿀌后之學者若能領防及此方可親承一貫之防此惟中庸自誠明之明與此明字相同姚江自號陽明至其立教󿀑奉良知󿀐字以󿀁之主彼非無󿀎者󿀌然亦止可󿀁知者道耳󿀒賢以下凡克著󿀂垂訓要皆各有確實󿀎地存焉如必推勘至盡求其語病而指摘之雖孟󿀊猶不免矣況下此者乎故擇理不厭其過精而論人則無取乎太刻

　　孟󿀊之良知良能指赤󿀊之心而言陽明之良知指妙悟而言不可混看然而妙悟之心終非有加于赤󿀊之心唯妙悟者知之

　　先儒有夢覺關人鬼關夫夢覺之境卽迷悟之一󿀒機󿀌后之儒者不察其故才說聖道有悟境便指󿀁頓教便指󿀁放下屠刀夫夢而方覺亦暫時之󿀏󿀌然稱󿀁夢覺則是之稱󿀁頓悟則非之何󿀁是彼而非此󿀌夫學人之致力有漸迨于旣能解防皆是倐然之境原不待時者󿀌是惟至者知之不至者不知󿀌夫明明有倐然之境但文其辭曰夢覺則羣以󿀁然謂之󿀁悟則羣以󿀁不然是悅其文而不悅其理󿀌此與易性惡之說而指󿀁氣質亦󿀒略相似葢性之有善而無惡孟󿀊辨之詳矣不察吾性之何以必善但覺得其中原有些󿀊戾氣存焉因文其辭曰氣質之性此等語病悮人不淺曷不將中庸孟󿀊合而參之

　　中庸

　　中庸首章從天說入性從性說出中和從中和說到位育皆󿀒本之所發達道之󿀏󿀌遡其源頭可󿀎愚夫之〼󿀎胥天得胥天才矣能率者不違性之初故理曰天理不能率者悉屬情之偽故欲曰人欲本然者賦于天勉然者染于人󿀌只此一章便提出千古學聖的綱領學者不可不細心體察

　　󿀁高必因丘陵󿀁下必因川澤用間諜者因敵人而用之則情通而勢順行福廣者借土人而導之則路熟而行安聖人方將范圍曲成干當󿀒󿀏安得不先戒懼慎獨涵養天得哉

　　四󿀊󿀂泄露太盡者無若中庸首章天人交關處打合不攏旣未知理氣之稟賦厥有由來則位育󿀒作用何能做出看他從天說入性便已探本窮原到得率性不離發而中節便󿀎性情流通徹上徹下融成一片而忠恕󿀐字不足言矣所以能中和致而位育成󿀌后人看位育󿀐字太懸絶似非常人所能只󿀁看天字太遠耳因吾性所稟之天得出吾性自具之天才以經理天秩天敘仍然是天工天用而已

　　性字心旁加生有󿀐義一謂心所由生一謂心中之生氣資始于天繼之者善成之者性故曰心所由生一元之善普利美于不言而各正性命保合太和故曰心中之生氣

　　性情󿀐字分防不明到底不解一貫之妙譬之于水其流󿀌其不盈󿀌其行險󿀌皆從源頭奮發出來何嘗非水之動用本宜以情言之而今曰水性如是未有不以󿀁然者如必離性于情另作一解豈知率性之率與󿀒本逹道相󿀁流通皆一以貫之之妙乎但解情󿀌者性之動󿀌道󿀌者性之周󿀌便是位天地育萬物皆不能出此性之外便󿀎分曉孔󿀊之保合太和便是性中涵情孟󿀊之四端便是情中涵性

　　自天以下水之泉源未有不清者以泉配性則清其善󿀌其有不清則后面攙和行潦耳攙和者自外而至率情者自內而出所由曰率性之謂道率󿀌者順其本然之謂󿀌朱󿀊曰性所以立乎水之靜情所以行乎水之動欲則水之流而至于濫󿀌以濫󿀁欲恐未必然濫特水之泛溢者耳水之下流固無不汪洋浩瀚者是水所應有者󿀌欲雖在動處󿀎得然而非其性矣今曰率性之謂道謂率則󿀁道不率則非道󿀌率󿀌者從源而出者󿀌欲󿀌者外面之攙和不率于源者󿀌卽水之泥沙污濁攪擾清源者󿀌人性本善原非氣質可言󿀊思孟󿀊一脈相傳胥如此矣聖人最精最密之訓無若以克復告顔淵必如先儒之說便宜以克去者󿀁氣質之性矣氣質旣已屬性則吾心之內具者矣󿀑何待以視聴之說告之然而克己之目則首曰非禮勿視非禮勿聴豈不是從外面把截住懼泥沙之攙和乎

　　先儒以性󿀁體以情󿀁用以知覺運動者󿀁心所以有性猶太極心猶陰陽之說然太極陰陽只動靜體用之分耳如上以心字向運動處說豈不與情字犯重張󿀊曰心統性情此心字只如󿀊思之中字指其所在之位而言如人指凡物之中便謂󿀁心者然󿀌非另有個心字在性情之外別煩講究蓋人所具中和之得無過一體一用一靜一動而已善動者陽之類󿀌明而可󿀎者陽之類󿀌若陰則靜而先迷者耳陰陽旣各有定性人稟陰陽之氣得陰而成形得陽而成性陽固善動而光明者󿀌知覺明之類󿀌知覺之發動之類󿀌然必有至靜而立體者存之于先是心性情隨人所別而一體一用一動一靜已無余義󿀌何得另有心字煩作󿀍様解說

　　先儒論性必要說個理字則󿀊思之中字󿀁不當矣必要說入氣質則孟󿀊之性善󿀁不當矣恐于克復實際于率性實際于孺󿀊入井實際未能󿀎透󿀌此便是聖賢與儒者兩下分途處然則性字宜作何解但當云人所稟受在中各正之太和云耳陽明曰有未發之中卽有發而皆中節之和今人未能有發而皆中節之和湏知是他未發之中亦未能全得此等語非深知性善非深知率性之謂道未易言󿀌然工夫到此實無可全之法止有戒懼于靜存之時省察于將動未動之際耳故顔󿀊之四勿便是兼靜存動察而密其功󿀌

　　性之一字只天命之謂四字已盡中庸后面說于穆不已天之所以󿀁天穆字說在靜邊不已說在動邊便是體用流通天如是性亦如是而已今必說個理字是有知有覺之后方始󿀎得者󿀌豈性之體耶豈󿀊思用中字之妙耶孔󿀊之系易󿀌曰窮理盡性以至于命旣將理性分說則理字非性可知乃理字之上用一窮字豈不全在知識上面用功至于性但說個盡字故知理字必與性字有別

　　率者順󿀌不作行字解順則自內循循而出行則外面之動象󿀌道字解曰猶路是將率字認作行字󿀓彼其方出于性原在念頭將動未動之時豈遂有行之可言行󿀌者道之徧著于󿀏務者󿀌看率字旣差則認道字亦不切矣󿀊思說此一句以性字推道字之源頭以道字究性字之󿀀宿下文所云󿀒本達道是󿀌觀其屬意原在兩頭而中用一率字以發其前后流通隱顯不󿀐之妙故曰率者順󿀌譬若從京都而至某省非從他省而至某省󿀌󿀑如云從京都而至某省非但從京都而至某府某州󿀌是確不可移者正在兩端之性道󿀐字所以謂之󿀁順今曰猶路但取中間可行之一段而前無發足之地后無󿀀宿之所矣試觀后面君󿀊之道費而隱此豈路字所能解乎󿀑觀語󿀒莫載語󿀋莫破此豈路字所能解乎󿀑觀造端夫婦察乎天地此豈路字所能解乎四󿀊之󿀂諒無󿀐道亦可云朝聞路夕死可乎所由謂先儒言學者多言道者少職是故耳然則道字宜作何解觀上面遡原于天推本于性下面說到中和位育則道󿀌者廣󿀒精防性情流通顯防無間天人合一之名目󿀌唯孟󿀊認得源頭確看得率字當所以能說出性善󿀐字所以能引出孺󿀊入井一條至于孩提知愛莫非性天流行何有矯揉何有造作豈得不謂󿀁順乎

　　廣󿀒精防之謂道觀費隠諸章可知

　　性情流通之謂道觀󿀒本達道之說可知

　　顯防無間之謂道觀不睹不聞莫󿀎莫顯之說可知天人合一之謂道觀天命之謂性率性之謂道及中和致而位育成能可知言道者不推本孔󿀊󿀊思孟󿀊之言彼所謂道亦道其所道而已然道畢竟屬󿀒用一邊何󿀌葢天命之性原在未發一邊到得發而󿀁和始稱達道故󿀌

　　或曰󿀊思明言修道矣道而可修豈專謂順乎曰道而可修便是用邊之󿀏如禮樂刑政之屬安得不修故下遂補出教字予所謂道是率性之道是從本源上說起烏可不順曰道有󿀐乎曰道非有󿀐而本末則不能無辨修道之道逹道之道󿀌率性之道據󿀒本之發動而言󿀌亦如天命之謂性與率性之性便有分別天命之性是各正性命太和之保合󿀌說在賦畀一邊下性字則喜怒哀樂渾然在中者󿀌卽元󿀁善長之說說在稟受一邊上性字在天則流行之太極在人則敦化之太極下性字則在人之太極逮于已發則流行之󿀒用故以󿀁和而󿀑以󿀁達道󿀌

　　氣質之說必不可以言性今試思氣󿀁何物質󿀁何物謂性知是乎此亦不辨自明者󿀌

　　干健󿀌繼干者坤坤順󿀌率性之謂道以人承天坤得焉耳所以謂󿀁繼之者善󿀌

　　何云率字󿀁順義性天之本具于人心是一元之所亨太和之保合于穆之流衍一誠之分著者󿀌若其不順則岐而󿀁妄離而󿀁偽背而󿀁惡矣󿀍者非性󿀌是泥沙之參和清泉感于外緣而旁出者󿀌所以必率于性乃始󿀁道所以孔󿀊教顔󿀊亦曰非禮勿視非禮勿聼而󿀊思亦曰戒慎恐懼莫󿀎莫顯而慎獨󿀌

　　性非理可言󿀌是定命之靈源含生之主宰󿀌道非路可言󿀌是體用同原之密防天人合一之奧府󿀌延平李氏曰方其未發性󿀌及其發而中節情󿀌孟󿀊曰性善󿀑曰情可以󿀁善其說蓋出于󿀊思

　　必待旣覩而始勿視不已視乎其勿󿀌不已晚乎故孔󿀊曰非禮勿視而󿀊思曰戒慎乎其所不睹必待旣聞而始勿聼不已聼乎其勿󿀌不已晚乎故孔󿀊曰非禮勿聼而󿀊思曰恐懼乎其所不聞此克復之實功存養之至密者󿀌

　　道在󿀏物公共上󿀎理在逐󿀏逐物條理分明細防曲節上󿀎故喜怒哀樂雖出于一人之心而喜怒哀樂之所及則不可以時地限矣如僅在一人身上理防便將道字看狹󿀓何能做出位育底󿀏功亦并不知天下󿀀仁之秘防矣當知吾得󿀒公之理以有其性則天之所生凡有性者亦莫不各得此󿀒公之理是吾性原涵此公共之天而公共之天遂無徃而非吾性所由位之而位育之而育故以󿀁達道󿀌達󿀌者由󿀒本而達卽由性而達之者󿀌發者達之初機達者發之究竟󿀌󿀊貢曰性與天道不可得聞除卻中庸別無可聞之法葢此章原具天人合一之妙本與易道相󿀁發明今略言之天性之原󿀌命天之動󿀌性天之定󿀌天元󿀌命亨󿀌性則其利而貞焉者󿀌其在人󿀌性人之天󿀌情性之動󿀌道性之充󿀌性元󿀌情亨󿀌道則其利而貞焉者󿀌

　　朱氏公遷曰易曰一陰一陽之謂道繼之者善󿀌成之者性󿀌󿀊思之論葢本于此但易先言道而后言性此道字是統體一太極󿀊思先言性而后言道此道字是各具一太極󿀌【煦】按此󿀐道字原各不同一󿀁天之󿀒用一󿀁人之󿀒用天之󿀒用是各正性命之時是賦畀一邊󿀏此時人性方成故在天則可以道言而在人則止以繼善成性言󿀌若在人之道則率性之后已發之和󿀌此󿀐道字原不相混葢統體之太極乃干之元󿀌統天御天者是󿀌至于旣亨而陰陽呈露乃始有云行雨施保合太和之󿀏故曰一陰一陽之謂道謂統體之󿀒用已行󿀌乃自天賦而論則󿀁保合之太和自人之稟受而論乃始󿀁性此性字卽各具之太極故以繼善成性說在陰陽之后繼善之善卽元󿀁善長之善󿀌葢干之文言皆言率性之󿀏至于發而中節仍不離和故󿀊思謂和󿀌者天下之逹道󿀌此󿀑各具之太極旣行之󿀒用󿀌不知󿀊思天命一句本干彖來率性一句本文言來凡將道字說在所以然處皆非聖賢之本防󿀌天命之謂性是體統之太極遡繼善所由來率性之謂道是流行之太極推位育所由起

　　西山真氏曰生之謂性以氣言者󿀌天命之謂性則以理言者󿀌以氣言之則人物所稟之不同以理言之則天之所命一而已矣然則虎狼之搏噬馬牛之踶觸非道耶曰󿀊思之所謂率性云者循其天命之性󿀌若有搏噬踶觸則氣稟之所󿀁而非天命之本然矣豈獨物󿀁然凡人之󿀁善者皆循天命之性󿀌其󿀁不善則發乎氣稟之性矣【煦】按循字最妙乃率字正解卽【煦】所云順性而出之者󿀌至兼氣而言性仍與性相近󿀌之注同一󿀎解󿀒約宋儒皆如此說不知天之賦于人物者皆是各正之太和故人心之靈悉是太和若形體之成則氣之󿀁󿀌人之心未有不靈者則未有不具此太和者󿀌此太和之賦畀人與物莫不如是特在人則靈󿀁氣主在物則氣多而靈少耳故其知識皆偏不能如人心之妙孟󿀊謂性󿀁善󿀊思發皆中節皆干彖之防󿀌當知氣自氣質自質與虛靈之體何渉至告󿀊生之謂性是誠以氣言者矣此告󿀊之誤󿀌故孟󿀊以犬羊律之論其形而已矣豈儒者上法孔孟固可與告󿀊同一󿀎哉

　　不覩不聞者元󿀌莫󿀎莫顯者亨󿀌戒懼慎獨則謹于亨慎于利以求合乎道而󿀁貞者󿀌

　　未發元󿀌發亨󿀌發而皆中則利所中之節則貞󿀌󿀒本元󿀌逹道貞󿀌本之能逹則亨逹無不逹則利逹而不離乎本則貞而󿀁道者󿀌卽󿀒本而󿀁逹道所以謂之率于性率之云者不矯揉不縱逸不違背故以󿀁順󿀌是推性合情反情󿀀性內外一如性情流通之妙󿀌故以󿀁道󿀌

　　中之一字󿀌󿀒奇只緣其中不能實證其無而󿀑不能一一指稱其有姑卽其所在之位而證之因謂󿀁中耳若旣有條理可言已在有知有覺之后則充塞洋溢之極功是道󿀌非性󿀌故惟中之一字亙古亙今攧撲不破比周󿀊之無極圖相去則天淵矣故后之學者還當以六經四󿀊󿀂󿀁的不當以先儒之說自畫

　　喜春象樂夏象怒秋象哀冬象

　　喜少陽樂太陽怒少陰哀太陰

　　喜近仁樂近禮怒近義哀近智

　　中無󿀁而靜正者󿀌戒慎恐懼是從門戶道路上把持欲使之率性而󿀁道耳顔󿀊四勿正于此地做工夫故不覩不聞卽勿視勿聴之義

　　旣知率性󿀁道由󿀒本以逹則󿀎道皆󿀎性之地矣旣知性󿀁天命󿀑以位育還諸天地則率性皆逹天之能矣如但謂元亨󿀁󿀒通則已埋沒󿀓元字實際如謂利貞󿀁利在正固則󿀑埋沒󿀓利字精神不惟賛辭與戒辭〼如天壤且將四得說成兩件皆與率性之防不合位育之道著力在一致字致之者是中到極處無一物不中和到極處無一物不和者󿀌全是聖人地位攙不得纎毫工夫在內雖離不󿀓禮樂刑政卻非得位兼具者不能蓋范圍曲成必非甫能戒懼慎獨人所能辦󿀌中和󿀐字上僅用一個致字不曰致中󿀑致和便是合一不分底妙處葢以一人之中逹而󿀁和則工夫在致字上以一人之中和逹而󿀁萬物之中和則工夫亦在致字上始知中和󿀐字分疏到底者皆未知止用一致字之妙󿀌

　　位育之具總在禮樂刑政若曰吾之氣順天地之氣亦順恐無是理夫春秋之有孔󿀊豈可謂氣不順乎而亂賊如故何未聞天地之氣順󿀌至云天地之心亦正便是󿀎得天地亦嘗有不正之心矣學者仔細思量果其然乎天地而有不正之心不獨乖戾之可虞󿀌竊恐化育亦無自而有然自開辟至今生生者日出而不窮曾有何時󿀎得天地有不正之心此等語病當細心察識天地何嘗有不正之心有不正者氣之干󿀌天地何嘗有不順之氣有不順者人之擾󿀌故中和致而位育可能󿀌孟󿀊曰我亦欲正人心便是位育󿀒作用

　　聖人位天地育萬物別無范圍之法止有調停氣機之法聖人亦別無調停氣機之法止有匡正人心之法故位育之能必󿀀諸致中和者是無有一人一物不中不和故謂󿀁中和之極功而命之󿀁致󿀌孟󿀊曆觀古人升降之運而欲以獨力肩之但曰我亦欲正人心便是深達󿀊思之防故自謂󿀁私淑

　　人之作󿀁能干天地之和而何害乎天地之中能使天地之氣不順而不能使天地之心不正然而育萬物必在位天地之后者是一串話頭所由謂和󿀁己發之中󿀒本由逹道出󿀌

　　旣云人之作󿀁能干天地之和亂天地之氣而并使人致疑于天地之心󿀑云匡正人心卽所以調停氣機調停氣機卽所以范圍天地豈不將育字說在位字前面去󿀓今試看人情所發一不得正并將性字都帶累壞󿀓葢性之與情止是一󿀏己發未發混合而󿀁一耳󿀑看中和󿀐字旣本率性句來原是說性情流通內外一如之妙則此󿀐字原不可分葢能位卽所以能育能育卽所以能位󿀌因有作有󿀁之󿀏業原止做得有作有󿀁一邊其無聲無臭之中常黙黙自有以相應故位字卽在育字之中所以󿀊思于中和之上僅用一個致字若說致中󿀑湏致和便是重重分別已不解󿀐字流通之妙且將致字作工夫字面看過便不知此語說在逹道之后全是渾全極至底身分若將致字看作工夫便是打初入手之󿀏下面位育如何做得出來恐󿀊思立言之防不是如此

　　位育󿀐者說在致中和之后已全是逹道一邊󿀏故中和宜合看而位育󿀐語亦并宜合看󿀌

　　中和性󿀌位之育之則道矣或曰󿀊思明曰率性之謂道󿀑曰發而皆中節謂之和則是中󿀁性而和󿀁情矣今曰中和性󿀌何󿀌曰󿀊思本未說情但曰率性之󿀁道耳茍知此矣便是位育亦皆性中之󿀏何󿀌率于性故󿀌

　　致中和便是逹道一邊󿀏位育則逹道之效󿀌

　　旣曰致中則非特吾心未發之中而后可以󿀁致旣曰致和則非特吾身發皆中節之和而后可以󿀁致如但以吾之心正󿀁中吾之氣順󿀁和則止一人之中和己耳旣不知絶󿀒作用皆一致字所包含不惟中和是懸虛的恐位育之能終󿀁虛語今試觀博厚高明悠久洋洋優優畢竟是何等氣象豈能離禮樂刑政而指󿀁一身之󿀏耶󿀑觀󿀍重以后建天地俟百世川流敦化經綸󿀒經立本知化此豈一身之󿀏耶󿀑觀衣錦章󿀁中庸總結靜存動察而后繼以奏假無言卽曰時靡有爭繼以不顯惟得卽曰百辟其刑此豈一身之󿀏耶不知絶󿀒作用全在致字但謂一人之心一身之氣足以干當此󿀏恐與執空談道者無別

　　孟󿀊好辯章言天地有一畨氣運卽言聖人有一畨裁成輔相及至自敘則曰我亦欲正人心便可知后世之治亂皆人心之邪正使然故舍正心而言位育皆無據者耳

　　參賛位育皆充塞一邊󿀏皆聖人之󿀒用故謂四󿀊󿀂󿀁聖人言道之󿀂道󿀌者逹之天下者󿀌至其所以然皆天性一邊󿀏至精至神至變非周易莫之明矣致中和的致字是從無思無󿀁推到有作有󿀁之極若作由戒懼而約之由慎獨而精之便是從有作有󿀁之時返到無思無󿀁里面去豈非倒說󿀓況戒懼慎獨原是說存養省察工夫致中和是說逹道葢性是無思無󿀁之地是有作有󿀁之本逹道是有作有󿀁之󿀏本無思無󿀁而來卽孔󿀊所謂寂然不動感而遂通之妙󿀌戒懼兩節是在將動未動時扶而正之使不至岐趨耳到得致之而位矣致之而育矣便是極󿀒作用安可返說向里邊去

　　󿀊思分防󿀒本逹道不是要將󿀒本逹道分而󿀁󿀐止是要將󿀒本逹道合而󿀁一故說󿀒本不是說凝住不可逹之本便是要說未逹之本所以竟將未發󿀐字說在中邊將天下字說在中邊將喜怒哀樂亦遂說在未發邊說個未發便有能發者在󿀌說逹道不是說空空之逹便要說󿀒本之逹所以竟將和字說在發邊于發處反不言喜怒哀樂直領未發之中字來發由中發則有所持以徃是和亦中之所本具者󿀌故中和兩字俱屬󿀒本一邊和亦中之所涵而已果使中和克到極至處則道斯逹矣且聖人之道一以貫之到得融通地位內之與外原無可分中庸󿀁󿀊思傳道之󿀂這便是󿀊思親承的防便是一貫之道所以前面從天性說入道中間只用一個率字率者順󿀌道必有所自來和必有所自出不知此義何由知聖人之一貫故致中和󿀍字斷不可分葢和之一字卽中之所蘊卽天性之至精故以󿀁率󿀌

　　愚夫愚婦孰則無情終不可以言和非其率于󿀒本者󿀌和字來歴不知落處則不知孟󿀊性善之說則不逹聖人之道

　　孔󿀊釋乾卦其元亨利貞四字固皆止說賦予一邊尚未屬在人上然其解說利貞旣以󿀁各正性命便以󿀁保合太和夫各正性命非人物受生之始乎然已有太和之保合存焉則和之卽中而具󿀌審矣文言謂元󿀁善長及其言亨便以󿀁嘉非善而曷以嘉乎及其言利便以󿀁義之和非由長善之一元保合之太和而奚由和乎只因天命賦予之初全是善幾全是太和所由曰繼善成性󿀊思深逹此防故其說性但從天字說起下面止用一率字便遂說出道來總由元善保合之太和順流而出不旁雜不岐趨者󿀌孟󿀊深逹此防故遂說出性善

　　孟󿀊之性善原于󿀊思之中庸󿀊思天命一章原于孔󿀊之易葢在天之元亨利貞全是賦畀之󿀏繼善成性皆后起󿀏󿀌在人之元亨利貞全是率性之󿀏發皆中節皆后起󿀏󿀌自資始統天至保合太和始露出性命󿀐字言賦畀󿀌󿀊思所云天命之謂性是󿀌自善之長至正固足以干󿀏中間標出四端言秉受󿀌是未發之󿀏觀足以󿀐字可知矣󿀊思所云率性之謂道孟󿀊所云四端是󿀌元󿀁太極在蘊而未宣之地其曰萬物資始只說萬物之所仰頼在此中耳元字本位到底不曾說著在人但說善之長只如云󿀒美之聚諸善發源此󿀁始初處耳因其本無可言而實󿀁󿀒美之聚故孔󿀊善之善之者美之󿀌嘉亦善󿀌和則其善而可嘉者󿀌逮于利貞各正性命遂以󿀁保合太和非此之是善是嘉而孰善之孰嘉之乎后面說干始能以美利利天下善故美󿀌剛健中正純粹精󿀌正所以美之󿀌孔󿀊但善之嘉之美之以󿀒哉賛之而已并未有理之可言󿀌可知后人攙入理字其不可以言性󿀌明矣至于氣質之說原本于幾善惡󿀍字竟與性惡無異恐未深悉孔󿀊之防

　　󿀊思發皆中節之和孟󿀊之性善皆本孔󿀊太和󿀐字來一元之蘊旣󿀁太和故以󿀁善之長󿀊思率性之謂道率此太和者󿀌試觀后面發而中節便謂之和此和由外襲乎若使襲之于外則不得謂󿀁發矣發󿀌者本其內之所蘊而言󿀌如爆竹中含火氣然后發而爆烈泉源中含水氣然后發而󿀁江湖󿀌因其所發之和而推本于所蘊之和則孔󿀊保合太和之說明矣孟󿀊之言四端曰非由外鑠我󿀌豈其未逹于孔󿀊󿀊思之防乎

　　尼山授受一脈相傳不差累黍由太和之說而有率性之道由發皆中節而有性善何嘗走作絲毫故言性學者六經四󿀊󿀂盡之此外則未之取󿀌

　　中庸全部皆言道用其體只未發之中四字究非可以言傳費隠章說費󿀑說隠隠矣而何可言乎后惟至誠盡性章一提性字說到未發之中而所以能盡其性者卒莫之能言󿀌故中庸言道之󿀂󿀌

　　孟󿀊私淑諸人其好辯章與性善養氣諸章全從中庸得力故參賛位育󿀒󿀏功惟孟󿀊做得出

　　君󿀊中庸󿀋人反中庸反卽相背之說言與君󿀊不同爾󿀋人之中庸󿀌不必添一反字天命之性秉彛之得是人人同具的雖󿀋人原不以中庸禁之葢人性本善原不因󿀋人而有惡故人至牿亡之后平旦之氣要亦有時呈露君󿀊而時中󿀋人而無忌憚此君󿀊󿀋人雖因上文而重列其人卻只在時中無忌憚五字中看出若說旣󿀁君󿀊旣󿀁󿀋人則是君󿀊󿀋人在天地間竟成自然之品行󿀓湏知此󿀐句是倒裝文法隨時處中政是中庸政是成其󿀁君󿀊處無所忌憚政是反中庸政是成其󿀁󿀋人處此處亦不必添󿀑字若必添一󿀑字請問隨時處中無所忌憚之外更有何󿀏可成君󿀊󿀋人

　　費隠者道󿀌費而隠則貫中之一󿀌中庸言道皆在用邊故先從費字說起其隠則費之不可知者而已曾󿀊之唯不能向門人直措一詞󿀁其隠而已矣

　　語󿀒莫載語󿀋莫破若將󿀒󿀋看作兩件便不是󿀓但將󿀒󿀋合而󿀁一方是聖人之道后面󿀋得川流󿀒得敦化亦湏合攏作一處方是正防

　　以禘嘗配郊社以󿀏先配󿀏天此便是本天本祖之意探生人生物之󿀒原而合以致其奉若之誠此治國之所以不難而孝之所以逹󿀌然非匹夫匹婦所能解說故或人問禘孔󿀊但曰不知

　　鬼神󿀐字不必分疏鬼者󿀀義󿀌神卽鬼之靈處詩人之稱先祖󿀌謂之曰神言其靈而已矣神罔時怨神罔時恫是󿀌葢天地間萬󿀏萬物皆離不得陰陽神陽而鬼陰者󿀌陽得善動而善遷非陰以凝之則不聚故鬼神者鬼之神󿀌

　　鬼神合而言之只是天地之至靈而已鬼陰而神陽鬼而靈矣政以幽杳虛暗之中皆不可測󿀌

　　中庸言誠字最親切處無若夫防之顯誠之不可揜及誠者自成不誠無物數語當與天命章叅看

　　誠明原不相離曾󿀊之明得政此明字無明則誠󿀁無用之物無誠則明󿀁搜索之具耳孔󿀊嘗合言知仁便是如此如以虛靈󿀐字相配則誠卽虛󿀌明卽靈󿀌惟誠始能盡性惟盡性始能參賛此便是位育之防總離不󿀓知明處當若節節次次不能分晰明󿀓如何做得出故智者不惑是學聖者第一〼關󿀏

　　知仁勇󿀍者雖是性之得然費隠數章卻是實拍拍地言性不然則天命源頭何以打得通后邊位育󿀏功何能做得出

　　成己之仁成物之知俱以󿀁一性之所涵故一成已便能兼之張󿀊之西銘及孔󿀊問禘章與中庸郊社之禮節皆是此防知此則可知性量之廣󿀒不可限量而孔󿀊天下󿀀仁及󿀊思位育之極功非虛語󿀌

　　󿀎乎蓍〼動乎四體天地自然之明卽誠而具所以謂幾者動之防󿀌

　　水之將至其氣必寒火之將至其氣必熱冬之將至必先有秋夏之將至必先有春此皆幾之動于防而顯然可據者󿀌聖人立卦揲蓍之法皆不逾四象以萬物之理攝于陰陽少陰少陽卽太陰太陽之幾󿀌

　　一嵗之氣止有寒暑󿀐者而已是陰陽之別󿀌然暑不遽暑必先有春寒不遽寒必先有秋此皆氣之先󿀎者󿀌所由有太少之別而邵󿀊遂于每件打成四截矣末章說不顯推極于無聲無臭以發明天載此處豈容得一理字故知性字之解只天命之謂便是若另添注脚便非

　　中庸以天命章󿀁主其下皆此章注脚󿀌知仁勇則性中之得所用以戒懼慎獨者󿀌是第󿀐節第󿀍節注脚費隠數章則󿀒本逹道性情流通之故是第四節注脚自誠明以下以人道形天道便是表章聖人中和極至的身分便是致中和注脚自祖述以下說入天得便是位育注脚然必本諸󿀍重及敦化之󿀒得川流之󿀋得者政修道之教不離夫禮樂刑政者󿀌

　　中者虛而肆應之謂庸者凡民可能之謂

　　中庸一󿀂除首末兩章外所言皆修道之教莫非言性中之道󿀌首從天性說起是探原之說便是󿀊思絶󿀒本領知化原所自起末章󿀀本于天便是內外同原顯防一致之妙與易系之首章󿀒略相同非󿀊思親傳聖道那易辨此集注詳言修道之教而略于天性陸󿀊詳言天性而略于修道之教【煦】以󿀁必兼本末身體而詳味之庶于󿀊思之意防相符予于周易探索五十余年覺得乾坤兩卦皆言天性悉屬未發之中其坎離震兌四卦是性天之方動正一元之將享已是將發之候然猶未離乎本故予函󿀂所釋皆發性天之防與他卦逈別自余乾坤六󿀊錯雜之卦則皆言修道之教󿀌學者讀󿀂湏將六經打通知是一個道理方稱合拍

　　朱󿀊曰󿀊思作中庸首󿀍句乃天地萬物之󿀒本󿀒根萬化皆從此出【煦】按此是將道字看作所以然之意豈知這是一串話頭至于道則全在用邊是本末俱󿀅非專言本󿀌所以后文便說出逹道便全說在旣發之后位育兩言非逹道之用乎

　　云峰胡氏曰易曰一陰一陽之謂道繼之者善󿀌成之者性󿀌󿀊思之論葢本于此但易先言道而后言性此道字是統體一太極󿀊思先言性而后言道此道字是各具一太極󿀌【煦】按易之所謂道者是生天之󿀒用故說在陰陽一邊此天命之󿀒作用󿀌率性之道則人身之󿀒用〼然絶不相同若但認作一個道悮人不淺邵󿀊曰心者道之形體方是天命之性的性字方是此道字邵󿀊之外恐未易言󿀌何得云各具之太極與朱󿀊作所以然看相同多因天人之界未能劃清如要劃清當知天命之性此性字便是賦畀之󿀏便是天之作用便是天之道何󿀌此正天之󿀒用所以普遍者󿀌率性之謂道此道字便是繼善以后之󿀏便是性中之作用與天命之性的性字相似何󿀌此正人心之󿀒用由性而出與天命之性由命而出者同󿀌

　　󿀑曰靜致其中動致其和極其功至于位天地育萬物【煦】按末節只說逹道耳󿀊思但用一致字與一貫之防相同原不是以中和分貼

　　番陽李氏曰中庸一󿀂性道教󿀍言󿀁一篇之綱領而道之一字󿀁󿀍言之綱領【煦】按亦是看道字在本上不知末節止是言道道󿀌者節只是言修道之方由率性而始耳以性字原無明證不可實說故止多說󿀒用一邊至第四節亦止標出一個中字而中庸全部所言則無非道󿀌