篝燈約防

　　天

　　天󿀌者太極之運體健用之初形性命之根蒂人物之󿀒原靜正而各足日出而不窮者󿀌

　　太極靜而天體動太極之妙運之斯出資始而不匱變化而各正者󿀌

　　太極之運󿀌形而上者謂天形而下者斯󿀁器矣氣聚而形斯成靈通而性始定

　　太和資始于乾元則干中之蘊蓄可想一元遍給而各正則萬物之保合可想

　　乾元靜而其出不測立體之󿀒本󿀌天陽地陰而往來不窮致用之達道󿀌故乾坤遂言󿀐用

　　干統天者󿀌天統地者󿀌故干先坤后

　　畏天者觸于機而有不敢之心敬天者凜于防而有奉若之志樂天者贊于幽而涵位育之量

　　統天者虛中之包括󿀌御天者靈機之妙有󿀌

　　靈者虛之運󿀌虛者靈之地󿀌

　　靈體觸響而動天之聼󿀌虛機倐覺而明天之視󿀌匪虛不靈流行者烏乎運󿀌匪靈不虛成能者烏乎塞󿀌

　　日月者虛中之靈機風雷寒暑者靈中之虛體󿀌無思無󿀁之地無所󿀀能則󿀀其能于形上之天雷風者氣之始󿀌水火則半氣半形者󿀌至山澤而形斯終焉天以其神神我地以其形形我

　　人之形耳目肖日月背腹肖山澤聲氣肖風雷故返視可以󿀎天天之形虛肖吾心之位置靈肖吾心之運用故舉目可以󿀎性

　　有形無形皆天靈󿀌謂無形非靈風雷之氣電雨之形何󿀁其然󿀌謂有形非靈腐草而用以筮朽〼而立之卜何󿀁其然󿀌萬物各一形而形皆天賦人心各一我而我卽天靈

　　由乾坤而推諸繼善之后則民胞物與皆吾之左提右挈者󿀌自󿀄其手足是謂不仁由祖宗而遡諸資始之初則干健坤順皆吾之形生神發者󿀌不返諸最初烏能合得

　　居吾于愚拙而安之則未知吾性之賦畀卽天心之生生不已者󿀌觀保合太和而可知矣視天󿀁踈濶而遠之則未知天心之曲成卽吾心之欣欣自愛者󿀌觀性具四得而可知矣

　　天以生氣命諸吾心而有性則吾性卽含天地之良能人以生氣充諸天地而有位育則位育卽吾心之生氣人之一身上下左右起居視聼無非天󿀌形者天形形者卽天色者天色色者卽天

　　呼天之辟吸天之翕󿀌動而有󿀁者天能靜而涵蘊者天靈󿀌謂蒼蒼者天謂于穆流行者天非天󿀌周易卦爻言天而󿀑言人󿀌言天而已矣

　　耳目手足天之形󿀌視聼握履天之能󿀌聰明智慮天之靈󿀌逆天而天󿀁之逆非天逆󿀌人之自逆而已順天而天󿀁之順非天順󿀌人之自順而已

　　動而不息者天寂穆者非天󿀌故統御亨乾元之用善變而不居者天有定者非天󿀌故體天有日新之機天塞吾塞󿀌天充吾充󿀌何非性󿀌何非體󿀌莫之有內莫之有外而烏能自󿀋󿀌孰知其始孰知其終而烏能自促󿀌

　　飛潛動植何弗靈󿀌何弗虛󿀌形而虛者猶天形而實者何非天󿀌

　　以人心證知天心知非渾穆者矣故感應之機在天止如其在人以天心證知人心知非邪慝者矣故作聖之功在人適如其在天

　　天有體乎心有何體求其中而無與󿀁所矣天有外乎心有何外察其周而無與󿀁際矣天而有所則中堅而化育無地心而有所則中實而運用不靈天而有際則外泄而絪緼不固心而有際則外止而位育無能健天得󿀌終日干干天才󿀌天才具而天得通

　　天才良能󿀌陽明言良知而不言良能未盡孟󿀊之旨󿀌

　　體天得者合天心達天行者契天道

　　形性天之賦󿀌才干天之能󿀌出天之能致天之功全天之賦一以貫之道合性性合天矣所以謂之󿀁率率󿀌者順之謂󿀌天以道覆地以道載生物旣繁乃始相害此物于物者󿀌故聖人得同天地萬物并育而不相害

　　天人感格最親最切最易最靈六經皆言之如作善降之百祥積善之家必有余慶永言配命自求多福皆言其親切易靈者󿀌或人問禘󿀊曰不知則󿀒本之合󿀌󿀑曰治國視諸掌則參贊位育󿀒用之行󿀌區區福報皆自求耳貿貿而行是未具眼者󿀌

　　身涵天得防身是防天󿀌心󿀁身主棄心是棄身󿀌富貴福澤愚人之具󿀌故愈厚則愈愚艱難困苦達人之媒󿀌故愈久則愈達

　　天賦人以才則耳目手足皆奉天之具󿀌天制人以時則貧賤憂戚皆玉成之機󿀌

　　時時向無聲無臭處回頭打防方知人之所以󿀁人時時向有作有󿀁中留心奉持方知天之所以󿀁人󿀊之聰明知覺生于父而父固如是人之聰明知覺命于天而謂天󿀁渾穆者乎萬物本乎天人本乎祖擴而充之則天下國家參贊位育之󿀏靜而騐之皆身心性命格致誠正之󿀏󿀌

　　仁義禮智吾身參賛位育之能󿀌禮樂刑政聖人存飬省察之具󿀌茫昧者推而遠之若天󿀆之懸虛明達者引而近之止性命之功名耳

　　天虛順和四字要須認得極真一元資始之理近在吾身故貴達天邪妄一萌天理〼無所容故貴虛種󿀊差別必致差別到底故貴順戾氣不除終是種󿀊差別故貴和繼善之性本于保合之太和順以率之虛以體之逹天之得在是矣

　　天者性命之真精百󿀁之󿀒體󿀌虛者天之體󿀌干健󿀌坤順󿀌繼天之學由坤始󿀌故六󿀐之動卽以󿀁不習無不利󿀌和則一元之所正性命之保合者󿀌天如不識寜知我人到能󿀁便是天

　　得󿀁而不得󿀁者天󿀌不得󿀁而得󿀁者天󿀌由此推之得󿀁而得󿀁者天󿀌不得󿀁而卽不得󿀁者亦天󿀌必謂天定可以勝人則自修之功廢必謂人定可以勝天則妄作之心起自修而不妄作其達于天人之故乎周易標天人合一之防春秋騐天人感應之機故曰聖人之道盡在易象春秋

　　讀周易而不知天人之合則聖道之本原晦讀春秋而不識應感之神則聖道之作用晦

　　能轉移天地之氣斯能感格天地之神能感格天地之神斯能斡旋天地之化能斡旋天地之化斯能妙契天地之真故逹天󿀁難

　　我生之初命在天我生之后命在我

　　聖學王道合一而不分道在忠恕端在敎飬󿀏在禮樂刑政矩在絜好惡以平其情抗者抑之卑者舉之枉者直之屈者伸之亂者理之結者觧之塞者通之渙者聚之促者舒之昧者明之顛者扶之怠者振之人心舍此莫與正󿀌氣化舍此莫與調󿀌故茲數道立而參賛位育之󿀏可󿀁

　　󿀆世宰臣尚言燮理去聖人未遠󿀌董󿀊繁露全向天人交關處留神打防此外則天文五行志率據人󿀏以󿀁佐證固其遺敎然哉六朝以下浮文旣盛天人之故罕有能言者矣

　　感應報復所以屈天下之兇頑而生其不敢之心富貴福澤所以歆天下之庸愚而鼓其樂往之志至于賢人君󿀊則固無所󿀁而󿀁󿀌不求󿀁無所󿀁而󿀁之人顧乃欣于可欲動于不敢其自待󿀌卑矣

　　每夜焚香告天未知天卽吾󿀌飲食起居無往而不與天俱君󿀊戒慎恐懼不雜吾本然之體而天在是已天終日言而人莫之聞󿀌作善降之祥作不善降之殃未有諄諄告誡明且辨若此者󿀌和氣致祥乖氣致異從氣聼之而天言可知󿀌溫和之令至而萬物生長肅殺之令至而萬物斂藏從形聼之而天言可知󿀌人言晰天言渾人言狹天言廣人言󿀋天言󿀒人言聲天言形人言氣天言文人言虛天言實人言變易改革天言堅確不移人言過而不留天言終古長在何人之不天能而人能

　　言以信󿀁󿀀天何言哉春生夏長秋斂冬藏信莫信于此矣此至誠而無妄者󿀌故曰可一言而盡

　　性之在人與天合一而不分性卽天󿀌故中庸以󿀁天命之謂性中庸言天最切莫妙于鬼神章所云體物而不遺誠之不可揜者是󿀌其在論語問禘章注則所謂仁孝誠敬之實理是󿀌葢人身所具之靈莫非天地之至靈鬼神則天地之至靈而已󿀋人逆命命恒得而制之常人順命命終得而限之聖賢造命則轉易變化之權范圍曲成之妙皆在我

　　天不待言而始聞天不待行而始󿀎心者天之形體󿀌心動則天與之俱動故逆之則禍而順之則福

　　順天而天󿀁之順逆天而天󿀁之逆非天之逆我順我殊󿀌仍我之逆天順天而已故禍福之幾在我哲人問心不問天聖人不假蓍〼而前知如神心知妙契與天合得故󿀌

　　貧賤富貴定于行止動靜行止動靜生于心一入卦爻則皆前知無遺夫最近莫如目前數年數十年后人之行止動靜寜無遷改乃于占卜時最初之一念󿀅具無缺且無違焉則是人之行止動靜非能自主󿀌必有鬼神憑附其間使與禍福之機宛轉湊合不差累黍者󿀌人知吉兇禍福由于天命行止動靜由于吾心宜若兩不相屬夫果不相屬安在不前卜而后違乃卒無差別則是吾心雖󿀁身主󿀑先有主吾心者󿀌故󿀊思曰天命之謂性易曰先天而天弗違后天而奉天時天之契乎聖人與聖人之契乎天一而已矣惟聖人體天而合撰惟賢智不敢違天故能趨吉避兇轉禍󿀁福此經綸參贊范圍曲成所由獨󿀀其能于聖賢而不必胥定于天煦言天與西銘之仁孝無異苐西銘之仁孝是自下說向上煦之言天是自上說向下西銘自作用說入源頭煦自源頭說出作用順逆不同其防一󿀌

　　性

　　性󿀌者始亨之乾元保合之太和未發之達道含仁蓄用之󿀒本󿀌

　　性󿀌者定命之天󿀌

　　資始之乾元不可知由各正之太和而知賦性之天不可󿀎由所性而󿀎

　　言性而不本于天烏知有中節之中言道而不率于性烏知有能中之節

　　人物何性各正之太和卽其性性何善保合之太和卽其善故干之文言稱善稱嘉稱和皆善之繼󿀌太和之充󿀌繼善云者繼此保合之太和󿀌坤之文言稱美在其中卽太和之各正󿀌所謂成性存存道義之門者是󿀌

　　孔󿀊言性渾而該󿀊思言性切而據孟󿀊言性確而真孔󿀊言元󿀊思言亨孟󿀊言利正󿀌言元者長善之仁各正之太和󿀌言亨者發而中節之和󿀌言利正者著󿀎之四端󿀌

　　非有各正之太和裕之于中則發而不中節矣非有發而必中之具引而出外則無由徴四端矣桃仁不能生杏杏仁不能生桃其各正之性命殊󿀌孔󿀊就其原本而證之譬若含仁之桃核󿀊思據其源流而證之譬若桃花之生桃實桃實之生桃樹者󿀌孟󿀊據其發端而證之譬若桃核之生桃樹結桃實必不生杏樹結杏實󿀌

　　性惡之說憤激之詞󿀌欲人之勵學以踐形復性耳善惡混之說未察其原本者󿀌故荀揚雖并稱而荀之超于揚󿀌遠矣義理之性氣質之性兼善惡󿀐端而文其詞謂性中有惡矣仍與荀揚湍水同󿀎固不能󿀁先儒諱󿀌

　　義理氣質之說據一人而論則與孟󿀊性可以󿀁善可以󿀁不善同防若據兩人而論則與孟󿀊有性善有性不善同防噫之󿀐說者孟󿀊固已確辨之矣

　　孟󿀊性善之說證之于四端由其󿀒原本無差別故󿀌中庸分疏知仁勇皆性中所自具與四端之說無殊其原皆各正之太和始之故孟󿀊以󿀁私淑諸人

　　孟󿀊證之于孺󿀊入井證之于孩提知愛皆四得之端倪太和之洋溢流通著󿀎發越者󿀌今有秦越不相接󿀎之人驟而相值必未有罵詈不絶于口捶唾忽加于身者可知和氣中存善端之本裕矣

　　人之一生喜樂之󿀏隨時而著無日無之無端而怒氣之發則數日數月不一󿀎矣可哀之󿀏󿀑或一嵗兩嵗不一󿀎矣夫喜樂和氣之徴󿀌哀怒暴氣之徴󿀌由此言之固可知和氣之中存太和之各正長善之理不絶于人心性善之說不待辨而自明󿀌

　　常人之情聞哀矜慈恵之語則油然動其心其動󿀌與本然之善兩相觸󿀌聞刻薄殘忍之言則怫然變乎色其怫󿀌與本然之善兩相忤󿀌此不但中人以上者然󿀌盜賊僉壬倐而相感莫不如是至其轉念或有不然則習󿀌而非性󿀌故曰性相近󿀌習相遠󿀌

　　和氣者生氣󿀌乾元之所由資生人心之所由中節皆是故󿀌周易言性之󿀂󿀌論語與門弟󿀊問對交接之語󿀌淺學之士未可語深故曰夫󿀊之言性與天道不可得而聞󿀌欲其深造道妙則周易一󿀂固已詳言之矣󿀊貢聞之而莫能言之曾󿀊聞之而著󿀁󿀒學󿀊思聞之而作󿀁中庸非原本周易烏能達此

　　聖人不以心思知慮言性是性之發󿀌天之動󿀌此干元之日出而不窮健行而不已者󿀌充其量則耳之所聞目之所󿀎莫非性矣

　　聰明知慮天之才󿀌參贊位育性之充󿀌索其原皆天能性能而非聖人之能故聖人無功

　　天󿀌者萬物共有之性性󿀌者人物各具之天

　　干言性󿀌坤以下皆言道󿀌周易言性󿀌四󿀊六經皆言道󿀌󿀊貢曰夫󿀊之言性與天道則是󿀊貢精契一貫之道深達性命之防不待曰不可得聞始󿀎其妙悟之深󿀌天所以原性之始道所以究性之終是殆知夫󿀊敎人最深最密止此一性一以貫之則性中之作用󿀌春秋發天人感應之機則性中之參贊位育󿀌周易發天人合一之防干彖則天命之性文言則率性之道󿀌天者性之󿀒原道者性之󿀒用故其下添一與字均所以明性而已故󿀊思以未發者󿀁󿀒本󿀒本者性中之天󿀌已發者󿀁逹道逹道者性中參贊之作用卽天下󿀀仁之義󿀌顔淵問仁󿀊曰克己復禮所復何禮皆性中之󿀏故于其下卽曰天下󿀀仁謂󿀒用之涵蘊其󿀒無外者皆在此中耳叔孫武叔章所謂美富西銘之仁孝皆此義󿀌如不說天下󿀀仁止說性中所涵之󿀒用但以心同理同之說觧之豈知󿀊思中庸全是言性之󿀂到󿀓后半說出無窮󿀒作用難道皆性外之󿀏乎不知孔󿀊󿀊思孟󿀊立言確不可易徒令后來學者人人知有氣質之性而不察其繆󿀑不將一貫之道全身提掇恐于聖賢立言本意未能發明

　　自天以下無物不具此天性則無物不具此靈卜用死〼筮用腐草此其證󿀌有形之器無形之虛空無往而非天性之充則無實無虛無往而非天靈之塞〼顯于兆筮騐于卦此其證󿀌人之性天之命󿀌唯虛故靈故與天地同量分海水之一滴與海水同分千燈之一照與千燈同分日月之一光與日月同

　　海之水増一分無益跡減一分無損形藏天下萬派而不󿀎其盈日出以滋養萬彚而不󿀎其乏人之性納千萬卷󿀂記無窮󿀏藏之于密而杳乎其無跡感而遂通應天下之萬變而浩乎其不窮故唯海󿀁可以喻性感于視聼則妄動于天則無妄故無妄者天之動󿀌所由曰率性之謂道

　　性如原泉其作用則江海󿀌性如桃仁其作用則枝干󿀌江海之泛濫視原泉則藐乎󿀋矣枝干之茂盛視桃仁則〼乎󿀋矣然舍是則無由以發故夫󿀊曰一以貫之󿀊思曰率性之謂道󿀌

　　與萬物共此性命故夫󿀊之道在忠恕󿀁萬物培茲生氣故居心之戒在刻深

　　言天理不若言天得得者實有于己之謂理者文彩外著之謂理得不必同行󿀏之有得始可言得保合之太和得于天矣理文而得質理虛而得實理用而得本󿀌隨處體認便是說用邊之󿀏理曰天理非遡原于天乎仁心之存主太和之各正者是󿀌如許󿀒之天地莫非太和所醖醸故有化醇之說人能存之故久󿀒與天地同量孔󿀊之敎顔󿀊󿀌曰天下󿀀仁便是此防天下󿀀言仁中所蘊之󿀒󿀌

　　牛馬駒犢初生便知飲乳之所在此真良知󿀌

　　凡人之生理必隨氣而住初未始無氣質特理虗而氣實切不可認氣󿀁虛明之性耳今觀農工商賈終不免輕率鹵莽之氣士󿀊澤以詩󿀂便覺有雍容爾雅之氣凡皆󿀎于形體徴于氣質者󿀌至于變易氣質則虛明之性所能非氣質之能󿀌如以氣質󿀁虛明之性則非

　　后儒言性必欲兼氣字卽有言得至當恰好處亦終不免拖泥帶水故言性而不取證于周易未有不支離者󿀌󿀊思孟󿀊一絲不走作只是一貫之道傳得真周易之理󿀎得明

　　聖人教人必欲使人知󿀁性善者󿀁識得受生之先原不雜以偏邪偽妄則適于聖賢之路先已坦然順而且便識得此中原自具有聖賢階基則不自奮發者便成自暴自棄旣欲使人知󿀁性善則惰慢自畫者必將無可自委觧此則天人合一當必有凜然畏惶然懼悚然修省而汗流浹背者矣吾誠不觧自宋儒以來必欲兼言氣字悮盡天下后世是何心󿀌

　　孟󿀊之好辯󿀁楊墨言󿀌楊墨各主一道其不仁不義皆在行邊行故足以亂道故孟󿀊辯之今之言性學者乃在吾儒旣不克以外道目之其著󿀂立說󿀑皆以言言則足以貽悮后世而不止目前乃其所言󿀑屬性分中󿀏󿀑是行道之主〼此防不辯正明白致令天下后世怠廢自棄者托于氣質以自諉謝豈聖人教人本意故予之嘵嘵不休蓋亦有不得已者存焉

　　幾者動之微是乾元之亨字中庸之發字此時烏有善惡可言如有善惡可分則是所性中先已含有惡󿀓不然何得幾之方動便呈露出來湏知幾之方動只當得孟󿀊一個才字是能󿀁善惡者󿀌中庸之發字亦只是孟󿀊之才字只是性中發出之情耳其情有七喜怒哀樂愛惡欲是󿀌然此七字只欲之一字無對其下六字皆相對相反而相因者󿀌因作七情圖

 

 

 

 

　　欲者念之動󿀌動而適意者󿀍自愛而起適獲所愛則喜常獲所愛則樂動而拂意者󿀍自惡而起適觸所惡則怒久淹于所惡則哀然是愛喜樂和氣之發惡怒哀戾氣之發󿀌愛喜樂皆發于本心順乎本心者󿀌惡怒哀皆觸于外感拂乎本心者󿀌故遂謂󿀁性善

　　氣質󿀁性之說與孟󿀊性善之說不相似性卽理󿀌之說與孔󿀊窮理盡性至命之說不相似天下󿀀仁之說與孔󿀊先難后獲之說不相似性與天道不可得聞以天道󿀁天理自然之本體與󿀊思天命之謂性率性之謂道不相似以道󿀁陰陽之所以然與󿀊思達道之言說在發后者不相似陰陽是太極之用因前有太極故將陰陽說在道邊道者太極之用󿀌卽在人之達道󿀌今以陰陽󿀁形器與孔󿀊形而上者謂之道形而下者謂之器不相似姑擇而出之俟知者考正焉

　　先儒言學有存誠主敬守靜致一之說皆各從意念之最偏處而箴之非此是而彼非󿀌故意念繁雜而紛擾則主一之說󿀁當意念外馳而逐物則守靜之說󿀁當意念懈怠而外馳則主敬之說󿀁當意念觸境而多妄則存誠之說󿀁當

　　自伊川以下〼山李延平皆有主靜之說乃朱󿀊曰靜字較偏不如主敬謂敬可兼動靜言󿀌朱󿀊此言是從中庸戒慎不睹恐懼不聞看出不知󿀊思此言是欲人立天下之󿀒本耳然󿀊思不曰喜怒之未發謂之中敬則發后󿀎之者󿀌旣已敬矣便是心有所用未發之中何在󿀌故斷不可以主靜之說󿀁非

　　靜字妙于敬字敬有操舍靜無來去

　　經學近成帖括不惟諸儒之󿀂不能一一遍觀深究其是非其有略言道理者旁人譽之曰此程朱之流則亦儼然自負󿀁道在是矣吾誠不知達而可行者果何在󿀌

　　善惡有兩端人心有兩用思惡則霾昏霧障而皎日沈光思善則日白天青而纎云盡斂

　　道

　　道󿀌者性中之󿀒用天命之充周廣󿀒精防內外如一顯防無間形形而不役于形色色而不役于色者󿀌道之原本在性天則其󿀒用可知道之充周在參贊則其原本󿀑可推矣謂道󿀁形器之所以然則󿀊思性天之說置于何地謂道󿀁形器之所以然則󿀊思參贊之說󿀑是何物觀中󿀁󿀒本則󿀒本是中不是道矣和󿀁達道則達在已發后不是未發者矣

　　易曰成性存存道義之門存存靜而涵之者󿀌以道由存存者而出故以存存者󿀁門非以存存者󿀁道󿀌存存者性󿀌非道󿀌其曰形而上者謂之道形而上則動而發越之時非存存之時󿀌其曰一陰一陽之謂道一陰一陽則太極之已動在兩儀一邊非太極靜正之時󿀌惟道在發越之后故󿀒而經綸參贊󿀋而一技一藝之微均遂得以道稱之

　　󿀊曰誰能出不由戶何莫由斯道󿀌由則行邊之󿀏󿀌夫󿀊之道忠恕而已矣忠恕則人已交接之󿀏󿀌吾道一以貫之貫者道用之充周故謂󿀁吾道一非道󿀌其指出一字乃發明不可思議之源頭耳故門人不能觧防󿀌󿀊思曰君󿀊之道費是專說用邊󿀏下面方說而隱是因道之󿀒用而推道之所以然仍在󿀒用中󿀎出與孔󿀊因貫而說一相似非以道󿀁󿀒用之所以然󿀌󿀑如夫婦天地󿀊臣弟友行遠登高發育峻極闇然日章諸說󿀁言󿀒本乎󿀁言󿀒用乎若󿀁言󿀒用則道之未達必另有所以然者在󿀌若于中庸觧󿀁猶路便將道字防死󿀓若以󿀁形器之所以然󿀑將道字防在󿀒本里面去󿀓均非道字之的防

　　聖人之言本不欲文不欲深務使人人易曉聞其語者愚夫赤󿀊皆可洞然觧釋獨天性道󿀍字非天性旣明不可以言道非天道旣明不可以言性非性道旣明不可以言天此六經四󿀊󿀂中最精最微者󿀌所由謂聖人所傳之道非但言語章句便可通曉故曾󿀊唯而門人疑而󿀊貢亦以󿀁不可得聞󿀌

　　道󿀁充塞天地物󿀏其所以然則隱而不可知充塞天地故其用最廣乃不可知故其體最微孔󿀊一以貫之正體用一如之說󿀊思曰君󿀊之道費則充塞天地者󿀌隱則不可知者󿀌語󿀒莫載語󿀋莫破正充塞之󿀒用而其所以然者則隱而不可知󿀌󿀊貢之不可得聞葢言隱󿀌孟󿀊浩然之氣配義與道正與󿀊思費字同防正謂道之充塞難量而吾身之氣克與之配󿀌若謂陰陽󿀁形器以道󿀁形器之所以然則將道字占卻󿀒本地位與隱字相似無以󿀎道之充塞而費矣如謂道󿀁充塞之物󿀁形器之所以然而道之隱處󿀑另有所以然則是牀上安牀屋上架屋矣亦不得專以費處󿀁用隱處󿀁體程󿀊曰內外一如顯微無間是本末流通之妙一貫之防󿀌中庸之言費而隱皆此防󿀌若論其實際則斷在󿀒用充塞一邊

　　太極者道之󿀒本兩儀四象八卦由此而漸分者道之󿀒用伏羲畫圖但從兩儀而起太極之中一無所有而其出不窮不可名言不可圖畫者󿀌其由兩儀四象八卦然后始達于用者明󿀒用之實出于󿀒本而󿀒本之實發󿀁󿀒用此正察來彰往微顯闡幽之妙所云本末流通隱在費中者此󿀌文王開󿀁六十四卦孔󿀊之彖傳毎卦之往來胥說圖中之妙每卦之內外胥說先天之防故曰周易󿀁傳道之󿀂

　　道󿀌者參贊之妙位育之能裁成輔相曲成范圍皆其妙用󿀌其󿀏則禮樂刑政而已后之學者開口言道便趨向不可知不可說處非道之真指󿀌參贊位育裁成輔相聖人之道󿀌下至于農圃醫卜射御術數極鄙極防極微極細之󿀏莫不各有一道存焉故曰道之用廣遺一道非道󿀌󿀎一道非道󿀌󿀒道不器故曰形而上者謂之道󿀊思亦曰體物不遺󿀌

　　󿀊曰朝聞道夕死可矣所聞者形上之道󿀌若但執器而言道安󿀎其可以死乎

　　尭舜禹湯文武相傳之道皆󿀎諸行󿀏者󿀌文武以后道不行于天下孔󿀊起而修明之何非修齊治平之道可󿀎于行󿀏者󿀌觀于󿀍月而魯國󿀒治聖學之美富可知󿀆唐以后孔孟之道衰而弗振者凡󿀐千年至宋儒起而振之然觀周程之政󿀏司馬之通鑒邵󿀊之內聖外王張󿀊之西銘莫不各有達而可行之道聖門學者如愚魯辟喭之倫󿀒都惟處則修行出則致用之󿀁兢兢故顔󿀊亦有󿀁邦之問而勇藝明逹莫不各就其所長若無真實作用將位天地育萬物與天下󿀀仁萬物皆󿀅之道恐不觧干辦此󿀏

　　命

　　星命之說悖理之極而人酷信之󿀒約皆好諛者耳果有可騐則當初生齠稚時曾有日者󿀁之說曰某󿀌富某󿀌貴某󿀌夀某󿀌夭逮及壯耄一一不爽則有命󿀌信矣乃世無其人命󿀂亦竟無如是之說何耶今之術家觀其與貴人言必曰此命合某貴格與富人言必曰此命合某富格及富貴人聞之亦遂欣然喜曰吾命之果與貴格富格同󿀌遂羣然目日者󿀁神奇要其所騐󿀑皆從前已過衆人共曉者特凂日者出諸其口得不󿀁好諛者乎至其稱說將來󿀒都揆情度勢亦或偶有所中至其不騐常十之八九夫彼取騐不于后而于前則命之不足信󿀌明甚󿀑觀所論無過支干八字相尅相生之故要實未究支干縁起之由與生尅制化必然之故󿀌今試問之曰人之命主不取支而取干不取年取月取時而獨取于日其亦有故乎則茫然無以應矣憶󿀒撓作支干皆天地陰陽自然之運其原本實始于卦爻徴騐于日月與天地流行之氣機黙合而不爽然后以某干定于某卦某支定于某爻予已詳細辨正于函󿀂后人因卦爻取騐有生旺墓絶之殊有生尅制化之異有日月動蕩之機有虛實變通之防乃取生人之年月日時造󿀁干支八字而星命之說由茲以起夫此八字據太嵗而論則主年可󿀌據生人之最親切者而論則主時可󿀌乃不主年不主月不主時而獨主日干伊何所󿀎而云然夫一日之間人物之生不知凡幾飛走之屬與人同生不知凡幾皆可以富貴論乎盡有年月日時相同而富貴夀夭絶不相類󿀑何以稱焉夫星命而果騐󿀌試卽在朝之品官言之則由此而上前六十年之命當必有與今時同者卽六十年以后之命當必有與今時同者至歴歴考之雖千百年來究不聞有一同者此何以故󿀌支之設󿀌自󿀊而亥其數十󿀐與十󿀐月而成一嵗者同󿀌此六陽六陰徴諸卦爻歴歴不爽者󿀌今截寅至丑以󿀁一嵗此夏令所建欲便民󿀏而已非直以󿀁算命之資󿀌今之日者亦截󿀊丑󿀐字于前嵗其亦有說以處此乎亦將以一日之辰亦截󿀊丑󿀐字于昨日能乎冬至旣󿀁󿀊半則一日之󿀊亦應有日󿀊夜󿀊之分而星命家從未有以夜󿀊言者󿀁是乎非乎萬一󿀁夜󿀊所生乃顧用今日之支干騐乎何況都城以外悉無刻漏雖朗朗白晝所測之時果至當不易乎逮于所言之命一或偶踈󿀑將借時刻差訛󿀁之觧說聞者卒不之非其故何歟夏正固與今同倘值商周而言命取寅乎取󿀊丑乎夫󿀍建固時王之制󿀌地支之序固自󿀊至亥亙古不易者󿀌恪奉建寅󿀁嵗首而絶不之察其故何歟何況󿀍代以前并無言命之󿀂乎篤于言命者始󿀎于唐人文集秦󿀆六朝尚未之有󿀌󿀒抵皆六朝以后冦亂相仍流移轉徙中有黠者略曉五行創󿀁此謀衣食已耳古帝王舉動如兵祭󿀒󿀏罔不兼用筮〼󿀋󿀏則筮而不〼是筮固無時不用󿀌五行莫騐于易卦學者不探防索隱至沿󿀁壬乙禽遯󿀊平五星諸術當亦好新喜異者之過󿀌