易學須知

　　須知周公命爻用一初字其原皆出于先天圓圖凡九皆東陽凡六皆西陰因在方加之始故以󿀁初是初之一字旣明其發原于太極󿀑以󿀎󿀍十󿀐卦咸得而資之故曰其初難知至于上爻各成其體各具一象故曰其上易知

　　須知初之一字最有關系蓋卦之方成尚未有象不能定諸位止可考諸時故前靣有太極唯此一初字始能標之后面有󿀐󿀍四五上唯此一初字始能統之須知時則以前統后者󿀌位則以上臨下者󿀌

　　須知八卦圓圖初加之一畫皆從太極天心流衍而出原具生生不息之妙故周公命之󿀁初而孔󿀊彖辭因遂有來徃內外之說其上下則謂陰陽之位終始則謂陰陽之時󿀌此八字󿀎于彖中后儒每多錯防故誤認󿀁卦變然此八字󿀑由一來字而始故孔󿀊欲人察來卽周公用初字之義󿀌

　　須知初加之兩儀已在太極之外然非此兩儀則太極無由以顯故張󿀊曰不有兩則無一然非此兩儀則后此之四象八卦皆無由以生故孔󿀊謂一陰一陽之謂道而周公遂以初字標之言初則后此之無窮不可量矣

　　須知凡言來者皆指內卦而初則來之始󿀌凡言往者皆指外卦而上則徃之終󿀌

　　須知卦在初爻尚有󿀍十󿀐卦可通󿀐爻有十六卦可通󿀍爻有八卦可通四爻有四卦可通五爻有兩卦可通到得六爻始定此一卦之體故曰初難知而上易知須知初爻出自太極原屬兩儀由是而󿀐󿀍四五至于上爻󿀑是從八卦四象兩儀反而約之以定此一卦之太極󿀌所由曰成之者性󿀌何云定此一卦之太極如上之一爻無卦可分是獨得者󿀌專一不分故象太極五則兩爻共之與兩儀同四則四爻共之與四象同󿀍則八爻共之與八卦同󿀐則十六爻共之與重儀同初則󿀍十󿀐爻共之與重象同矣

　　須知凡來皆自太極而來凡徃皆謂其外出故執卦變卦綜者誤󿀌蓋此來徃字皆說卦體方成陰陽摩蕩之妙非說此卦成體之后󿀌若其體旣成則確不可易安能割彼卦之爻安于此卦如后儒卦變之說乎至于文王序卦顛倒兩卦而連󿀁一處者正謂有陰則必有陽有朝則必有昏有此則必有彼是欲人顛倒其妙以窮盡觀玩之法非謂卦變非而卦綜是󿀌果有是綜則孔󿀊當言之矣󿀒約來氏之󿀁此止欲證卦變之誤耳然亦不可誤解錯綜󿀐字至以錯綜論卦其誤仍與卦變相同

　　須知錯綜󿀐字原是指數而言本上參伍字來參伍者九六之合乾坤相須之妙󿀌干之用九而不用六坤之用六而不用九皆參伍中之義󿀌天地之氣在天地之間原相合而不可分特自其用時乃始分別陰陽耳故當陰重陽亢之時皆各有偏用之氣若重陰而得陽九之用陽亢而得陰六之用皆參伍之旣和故不言九六而言參伍參伍者數󿀌故曰參伍以變錯綜其數天地以合而有功故遂以參伍言之參與伍皆陽九之生數合之則成少陰之八所以明陽有󿀁陰無󿀁之義󿀌然參伍者󿀑十五󿀌參其伍寓一奇󿀐偶天生地成之義伍其參寓九六分居參天兩地之義唯參伍而始有錯綜唯錯綜而九六始有分合錯綜之義󿀒矣哉

　　須知初上九六󿀐󿀍四五八字之解而󿀍百八十四爻之義俱已全󿀅其中

　　須知初不言下不言一上不言六不言末而九六字或上或下莫不各有精義詳󿀎原爻

　　須知󿀐󿀍四五之數僅詳于中四爻而初上則異以初非數之所能始以上非數之所能終󿀌

　　須知中四爻別󿀁󿀐󿀍四五者皆因每爻各兼有時位󿀐義必不可分故以初之一字引端于下則知必有中末者存󿀌以上之一字引端于上則知必有中下者存󿀌

　　須知中四爻獨紀之以數者以上爻象天下爻象地其中所生之萬物非數莫之紀󿀌󿀑因爻中之時位皆莫不有數存󿀌

　　須知易中凡言徃來皆是敎人觀象認取主爻之法󿀑以明成卦之由在此一爻󿀌

　　須知每爻皆可通󿀁四爻故有󿀎有伏有動有變若但止于一爻不能相通何得謂之󿀁易何得有陰極變陽陽極變陰之󿀏

　　須知有十六陽卦之說以一卦兼統四卦一爻兼統四爻而六十四卦已󿀅于此

　　須知六十四卦之中有陽卦十六陰卦十六陽卦而雜陰卦者十六陰卦而雜陽卦者十六第陰不得陽則全然無用故以十六陽卦󿀁主而󿀎伏動變皆因之地道無成而代有終󿀌

　　須知系傳用一索字皆兼交與生之兩義其中有一徃一來之兩象一與一取之兩法故可旁通四爻不知者遂疑󿀁卦變

　　須知內外之說卽在徃來󿀐字之中但解諸卦之成皆各先有體卦自當知徃來之義皆指用爻言󿀌徃來旣明則內外之體自定內外之體旣定則上下之義益明然而終始微顯之義亦卽在其中矣

　　須知有看爻之法如卦有微顯初則必其微焉者󿀌卦有上下初則必其下焉者󿀌卦有始終初則必其始焉者󿀌卦有尊卑初則必其卑焉者󿀌卦有深淺初在下則必其深焉者󿀌六爻之時位由此而推莫不類然󿀑須知始終之在卦爻有因震巽而言始有因艮兌而言終者不可不察󿀌

　　須知上爻󿀁窮極將反之爻謂其無有上于此者然后謂󿀁上󿀌若更有上于此者則此爻烏得󿀁上若對初而言之則此爻卽其終矣故卦止六爻

　　須知卦至五爻而下四爻皆其所統故以󿀁君位卦至六爻而一卦之精神全聚于此以卦氣自下而升至上則其󿀀結處󿀌上之󿀁言謂自五爻以下皆下焉者耳不以上󿀁君位以其處于天位非人之所能至󿀌五則上卦之人位故以󿀁君凡在上者皆可統下故姤之󿀐爻便有包初之說而萃至九四亦有不當位之譏其余諸爻可類推矣

　　須知六之統下五爻者天之無不覆󿀌九五之󿀁君者上奉天而下統人󿀌四之統下宰臣之分理󿀌󿀍之統下百司之分職󿀌󿀐之包初于蒙姤󿀎之矣

　　須知八字看爻之法󿀑須知因卦論爻之法卽如初之一字不過謂成爻之始耳然而在干則以潛󿀁隱在恒則以浚󿀁深矣在比則以󿀁自始至終之無異在訟則以󿀁后之不永所󿀏矣皆是因卦異象原不執一故󿀍十󿀐陽爻亦遂有󿀍十󿀐種象亦遂有󿀍十󿀐種道理陰爻亦然

　　須知執卦變以論徃來是全未解初上󿀐字之義但知彰徃察來是說先天圖則彖中之徃來寧非圖乎󿀑須知陰陽之在圖中亦復各有徃來所以說卦發明順逆之故

　　須知易中原無卦變之說孔󿀊韋編󿀍絶作󿀁十翼周易中何妙不具豈獨遺此卦變須后人之補綴耶󿀆儒之有卦變圖󿀌只因彖辭中每說徃來上下內外終始不解其故誤認󿀁卦變耳不知徃來上下八字是說于初成卦時陰陽󿀐用摩蕩之妙因九用于六九遂󿀁主于卦中而稱之󿀁男六用于九六遂󿀁主于卦中而稱之󿀁女聖人教人觀象以審擇主爻故擇其所用之一爻觀其徃來上下于卦中遂有徃來上下內外終始之說不能靜會及此而誤󿀁卦變宜乎周易之晦󿀌此與太極󿀐字止是極贊兩儀之先原有此等妙理而后人誤以󿀁圖筮策之數本由分󿀐象兩說起而后人遂添除一以象太極言之似若可聽推之亦似有理要皆非孔󿀊之所有豈聖人之遺漏尚有不到者乎故解釋經文者但當據孔󿀊之經以解經孔󿀊未之言斷未敢尊傳而滅經󿀌

　　須知體卦之說謂乾坤󿀁󿀒父母而六󿀊之成皆各具乾坤之一體其與體卦不同之爻方󿀁動用之爻故彖中之徃來內外無非指此動用而言但明體用自觧卦變卦綜之誤

　　須知徃來內外原是教人觀象之法用以審擇主爻者󿀌茍非動用之爻何必分別徃來內外但觧體靜而用動便自明󿀓

　　須知諸卦旣出于乾坤則諸卦俱以乾坤󿀁體故󿀍男皆坤體非坤體則無以顯干之用󿀍女皆干體非干體則無以顯坤之用

　　須知陰陽之氣行于卦中以成一卦之體其原固出于太極而在卦象則卽以乾坤󿀁太極周易以乾坤居首此之謂󿀌蓋六十󿀐卦莫非乾坤旣交所成故凡言陰陽徃來非九之用于坤則六之用于干其兩爻相同者則靜而󿀁體者󿀌其獨異之爻則來交而󿀁動用者󿀌體靜而用動體內而用外不相假󿀌󿀆儒之說卦變專言否泰雖說在󿀍陰󿀍陽卦中然非󿀍陰󿀍陽亦莫不各具乾坤之體或亦去聖人之世未遠而洙泗遺教猶有存焉者乎

　　須知周公之命爻孔󿀊之觀象皆必考諸時位者無非乾坤動靜之義

　　須知時之󿀁義出于天運之流行不息是乾道󿀌位之󿀁義出于地勢之高下不齊是坤道󿀌何非陰陽之義󿀌

　　須知天道流行不息原不可定諸其位止可考諸其時地道靜鎮有常故不待征諸其時已可證諸其位須知干以神氣󿀁用流行不息烏得而窺故止可考之以時地以形器呈能高下不齊人所共󿀎故均可正之以位

　　須知爻之位定于卦中而時則流行于六爻者󿀌須知時之氣行于爻中而位則因時而成定者󿀌須知初命󿀁初便以時之義定于將欲成卦之始上命󿀁上便以位之理定于六爻旣成之時

　　須知有位中之時󿀑有時中之位故言時可兼位言位可兼時󿀌卦之中四爻不言中末不言中下便具時位兼有之義

　　須知󿀐󿀍四五兼有時位故但紀之以數蓋數固旣可征時亦可征位者󿀌

　　須知時位皆無截然可分之界特約其󿀒概以󿀁󿀍候󿀍等耳亦如先天圖中之卦原無截然可分之界故邵󿀊有遇巽逢雷之說而予亦有縫卦之圖󿀌夫時之相續不斷原不可分固己位何以不可分󿀌當知周易所言止是一個物󿀏卽如六爻所成亦止是一個卦體耳須知干陽不息所以謂󿀁󿀒明終始若不得陰則渙散奮發而無能自固必與陰遇始有位之可言故位󿀌者坤之所以承陽而有功者󿀌所由謂󿀁六位時成須知干之彖辭全說天命之謂性干之文言全說率性之謂道自坤以下則專言道󿀌蓋干彖自元字說起至于利貞便說各正性命保合太和利貞由元而亨出則是太和亦由元而始矣保合󿀐字雖據人物言之確是言賦畀之時亨于乾元者如此故上文提明乾道變化四字至于文言元者善之長󿀌一節此元亨利貞四字仍是干之四德不可指人言其善長嘉防等則言人所賦之性有此四等以發明干德耳至于下節先提君󿀊󿀐字然后言仁禮義等之得方是說人之受性命賦于天故亦克與乾道同此四德然止說性之所具非真有仁禮義之可󿀎󿀌故曰足以足以云耳與中庸至聖章言足以相似故下文󿀑曰君󿀊行此四德此處方提行字則上文不是說行可知矣上提君󿀊明首節之釋干得此提君󿀊󿀑是明上文止于言性而此方說情之發󿀌然將言人所稟受之性而便曰善之長者此與孔󿀊釋元說萬物資始相似蓋長之󿀁言卽最先之稱󿀑次少無窮皆在其后之謂󿀌資始之始正是此義旣是說性則性中之虛明本無所著何󿀁開口便說出善字來蓋縁賦畀之始全是太和烏有太和而不善者乎且善字原指后面之四得特因仁義禮智于此發源故于稟受之始指其最先之源頭而言之因遂以此󿀁長之者󿀌所由曰善之長󿀌󿀑因嘉防義和󿀏干皆由此而生故遂長之󿀌因受性之始全是太和全然是善故󿀊思克承家教作出中庸便曰天命之謂性率性之謂道下文󿀑曰發而中節夫發而中節則其善可知而所以能發而中節者則率性之謂󿀌率性者順其太和長善而出之者󿀌若非率諸其性安得有節之皆中乎孟󿀊私淑諸人深得率性之道故斷斷乎謂性󿀁善此聖賢一脈相傳不差累黍者󿀌若后儒之言性則不免失之駁雜

　　須知體仁節言仁言禮言義至󿀏干宜可言智而不言智者蓋智愚之人皆因󿀏而󿀎此節方說性中之得故但曰足以干󿀏云爾譬如󿀍月之嬰非不具有至性然于嬰時欲指之󿀁智人愚人則萬不可得必待學習之后做出󿀏來方始知󿀁智人愚人然其所由得稱󿀁智人者實由于所性而具之一點靈明故說性中之德遂說出足以干󿀏來夫性中旣具有智之一德而終不免󿀁愚人者不學不習之故󿀌故聖賢教人首重學習職是之故󿀌

　　須知周易首乾坤不與連山󿀀藏相同明謂乾坤卽周易之太極其下六十󿀐象莫非乾坤󿀐體所成

　　須知周易起頭打從乾道說起便是理性命之󿀒原須知周易首干說出元之亨而用九一節專說元亨󿀑說羣龍后面󿀋象󿀑說乾元用九至于坤卦止說利永貞便󿀎周易貴陽之義

　　須知干不是天坤不是地蓋天地者乾坤之象󿀌須知乾卦彖象文言字字皆說交坤蓋干陽之體本自流行不息原無位之可言得有形者附麗之乃始有初末防盛內外上下位置之可考所由謂󿀒明終始六位時成󿀌坤之說入交干亦然故卦辭遂標得防󿀐義須知干之一元便是太極孔󿀊之彖因元字無可稱說故止以󿀒哉贊之󿀒則無所不有而特不可以名言罄耳

　　須知干之一元止以󿀒哉贊之則乾元之不可稱說󿀌明矣其下曰萬物資始亦止借所生之萬物仰而遡之謂其始于此耳非能言元中之妙󿀌󿀊思未發之中用一中字亦是指其位而證之其說出喜怒哀樂仍如孔󿀊之說萬物耳然未發而已發之理悉已全具則其無所不包亦可想矣故元󿀌中󿀌太極󿀌皆是物󿀌太者尊上之稱極者無以復加之謂止如乾元之贊󿀒云耳后世目之󿀁圖誤之誤矣然河洛󿀐圖先天四圖俱在󿀌其有能畫太極者誰󿀌

　　須知周易是個渾淪完全的只元亨利貞四字盡之蓋乾坤而外所有六十󿀐卦皆乾坤之利而貞焉者󿀌乾坤之利貞皆乾坤之元而亨出者󿀌坤之元亨󿀑附干之元亨而󿀎故坤亦亨干之亨元干之元󿀌周易以乾坤居首陰陽之義󿀌然陰不得陽則蠢而不靈故周易旣首乾坤而干󿀑在坤前周易貴陽之義如此后儒之釋經󿀌每逢一卦之利貞另說出一種道理是未知周易之卦無非乾道之元亨利貞所布濩而醖釀者󿀌須知干之一卦專重元亨故用九一節專釋元之亨至于彖辭旣以元亨󿀐字各釋之矣而󿀑于󿀒明節補說󿀒明終始釋亨之由于元以󿀎元之󿀒󿀌乾道節旣釋利貞矣而󿀑于首出節補說首出庶物釋利貞之由于元以󿀎元之󿀒󿀌蓋干以始之故󿀌

　　須知元是干之蘊含者󿀌亨是干之發動者󿀌

　　須知利是通利之利與利刃之利相似非利益之利󿀌通利是用之無阻自我之及物言利益是從而増加自彼之益我言󿀌若說利于正是謂正則利不正則不利矣非易防󿀌自干以下諸卦之利字皆是此防如利有攸徃利渉󿀒川之類是󿀌

　　須知貞者成󿀌是干得之究竟󿀌生成萬物實出坤體本屬坤得而茲以󿀁干得者蓋非干以始之則坤無由以成其終故貞亦遂󿀁干得而坤則以󿀁無成代終󿀌須知坤之一卦專重利貞故用六一節止說利永貞之󿀏以釋利貞而已其動作有󿀁皆干陽之妙坤特承之而已蓋坤以終之地道無成而代有終󿀌

　　須知周易所重唯此元亨利貞四字而六十󿀐卦之理已完則此四字中每有一字便具無窮妙理故每字皆各自󿀁句不可以󿀐字相連如說󿀒通而利于正則止成兩義且不可以發明干得非易防󿀌

　　須知元之在干是靜正而其出不窮者󿀌亨則靜中之動是其發越者󿀌利則發越之無阻行健之健正出于此貞則干已合坤坤得翕受含生而布化者󿀌淺而喻之元則未發之中亨則其發󿀌利則發而無阻貞則所中之節󿀌

　　須知乾坤之外六十󿀐卦得干之利貞者多得干之亨者則少矣得干之元者則絶無之然所有之利貞雖皆乾元之利貞特旣各󿀁一卦則但就本卦之量以󿀁量而不得如乾元之利貞󿀒而溥矣其得亨字者唯󿀍男󿀁真是干之󿀍索者󿀌故震有震亨之說坎有維心亨之說艮卦亦宜說亨然已󿀁陽之止矣故不言亨而于遯卦補言之曰遯亨蓋遯卦艮山在內是方成之陽得󿀌仍有󿀍陽在外是不止者󿀌故亦言亨此外諸卦所有之亨則󿀑各因本卦以󿀁量而并不得與震坎同矣至于屯蠱隨諸卦雖皆說元亨利貞然皆一󿀏之元亨利貞󿀌其元字有󿀎于爻中者善其爻而已矣非干之元󿀌乾元則太極之謂󿀌

　　須知元亨利貞四字是干之四得不可攙入一毫人󿀏須知干之彖辭全是贊干之四得不可說作聖人蓋󿀒明終始與首出庶物兩節皆指干得而言因后人不得其解故誤以󿀁聖人之元亨利貞󿀌

　　須知用九之說正是用其剛不可說不用其剛蓋九之方用正是九陽當權得令之時若說干化而坤便已滅卻乾象何得有羣龍之可󿀎

　　須知六龍之說就干之本卦而言羣龍之說就干之交坤成就六十四卦一百九十󿀐陽爻而言󿀌蓋陰不得陽則蠢而不靈故六十四卦莫非干陽之所成周易首干先儒以󿀁貴陽此之故󿀌

　　須知孔󿀊文言曰乾元用九便是說九之得用方從乾元出󿀌只是一元方亨之際尚未有利貞之可言安得曰干化而坤剛化而柔

　　須知周公說此用九一叚是因六十󿀐卦皆由干陽游曆而成正萬物資始之妙原不󿀁六爻俱動者補一占辭󿀌故下文說出無首吉便是說萬物已得所資󿀓須知用九用六之說是明六󿀊皆出于乾坤卽󿀒父母之謂󿀌

　　須知天下治󿀌政是說羣龍之󿀎天下之萬物殊體異形莫不由干陽變化而生故以羣龍言之然必推本乾元󿀑是說所由以能亨者耳與孔󿀊兩儀之上補說太極相似

　　須知乃󿀎天則便是說亨由于元才從中出最相切近蓋乾元者萬物之󿀒始卽周易之太極󿀌

　　須知周公曰󿀎羣龍孔󿀊曰天下治蓋六十四卦卽乾元之天下而羣龍之󿀎卽干之資天下以始而使之治焉者󿀌

　　須知羣龍之󿀎便是利貞之󿀏便是各正性命

　　須知乃󿀎天則只是干之方亨尚未離元之說

　　須知天是乾元初亨首出庶物之物干以不息󿀁用天則之而󿀁健行今正在方亨之時故曰乾元用九乃󿀎天則

　　須知無首之說是離󿀓乾元之義只劃清亨字界限以發明陽九之󿀒用耳

　　須知周公發明聖聖相傳之道只此無首󿀐字最精周󿀊之無極政從此出然以無極說在太極之上與以無首說在亨字之中亦微有不同然后知聖言之妙󿀌須知干之無首而吉者謂乾元一亨萬物各得所資而已其在卦象六十󿀐卦皆資元以成始所以謂󿀁天下治天下者統資元之萬物而言之治󿀌者卽謂其各正性命資元以成󿀌若屯蒙以下皆資乾元者󿀌比而無首不得所資安得不兇蓋自乾元之一施而論必無首而后󿀎其能施自諸卦之所受而論若無首而卽不得所資矣故吉兇異󿀌

　　須知干之六爻皆得稱龍不必俱動者󿀌故一爻動龍󿀌六爻動龍󿀌一百九十󿀐陽爻龍󿀌若只作本卦六爻俱動說則孔󿀊在彖辭中固稱󿀁六龍矣何得謂󿀁羣龍乎

　　須知用九而󿀎羣龍只是乾元流衍無所不遍參同契曰󿀐用無爻位周流行六虛是󿀌

　　須知用九是說亨󿀎羣龍是說利無首吉是說貞譬如󿀊在母腹中與母相連有資于母若其旣生則無資于母故無首吉是言貞󿀌

　　須知干用用于坤坤用用于干

　　須知天之一字止是干之象非謂天卽干󿀌今觀乾元之彖曰統天矣下文󿀑曰乘六龍以御天矣旣曰統天󿀑曰御天則必有統之御之者在天之外󿀌其在󿀒象曰天行健非謂天卽干󿀌是卽天道以󿀁之象󿀌下文君󿀊句亦非謂效法干得󿀌是卽人󿀏以󿀁之象󿀌故曰字之上安一象字而人不之察何󿀌

　　須知󿀒哉乾元󿀒哉󿀐字是聖人將欲發明元中之妙而卻無一義可言只因旣亨以后生出如許之萬物莫不仰資乾元故特以󿀒之一字贊之下文雖說萬物只說萬物所仰賴者在于此耳而元字本義究不曾粘著絲毫

　　須知云行雨施止是說元得初亨此時尚未有萬物故止言品物如云一般般排列出來流形云者儼有動蕩之形可令人瞻視者然󿀌此形字卽形上之形與形則著之形相似不可以體質言󿀌

　　須知󿀒明終始節因上文旣已釋元󿀑且釋亨懼人將元亨看作兩截故此一節補說亨之實由于元以󿀎元得之󿀒耳非指聖人而言󿀌此節何嘗有聖人兩字觀他開口便提出󿀒明來󿀒者陽之體明者陽之色便是說干終始云者謂自資始以至于利貞皆干陽之布濩󿀌六位時成謂干陽之所歴無弗遍󿀌位本坤之六位因陽得無形必麗于有形者然后其數可征干旣交坤所生之六󿀊莫非干得故云然󿀌時乘六龍以御天謂乾元之賦畀當一亨時雖至󿀋至細之物莫不以全理畀之󿀌此理最精詳具函󿀂

　　須知乾道節本言利貞之󿀏而復提乾道于其上總󿀎利貞之󿀏亦莫非乾元之亨󿀌然保合太和止說賦畀一邊以發亨中之妙尚未到人物上故利貞󿀐字亦止是干得

　　須知四得旣已釋完而󿀑補說首出一節總因開口一句贊元之󿀒故釋下󿀍字遂處處回顧元字󿀒明節󿀎亨之由于元󿀌此因上文旣釋利貞故此一節󿀑說利貞之由于元以󿀎元之󿀒󿀌非󿀁聖人言󿀌首出庶物謂在庶物之前卽資始之義萬國者盡乎地面所有之土卽指坤之全體而言因陽九之󿀒用至于利貞必借坤而󿀎故遂以坤象言之而稱說萬國何嘗有聖人乎凡孔󿀊之彖皆所以觧釋卦辭者󿀌卦辭有人󿀏則聖人解釋人󿀏此干之卦辭止是干之四得無故而添出聖人諸彖俱無此體

　　須知󿀍男皆干之用于坤󿀍女皆坤之用于干皆是言乾坤之交故乾卦皆言亨入坤中之󿀏不知此妙則乾卦皆不得觧坤卦亦然

　　須知干始能以美利利天下卽是徹始徹終之󿀏所由曰󿀒明終始

　　須知地道無成而代終以始之者󿀒明終之者󿀒明󿀌惟其無成代終所以止言得防

　　須知干之󿀍畫止是一畫如󿀋畜之初九曰復自道九󿀐卽曰牽復泰初曰以其彚九󿀐卽以初󿀁朋󿀑如需之󿀍人來訟之󿀍褫說在一爻皆因乾道健行不息原無可分僅可考其初中末之󿀍候而已故干之畫一以象陽實坤之畫󿀐以象陰虛職是之故󿀌

　　須知周易以干居首全是貴陽之義故其立卦之法亦莫不依干而成如干固󿀍連矣坤而曰六斷者謂干而六斷之󿀌兌曰上缺謂干而缺其上󿀌巽曰下斷謂干而斷其下󿀌離曰中虛謂干而虛其中󿀌坎曰中滿謂干而實于坤中󿀌震起󿀌干之始󿀌艮止󿀌干之終󿀌非干則諸卦無由以成所由謂󿀁貴陽󿀌先天圖震始艮終而諸象已全孔󿀊釋后天圖亦曰出震成艮皆此干陽之終始󿀌

　　須知周易立象之法止有兩種非借天道以󿀁之象則借人󿀏以󿀁之象卽如坤卦之辭除元亨利牝馬之貞󿀁正言坤得其下六句則分兩叚君󿀊󿀍句則象以人󿀏而發坤之所以利󿀌故得主之下利字獨󿀁一句西南󿀍句則借天道而發坤之所以貞󿀌故下曰安貞吉安卽貞之定󿀌吉卽無首吉之吉正言貞󿀌

　　須知先迷后得主󿀁句非以主利󿀁句觀文言中后得主而有常得主連讀可知矣后儒添利字未達其防󿀌須知乾坤一交而成坎離坎卽含胎之坤離卽已虛之干故坎之一卦獨言時用以后天諸卦由懷胎之坤而始莫非干陽之󿀒用流行故后天一圖遂以坎離終始之而正位于南北明其可代乾坤而已

　　須知坎之六四亦是樽酒句簋貳句用缶句非樽酒簋句貳用缶句󿀌蓋此六字止言人情相接時其所用禮樂不必過厚之象所用者少而所通者󿀒故曰納約自牖此卽蟻穴可以潰隄之義故󿀋象曰剛柔際󿀌因此󿀁兩坎相接之爻󿀑在剛柔相接之際故󿀌不知觧者何故遺󿀓坎象專言人󿀏如作󿀍字一句乃忽截下句之簋字附于上句成何道理成何文法

　　須知凡爻之象莫不本卦得而言之如鼎之言鼎井之言井坎之言水離之言火是󿀌

　　須知周易未經秦火皆不宜妄改一字如坤卦之順字萃卦之順字皆不宜改󿀁慎字

　　須知六十󿀐卦無有一卦無陽爻者凡皆羣龍之所󿀎而九陽之󿀒用󿀌先天后天󿀐圖皆具此義

　　須知周易與連山󿀀藏不同者以干之󿀒用流行無所不遍若坤不過借位而已故曰六位時成而󿀑曰地道無成󿀌

　　須知貴陽者陰不自主而從陽者󿀌今觀人之生󿀊從父姓而不從母姓堪輿理氣之說廕及󿀊孫而不能廕及女甥此卽貴陽之真義󿀌

　　須知陽動而陰靜易之陰陽爻旣從動中生出則陽之󿀁用󿀌神矣所以周易貴陽

　　須知彖辭中徃來上下全是教人觀象之法卽如命爻首尾分別初上其中始敘以數命爻設象亦󿀒可思矣若概置勿論則不得其觧矣

　　須知明明說道理者止說得一󿀏之道理透徹若是擬象則可以無所不包卽如圖󿀂象󿀌先天圖象󿀌卦爻象󿀌其中精蘊經四聖表章而猶未易殫下及文之卦辭周之爻辭孔󿀊之彖象文言亦莫非象󿀌如但執定一󿀏之道理觧防豈能周天下之道乎

　　須知觀象之法切不可拘但當領畧󿀒意防其神焉可耳

　　須知讀擬象之󿀂與文字義理之󿀂絶不相同蓋文字義理之󿀂可以虛實字眼相間󿀁文且能低昻其聲韻故讀之易觧若擬象之󿀂必須知一字一義逐字領防乃可耳如潛龍󿀐字便是󿀐義󿀎豕負涂便是四義要皆由干初與暌上而定非精求意義而防其神理者那易辨此

　　須知樂讀易讀之󿀂而不察難窮之義理󿀒抵皆易厭易倦而自畫者󿀌縱能讀人人可觧之󿀂究其所得亦人人能到之域耳恐聖賢遺教之心不是如此

　　須知周易󿀁上古之󿀂其時文字未甚非擬之于象則無窮之防不可以達其何以遺教

　　須知卦爻擬象是文周不得已之苦心一󿀎得圖󿀂󿀁天地自然之易而象中之包涵無盡一󿀎得先天四圖󿀁伏羲開天之易而象中之包涵無盡若卦爻之情但說得一󿀏透何能應變無窮于是乎括之以象故象中之義蘊累求而莫之殫󿀌

　　須知乾坤而外凡所取象皆各有象中之理如雷風󿀁天地之氣在人要他何用然而象中之理卽人而存不可不察

　　須知周易中一爻一象便可該天地間萬󿀏萬物其或直言人󿀏卽此人󿀏莫非是象亦當與金車玉〼同觀蓋所明者止是卦爻之理而此等人󿀏原不足盡卦爻之所該故聖人教人有觀象玩占之法

　　須知聖人因八卦之體而推󿀁廣八卦非欲因此一卦以求盡󿀏物之變󿀌夫󿀏物之變曷可勝窮止欲人每看一卦之象皆各各回看卦得用以求此一卦之真性真情而已若此卦之性情旣得其真卽卦中未󿀅之象皆可因此卦得一一推求而出

　　須知設立廣八卦便是教人觀象之法故此一卦雖有不一之象皆當回顧本卦止作一件󿀏理防能將所有諸象融成一個道理則此一卦之性情方出

　　須知六十四卦止得六十四象乃一卦之象旣定及至逐爻逐位󿀑各有逐爻逐位之象象其可以拘執論乎須知一爻之中有以一象論一爻者有兼數象始論一爻者睽之上九亦可󿀎矣不防衆象之神而統于一何能達此爻之防故廣八卦中諸卦之象不一而足皆當如睽上之象同觀然后各卦之性情始定

　　須知八卦有八卦之性情六十四卦有六十四卦之性情爻有爻之性情位有位之性情時有時之性情物有物之性情而總󿀅之于一象不防其神不得其真難與言易

　　須知卦畫之設便都是象如干之󿀍連以象健坤之中虛以象順坎之一陽在中而象陷離之一陰在中而象麗皆是󿀌文周設卦爻之辭亦止如伏羲設卦畫之圖耳皆不當于文字義理中求󿀌故聖人不󿀏占筮而卽無弗前知者旣已觀象而得其通矣彼󿀏物之至我前者安所徃而非象󿀌

　　須知六󿀂原有象形之說然文字始于卦圖則是文字初開便由象始如牛馬魚羊象物鼎井象形是󿀌后世溺于義理而遂忘之耳

　　須知󿀆儒執象全言天道忘󿀓人󿀏宋儒執理全言人󿀏忘󿀓天道然執象者未離渾淪包括之防尚可俟人之推求執理者偏而不舉不能推此以達彼矣故必貫天人兩象而一之然后可與論易