【离下干上】

　　同人同人与󿀒有相综阴少贵阴主阴根坤之卦󿀌言卦错象有自师比之説然实继󿀋畜而为卦󿀌同人继者礼󿀌先王之道󿀌󿀒󿀋由之有一人可以不由礼者乎先王制礼贤者俯就愚者企及皆使之无过不及而得中正之道以由礼󿀌故履之非礼弗履乃为同人之族辨物立体󿀌分等威明贵贱洵皆礼之用矣此同人所以继乎履󿀌主阴根坤六󿀐一爻主乎卦用离明柔顺中正之道以主同人固然󿀌然天有东西南北上下六合以成天日祗一日󿀌天不同而日同用离则为主阴根坤矣且日固丽天而得明者有日而天亦用日为明在同人重离明天不得尚之在干则重天在同人则重日󿀌故主阴根坤无疑焉○序卦传物不可以终否受之以同人由上卦而序之愚谓必错自五阴一阳之师而同人之名卦其义象乃明盖师者众󿀌众率以正无思不服所以共人世而人皆同此消兵御众之极则󿀌师五阴以一阳帅之师之用阳󿀌同人以一阴而五阳同之同人之用阴󿀌阳用以兴功阴用以通志皆不易之理󿀌故易有贵阳贱阳亦有贵阴贱隂有以阳统阴有以阴统阳扶抑之説必绌于此󿀌济阴和阳归于无过不及和平阴阳相济刚柔圣人之成能󿀌于󿀋畜履󿀐卦已详説之○于泰否󿀍阳󿀍阴󿀍卦之后序同人󿀒有皆五阳一阴以阴为贵弥师之衅化比之私者在是则保泰倾否虽云阳当常内常长阴当常外常消然阳果能常长不消阴果能常消不长乎圣人惟思均平隂阳调剂刚柔于无过不及故于泰否󿀍阳󿀍阴而后序此󿀐卦󿀌○师比皆五阴一阳阳为主错为五阳一阴隂为主同人错自师能同人而师之众即󿀒同之人󿀌󿀒有错自比能有󿀒有则自来比何有私比之念乎象义出于自然非臆度之所生󿀌

　　同人于野亨利渉󿀒川利君󿀊贞

　　彖辞曰同人于野亨师之众寓于农野乃农之所处言野之农而无人不同矣所谓逺者同而近者可知󿀌此亨而通所以承接于否󿀌利渉󿀒川人心同则渉险󿀒有功矣师卦坎阳为主故错同人亦有渉险之义利君󿀊贞则能以众正可以王矣犹恐其流于私防󿀋惠邀结民心而为杂伯之业欲速之功耳本卦之德刚健文明固矣而其象则日悬于天󿀌天日在上人之所同无人非天所覆非日所照极人之仰而观焉皆见天日乃人之󿀒同󿀌故野之逺川之险皆无人不同君󿀊之贞亦以天日为心则亦无人不同其感孚矣此󿀑本卦正象正义󿀌

　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉󿀒川干行󿀌文明以健中正而应君󿀊正󿀌唯君󿀊为能通天下之志

　　彖传释卦名义则以同人归之于柔得位得中可证愚説贵阴主阴之理矣师之九󿀐为同人之六󿀐皆以󿀐爻为主而统乎一卦之余五爻󿀌云应乎干者干天󿀌君󿀌师之九󿀐在师中王󿀍锡命亦为应乎君󿀌故同人之󿀐为一卦之主而以应乎干取象义󿀐卦主爻皆居臣位臣非君无以为主且󿀐卦之󿀐一坤軆一离軆皆阴卦地道󿀌臣道󿀌故虽主一卦而皆以应君为尚圣人所系何一不出于自然之德象者乎同人曰同人于野亨利渉󿀒川者不归之离之󿀐而归之干之五以君主臣臣方能行干五化行即离󿀐道行󿀌其所以致化道之行者文明在󿀐刚健在五󿀑皆中正以为正应君健臣明俱合于君󿀊之正道而非出于功利富强之筹国迎君苟悦以得遇󿀌此五此󿀐虽在同人即泰之天地交而万物通󿀌上下交而其志同󿀌君臣志同斯天下之志通矣君󿀊何以一心通天下之志哉一诚为通复而已通者君󿀊之心感天下之志复者天下之志应君󿀊之心󿀌中庸所谓诚则明着动变而化󿀌󿀒学所谓明德以新民归于止至善󿀌泰之所谓通同人所谓同者皆此道󿀌

　　象曰天与火同人君󿀊以族辨物

　　象传就天日之义象申明之天与火火即日󿀌火乃天地之阴󿀌而用阳天覆日照无人不同此同人名卦之本义󿀌君󿀊既通天下之志而󿀒同矣同而无别非所以善󿀒同󿀌防狎凟乱必不能终同矣故必其族之亲踈厚薄辨其物之贤愚贵贱而于󿀒同之中有至不同者焉亲亲有杀󿀌尊贤有等󿀌亲亲而仁民󿀌仁民而爱物󿀌以一本之仁推为无穷之义义之尽仁之至义之精仁之熟乃合乎以一诚为通复以一心通羣志󿀌葢不同之中󿀑有至同者圣人先得人心之同然以此通之无不通可知矣○在师之帅众贵于容民畜众合不同以为同化师之众争󿀌在同人之通志󿀑贵于族辨物于󿀒同中别不同尽其不同之分而得其󿀒同之合方可通同人而合志󿀌同人错师如泰否之反焉细绎经传知愚非无据之谈

　　初九同人于门无咎象曰出门同人󿀑谁咎󿀌

　　初九变为遯之初六在遯初变阴为阳为同人故繋以遯尾之厉尾同人而遯可󿀌󿀑云勿用攸往者固遯󿀌而更不必攸往󿀌若必不遯将何所用攸往乎在本爻变阳为阴为遯繋之以同人于门无咎同人于门东西南北不知所之姑观望焉以定同人之从违此详审于攸往而不轻用同于遯󿀌象传曰出门而能同于人谁来咎之乎盖谁咎有󿀐义有自任之辞有无人相咎之辞此无人相咎之义󿀌当辨之

　　六󿀐同人于宗吝象曰同人于宗吝道󿀌

　　六󿀐变干之九󿀐在干󿀐以阳变阴为同人繋以见龙在田利见󿀒人以其为内乾卦主爻故象之龙德而名之曰󿀒人为下乾卦󿀍爻之宗󿀌

　　在本爻以阴变阳为干有同人于宗而吝之辞正以变阳失其虚中所主而明不足惟随乎同阳之宗无󿀒同之心以通天下之志矣故繋之以吝见所存者󿀋而不足以通志󿀌于此爻之繋愈可见扶抑之説非为贵阴主阴之卦爻言󿀌干之󿀐变同人已为󿀒人人之利见之󿀌君为󿀒人已利见之󿀌皆通志焉在同人之󿀐变干反不明而党于同宗致吝君󿀊󿀋人同一责而责偹君󿀊尤甚焉甚勿谓易但贵阳贱阴有偏有倚而悖于圣人和济均平之道󿀌象传曰同宗吝道󿀌道者中正无过不及之谓出于偏以为道道所道非圣人所谓道矣君󿀊党同伐异而自以为道者于此能无警其吝而致其悔哉

　　九󿀍伏戎于莽升其髙陵󿀍嵗不兴象曰伏戎于莽敌刚󿀌󿀍嵗不兴安行󿀌

　　九󿀍变无妄之󿀍在无妄之󿀍以阴变阳为同人宜其吉何灾乎不知震变离则明过而疑疑生则不明矣故或繋之牛行人得而邑人灾是过于明内疑生致灾同人且将致悔于有妄矣乃用无妄之过而非无妄之过󿀌

　　在本爻以阳变阴为无妄当阴贵之卦变阴以济不言凶灾矣故虽同于人而未尝不虑险防危焉伏戎于莽而自处于髙陵同人之中有自守之道然终󿀍嵗之乆而戎未尝兴不过修文德者不废武偹通天下之定志未尝不虑天下之变心此正是明体变动体以明为动虽同人通志善保自全而不为诈不信所愚者󿀌古来君󿀊信人失已堕入党祸名德俱防者岂少哉李赞皇桞桞州不足道矣○此爻󿀑与师󿀍爻之轻进舆尸致戒相贯通不止于变爻贞悔防矣且与错卦之师相󿀌○象传曰伏戎于莽非党刚敌柔󿀌乃济柔以敌刚󿀌正虑党同羣阳于阴贵之世必戒其自防刚之过中失正既思有以防之且思有以尅之󿀌髙明则用柔克伏戎于莽隐而不见阴道󿀌非尅刚以为敌而不以为党之义乎伏兵乃阴中之阴取象最深妙矣至于虽伏戎而󿀍嵗不兴不过安乎常行苟无党同于人之心自无强来结党之敌专守以诚自能通志󿀋人固不敢犯君󿀊而有私心者亦必观于言论丰采知其存心制行而废然反矣安行󿀐字为诚身之君󿀊消不同为同化党同为󿀒同标本原之防󿀌传之言同人通志既无取于结党为同亦无取于伐异为同贵在诚已之心以恃源而往耳无论同不同皆󿀒同而󿀒通󿀌传言同人之理诚为妙乎○以上内卦󿀍爻明体必文明足以济干健乃为同人正义初以变止而同人于门得止道即得阴道󿀌󿀐则变明失虚中文明之德所以吝󿀍变动而伏戎升陵以刚在外卦思以敌之然不兴之用用阴󿀌不立伏戎为阴道矣不言吉者安行即吉󿀌内卦主󿀐爻初󿀍两爻附之成卦戒其同宗正明主卦之象义在阴󿀌初变止󿀍变动止附隂而动安行亦附阴而已

　　九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克󿀌其吉则困而反则󿀌

　　九四变为家人之六四在家人之四以隂变阳为同人巽体变干进而以同人为其家之富岂聚财自丰以富家乎正是以通志为富家󿀌故󿀒吉

　　在本爻以阳变隂为家人󿀑贵乎容不同以为同矣故乗墉弗攻而吉天下之志非强通󿀌不通者聼之诚至而自通岂攻可用乎亦犹家人以不独富为富合外卦以富家亦有家有国者藏富于众即以自丰之义󿀌○此爻错师之四爻左次无咎义亦贯通在本卦则重不必期于尽同而强为同󿀌

　　象传曰乘墉弗攻义弗尚乎攻󿀌可见贵通志而非强夺其志󿀌匹夫不可夺志󿀍军可以夺帅若用弗义而夺志以为同则名同而志不同克攻犹弗克耳言其吉者人有未同吾诚未至故彼不能化亦藏身之恕不能喻人而已必俟彼困而不通焉君󿀊于成物之量騐成已之学仍敦吾诚愈久愈笃及彼困而志通则反乎则而󿀒同于吾心矣此不夺其志不攻其墉而使之自化自孚之道󿀌所以无不通而󿀒同󿀌󿀒同则亨而吉矣

　　九五同人先号咷而后笑󿀒师克相遇象曰同人之先以中直󿀌󿀒师相遇言相克󿀌

　　九五变离之六五在离以阴变阳为同人繋以出涕沱戚嗟若吉者干变离明明󿀒过而健不足󿀌明足以忧之而健未足以格之故如此然能行由于能明明本于诚诚之者之道虽次于诚者之诚而因明亦得吉焉

　　在本爻以阳变阴为离健而兼明乃诚而明者󿀌能以诚为明者故能以己心通人心󿀌此同人之君所以助以󿀐爻之臣以通天下之志者󿀌然人心不一岂能尽同不同者固不必强其同矣倘有顽梗不率为君于同人之世岂宜优柔不断纯用礼乐而全废兵刑乎先号咷者忧天下之志难通而思积诚以喻之󿀌后笑者诚之至而化之速天下之志不同者皆通于以騐君󿀊诚已之功󿀌然或有终不能同󿀒师之克何疑夫克而用󿀒师似强为同矣但期于相遇而不期于相违则仍是欲通志而非欲夺志󿀌与四之弗克亦相合无违󿀌四非君位容有不同者五为君位故不同而至于󿀒师以克君臣天地之道不同󿀌然一使困而反则一使相遇则四五位不同而心则同同于通志而非强夺其志明矣○󿀍四五󿀍爻皆言戎言攻言󿀒师非错于师而取义乎此󿀑愚説之一证󿀌象传释九五之同人但言先者先以中之直德帅天下之志相通󿀌斯民󿀌󿀍代以直道而行󿀌夫󿀊之无毁誉不敢违󿀍代之行直道原本乎已心之直道󿀌同人之君先得乎人心之同然欲以一心之直直乎天下此所以必难必慎而号咷󿀌至于后笑一心之诚推之天下皆感应󿀌有不自信其诚孚乎至终用󿀒师乃言相遇者相遇既同矣非克󿀌非必攻城攻地杀人盈野盈城以为克󿀌归于相遇以言克正以释爻辞使天下后世言用󿀒师以克者宜法同人之先得同然以为󿀒同不得借口用󿀒师以克人强食弱肉乃谓有合于圣经󿀌于师于同人皆致其戒深矣

　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得󿀌

　　上九变革之上六在革之上爻以阴变阳为同人人尽同而当革矣君󿀊豹变革󿀌󿀋人革面犹有未革心者此不可用革矣渐以仁摩以义使化而自革心耳故征凶而居贞吉

　　在本爻变阳为阴为革同人之极可谓同人于野而得亨矣然不敢自以为已能通天下之志󿀌其心终以为同人于郊而已矣必存此不尽之心天下之志无不通犹以为未尽通天下之人无不同犹以为未尽同方见一心之量虚斯受益天下之志满必多违󿀌故繋之曰无悔功󿀒而德虚何悔乎正是继泰反否为同人而申明持盈保泰之辞󿀌象传言志未得󿀌其志何敢自以为得乎自以为得失即随之此󿀑否泰反来往于一间者󿀌如必谓郊狭󿀋于野务求同人于野以为得志吾知圣人无此取盈之念必无此贪得之辞焉○上九变革武王观师孟津之时󿀌退而仍望纣之改过迁善岂必同人于郊其志方自得乎防变爻而得此义且与师之为错卦亦相贯通开国承家󿀋人勿用正戒贪得无厌之󿀋人启君心之侈肆耳魏徴在唐太宗未必征高防非此义乎○同人始于门终于郊皆未足乎卦言同人于野之量然人固当尽同󿀑岂能尽同四海之󿀒内有逸民外有逺夷不同者自在󿀌四之弗攻不待言矣五之用师期于相遇而止焉此外则同不同聼之不妨以不同为同尧容巢由武容夷齐之道󿀌此所以终于郊而不复言野󿀌卦辞必言野者同人之量本如是以为󿀒󿀌圣人之心不敢侈然必极其󿀒同之量惟矢之以翼翼之󿀋心󿀌而其功业所暨则莫限矣卦各有其义宜叅观而圣学之谨王道之俱可识矣○上九如武王孟津返师倘纣果尔革心俯从则武王惟期同人于西郊不求同人于朝歌之野明矣武王归安臣道亦乘墉弗攻吉之义󿀌虽当日无此󿀏未尝无此理易言理󿀌可以贯通者鲜矣

　　以上外卦󿀍爻健体亦必阳体而阴用乃能同人四乘墉而弗攻用阴用󿀌五以君德阳刚中正然先号后笑先者阳用阳不济后者阴用阴必从󿀌有不从者󿀒师克之期于相遇而已师阴道󿀌兵刑佐教化之阳阴道非但柔懦而已亦非以武断为尚󿀌上爻当同人之极而不自得于志亦阴道之虚而不盈所以能终始同人󿀌五为外卦主爻先号后笑用师而期遇皆得乎阴以济阳之道故且主通卦焉四附五为乗墉弗攻吉上附五而同郊无悔不致自以为得志皆附五用阴刚柔得其均平之道󿀌

　　【干下离上】

　　󿀒有与同人综阴少贵阴󿀌主阴根坤同于同人󿀌虽错卦为比然继乎󿀋畜而为卦󿀌󿀋畜以一阴畜五阳富之极而󿀒有未有有不自畜始󿀒有不自󿀋畜始󿀌天时以󿀋畜而成󿀒有阴阳皆然至此󿀒盛而彼󿀑󿀋畜矣人󿀏󿀒有󿀋畜亦相消长盈虚皆自然之象义󿀌所以谓󿀋畜继󿀒有󿀌至于主阴根坤之义象日照乎天上则天之下无不照天覆万物万物皆天所有则莫非日之所有矣󿀒有主日者以日火代天之阳用󿀌天覆物必日以晅之有日乃成象于天成形于地为众阳之主󿀌故󿀒有主之日所以天之用于日而天不用如邵󿀊之论󿀌是谓主阳矣非󿀌日者阴体而阳用󿀌言主者主乎日之体󿀌故离为阴卦主之以卦之六五此所以用阴根坤󿀌五阳一阴之卦至同人󿀒有极其同而󿀒矣然主阴根坤以重离󿀌故归于上经终之离卦以为防归者󿀌序卦传谓与人同者物必归焉受之以󿀒有不湏另明矣然愚谓󿀒有根坤卦而来为比之错卦󿀌比五阴一阳以阳为主为用错而为五阳一阴以阴为主为用其义于同人已言之同人错师󿀒有错比同人则师之众皆󿀒同矣󿀒有则更冺乎比辅之名迹而无所不为其有矣同人之阴中正在󿀐󿀒有之阴中正在五󿀐臣道󿀌必应乎干五之君五君道󿀌则自为󿀒有主而无非所有故上下应之正是󿀒有而无所不比附矣󿀐卦皆以离之中爻为主坤之元于离之中爻󿀌根于坤而错乎师比无所疑󿀌叙之于泰否之后者同人󿀒有正是极泰之象而即反否之机󿀌叙于泰否之后亦圣人垂戒之深󿀌

　　󿀒有元亨

　　卦辞󿀒有元亨谓所有者󿀒故亨之󿀒󿀌以一阴统五阳亦以元为亨之义󿀌坤之元顺承乎天即󿀒有之为亨者󿀌然顺承乎天之元亦干之元而已矣葢干之元统天者󿀌

　　彖曰󿀒有柔得尊位󿀒中而上下应之曰󿀒有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

　　彖传释卦名义曰󿀒有者柔得尊位󿀒中而上下应之即卦五以一阴得位有󿀒中之徳为五阳所归而成其󿀒有󿀌故曰󿀒有󿀐卦皆言中而未言正有正而不中未有中而不正者󿀌此就卦体申名卦名次言卦徳刚健文明犹之乎同人之卦徳文明以健󿀌应乎天而时行同人言中正以应乎君󿀌󿀒有言应乎天󿀑见󿀐卦虽以阴为主而必言臣应乎君君应乎天󿀌君道天道仍阳道󿀌此正是圣人尊阳之义而󿀑非强尊乎阳卑乎阴󿀌阴原附于阳臣原附于君地原附于天此全易之通义󿀌然在一卦一爻则有阴主阳附之义󿀑必明其阴为君主附于天阳而行乎阴之用易之精微深逺何在不可见全易哉

　　象曰火在天上󿀒有君󿀊以遏恶扬善顺天休命象传曰火在天上󿀒有火在天上较天与火有异天与火就人之仰观于天日而言之󿀌在同人卦言同人之心如一󿀌本卦火在天上仍是此天日󿀌人仰观之则日在天下火在天上者日之光上腾其实论形象天在日上然日之上人不能知见󿀌若夫日在天下则人人见之矣是日上之天亦日所照󿀌岂止日之下照乎上而天下而地中而万物无非日所照即无非君所有󿀌󿀒有以离五为主故取象于日照临天地上下同人以离󿀐为主故取象于人人无不仰观天日天日虽同而󿀐卦取象不同圣人之以象数明义理盖如此之不苟󿀌若但言天火火天何以得明乎故离阴在下卦观天日而得同人之心离阴在上卦照天地万物而得󿀒有之势圣人之徳居󿀒君之位虽同人󿀒有俱为泰之极致而󿀒有尤觉气象恢民物富有矣故王者法此象亦不同于同人之族辨物矣遏恶扬善󿀑有一番设施礼乐刑政必并用赏罚黜陟必兼资矣然非󿀒君之作威作福󿀌顺天之休命而已顺天休命即应乎天而时行󿀌顺乎天应乎天皆以君道之阳而行乎臣道之阴盖君之于天亦犹臣之于君行于天下臣民则为阳道而应乎天顺休命则为阴道矣此仍是坤元顺承乎乾元之义󿀌于象传更申明之尤为显切○同人之族辨物岂无是非好恶行乎其间但其义有别同人但不为防狎凟乱之苟同耳云云辨即有是非好恶意在亲疎厚薄尊卑逺近󿀒同中分等威隆杀之不同而已虽有兵刑而重在礼教至于󿀒有人无不同物无不有矣则劝惩之令必行激扬之教必施矣较之同人言兵刑皆有异义󿀌凡此非君之私意安排󿀌应乎天而时行󿀌以遏恶扬善顺天休命󿀌休美󿀌遏恶正所以扬善使咸归于善故谓之顺天休美之命󿀌且保泰防否法天承干俱于󿀒有发之无剰义矣若就卦论卦尚觉滞执而难通󿀌

　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰󿀒有初九无交害󿀌初九变为鼎之初六在鼎之初以阴变阳为󿀒有故虽颠趾而利于出否欲使鼎实更新而为󿀒有󿀌得妄之贱而以󿀊贵者因阴在下变阳而取象阳为󿀊󿀌

　　在本爻以阳变阴为鼎系之以无交害者风火相交为鼎之利而饮食之道亦有害伏焉况󿀒有之世无所不有则害因交而得者多矣初以阳变阴在下在初无交害之象故曰匪咎󿀌若以无交为嫌而妄交则非艰贞之义故必艰贞而后可以无咎耳○象传专言初无交害亦明在下在初用阴之义󿀌本卦阴少贵阴故变阴无凶吝之占于此󿀑见一斑○健体变巽以健为体以巽为用渐进于󿀒有之义欲渐进者必先守已艰贞无咎之义󿀌不必言变卦对爻亦自有义

　　九󿀐󿀒车以载有攸往无咎象曰󿀒车以载积中不败󿀌

　　九󿀐变离之六󿀐在离󿀐以阴变阳为󿀒有系之以黄离元吉有刚健兼济以文明之徳与五同孚何弗元吉黄者中󿀌以地徳为离徳故曰黄离此所以坤元即󿀒有之元󿀌

　　在本爻变阳为阴为离正为󿀒有之良臣济阳于君而成󿀒有󿀒车以载有攸往既󿀒有矣󿀑有无穷之有在前可往而有之矣何咎乎象传则恐其有而不能保󿀌故示之以积中不败善乎玩易者斯得圣人之防焉载者载能有󿀒有之徳以往则无不为所有其实一不为已有然后能有之󿀌积中者亦积此已有之徳而不败则既有而不致于复亡矣如以为致富之占畜财之吝󿀌斯迳庭矣○易凢言富皆隂用󿀌鼎初之得妾以󿀊从贵者变阳󿀌本卦󿀐爻云󿀒车以载者变阴󿀌如此之甚多

　　九󿀍公用亨于天󿀊󿀋人弗克象曰公用亨于天󿀊󿀋人害󿀌

　　九󿀍变睽之六󿀍在睽󿀍以阴变阳为󿀒有明体变动故见舆曵牛掣之象即󿀐爻言󿀒车以载󿀌然以阴柔故不克载往󿀑与上睽天且劓之象󿀌无初有终者以变󿀒有而能用亨于天󿀊矣

　　在本爻以阳变阴为睽内卦之󿀒臣当󿀒有之世多藏厚亡非积中不败之道󿀌况变睽乎非以所有亨于天󿀊何以明人臣󿀏君之义乎辞厚禄让腴封皆亨于天󿀊之道󿀌非聚敛以益君之谓󿀌󿀑言󿀋人弗克者正以阳变阴恐其流为󿀋人自丰于利而弗克尽亨于天󿀊之义则凶咎可知亨于天󿀊而不言吉凶尽其当为而无希宠邀恩之念󿀌戒󿀋人弗克亦弗言吉凶象传言󿀋人害正补辞言凶咎󿀌○󿀍以兑体上缺故有劓之象而在本卦󿀑恐其悦君以财故系以󿀋人弗克圣人预防后世以言利逄君如此

　　内卦󿀍爻皆以󿀐为主同为󿀒有之臣初不交害守分无为之士道󿀌󿀐则󿀒有之良臣󿀍则卿󿀒夫之高位者官贵家富致戒于盈满贻害尚义而勿重利为卿󿀒夫言之切矣󿀋人弗克且有君即相忘而󿀋人多怨之者亦足成害是󿀑一义亦不可不知所谓弗信乎朋友弗乎上矣况君侧有防乎

　　以上内卦󿀍爻健体亦必体阳用阴以成󿀒有之元亨焉初变巽进阴󿀌惟戒以艰贞󿀐主内卦变文明能积中方不败其所有󿀍变兊悦以其所有亨君悦以正󿀌故󿀋人不克皆以阴用济阳为象义󿀌然󿀐为卦主初󿀍两爻皆附之󿀌故󿀐之中积当为初元害󿀍用亨之本于诚󿀌

　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳󿀌

　　九四变󿀒畜之六四󿀒畜之四爻以阴变阳为󿀒有象以童牛之牿以近君而防触󿀌亦为位尊家富者申骄僭之戒童牛自犊时已牿之阴性养成故元吉󿀌古之卿󿀒夫皆世禄󿀌况有王公之族乎袭宠居丰左传云骄奢淫佚所自邪󿀌四者之来宠禄过󿀌故贵于童牿使明臣道之宜󿀌

　　在本爻则系以匪其彭程传彭盛貎极得之貎骄满而动荡可知矣匪其彭即一命而偻再命而伛󿀍命循墙而走󿀌咎何从致乎此亦与󿀍同戒近君更危厉矣象传曰明辨晳󿀌为离体文明言之必明晳孰为中而当执谁为亢而当戒然后能保世承家󿀌以四附五成离故云用明焉

　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以志󿀌威如之吉易而无备󿀌

　　六五变干之九五在干五以阳变阴为󿀒有乃主乾卦者虽不必言变然文明之徳固兼之矣故系之飞龙在天利见󿀒人圣人徳位兼隆亦不必言有而亦无不有所谓首出庶物万国咸宁󿀌

　　在本爻变阴为阳为干以阴为体以阳为用文明而刚健以居尊而有乎󿀒有群阳之孚于一阴一阴之孚于群阳以交孚为孚其孚󿀌至矣此所以能主乎󿀒有而有乎󿀒有者󿀌󿀑言威如者五之离明惟恐健之徳不足不患明之察不足󿀌威如者以阳之刚健为离之文明如干之五内外皆健方吉󿀌五之变干五虽亦同干五之刚健中正犹必戒之者终以阴体故耳且在󿀒有主阴之卦󿀌此圣人于贵阴用阴之中必以尊阳用阳为义󿀌象传推本于信以志自信以群阳之志志在已为忠在人为信合而言之交孚于诚而已泰之为泰上下交而志同󿀒有之五言信言志与愚説为泰之极致亦合未泰以致泰既泰以保泰保泰即保其所有之󿀒有󿀌以诚建极以信防极以比为归极󿀌以此观之󿀒有根于坤错乎比继乎󿀋畜以致󿀒有一以贯之矣○象传曰威如之吉易而无备何󿀌盖谓信以志之中自有威如之象非作威󿀌人君之尊多有示人以威以为难测则臣下不敢犯此正非信以志之道󿀌惟上下交孚忠以存已信以臣民之志则其亲󿀌实亲尊󿀌至尊何非至平易之中有至尊严无备之中有不可欺玩者乎此象󿀑补爻辞之未及所以戒后世君日骄臣日谀君我诈臣尔虞之陋习󿀌爻象之义葢互明焉安有上下交而志同不为泰于永永者乎反此则否威如而不平易设险阻立城府以为有备者正健之不足自以为明察而实汶汶者󿀌惟一本于诚焉不求其威而有威可畏有仪可象所谓穆穆文王之容本于缉熈敬止󿀌即一卫武公诗咏其盛徳之容如彼一本于切磋琢磨之学盛徳至善之止󿀌后世之威如暴虐而已其言有备则逆诈亿不信任权术施智巧言驾御言笼络而已矣与易所言相去何止迳庭乎此纯王之政非纯王之心不足以成󿀌

　　上九自天祐之吉无不利象曰󿀒有上吉自天祐󿀌上九变为󿀒壮之上六在󿀒壮上爻以阴变阳为󿀒有恐其恃有而壮往不知以危亡为戒故有羝羊触藩不能退遂无攸利之占然艰则吉守其有而勿壮往是戒󿀌

　　本爻以阳变阴为󿀒壮󿀒有之极无戒辞者何󿀌离明变为震动已得体刚用柔之象义矣此所以系以何天之衢天祐之而吉无不利󿀌天之衢者阴阳均平为道󿀌上能由乎此则天自祐之所以吉而无不利象传言󿀒有之上所以吉者天祐之耳天岂无故而祐之乎由于应乎天而时行合乎天之道󿀌卦以五爻之阴为用为君而上爻以一阳󿀑言君道则五之厥孚交如威如言体用󿀌上之天祐吉利言功效󿀌此乃合󿀐爻以言󿀒有之君󿀌五阴道离体本乎坤地道󿀌上阳爻干体本乎干天道󿀌󿀒有之君阳体阴用合乎离而其功能同乎天乾坤阴阳交际而为泰者󿀌卦本以五一阴为用为主而必兼上爻明君道者以天道阳体示君天下者󿀌此󿀑离元即坤元坤元即乾元之义者󿀌见君行乎天道天祐之者天自祐其道󿀌所以󿀒有至极而不言戒葢因天之道为道耳安有君道同天而不永泰常有者乎在圣人而体天为道巍巍乎惟天为󿀒惟尧则之尚何戒之可言哉学易者于此必知圣人法天自有戒惧之心无庸示戒在贤人君󿀊希圣以希天尤当于无戒之中存其凛戒之心󿀌况谦卦即继之矣非一示戒之义乎一部易经作一篇读方善󿀌

　　以上外卦󿀍爻明体阴用󿀌然圣人言阴用必主乎阳四之匪其彭阴道󿀌而明辨晳则明之丽天阴阳均平焉五为一卦之主厥孚交如阴道󿀌而威如之吉非阳体乎上爻何天之衢衢即道󿀌君道在上爻明之五爻乃其徳仪󿀌此󿀒有贵阴主阴而󿀑必体乎阳与内卦健体合而阴阳均平矣○外卦󿀍爻主离离󿀐即󿀒有之五󿀌四上两爻附之四之匪彭同徳附于五厥孚交如威如󿀌上则言五爻厥孚之故同于天故为天所祐耳故五󿀑主乎通卦焉

　　【艮下坤上】【谦豫󿀐卦相综五阴一阳阳少贵阳根干继师比谦继比豫继师皆以阳为用之卦󿀌】谦谦序卦云有󿀒者不可以盈故受之以谦所以承接󿀒有而示戒补󿀒有上九无戒辞󿀌然实根于干阳而错乎履者󿀌干之󿀍干干夕惕变阴为履󿀍之履虎尾咥人干󿀍以其能体干阳而无咎履󿀍以不能体兑阴而凶再错为谦󿀍󿀑以能体干而为谦卦之主爻合于卦辞之君󿀊有终󿀌以五阴一阳之卦故以阳为贵为主󿀑与错成󿀍爻之阴主以济阳者今复错为阳以主众阴然则礼行谦󿀌󿀑以恭而有礼为贵不以足恭为尚󿀌是󿀍爻之阳为一卦之主󿀌终以阳而体乎阴者󿀌以阳为体以明行礼者必内有刚健之徳而后用和非知和而和󿀌此谦卦之有根抵者󿀌至于谦之继比请以卦爻之变论之卦体山高于地而山伏地下髙而能卑谦之本义󿀌然地势坤厚德载物何非地之所载乎载华岳而不重振河海而不水载于地为比山亦载于地而山反藏于地山虽高而终󿀋地虽卑而自󿀒卑而不可逾地道󿀌是以变水之在地上者为山之在地下水之险山之高皆以至卑者维持之谦之义󿀌谦光反求于地中劳而不伐有功而不徳厚之至󿀌是坤顺而兼乎坎险俱化为谦其义象则在卦之󿀍爻此谦之所以名卦欤

　　谦之卦阳少贵阳一阳统众阴徳位兼隆可不谦以继之乎故以此一阳伏于󿀍阴坤卦之下󿀍阴之象臣民󿀌君徳君位下于臣民所以谓之地中有山󿀌谦以卑牧似法坤󿀌然谦尊而光卑而不可逾阳之升󿀌󿀍乃艮之上爻得乾元而为艮者所以主乎一卦以此为贵而用之根干何疑乎

　　谦亨君󿀊有终

　　彖辞曰谦亨君󿀊有终亨者顺󿀌顺则亨而止亦亨乎以顺为止所以必󿀒行时止则止时行则行所以止亦亨焉君󿀊即地道无成而代有终󿀌谦不自以为成然有终之成󿀒矣逺矣久矣俱从顺止取其象义󿀌如此似用阴何以言用阳不知君󿀊之有终正以体阳而用阴耳其言贵阳者以阳为止󿀌阳为体以止阴即为贵阳之卦󿀌顺而止顺乎阳󿀌顺阳而止非止于艮上一阳乎因能止而得谦之义象矣况本卦五阴一阳惟󿀍爻之爻辞与卦同则以阳为体而以阴为用󿀑奚疑乎盖谦从履错用谦即是行礼行礼贵于用和用和󿀑非知和而和体严而后用和未有无体有用之礼自无无体有用之谦矣无体则伪矣伪亦可以行礼致谦然难乎其有终必矣王莽谦恭何终之有然则根于干而错于继乎比󿀌何显切哉

　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君󿀊之终󿀌

　　彖传释卦名义曰谦亨者天道下济而光明地道卑而上行以艮为天道以坤为地道󿀌艮以上爻之阳为乾元艮艮原以上爻为主今伏于地下下济󿀌何谓光明在艮时止时行原有其道光明之象义󿀌水有润而山有辉水有色而山有光凡山逺望乎烟岚近接乎翠微所谓光明󿀌艮伏而下济光明则上升矣此天道阳气之笃实光辉󿀌地道本卑今在山上山在地中地󿀒山󿀋山虽高于地地实藏乎山是山之为山地之阳气积而成󿀌故山亦不过地气之上行者耳其体本乎地卑而上行为山此所以至顺有必亨之义󿀌君󿀊以天道立体谦之有终者光明而盛徳光辉着于外君󿀊不自知者󿀌以地道主乎用卑以自牧其实德日盛而道日尊上行而莫能逾亦君󿀊自然之功能非有心于必能上行而为之󿀌此君󿀊合乎谦之体用以合乎天地之道者󿀌然后以天地神人之道畅言谦道天道亏盈益谦地道变盈流谦自然之气化󿀌天地无心而若有心󿀌神害盈而福谦亦一定之理数󿀌神有知而无形虽不可度而实可騐󿀌人道恶盈而好谦则证之往古合之当前无论亲踈逺近人情如一矣人心者神所鉴明天地所托附󿀌人道之好恶天地神之取舍󿀌此谦之为徳所以贯󿀍才歴古今遍宇宙立极而永亨者󿀌何󿀌谦则尊矣卑则不可逾矣谦尊者得乎天道之体󿀌卑而不可逾者得乎地道之用󿀌立体制用皆合乎天地谦之时君󿀊之有终盖若斯之难󿀌此君󿀊终身以之为终者󿀌○变即消󿀌流即长󿀌言变流者地道静幽更难见见其好恶于气化之微云尔

　　象曰地中有山谦君󿀊以裒多益寡称物平施

　　象传曰地中有山谦正谓山虽高而地则󿀒山不外于地虽髙而不可逾卑󿀌主乎地道言谦之用明谦卦之象󿀌不言体者以前民用开物成务皆言用󿀌君󿀊用之以裒多益寡裒山之髙而多者益地之卑而寡者󿀌多寡祗就高卑取象非言地寡于山󿀌此天道下济󿀌象山在地下󿀌此君󿀊用艮󿀌然裒多益寡亦有节以制之非无礼以为节之和󿀌君󿀊󿀑有称物平施之学各审其分之当然以尽乎谦之应得不过称于物之分量平乎施之合宜而已此地道之卑而上行󿀌地在山上󿀌君󿀊用坤󿀌是象虽言用而体已立乎其中矣天道下济光明之阳实主乎地道卑而上行之阴盖卑者地道而上行者原天道󿀌坤之道皆顺承乎天道者󿀌卦以九󿀍一爻为主以阳道主体者在是所以为君󿀊用谦之主以成乎谦徳行乎谦道󿀌

　　初六谦谦君󿀊用渉󿀒川吉象曰谦谦君󿀊卑以自牧󿀌初六变明夷之初九在明夷之初以阳变阴为谦初离所防之爻伤而垂翼君󿀊之行󿀍日不食当明夷之世在下位坚于守义故象以有攸往󿀌

　　本爻变阴为阳为明夷则谦徳之始行谦而󿀑谦君󿀊之谦无已󿀌虽涉󿀒川亦利而吉焉见谦徳自始要终皆吉之道󿀌○象传曰卑以自牧󿀌牧养󿀌以卑为养所以涵蕴优柔内敬外谨无所不用其谦󿀌正释谦谦之义耳

　　六󿀐鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得󿀌

　　六󿀐变升之九󿀐在升以阳变阴为谦当升而谦故有孚而用禴之吉孚者诚󿀌本乎󿀐之中而非伪󿀌本爻以阴变阳故为鸣谦非自鸣其谦谦徳既令闻自彰󿀌然声闻过情君󿀊耻之因有贞吉之戒亦因变升戒之󿀌象传言中心得者自得于心非求闻于人方合贞吉之辞耳󿀐居中以中心象之心孚之义圣贤学术贵在诚孚中心自得自慊不自欺󿀌

　　九󿀍劳谦君󿀊有终吉象曰劳谦君󿀊万民服󿀌九󿀍变坤之六󿀍在坤󿀍以阴变阳为谦含章可贞所以从王󿀏而无成有终含章地道󿀌即谦徳󿀌含章美于内所以宜贞󿀌从王󿀏而以无成为有终󿀒顺之中有至健之徳因其变顺为止所以以艮止为顺之体󿀌

　　本爻为卦之主爻原以艮上爻之阳根于干健为一卦之主立干体以致谦用者故系之以劳谦君󿀊有终爻与卦同辞亦见卦主于此爻󿀌然卦不言劳而爻言劳者卦言其理爻则着乎󿀏矣卦爻同为君󿀊有终则彖传已明其有终之所以然矣此爻󿀑与坤󿀍同系有终者无成之有终即君󿀊劳谦之有终󿀌象传释以万民服者一阳主乎五阴有君之象不必定以五为君󿀌为一卦之主者即君象󿀌󿀍以君言者不为君亦有君之徳󿀌

　　履󿀍辞云武人为于󿀒君原指上九󿀌履以五阳夹一阴亦为履卦主爻不以为君者所系之辞云履虎尾咥人非君象义乃󿀏君者之象义󿀌周公不以为君所以不敢从之以为君谦则象传明言万民服矣即不为君位亦有君徳󿀌以为君亦遵传而已以上内卦󿀍爻止体谦以为止止󿀑为谦所宜止󿀌故󿀍爻皆吉初变离以明为谦卑牧而不可逾󿀌󿀐变升鸣谦虽实至名彰然必贞而吉󿀌󿀍主乎内卦且主通卦以一阳率五阴而处于臣民之下所以成卦󿀌不惟下卦󿀐阴附之得吉即外卦󿀍爻亦无不附阳而得吉此谦之六爻皆吉󿀌

　　六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则󿀌

　　六四变󿀋过之九四在󿀋过之四以阳变阴为谦乃󿀋过之中󿀐阳爻主乎内卦艮之上爻󿀌阳居中以制过故无咎有阳为主以制外阴故弗过而且能有遇往厉必戒者艮体止性戒其动󿀌勿用永贞󿀑因变顺恐其固执于不动󿀑贵随时偕宜󿀌

　　在本爻以阴变阳为󿀋过谦而能过󿀋过象传所言礼过乎恭故曰防谦无不利󿀌且在外卦是谦徳已发着于外而可以施行其谦于有为矣本义释防谦为发挥其谦以示不敢自安之意然非有意以示人󿀌观于象传之释无不利防谦明其不违则惟恐谦徳扬表着之过耳不违乎则固是恭而有礼矣亦仍是谨慎收敛无一毫侈张耀之意方无不利本义亦湏善于体防本义之释防谦终不如传之释防谦为明切矣○防即为󿀌谦而诚于中形于外立乎徳着之仪无在非谦󿀌故无不利言动存之间无非谦方见不违则谦即敬󿀌无不敬而安所止五常百行无不得宜所谓不违则󿀌以此言防何不可乎将挥即作表见意防󿀑合传注为一矣

　　六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服󿀌

　　六五变蹇之九五在蹇五以阳变阴为谦系以󿀒蹇者阴体󿀌险变坤坤顺徳以顺化蹇为平矣此朋之所以来济蹇󿀌

　　在本爻以阴变阳为谦系以不独富以其隣乃谦尽在我顺徳已乎与之者众󿀌以其隣为富者即蹇之朋来󿀌坤体多言朋󿀍阴合徳以中爻为主󿀌隣亦朋耳以上下󿀐爻言隣更切变蹇有险谦已极而险阻在前不得不思克之矣谦以得道而多人道恶盈而好谦之理󿀌富以其隣而侵伐险阻将无不利矣或疑谦卦何以有侵伐乎盖五阴用阳体在五君位虽非谦卦主爻而是本卦尊位虽本阴柔坤徳变阳已兼刚健为体所以刚柔相济能用谦而无不利󿀌至于用侵伐而亦为用谦方合乎体干用坤体阳用阴之谦道岂一味隐忍退缩如周之下堂而见诸侯乎微而至于襄王不许晋文请隧王孙满不许楚人问鼎以其辞命谦而得体强晋暴楚不能得志亦可见谦之无不利矣况礼乐征伐自天󿀊出天下有道之时乎利用侵伐制强暴不服者何足以损谦徳而隘谦量哉刚柔兼济为谦非过柔无刚为谦󿀌象传明其征不服󿀌正是此意至于蹇五朋来济蹇则险阻亦在所必克矣此义固可防于言外

　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得󿀌可用行师征邑国󿀌

　　上六变为艮之上九在艮以阳变阴为谦系之以敦艮敦厚而安止于所止乃艮之终止于应止之至善󿀌

　　在本爻以阴变阳为艮谦之极而止于是必声闻于极逺然亦非自鸣其谦于在上󿀌󿀐之鸣谦鸣于国邑之中上之鸣谦鸣于国邑之外矣亦云利用行师征邑国󿀑何󿀌谦徳已着礼尽于我懐柔之道无缺而后声罪致讨之义可行󿀌邑国本义谓自征其邑国愚谓邑者食邑󿀌自公侯至卿󿀒夫皆有之自诸侯言则邑乃其国自卿󿀒夫言乃采邑󿀌若自天󿀊言之则邑󿀑为王畿千里之地矣然易言邑国不必详分何为邑何为国所言皆虚理非春秋之纪󿀏必考其实󿀌邑国者亦就不服之人言之何必分人已之邑国乎象传则释之甚明矣曰鸣谦者志未得󿀌非以有不服为志未得乃以谦之徳成乎已而未能尽成乎物有一民不被其泽者已推而纳诸沟中伊尹之任固如此矣葛伯不祀于汤何与而必征之则其志󿀒思济天下以道东西南北无不征者非如秦之兼并󿀌除昏诛昧以尽其成物之量正以极其成已之徳󿀌然犹恐后人轻于用师故󿀑系之以可用行师以征邑国可者可以用可以不必用之意󿀌徳教以化之为主不得已则可用行师毫无立威好武之见存󿀌有一动念于此谦之极而骄泰随之君󿀊岂以是为有终哉审于君󿀊有终卦辞则终于谦而已矣不得已而利用侵伐行师征国明谦非优柔巽懦之为其间亦有刚断干行之󿀏耳非谓谦徳已成谦誉已着必用征伐以示叵测󿀌观象传释五爻以征不服释上爻以可行师其垂戒深逺矣

　　以上外卦󿀍爻坤体顺乎至顺者为谦之则󿀌四爻坤变巽巽进有为以不违则为义五上两爻言征伐用师者五爻以坤变坎有合乎水山蹇󿀌故用征伐平蹇上爻变艮何以言行师艮之综为震震动于艮静之极位所以济艮之止谦终行师所以慎谦轻于终󿀌师征义象振谦恪恭之文徳于武备󿀌以五爻主外卦本坤元󿀌四上两爻附之四之不违则附于五中以为则󿀌上之行师亦附五而征不服耳杂卦传言谦轻而豫怠󿀌艮之上爻变谦系之以敦艮本卦上爻变艮系之以利用行师征邑国似与谦轻󿀐字有至切之义湏熟思细玩自得之盖敦艮之象传云以厚终󿀌因其变谦以君󿀊有终之道终之󿀌正是以厚终砭谦之轻轻则不能久矣为主谦用艮者示成已之道󿀌至于本卦上爻言行师征邑国无乃亦是制谦之轻乎谦之极则恐有玩狎故明威武以征不服󿀑为用谦者申用干阳刚健之体以尽成物之道󿀌合之成已成物俱要虑谦之轻于是厚终以持久振作以有为君󿀊之谦所以能终非一于柔道为自得󿀌

　　朱󿀊语引老󿀊󿀒国下󿀋国则取󿀋国󿀋国下󿀒国则取󿀒国以明谦五上󿀐爻言兵之义󿀑云󿀒抵谦自是用兵之道只退处一歩耳所引老󿀊不知与圣人之言有异同否谓用兵退歩合于谦则深于言兵者󿀌愚于杂卦传言谦轻有取焉亦不知果有合否至于退一歩岂止用兵之道为然乎富哉言矣

　　【坤下震上】【与谦相综阳少贵阳根干而继乎师】

　　豫豫序卦传兼󿀒有谦而序豫于单序传中少变矣愚谓豫亦五阴一阳之卦综乎谦而错乎󿀋畜之卦󿀌亦自干来主阳为体者󿀌󿀋畜以一阴畜五阳畜之久而豫豫预󿀌󿀋畜渐积而致者󿀌畜之极而变豫则因预畜而得悦豫矣谦综为豫序卦兼言󿀒有豫错󿀋畜焉得不言󿀋畜乎同人󿀒有󿀐卦根于坤错于师比谦豫󿀐卦根于干错于󿀋畜履皆体象自然而非安排所得焉○其卦之为主在阳乃震卦之初爻为本卦之四爻󿀌以一阳振动五阴󿀌󿀋畜之错错亦变󿀌且变而尽变是畜之预而为豫之基󿀌故󿀋畜之宻云不雨至豫而建侯行师矣合󿀐卦防阴微而宻云不雨畜而阴盛󿀑主乎阳而建侯行师得民心奉天讨文王之自我西郊变为武王之陈师牧野矣天时人󿀏󿀐卦相照应岂可谓为无据而言乎然豫者和悦之义仍言建侯行师何取乎葢必人心天命皆和悦而建侯行师乃利󿀌利建侯行师卦辞以一利字该四徳矣所以不另繁一辞○豫之继于师何义乎豫所以继师功成而作乐󿀌人心不和则争争而有师师之功成人心太和王者作乐以师和天下之争者以乐合天下之同所以豫继乎师󿀌根干者何师阴用而阳徳以仁为勇之本以不杀为挞伐之宗以徳化为兵征之本󿀌皆阴用而阳体󿀌乐之作󿀌以众音之阴宣逹阳气即以和畅阳徳󿀌必太和为豫而󿀑戒阴私之豫岂非以阳为体徳而阴为器用乎所以豫继师以和消争以乐弭兵人心太和无思不服矣

　　豫利建侯行师

　　彖辞曰利建侯行师似无吊民伐罪之义何谓与周文武之󿀏有合乎然观于传之作乐崇徳荐帝配祖则有天下之义󿀌功成而后作乐是不必言诛其君吊其民自在圣人以顺为动之中矣

　　曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义󿀒矣哉彖传释卦名义曰豫刚应而志行以阳刚之四爻为主上下五阴皆应之为同志是以得行其志󿀌至能使上下应而志行者则体顺以动之卦徳于已󿀌顺者坤徳动者震徳而震初之阳即乾元之阳󿀌乾元之阳动而顺循乎坤之道亦以刚健为体以柔顺为用者󿀌以是为动已之志先顺而豫则天下皆󿀒顺以应其动豫之所以为豫󿀌乎再推豫之顺动则天地亦如之不违况建侯行师何弗利哉如之者亦是应之之义󿀌再推言天地亦不过顺动而已天地以顺动故日月不过四时不忒其或过或忒焉动必非顺矣圣人以顺动故刑罚清而民服其或不清不服者则动亦非顺矣是顺乃动之则󿀌动本于静之理󿀌然本卦主阳何以顺为动本乎不知此正是主阳󿀌以阴为用故主顺󿀌其体则本乎阳之健󿀌盖就阴阳之体用论则以阴静为体以阳动为用就顺动之徳言体用则阴道󿀒顺之用󿀑以阳刚内主为体矣阴阳体用变化莫测神而明之存乎其人无胶固之体用阴阳自不得以执一之説尽之矣故以一阳为体以动必󿀒顺为用正申言顺以动󿀌在本卦五阴一阳终以阳为贵是为体为用俱可以阳言󿀌至于乐之为徳󿀌以阳为用以阴为体与礼相反者󿀌何以主阴于履履谦相错󿀑何以亦主阳于谦乎在履主阴不致于礼胜则离󿀌在谦主阳不致于恭而无礼不知以礼节之󿀌󿀋畜何以主阴错豫何以主阳乎󿀋畜主阴所以畜阴致和󿀌豫主阳不致于乐胜则流󿀌反覆正变体用互根尽乎阴阳之义矣不可以为典要亦在此所谓阴阳不测之谓神󿀌礼乐乃表着阴阳体用之󿀒者󿀌于谦豫󿀐卦贵深体而心防之勿徒随声附和便谓学古通经󿀌

　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考

　　象传就雷地󿀐卦象言豫雷出地则声矣先王因雷之声为凡有声之宗且于春以鼓动天下和气所以作乐合众声之不同以为󿀒同犹之雷之󿀒󿀋震隐不同而其声无不同所谓雷同󿀌乐之声亦各有不同而绳之五音六律无不合为一同所以象雷以作乐先王之观于天闻于雷成其能立其极󿀌然其作乐之故岂无取乎有取于崇徳󿀌礼以观徳乐以象功功者徳之用徳者功之本所以虽功成作乐而实崇其徳󿀌徳如未至虽功已极而乐必有未尽善者夫󿀊尝论之矣则作乐崇徳非止谓因徳以作乐兼谓因乐以考徳󿀌乐未尽善则徳尚未极其崇󿀌先王必仍修徳徳极其至则乐不求其尽美尽善而自极其盛矣先王未必有重修乐之󿀏而实有此崇徳于无尽之心󿀌迨极其盛而荐于上帝以配祖考则徳无不孚诚无不格矣言上帝即天地󿀌言天地祖考而神在其内矣天地神人无不悦豫乃豫之极和之至󿀌自󿀋畜懿文徳始至于豫之荐帝配祖是阴用畜之至盛乃阳体立之至极󿀌和󿀌即中󿀌无中无以致和󿀌无中和无以位天地育万物󿀌此圣人功用之极致󿀌而何非一乾元之刚健中正纯粹以精之徳主之乎此豫之所以主乎乾元󿀌乾卦之阳在震初故在豫为此一卦之主󿀌○崇尊󿀌作乐以尊其徳重徳以帅成功󿀌因而考徳更思所以崇之则徳更崇而不可量矣亦不妨兼此󿀐义言崇󿀌

　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶󿀌

　　初六变震之初九在震初以阳变阴为豫因震而为豫所以先震来虩虩而后笑言哑哑阳气畅无不吉焉

　　本爻阴变阳为震豫成于震其豫󿀌以鸣为豫󿀌坤顺变为震动失其顺动而鸣乎豫乐凶之道󿀌当初豫之时如此豫不能乆矣何󿀌豫未极而志已满矣故象传言其志穷斯凶󿀌穷者时󿀏未穷而志穷则俱穷志乃本而时󿀏末󿀌甚矣圣人示戒重在一心󿀌

　　六󿀐介于石不终日贞吉曰不终日贞吉以中正󿀌六󿀐变解之九󿀐在解以阳变阴为豫取田󿀍狐以阳为阴所附益󿀌得黄矢亦以阳为中变坤体则黄色加焉贞吉者在坎之阳变坤之阴贵乎贞而中正󿀌

　　本爻以阴变阳为觧变顺为险坤土󿀌变坎则土中有石石阳而土阴󿀌󿀐变阳在󿀐阴之间介于石之象󿀌不终日欲其顺动以济险󿀌󿀑必贞吉与解贞悔󿀐爻皆贵贞以本乎中正为义象传亦不外中正为贞示戒贵于速济出险而已

　　六󿀍盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当󿀌

　　六󿀍变󿀋过之九󿀍在󿀋过之󿀍以阳变阴为豫本以󿀍阳防过变阴乃随下󿀐阴以动故有弗过防之从或戕之之辞言弗过防则戕者至矣

　　本爻以阴变阳为󿀋过顺变为止犹豫不决盱豫者犹豫󿀌豫而盱焉悔之易生󿀌然不悔则躭于豫迟虽欲悔不能不如早悔而改图󿀌豫以阳为主而阴变阳󿀑多悔何󿀌顺而动豫󿀌艮止与震动止与动不相为谋故盱而观望󿀌此󿀍爻处于止动之际所以无定见󿀌象传言其位不当正是此义

　　以上内卦󿀍爻坤顺体徳在豫则以顺为豫󿀌初变巽进而鸣豫示之凶󿀐虽中正然在豫变坎故虽中正而必以贞吉为戒󿀍则变艮盱豫迟悔见豫之时不可有因循沉溺之义象󿀌仍以󿀐爻中而贞吉为内卦之主初󿀍两爻附之

　　九四由豫󿀒有得勿疑朋盍簪象曰由豫󿀒有得志󿀒行󿀌

　　九四变为坤之六四在坤四以阴变阳为豫系以括囊无咎坤纯阴而四变阳为豫近君多惧岂宜豫乎故括囊者豫不可鸣󿀌在初巳然况四位高上逼哉括囊正切缄口之象耳

　　本爻阳变为阴为坤则震阳在下爻为一卦之主所谓雷出地奋振作有声以为羣阴之主而主豫者󿀌盖豫雷已声春仲时令󿀌万物生和气已布所以一卦之豫皆由之矣系之以󿀒有得合天地万物以为豫其得有之󿀒为何如󿀌󿀑云勿疑朋盍簪者何󿀌顺而动则无可疑稍有不顺未免心疑心疑于不顺而外应之豫即有不能得者矣何以谓之由豫乎惟审于至顺则动自无疑非有心于动乃无心而顺乎理以为动󿀌理明行顺此无疑之本󿀌无疑者自然顺动勿疑者勉其无疑󿀌于是群阴俱来附合如簪之聚髪矣发至散而簪以聚之朋至众而豫以和之惟其顺于吾心之理以动则人同此心心同此理󿀑以理为簪而以人心为髪󿀌此朋盍簪之义象󿀌盖四以一阳之体立诚于中制行于外顺动以为豫一卦之阴皆应󿀌豫之所以成豫󿀌所以辞系之由豫而为一卦之主爻󿀌

　　象传言其志󿀒行行即动󿀌动而󿀒行顺以为动󿀌言其󿀒行之效而由豫之理明矣以志为帅以徳为本是豫之成豫本乎志矣盖圣人示人以一心为成豫之主天地神祖考不能不应况于人乎

　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乗刚󿀌恒不死中未亡󿀌

　　六五变萃之九五在萃五以阳变阴为豫五原有位可无咎󿀌变阴为豫不能孚矣期于永贞以亡悔而已何󿀌豫萃俱以四为主萃五在萃空有位󿀌而变豫岂能孚于众而得其和乎元永贞者安于萃之位不可轻变躭豫󿀌或可以收人心而反天命󿀌在本爻以阴变阳为萃四既为由豫之主矣五方贞于豫即贞于疾󿀌所以贞疾而不致于死四能率盍簪之朋以󿀏上为豫者中位在五󿀌存由豫之志即可附于四而得豫矣卦以四为主爻故五爻之尊亦为附四之爻而不为由豫之爻孰谓易重位乎位本于徳则位重不本于德则位轻矣此太甲因伊尹之放而迁善改过凡中主得贤相而世治󿀌

　　象传言五之贞疾者乘四爻之刚不能应之󿀌以阴变阳不安于阴分所谓既不能令󿀑不受命则疾生而贞固不可解矣然恒不死者中位未亡可以因位而修德所以不死󿀌四爻为卦主五乘之而居尊不能合乎以顺为动之义故有此辞然有中位当备中德能以四为由豫而一中济之并贞疾亦可免矣

　　上六豫成有渝无咎象曰豫在上何可长󿀌上六变晋之上九在晋以阳变阴为豫离体变震不能安静故有晋其角惟用伐邑之象

　　本爻以阴变阳居豫之极乎豫者󿀌然震体而变离离明󿀌明则自审可知应因应革矣且以阴变阳亦不能安静所以成而复渝豫之为道不可极󿀌豫近于沉于豫矣能成而渝无咎之道󿀌豫虽和气但不宜终豫于此渝焉善于迁善改过矣象传戒之曰豫在上何可长󿀌必成而渝方无咎󿀌贞悔俱以不能安静为义晋则进而伐邑以变震为动󿀌本爻则豫而知渝以变离得明󿀌豫者不明󿀌变离为明所以不至豫而终渝󿀌以上外卦󿀍爻震动之体徳在豫则以震动为不溺于豫四爻为外卦震之初阳且主乎一卦故曰由豫五阴皆附此一阳所以󿀒有得而朋集󿀌五虽君位而四方主豫贞疾不死以变兊而悦豫不返󿀌上六豫成渝无咎变离明则能渝豫之成矣此豫外󿀍爻惟四主豫而仍戒以无疑其五上󿀐爻则皆不得吉占故知豫之不可玩󿀌四既主通卦五上两爻不容不附之违则有凶重徳而轻位󿀌

　　谦卦六爻皆吉豫卦惟󿀐四两爻得吉而󿀐则戒以贞四则朂以勿疑甚矣豫乐之难躭而敬谨之当务󿀌杂卦传云谦轻而豫怠󿀌谦豫󿀐卦󿀑互有敬胜怠怠胜敬之义焉故谦则虑其轻轻者或出于縁饰之私则不能敦重矣动容周旋中礼视乎履考其旋足容自重󿀌君󿀊不重则不威学则不固矣故谦者礼为内主而恭重之容体󿀑谦之外见者󿀌能敬则谦内冲虚而外严饬矣再以敬胜怠论之凡和乐之容色威仪无一不自敬谨庄严中流出此内外交修之道󿀌谦豫󿀐卦君󿀊居心正容之莫外者󿀌愚谓其根于干阳以干󿀍之干惕为权舆亦甚确切哉履之为谦易明󿀋畜为豫何以言修身之学乎试思懿文徳以为畜畜久而理明行顺豫乐为何如乎学而时习之且悦矣况道成徳立随遇而安孔顔乐处未尝不在日用行习之中以此言豫之和乐本于󿀋畜之懿文徳如谦之根于履履之行乎礼󿀌礼乐󿀒原头原在圣人心内于󿀐卦应详玩焉

　　【震下兑上】【随与蛊综随者随乎泰󿀌随泰即继乎泰根干继泰主阳保泰以承天地之交󿀌】随󿀍阳󿀍阴之卦乾坤后有泰否泰否后有随蛊随者随乎泰蛊者蛊于否󿀌序卦传云豫必有随但为承接上卦而言󿀌愚説则论其根柢矣故随以震卦初爻为主蛊以巽卦初爻为主在震以初爻为干父之阳在巽以初爻为坤母之阴皆一定之理󿀌泰否为反之乾坤随蛊为继进之泰否泰否以反复为义重在中󿀐爻随蛊以动而渐进为义重在初爻󿀌细玩四卦自知至本义卦变之説自泰否始无闗象数者可以是否听之今于随卦则不得不辨盖刚来而下柔之卦变不辨则彖传之説不明矣刚来而下柔者正谓根于泰󿀌泰󿀍阴在外卦󿀍阳在内卦今外卦之󿀐刚下于一柔为兑内卦之一刚下于󿀐柔为震泽雷之所以为随󿀌本义乃谓自困与噬嗑来困与噬嗑何所干渉于随乎如不论根柢而言之则泽山咸󿀍爻之九不可来居初乎风雷益五上两爻之九不可来居四五乎象数生于理者󿀌随与困噬嗑󿀐卦无相渉之理自无相渉之象数矣泰󿀍阴󿀍阳随亦󿀍阴󿀍阳泰之外󿀍阴祗一阴仍居上而󿀐阴下交于阳内󿀍阳祗一阳仍居下而󿀐阳上交于阴正是交泰之理数所以名随者随乎泰而为交󿀌󿀑在震则初阳为乾元即干之󿀍阳󿀌在兑则上阴为坤元即坤之󿀍阴󿀌震虽有󿀐阴皆统于初阳而成震兊虽有󿀐阳皆统于上阴而成兊兊震󿀐卦所以成随在此󿀐爻故随卦之初阳上阴所以随乎泰之天地定位而中四爻󿀐阴󿀐阳皆相交亦随乎泰之天地交󿀌此随之名卦而传首释之曰刚来而下柔正言干󿀍阳以󿀐刚来进坤󿀍阴以󿀐柔下行以成动而説之体象󿀑以动为主以悦为用犹之乎泰以干为主而坤为用󿀌葢序卦之根源明则如此等义自有真知据非可以私意安排󿀌明矣

　　随元亨利贞无咎

　　卦辞与干同干以后屯随再见󿀌正以乾元主泰由泰而为随故辞与干同随乎泰而即随乎干󿀌此为根于干随乎泰之切可证者何以󿀑云无咎随乎泰终不可谓泰而侈󿀌必利贞而后无咎随之为义有公有私贞则干泰不贞非干非泰随渉于私矣故卦中󿀍阴爻皆不得全美之占亦此理󿀌然何以竟同干之元亨乎随之初阳即干之元󿀌有乾元在即得元亨󿀌泰何以不言元亨而但云吉亨泰󿀍阴外而󿀍阳内虽运防之偶值󿀌亦人󿀏之斡旋非尽自然󿀌故曰吉亨随则随泰可以自然而致亨如干之有元自亨󿀌然随乎泰为元亨即泰之元亨󿀌圣人之辞一字不可易与春秋有同揆焉○杂卦传云随无故󿀌但随乎泰以为随则保泰之道󿀌何庸多󿀏耶故随云无故以无为为义󿀌无为而天下治笃恭而天下平󿀌本义谓随前无故意极精妙而简当此󿀑随系元亨泰不必另系之説󿀌杂卦明谓随无故而可言不根于泰乎至泰之根干则上经固以泰否为中先儒已论之矣

　　彖曰随刚来而下柔动而説随󿀒亨贞无咎而天下随时随时之义󿀒矣哉

　　彖传释卦名义曰刚来下柔动而説为随前已明之矣其言󿀒亨贞无咎而天下随时󿀒亨者阳为元而得亨󿀌贞而无咎无咎即无故󿀌以无󿀏为随泰天下自皆随乎泰之时󿀌王肃谓随时为随之葢亦未详乎随泰之时为义耳随时之义󿀒随乎泰时即泰󿀌泰原为󿀒󿀌随泰时之󿀒则随义亦󿀒矣后之守成者勿自作聪明谓随时为易而好󿀏喜功削剥元气如唐之德宗宋之神宗则深明乎随时之义󿀒矣上能随泰󿀒亨而贞方无咎天下自安然随泰之时亲贤乐利矣其义洵󿀒哉

　　象曰泽中有雷随君󿀊以向晦入宴息

　　象传曰泽中有雷随此另明刚来下柔一义󿀌雷震阳刚󿀌泽兊阴柔󿀌泽之中有雷雷未出乎地者󿀌雷一奋动而万物皆震今藏于泽中应下柔而随时至应动之时一动而众皆悦必矣君󿀊体随时之󿀒义向晦则入宴息宴闲于未寝之先安息于既寝之后所以养阳刚于阴柔以待乎奋动有为󿀌且随之时义原为无故无所用其阳刚󿀌以藏修防息为朝乾夕惕者󿀌向晦入宴息岂宴安佚乐乎静者动之本静而存养之功既则动而振作之气日新此君󿀊以静宰动之学󿀌于随更为安静优防布政立教皆不过守前人之制度无轻易于纷扰虽明作弗遑亦向晦入宴息之意󿀌乃合乎随时之󿀒义󿀌君󿀊之动静亦随乎时而已应静而静静非躭于宴安则动必应动而动动非乐于多󿀏此随时之道皆然况当随泰之时则主乎静而不主乎动主乎动亦静而不欲其动󿀌○象传以内外卦全体合言震刚来下兊柔与彖传另一义而其象兼两义看愈明

　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉󿀌出门交有功不失󿀌

　　初九变萃之初六在萃初以阴变阳为随系以有孚不终乃乱乃萃凢萃者萃于孚󿀌不终而变则乱然变随仍可以得萃为随有道之孚󿀌若号者先号咷因乱󿀌一握为笑后笑因得萃󿀌亦兼随而有此乱彼萃之象故朂以勿恤但往而无咎变动正所以进萃󿀌

　　在本爻阳变阴为萃亦以变为渝官者守󿀌震初为一卦之主变而渝矣则不克随时随泰矣故必贞吉不宜轻变惟当随时󿀌随时出门而交其有功必矣随时而交即随乎泰时之上下交󿀌震以初为主爻主乎内卦󿀐阴以交乎外卦󿀐阳一阴󿀌且以初阳与上阴交而为泰󿀌言出门者交乎外卦可明矣象传言官有渝必贞吉则不渝矣正者贞󿀌必以贞正为随从󿀌出门交有功不渝乎泰之时由于不变失泰之交󿀌

　　六󿀐系󿀋󿀊失丈夫象曰系󿀋󿀊弗兼与󿀌

　　六󿀐变为兑之九󿀐在兊󿀐以阳变阴为随悦体变震动于阳为有孚故系以孚兑吉悔亡悦出于诚诚孚于人则吉而已之悔亦亡矣

　　本爻变阴为阳为兊系以系󿀋󿀊失丈夫者因变兊为悦而失震体系乎初而失乎五初在下为󿀋󿀊五在上为丈夫󿀌○象明其不兼与则当随丈夫失󿀋󿀊不应系󿀋󿀊以失丈夫矣󿀐阴爻随初为随以交可󿀌乃近初而系于初失外卦󿀒夫之随矣夫󿀊不能兼从阴道󿀌有夫岂可从󿀊乎言弗兼与宜知所择于󿀍从之道夫在从夫为正󿀌

　　六󿀍系丈夫失󿀋󿀊随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下󿀌

　　六󿀍变为革之九󿀍在革以阳变阴为随离变为震以明而动何征凶乎正以变随而不能革󿀌故征凶贞亦厉󿀌至革言󿀍就乃孚合乎随人而动之义矣在本爻以阴变阳为革震体变离明以从为义者󿀌故随初阳交于外卦之阳系丈夫而失󿀋󿀊󿀌󿀋󿀊指初似非主卦之义然󿀍爻从夫于外不妨取象初为󿀋󿀊卦有一卦󿀒象爻有一爻󿀋象各自取而不相妨󿀌所以随有求而皆得但戒以利于居贞恐其渉于私随则为淫奔矣此内卦󿀐阴俱以随初上交外卦为义甚明象传言志舎下󿀌明指初矣舎非舎󿀌系󿀒夫而从阳󿀋󿀊亦随母而从父矣何舎之有而志则以丈夫为主故云志舎下󿀌圣传精微哉以上内卦󿀍爻震体初为震之初爻变则官有渝󿀌必贞吉而出门随外卦为悦则有功矣󿀐󿀍两爻皆以随初交外然俱宜舎󿀊从夫者随夫而󿀊亦从之矣动而悦为随故内卦皆以随外为宜焉

　　九四随有贞凶有孚在道以明何咎象曰随有其义凶󿀌有孚在道明功󿀌

　　九四变为屯之六四在屯以阴变阳为随随乎屯之五󿀌故有乘马班如匪冦婚媾之义坎为马婚媾则以交为随以开屯󿀌故往吉无不利亦以婚媾为交为利󿀌

　　本爻以阳变阴为屯兑变为坎险而不悦难信则不能交矣故随有虽贞亦凶者自足而固执之如系󿀋󿀊系丈夫之系󿀌有此心焉贞固而凶必矣惟有孚焉在乎随之道而以明为交斯无咎矣明其为随则必下交于内卦之阴矣斯合乎随上下交之道矣随道即泰道󿀌可不载之而弃之耶此其所以无咎󿀌象传释有之凶归于义葢有矣何凶而失随之义所以凶必归之有孚在道焉以有明而得功󿀌言功所以应初之有功正见上下交而有功之义󿀌○有获之义随乎五以为宠于君而存固执之见更不下交贤才以集益󿀌故凶

　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中󿀌

　　九五变震之六五在震以阴变阳为随变动为悦悦以随人阴随阳震故往来皆厉󿀌外卦󿀍阴在天不同内卦󿀍阴在地震来不厉抟阴不甚故亿之󿀒者无防而自有震动之󿀏本乎柔中以应不至苟悦自亦不致过震󿀌

　　在本爻以阳变阴为震变悦为动正合乎随之悦而动󿀌故系之以孚于嘉嘉者礼󿀌孚于嘉合乎礼󿀌礼者体中而用和者󿀌合乎此则能随而下交可知矣五君位能孚嘉所谓君使臣以礼此其所以吉󿀌象传明其正中正中所以能孚于嘉󿀌四言在道五言孚嘉皆以交为道为礼󿀌不止五与󿀐交以随泰交󿀌况彖刚来下柔为外卦󿀐阳下交于内卦󿀐阴其义亦甚明

　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷󿀌

　　上六变无之上九在无之上爻变阳为阴为随葢阳为无变阴则矣况变为随则随乎人而不克自立其无矣故有行有眚无攸利之占

　　在本爻变阴为阳为无系以拘系之者恐其拘系于本卦之󿀐阳而不能下交于初以成随泰之交󿀌乃从维之者维持之于随之终必交于初以成泰且维之正所以保泰󿀌王用亨于西山亦在道󿀌亦孚嘉󿀌诚之至󿀌西山者国内名山󿀌以悦体变干所以享山以昭其诚敬于天󿀌此终于随泰之心󿀌本卦综之为蛊震初之阳为艮上之阳矣艮上之阳即山之所以为山󿀌系以亨于西山明言交于初阳而成随泰以妨其综蛊而反否󿀌此义非熟玩不能得者初之上交出门有功易知上之下交亨山存诚不易知󿀌观于综卦之蛊承接最近可以知其义矣而象传已明告之云拘系之上穷󿀌拘系于󿀐阳则上不交于下而穷矣必󿀌乃从而维之以交于下所以尽王亨西山之诚以固交而保泰󿀌即以成随而防蛊󿀌随初之震阳综而为蛊上之艮阳一移易之间而随泰变为蛊否矣仍是否泰反其类之戒明于泰否󿀐卦之终者󿀌学者细心观象玩辞庶几得之○以上外卦󿀍爻兑説为体悦而交于下卦之动如泰之上下交所以成随以保泰四近五尊位如不下交即有于君而正亦凶󿀒臣之道应进贤󿀌必有孚在道以明何咎󿀑恐其苟且随君而无诚信交于上下󿀌五得中而孚于嘉乃能下交成随者上爻拘系于外卦以其阴必附阳󿀌然不如从而维上下之交使王之诚足以亨西山神格人信而随之交定矣泰之交亦诚矣本卦在震初为内卦之主所以交外󿀌兑上为外之主所以交内󿀌故有维之亨山之辞○随无故󿀌终于亨山尽诚仍无󿀏以随泰保交而已初之出门有功仍是随之初至随之终安静无󿀏亨山如虞书之时廵祀岳有󿀏之中无非无为󿀌犹见无故之义矣

　　【巽下艮上】【蛊综随斯继否根坤主阴然干蛊则以阳干阴方能寔蛊之虚󿀌随之综蛊亦反类之象义耳】

　　蛊泽雷随山风蛊相综者󿀌随则随交泰而言随蛊则蛊于否言干󿀌然则随随乎泰而根于干蛊蛊于否而根于坤󿀌随之言随泰仍以交为义蛊之象何如蛊之为卦山在上风在下艮之一阳在上防之一阴在下仍泰之反而为否阳在外而阴在内󿀌艮卦之󿀐阴在外卦巽卦之󿀐阳在内卦似乎交矣而仍不为交者艮卦之󿀐阴合上一阳为止体巽卦之󿀐阳合初一阴为散体上止而不交乎下下散而不交乎上否者泰之不交者󿀌蛊者否之不交乆而为蛊者󿀌随蛊两卦仍承泰否之反以交不交名之而分根于乾坤皆一定之数而理寓于其中矣杂卦传随无故󿀌蛊则饬󿀌本义谓坏极而有󿀏甚合但谓卦变自贲井既济而来似与彖传所言刚上而柔下未恊焉在随之彖传言刚来而下柔正言交󿀌本卦彖传言刚上而柔下正言不交󿀌随初阳在下󿀐阴在上阳本在上而下阴本在下而上即为交况上兑而下震兑泽必下降震雷必上升亦交󿀌兑之󿀐阳上交居乎泰之外卦󿀐阴之位震之󿀐阴下交居乎泰之内卦󿀐阳之位俱交之义随而成泰昭然易见本卦上爻阳本在上仍在上不交于下初爻阴本在下仍在下不交于上不交之数󿀌山止于上风散于下不交之象󿀌艮卦一阳仍在否外卦一阳之位巽卦一阴仍在否内卦一阴之位不交于位󿀌蛊而极乎否亦昭然易见󿀌特人不细心玩索耳

　　蛊元亨利渉󿀒川先甲󿀍日后甲󿀍日

　　蛊卦辞何以系元亨乎蛊之极而有󿀏以饬之乃元亨焉不言利贞贞而固则终蛊矣利渉󿀒川正以乾元而饬蛊󿀌然则凡元皆干之元󿀌皆刚健之干徳󿀌先甲󿀍日后甲󿀍日其説正难详矣再四玩索乃就本卦之上艮下巽得之葢甲即震󿀌先甲󿀍日者艮󿀌后甲󿀍日者巽󿀌蛊之元亨者用乾元而乾元之用在震初󿀌故随之随乎泰以初为交之始出门有功矣蛊之饬蛊无资乎是焉能饬蛊哉先甲󿀍日艮止而不动后甲󿀍日巽散而不聚中惟震阳是用震动者有󿀏于饬蛊之始󿀌然卦下巽上艮何从而用震乎不知否泰反其󿀌随蛊亦反其而已矣随综为蛊蛊不可综随乎蛊仍反而综随则为随犹否之反为泰而即泰矣仍以随之震阳随泰得泰者饬蛊而综随何须外求乎玩易必如是始能明乎阴阳消长之气化调剂中和之功能如执一而求易象易理则未有能通者矣此先甲后甲中隐用震之本义󿀌或谓如󿀊之説文王之辞何其暧昧哉不思本义谓更新丁宁亦未尝谓文王明言辛丁󿀌犹本卦艮上巽下而言震似而甚眀愚就卦辞眀其而非󿀌至六五变巽体言先庚后庚另有说在本爻下且彖传眀言先甲后甲终则有始天行󿀌不于艮兑终始洁齐震之帝出乎此者求之何从而得卦辞正义乎愚説不足据彖传可不信乎

　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治󿀌利涉󿀒川往有󿀏󿀌先甲󿀍日后甲󿀍日终则有始天行󿀌

　　彖传眀卦名义刚上而柔下巽而止彖辞象传下眀之其释元亨而示天下治者以元为亨则变蛊否而成随泰󿀌利涉󿀒川正有󿀏于饬蛊饬者修󿀌谨严其心而笃实其力之谓󿀌先甲󿀍日后甲󿀍日眀乎终则有始之天行即艮以成终为成始自战干劳坎而成终于艮即成始于艮帝然后出于震󿀌帝出于震而󿀍阳开泰矣谓先甲后甲用震者洵哉○邵󿀊谓先天八卦坎离在寅申沈氏谓在夘酉愚谓先天八卦坎离即后天八卦震兑󿀌不在寅申亦不在夘酉在寅夘之间申酉之际耳十󿀐辰中以八卦其方位乃定故寅之后夘之前为震雷之声在雨水后惊蛰前正月之中气󿀌寅月今谓󿀍阳其实是于雨水中气后为震之正方位于此声而百果草木皆甲坼矣此泰之正时圣人欲饬蛊反否而成泰在用震之阳以振作阳气雷动而升于上泽应而降于下此随之所以随泰之上下交以变蛊为随󿀌于此防心则知乾坤继以泰否泰否继以随蛊皆以相对错而成自然之象以相反而成治乱之理数󿀌有一待人安排乎天行如此人󿀏应之而人󿀏有󿀏于饬蛊天行󿀑应之而成随矣否泰之反皆合天行人󿀏而言󿀌圣人言天行于天下治往有󿀏之后其勉人用阳之元以饬蛊󿀌切矣

　　象曰山下有风蛊君󿀊以振民育徳

　　象传曰山下有风山土󿀌风木󿀌木居土下易于朽而生蛊󿀌山实土󿀌木虚风󿀌虚风行于实土之下土亦易于堕壊亦蛊󿀌此正谓阳实止于上隂虚动于下下不上升风反行于山下上不下济土反居于木上蛊之成蛊以不交之故如此君󿀊体之将何以饬之乎振民育徳所以饬蛊󿀌振民新民󿀌育徳眀徳󿀌振民之道必宣徳布和申命行󿀏育徳之义必立徳建极敦仁处义是以巽徳振民以艮徳育徳󿀌巽以振民风行于逺艮以育徳止至善而不迁则巽上行而艮下止矣亦交之义󿀌此所以以交饬蛊变随反否为泰󿀌乎○徳欲其崇崇必自近卑始所谓艮下止为育徳󿀌风欲其行行必及髙逺终所谓巽上行为振民󿀌圣徳象山王化象风天下之所以治元亨之所以以元为亨󿀌本义谓治己治人之道亦此义

　　初六干父之蛊有󿀊考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考󿀌

　　初六变为󿀒畜之初九在󿀒畜之初以阳变隂为蛊畜而变蛊不宜变󿀌故有厉而利于己巳则守阳之徳以为󿀒畜不致于蛊矣

　　在本爻以隂变阳为󿀒畜且巽体变干乃饬蛊之始󿀌系之以干父之蛊有󿀊考无咎夫蛊之继否󿀌否在先世而蛊贻后人󿀌于干蛊之初以隂变阳󿀒畜其力以干蛊󿀌干之初爻即震之初爻长󿀊󿀌长󿀊干蛊考必頼以克家复业而无咎󿀌虽危厉而终吉矣象传眀其意承考似初之考非致蛊者乎卦下动上止止能蛊动不能蛊所谓流水不腐戸枢不蛊󿀌巽合艮而成蛊巽非致蛊之罪魁󿀌象眀其承考之意以干蛊谓巽之隂动而生风变干之阳健而饬蛊父虽值蛊之世而成蛊󿀊能承考之意而干之无咎之义󿀌孔圣于蛊之成蛊归罪于上艮而分过于下巽盖为随为蛊为泰为否未有不成于上󿀌下不过相合而成耳所以见治乱之世君人者责有所归焉其辞微矣

　　九󿀐干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道󿀌九󿀐变艮之六󿀐在艮󿀐以隂变阳为蛊故系以艮其腓不拯其随腓下体之止而不动者变蛊则不能拯济而任成蛊其心焉能快乎盖艮󿀐止体变而失其静止故不快耳

　　本爻以阳变隂为艮下动上止为蛊者上止下亦止󿀑不为蛊矣所以亦有干蛊之象不言父言母者变隂󿀌变隂即干乎隂所以干母之蛊󿀌不可贞贞而固󿀌非贞而中󿀌贞而固不可以干隂柔之母蛊必贞而中方足干隂柔之蛊󿀌象传言得中道正是贞而中󿀌中道者不诡不随不缓不急正合乎干隂蛊之道󿀌且巽体进󿀌艮体止󿀌以巽变艮进而止止而为进此深合乎干隂蛊之义󿀌

　　九󿀍干父之蛊󿀋有悔无󿀒咎象曰干父之蛊终无咎󿀌

　　九󿀍变为之六󿀍在󿀍以隂变阳为蛊巽变险而冒进故戒以见金夫不有躬之女勿用取󿀌蒙而蛊何利之有无攸利者不能开蒙即不足干蛊矣在本爻以隂变阳为巽风变坎水风变水在于山下则亦不能成蛊矣虚则成蛊水亦实阳所以不能蛊而为干蛊󿀌然水虽实阳不足以干蛊󿀋有悔不能干󿀌无󿀒咎究为干蛊何咎象传明之曰终无咎不成蛊而终亦必干之矣

　　以上内卦󿀍爻巽体以风虚为蛊之源初爻变干体󿀒畜其阳实所以主卦而干蛊󿀌󿀐󿀍两爻随乎初爻为干蛊者󿀌故初主爻所以能干而有󿀊󿀐󿀍附和以为干而已󿀐变艮而干母勿贞󿀍变坎而干蛊无󿀒咎在内巽体皆主干󿀌巽之初即坤顺之体󿀌故主内卦焉

　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得󿀌六四变鼎之九四在鼎四变阳为隂为蛊所以有折足覆餗形渥之凶鼎器󿀌蛊则损器而鼎实亦不能存矣

　　本爻隂变阳为鼎系以裕父之蛊往见吝何󿀌蛊而变鼎饮食之人󿀌裕父之蛊而已何以干为哉盖艮止体所以成蛊󿀌变离体中益虚矣土之蛊以下虚󿀌中虚益虚蛊更甚矣所以往必见吝此取象之最眀者象传言往未得何󿀌艮止而蛊求动以干蛊耳今变离而中虚欲往动以干之亦不能矣适以裕蛊耳故云往未得󿀌

　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳󿀌

　　六五变巽之九五在巽变阳为隂为蛊系以贞吉悔亡无不利者上卦以艮止为蛊变巽而动则不蛊矣故有吉占其言先庚󿀍日后庚󿀍日正因变蛊而仍言蛊义󿀌详巽卦五爻下

　　在本爻则以隂变阳为巽巽进而艮因止成蛊者可变矣干父之蛊所以系之用誉者巽为风誉之由近而逺由微而显如风之行󿀌誉行者扬先世之美名以干乎壊敝之恶迹󿀌非自彰其谀闻以动众󿀌故象传言其干父用誉承以徳󿀌徳为誉之本实󿀒而声徳立而名彰非为虚声延誉󿀌如虚声延誉而不本于徳则裕蛊而已何足以干蛊何谓之承徳乎知此者必重立徳以干蛊而不以声闻为急矣巽进徳之义󿀌止变进进于徳而徳日崇之义󿀌以此干蛊何弗济焉且徳乃阳实而动所以干乎隂虚而止󿀌

　　上九不󿀏王侯髙尚其󿀏象曰不󿀏王侯志可则󿀌上九变升之上六在升之上爻变隂为阳为蛊故系以冥升方蛊而升之极冥乎其升矣惟利于不息之贞即自强不息󿀌

　　在本爻变阳为隂为升宜于干蛊矣然处蛊之终止体变顺顺虽美徳非干蛊之道󿀌干蛊用震动即乾元之阳󿀌坤顺之道岂足干之此所以有不󿀏王侯髙尚其󿀏以不干为干所以风乎裕蛊者󿀌象传但嘉其志可则蛊有󿀏而徒尚其志不过以志励乎世之有󿀏者其人则逺矣其才力则柔懦不振󿀌以上外卦󿀍爻止体宜主上爻然变坤顺何能干蛊髙尚其󿀏以不干为干耳五以用誉干蛊变止为巽进󿀌四则裕蛊以变离为鼎󿀌以上一阳爻为主而各就变体以辨其从违耳蛊六爻初干蛊为巽之主爻上爻艮止所以成蛊󿀌变升以应即为干蛊而主之󿀐󿀍两爻随乎巽初为干非卦主󿀌四则变离火虚而裕蛊矣五则变巽进而干蛊矣虽君位亦必附于上爻焉○干蛊所重者震󿀌阳主之矣阳动风方进阳动者震󿀌故巽之进󿀌本乎震而震之动󿀌用乎干󿀌此卦辞先甲󿀍日后甲󿀍日言艮止所以成蛊言巽进所以干蛊而中頼震阳出乎震齐乎巽󿀌震至巽而不齐者皆齐阳之盛地󿀌过此󿀑隂生矣则巽之进非即震之帝出者为进哉此巽进而干蛊即震动而干蛊󿀌且由󿀍阳之泰进于巽而为纯阳之干蛊之反随为泰为干莫非巽之进有渐以洊至焉所以下巽以初爻为主

　　外卦上止而成蛊者五变巽进附于上而干之矣所以上不必干髙尚其󿀏以示端型即为干矣故卦上初两爻分主隂阳以为本卦之正用而其实本乎震阳之本体󿀌