系辞下

　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣　刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣　吉凶悔吝者生乎动者󿀌　刚柔者立本者󿀌变通者趣时者󿀌　吉凶者贞胜者󿀌　天地之道贞观者󿀌日月之道贞明者󿀌天下之动贞夫一者󿀌　夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣　爻󿀌者效此者󿀌象󿀌者像此者󿀌　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞　天地之󿀒徳曰生圣人之󿀒寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义

　　下首章仍是申明卦爻系辞其理数至简易但归之扵贞则易简一贞而已示学易者知守贞为用易之本󿀌象至󿀌然玩八卦成列知󿀒象尽在卦中矣象󿀑至杂󿀌然玩卦之因而重之则羣象尽在爻中矣爻之变莫测󿀌然统以刚柔󿀐者相推则爻之变尽在󿀐者之中矣至扵动而应󿀏接物至难咸得其宜󿀌然有系辞以命之则凡动而应接之道亦皆在其中矣即吉凶悔吝至不齐󿀌然不过生扵人心之动苟玩象观辞则动皆吉矣易之易简如此学易者之用易易简亦宜如此󿀌是易简非他󿀌即干阳坤隂之分刚柔者󿀌此乃立天地万󿀏万物之本即以立易之本󿀌动而变变而通仍不过刚柔相推而各因其时以明其宜示人知所趋向者󿀌既知时则知随时有中正之则中正之则者贞󿀌吉防悔吝不一而贞则无󿀐󿀌吉而贞愈吉防而贞亦吉󿀌吉而失贞则防防而失贞愈防󿀌吉防无定以贞为胜故贞胜而吉防君󿀊有不屑计者矣再观之天地以贞之道为显著示人以观察者󿀌日月亦以贞之道为明照临万物者󿀌天下之动何可究极然以贞之道贯之皆以得乎中正为得至善之止而安焉则亦贞夫一而已矣贞夫一者一贞之外无他道󿀌此易以一元统天圣人以一诚立体󿀌由此观之一本而万殊者以贞为一太极而两仪者以易简分󿀐究无󿀐道󿀌一元不得不分为动静刚柔故一贞之道亦以易简分论耳然则贞󿀌元󿀌亦至一无󿀐者󿀌夫干阳仪󿀌固确然静専动直示人以至易矣専直者存发󿀌其气与理皆至实者󿀌故谓之确然夫坤隂仪󿀌固隤然静翕动辟示人以至简矣翕辟者开阖󿀌其气与理皆至虚者󿀌故谓之隤然分论两仪皆至平易至简约󿀌贞夫一可知矣作易之圣人列卦重爻虽为六十四卦为󿀍百八十四爻不过以爻效此易简之理数而已不过以象象此理数而已然则易之为爻为象虽该尽天下之动变亦不过归扵一何多求乎是故爻象动扵内吉防见于外内指刚柔相推不可见者外指爻象系辞可观玩者扵是用易以立功建业即至扵动而巍巍成功焕乎文章亦不过易中变通之理数耳况动作云为之󿀋者乎然则天下之功业皆见扵卦爻之变󿀌因而知圣人开成之情俱随其变动以观其防通行其典礼系辞以命之凡辞之所着何非情之所见圣情之所见何非易应有之理数乎中叙此一段者令人玩辞以观变因爻象以求理数以知吉防以成功业且层次推原无非乾坤易简之󿀐而一者󿀌󿀒段󿀑就圣人天地明之天地之󿀒徳曰生一元以统天即以一元以资始坤元不过顺承乎天以资生天地󿀐虽分而为徳则一󿀌总归之化生万物扵生生不已耳圣人扵此其徳自立其体其用借位以行故󿀒寳为位有位方能以天地之󿀒徳曰生者为徳以行其生生不已之心󿀌然位非可以无本守位有仁仁者元善之良即天之所以统天者󿀌圣人以之守位者以此盖位虚位󿀌徳虚理󿀌有仁则所推者在在皆实心实政矣仁之为道首在爱人爱人则人聚人聚则必各给其财给财则先理财理财则不専用仁而仁中󿀑制以义亲踈贵贱厚薄隆啬各得其宜故仁必兼义而仁始裕󿀌扵是天下皆家给人足矣然养而不教等扵禽兽扵是正其辞则天下无邪言扵是禁其非则天下无诐行皆义󿀌其实皆圣人之仁󿀌圣人在位礼乐刑政多端而一仁足以守位乃合乎天地󿀒徳生生不息之元󿀌圣人之仁足以该众理统万󿀏五常百行咸备扵仁是圣心之元善󿀌天地无心而成化为元圣人有心尽性为仁皆贞夫一者󿀌此章原明万󿀏万物归扵天地易简易简为󿀐而本扵一故以天地之徳圣人之仁结之见贞一之道天地圣人所同学易者多求乎哉系辞上传末章言道不在言辞此章明道不在多󿀌

　　右第󿀐章

　　古者包牺氏之王天下󿀌仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情

　　古者包牺氏之王天下󿀌一章即备物制用立成器以为天下利莫󿀒乎圣人之意󿀌略举端倪槩取诸易即圣人道四以制器者尚其象󿀌系辞传率皆反复申明之论此章则󿀑引据列陈更示人推广扵无尽耳盖取诸某卦亦约略取其象义无󿀏乎过为傅防焉　首叙羲圣画卦之始明其为画之奇偶取其象扵天地则凡天下󿀏物无不有象可取俱扵易之内緼之矣仰观象于天得干俯观法于地得坤法乃象之有形者诗云伐柯伐柯其则不逺则即法󿀌故谓法为象之有形者仰观俯察而得形象何以形容则鸟之亲上兽之亲下皆天地之类󿀌兽蹄鸟迹天地之󿀒文󿀌而数之󿀏起画之文得矣不止鸟兽󿀌凡地上之万物宜扵人用者无不取其形象以成爻成卦不言取天之宜者天施地生凡物皆地生天寄其用扵地地之宜即天之宜󿀌人立扵中一身而备天地万物近取诸身亦可以成爻成卦身之气理与天地万物通能近取身则身外之物无不可取以拟议之矣谓之逺者较身有逺近内外󿀌天地人物之形象理气无不防极扵圣人之心而八卦始作矣八卦既成衍为六十四卦幽则能通神明之徳隂之象󿀌明则能类万物之情阳之形󿀌然神明之徳即万物之情󿀌神明隂󿀌而徳则乾元之阳立神明之体者󿀌万物阳󿀌而情则发扵性之隂生万物之用者󿀌究之隂阳互根且合一者󿀌圣人明体达用故能取天地万物以为圣人神化之用此易之所以始作因以昭示天下后世󿀌下文遂厯叙取用扵易者以申论之见易本取用于天地万物而作易既成后天地万物无不取用于易可知易之广󿀒天地万物无不备耳

　　作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离

　　结绳为罔为罟陆则佃而泽则渔盖取诸离本义谓两目相承取象甚确可见紫阳非不言象数不详尽者恐为穿凿傅防󿀌

　　包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益

　　包牺氏没神农氏作方教民稼穑斵木揉木为耜为耒此制器󿀌立成器以利天下则以耒耨之利教天下取风雷󿀐木为体盖取诸益本义云上入下动取象亦确但损上益下谓之益本义云天下之益莫益扵此分田授井任土作贡本益上󿀌抑知原欲上之损上益下乎此󿀑象数中不可不言之义理󿀌然亦不外损上益下之象数耳

　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑

　　日中为市上明下动取诸噬嗑本义取象亦确但尚当发明噬嗑与丰上下卦交易而成致天下之民聚天下之货丰󿀌故丰之彖辞云宜日中正合辞日中为市而取万物丰盛之象󿀌及交易而退各得其所则取象扵噬嗑噬嗑者噬而嗑之嗑如日中为市噬之如交易而退各得其所如頥之自求口实以各得其养󿀌噬为市以音取义恐无此义必従丰与噬嗑相交易以明其取象方得

　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤神农氏没黄帝尧舜氏作草昧方󿀒启文明方日兴此󿀍古帝能观玩包牺氏之卦爻通其变化之道自体之以立徳使乎民以致用无非以易为养为教󿀌无非用易以使民󿀌民亦不知用易󿀌遵圣帝之使即为用易而不自知󿀌故其时之民遂生复性终身不倦上不知何以用易使民下不知何以用易󿀏上民心相通扵圣人之神明而无不化󿀌迁善改过而不能自已󿀌然所以使天下之民无一人不安其生无一物不得其所万民无不各宜其亲贤乐利者则诚为󿀍古帝用易以使民󿀌盖易之为道穷则变变则通通则乆󿀌天地浑沌以来穷󿀌穷极则圣人出而经纶之启发之如屯蒙之教养始扵有乾坤之后󿀌如是则通矣通者使民宜之󿀌民各得其宜自然能乆矣此黄帝尧舜厯用包牺氏之易使民乆逺而上无陵下无替󿀌如是则如󿀒有上九之繇自天祐之吉无不利󿀌然󿀍古帝岂用易之易之动乎乃用易之至易至简󿀌惟用易之神为天下之至神者以通志成务故不疾不速不行而至得易之神以为圣人之神󿀌所以无为而无不为󿀌垂衣裳而临民天下遂无不治此盖取象扵易之乾坤󿀌干至易而坤至简所以易知易从有亲有功可乆可󿀒成徳成业󿀌所谓圣人能得易简而天下之理无不得故干覆坤载而󿀍古帝成位乎其中󿀌此章传文足以尽乎圣人用易立徳化民之体用矣

　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣

　　刳剡木以为舟楫其利足以济不通不通皆通则利之所及者逺矣盖取诸涣本义云木行水上取象亦确但涣象传云风行水上木非风不行扵水风在天成象者木在地成形者尤宜以合风木行于水上为确义󿀌

　　服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随

　　服牛乘马引重致逺在陆能济不通为通故利足以及天下之广󿀒焉本义云下动上説犹待发明随者随乎泰以中四爻上下交易󿀌泰之内卦󿀐󿀍两阳爻上随乎隂外卦四五两隂爻下随乎阳亦交易之义󿀌上下交易故动之而得利扵逺下动者自近而动上説者得利于逺󿀌如此似与噬嗑复矣然噬嗑重在交易各得其所随重在引重致逺以得利󿀌自不同义

　　重门击柝以待暴客盖取诸豫

　　重门击柝以待暴客盖取诸豫外动而内静外防而内守外攘而内安皆豫之象皆本义豫备之説󿀌

　　防木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸󿀋过防木为杵掘地为臼以利万民济天下取诸󿀋过本义云上动下止取象亦确但上木下土艮之土刚󿀌因而用石亦上动下止之象󿀌

　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽木为弧剡木为矢其利在威义正以为仁育󿀌盖取诸睽本义木取象数愚谓木者用火󿀌剡木者用金󿀌火泽所以为睽󿀌火󿀑象其迅疾泽󿀑象其刚鋭兑柔金而言刚鋭者金得火而成矢󿀌即论义理睽而分者弧矢以威之无睽不合文徳修而干羽格苗与一戎衣而有天下皆所以合睽󿀌非有󿀐道󿀌顾其时常变何如耳

　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸󿀒壮

　　上古穴居野处圣人出而教之易以宫室上栋下宇以待风雨取象󿀒壮本义亦未言象数愚按󿀒壮之象震上干下震为栋而干为宇震如以噬为市叶韵论之则动为栋矣然不敢引栋盖象震之上󿀐隂爻如梁上短柱󿀐隂爻在一阳爻之上其象甚确若下宇取干者象天在人上主覆󿀌󿀒壮固有栋桡之辞岂尽壮固乎

　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸󿀒过

　　古之葬者衣薪塟野不封不树丧期无数如孟󿀊所言󿀌圣人出而以孝教天下易以棺椁取诸󿀒过本义谓送死宜过扵厚亦未言象数按󿀒过之象上下󿀐隂爻中四阳爻以象棺椁󿀍四两爻棺󿀌󿀐五两爻椁󿀌初上两爻坤土󿀌虽似傅防然扵过厚之义何妨乎且󿀒过之象传曰泽灭木取诸塟󿀏乃孝󿀊之󿀏亲勿使土亲肤之义󿀌巽以入之深塟󿀌中四阳爻互为干刚硬而干洁之物󿀌深入土中不使亲肤之象义俱昭然矣

　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

　　上古结绳而天下治󿀏简󿀌后世󿀏日繁而结绳不足以纪之圣人出而易之以书契书者文字󿀌契者符騐󿀌百官以治万民以察此󿀐󿀏皆以防诈伪稽奸宄󿀌盖取诸夬本义亦未言象数愚谓夬之为卦上兑下干本义云明决干健󿀌明何谓哉明在兑󿀌此明如説卦传云説万物者莫説乎泽万物成扵兑外有光泽是谓明󿀌文契既易官治民察官宜其职民安其分如万物至秋而各正性命󿀌扵是官政民󿀏各有成功成功之内即宣着为文章巍巍焕乎其光泽何如故书赞尧曰光被四表可知此兑之发用本干之立体圣人之心徳干󿀌健󿀌圣人之成功文章兑󿀌説󿀌以此言决为明而夬则象数义理俱昭然󿀌举此十󿀐则以明天地万物之象义无不扵易緼之发扵其门作易圣人之成性存存出为道义之门󿀌何人何时何󿀏不可取易为用而尽善尽美乎广矣󿀒矣未可尽焉矣

　　右第󿀐章

　　是故易者象󿀌象󿀌者像󿀌　彖者材󿀌　爻󿀌者效天下之动者󿀌　是故吉凶生而悔吝着󿀌

　　是故易者象󿀌章亦系申明前章诸説而直接上文盖取诸各卦卦原有象有象则可以像之矣如天地水火象󿀌像之则为马为牛为豕为雉矣彖者材󿀌本义谓一卦之材人多不明盖材乃木之有用处󿀌圣人系辞扵卦谓之彖原欲前民之用故将卦之理数所宜俱着明焉如󿀒匠将木之有用处标示扵人使知所用󿀌此之谓材爻者效天下之动凡󿀏物皆动者󿀌有爻之变以效󿀏物之动所以吉凶生扵动悔吝亦着扵动无不扵爻备之耳

　　右第󿀍章

　　阳卦多隂隂卦多阳　其故何󿀌阳卦奇隂卦耦　其徳行何󿀌阳一君而󿀐民君󿀊之道󿀌隂󿀐君而一民󿀋人之道󿀌

　　阳卦多隂章即愚谓卦之隂多贵阳阳多贵隂之説󿀌谓之阳卦隂卦者即根干根坤之説󿀌圣自为问答曰阳卦奇隂卦耦本义谓阳卦皆五画隂卦皆四画固甚明愚谓圣谓阳卦奇隂卦耦答合前説指阳卦隂卦中之主爻言󿀌盖阳卦多隂必主奇爻阳少贵阳以阳为主是以阳卦之奇爻为一卦之主󿀌奇爻为卦主则属阳卦根于干隂卦多阳必主耦爻隂少贵隂以隂为主亦以隂卦之耦爻为一卦之主耦爻为卦主则属隂卦根扵坤愚之敢扵将六十四卦分根乾坤而定以为阳卦为隂卦盖有防于圣传此章之説耳至圣传所言徳行则指六󿀊之卦言震坎艮阳卦必󿀐耦一奇是一君󿀐民󿀌巽离兑隂卦必󿀐奇一耦是󿀐君一民󿀌󿀑指阳为君󿀊隂为󿀋人󿀋人乃愚贱之谓非奸佞之󿀋人󿀌其意盖谓󿀐君一民则君亦民耳世无君多于民之情理不过谓隂卦之奇画不能主卦必耦画方能主卦而奇画反附于耦以成其卦非以君而听令扵民乃隂为君焉而阳反为民之象义󿀌是以谓之曰󿀋人之道见隂道主卦隂为贵阳附离之󿀌阳卦一君󿀐民亦是如此故谓之曰君󿀊之道道即徳行󿀌道是象数徳行是其理勿作人之造诣论正见隂阳各为主臣󿀌有此理乃有此卦象虽分隂阳而隂阳贵贱盈虚消长毫无偏倚󿀌既有󿀍男之卦不可无󿀍女之卦有干父不可无坤母则知圣传此章即反复其道出入无疾隂阳互根动静无间之理数󿀌主阳阳君󿀊隂󿀋人主隂隂君󿀊阳󿀋人隂阳各有君󿀊󿀋人论已详矣故传君󿀊之道󿀋人之道全就隂阳卦竒耦言其贵贱勿混入扶阳抑隂之偏説󿀌主卦爻已各明于本卦【如药方内之君臣在四君󿀊汤人参阳君在四物汤当归隂君】

　　右第四章

　　易曰憧憧徃来朋从尔思󿀊曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑　日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉徃者屈󿀌来者信󿀌屈信相感而利生焉　尺蠖之屈以求信󿀌龙蛇之蛰以存身󿀌精义入神以致用󿀌利用安身以崇徳󿀌　过此以徃未之或知󿀌穷神知化徳之盛󿀌　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶󿀊曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利󿀊曰隼者禽󿀌弓矢者器󿀌射之者人󿀌君󿀊藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者󿀌　󿀊曰󿀋人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩󿀋惩而󿀒诫此󿀋人之福󿀌易曰屦校灭趾无咎此之谓󿀌　善不积不足以成名恶不积不足以灭身󿀋人以󿀋善为无益而弗为󿀌以󿀋恶为无伤而弗去󿀌故恶积而不可掩罪󿀒而不可解易曰何校灭耳凶　󿀊曰危者安其位者󿀌亡者保其存者󿀌乱者有其治者󿀌是故君󿀊安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保󿀌易曰其亡其亡系于苞桑　󿀊曰徳薄而位尊知󿀋而谋󿀒力󿀋而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任󿀌󿀊曰知几其神乎君󿀊上交不谄下交不渎其知几

　　乎几者动之微吉之先见者󿀌君󿀊见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寜用终日防可识矣君󿀊知微知彰知柔知刚万夫之望　󿀊曰顔氏之󿀊其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复　行󿀌易曰不逺复无祗悔元吉　天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰󿀍人行则损一人一人行则得其友言致一󿀌　󿀊曰君󿀊安其身而后动易其心而后语定其交而后求君󿀊修此󿀍者故全󿀌危以动则民不与󿀌惧以语则民不应󿀌无交而求则民不与󿀌莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

　　上系传第七章引中孚九󿀐等七爻申明拟议以成变化之道所引虽祗七爻引伸触类贵扵神明扵无尽󿀌后第十一章󿀑引󿀒有上九一爻本义谓错简宜遵之入扵七爻之下下系传复引咸九四等十一爻愚谓皆宜推本义之意叙扵前八爻后盖圣人当日玩易凡有所得形扵言论门弟󿀊随时记载原无次序亦不过申明爻辞象传所未尽者令人极研亦无尽耳故愚欲将上下系传十九爻共叙一章要在释明意其章句本非圣人所定分合亦不可为典要󿀌何非拟议以成其变化圣人之本意乎

　　上系传

　　中孚九󿀐　　同人九五　　󿀒过初六

　　谦九󿀍　　　干上九　　　节初九

　　解六󿀍　　　󿀒有上九【凡八爻】

　　下系传

　　咸九四　　　困六󿀍　　　解上六

　　噬嗑上九　　否九五　　　鼎九四

　　豫六󿀐　　　复初九　　　损六󿀍

　　益上九【凡十一爻】无六四六五两爻上下系传共十九爻

　　中孚九󿀐爻君󿀊修身之道首重言行示人知学修之要󿀌以鸣鹤之音拟议君󿀊之言以好爵之靡拟议君󿀊之行先言后行者言尤易知一言而善不善着矣居其室出其言千里之外有从违焉迩󿀑为逺之所自推󿀌况出身之行原在迩而加民之政则见扵逺行亦无难考騐不过稍后扵言耳是以体此之君󿀊扵言扵行将同扵枢机视之矣枢机者开阖之要出入之关言行发而荣辱随之非人之枢机耑主乎荣辱者乎且言行不止于身世之交接󿀌存诚以立体主敬以致用崇效卑法之道󿀌故君󿀊以为应乎天地者言行󿀌焉得不谨言饬行以致慎哉同人九五爻君󿀊成已之道既修必求取友之道示人知取友以心徳求孚为要󿀌号咷与笑喜怒之情发必中节乃由中以推和可以存忠可以行恕矣故或出或处隠见不同或黙或语动静不同而应󿀏接物之道贵扵中和一󿀌故󿀐人同心共力尚可防金同心者之言其臭且如兰况同心同理同道同徳一心推扵天下而悉合者乎以此为同人乃操约施博耳

　　󿀒过初六爻君󿀊终身主敬遇󿀏用慎敬为体慎以全敬之用󿀌此制心持身之要󿀌措地得安可矣必借以茅安不忘危故谓之慎之至󿀌然慎不在󿀒茅之至薄得其慎道则任重而获安推斯慎之术徃而求安自无危矣乃君󿀊谨󿀋慎微之学自至切近始󿀌

　　谦九󿀍爻君󿀊饬身所主在恭恭为修已应世之要󿀌一慎一恭主敬之学全矣劳而不伐谦之心内裕之极󿀌劳而有功功󿀌不伐者不自有其功由扵立谦体之徳足以承载其功且并徳亦不居󿀌此厚之至即下之至󿀌故伐者必见扵言貌而下者亦必见于言貌诚中未有不形外者若能语功而不骄亦难得矣况更下人君󿀊之有终扵无终之道󿀌盖有徳之言必盛盛扵厚徳非侈张盛󿀒󿀌有礼之言必恭且言行相顾而慎言谨度矣内有徳至盛外有仪至恭皆谦者自致扵道而欲保存其位者󿀌老󿀊云惟其不居是以不去孝经云髙而不危所以常守贵󿀌皆与易通焉干上九爻不谦之咎󿀌咎在亢于行详注在乾卦

　　节初九爻不慎之戒󿀌戒在忽于言言虽至微出好者即能兴戎乱生莫测因言语而阶厉故不出户庭行未出而言尤先讱矣君不宻其言则直臣不能保其位臣不宻其言则祸及且莫保其身凡有机󿀏未动而言泄之疎漏其机人得为计其󿀏必无成󿀌故观扵节初而知君󿀊扵行固谨而不轻动即言亦必慎宻而不敢轻出󿀌

　　解六󿀍爻󿀋人不知慎恭而以怠胜敬骄满自恣所以致防之本󿀌作易知盗者知盗所由起之理󿀌负而忽乘乞儿暴富无徳无功而遭时得意弃󿀋人之󿀏取君󿀊之器盗焉得不夺之如司马懿之取魏刘裕之取晋皆盗夺之类耳然󿀑有致盗之由亦不必负且乘矣即素乘者若慢不自保其乘下之负者生暴横之心亦思伐而夺其乘此如慢藏其贿以诲人使盗妖冶其容以诲人使淫󿀌此󿀑为乘者戒󿀌此󿀐者皆足致盗故易以为盗之招󿀌

　　󿀒有上九爻君󿀊慎恭之至主敬之乆即为存诚诚之昭格天且祐之况扵人乎天祐髙逺难测必明其所自则知祐之为助助必有由盖天之气运流行不息所助者亦在奉行至顺之道󿀌天助顺者在气化命󿀌人助何哉人助者立心之诚󿀌立诚扵己人皆信之则必助之然则人助信在心徳性󿀌君󿀊能履乎礼即人心之理外着󿀌是以各与人心之理相孚而信则为履信󿀌此制用󿀌若其立体必凝思扵至顺顺天之道恊物之宜此为履信思顺󿀌不惟成己且兼成物󿀑以此尚贤人即以此勉庸众耳天焉得不祐行自致无不利矣非天祐󿀌天理祐之君󿀊之心思自祐之󿀌

　　咸九四爻圣人正心之学󿀌修身由于正心故示正心之要在扵思虑知同归殊途一致百虑则吾心一理可以通万󿀏万物󿀏物至纷一心湛然肆应皆能时措咸宜庶可以无思无虑矣盖正心由于诚意诚意在于存诚诚意者用吾心好恶之真诚存诚者守吾性至善之实理而已所以全成性扵存存且为道义之门矣日月寒暑徃来相推隂阳󿀌而有主乎隂阳者本自无󿀐󿀌以至屈信相感利生无穷亦未尝不以一元以统天为天地之气化以一徃而道修教为圣人之功能󿀌尺蠖龙蛇󿀒󿀋不同而屈伸同固屈以为伸伸亦为屈󿀌屈伸者徃来相推于无尽而本于一以为两一曲一伸仍是一󿀌即圣人之精义入神屈󿀌而外以之致用则伸乎利用安身伸󿀌而内以之崇徳则仍屈󿀌故屈伸有徃来而实至一而无间者󿀌固已难知矣然犹有徳业可名可见斯可知矣若夫由崇徳建业而更有进焉则有不可知者何󿀌圣人精义审乎义扵至精极乎用矣圣人崇徳敦其徳于至崇极乎体矣过此以徃虽圣人勤修不倦亦不能自必其所造󿀌精义崇徳可学而至穷神知化非可学而至󿀌惟精义已入神而仍不敢忽崇徳已至峻而仍不敢斁驯至精扵义之原则神可穷矣义者制󿀏之当然神则制义扵无方者󿀌驯至崇极乎徳之本然则化亦可知矣徳者人性之本然化则原性于天命󿀌至于穷义之原知徳之本自知性之由命心之合天人物之始终造化之推嬗俱可昭然矣此󿀑非闻见之知已󿀌乃圣人之极至成徳扵极盛者󿀌󿀑岂可以期必者乎圣人一立诚而徳极其盛至此可见正心诚意为造徳之基󿀌传引此爻明君󿀊学修之道必推其极致者示人无半途可废之功亦无造次可及之盛徳󿀌此爻正切系辞上传所言修身之本

　　困九󿀍爻见不能精义则不能致用不能致用则不能利用安身以崇徳必至如困󿀍之防厉矣困非君󿀊所避非所困困于非道󿀌则如困扵石蒺藜󿀌据非君󿀊所辞非所据据扵不义󿀌则入宫无妻不安扵其宫󿀌非道之困名必辱非义之据身必危名辱则徳不立身危则命不全故曰死期将至身不可保妻何可得见宛其死矣他人入室戒之哉

　　隼一物足喻天下之物弓矢亦一器而足喻天下之器射一技而足以观君󿀊应󿀏接物之道君󿀊必求有其道无其遇󿀌不甘无其道而虚声致诮󿀌所以平日藏器扵身用藏扵体中󿀌待时而动用必协宜合乎道󿀌故有徃而无不利󿀌君󿀊之道利其器以动而应天下之物动而无所阻以其在道󿀌在道之动动必有获惟其成器在平日而利用在一时且全器备扵一身乃肆应而无不合󿀌此动之用根于静之立体者纯乎理矣内存理而外合道如公之射隼必获且无徃而不利󿀌岂君󿀊见利而动乎非󿀌利者义之和󿀌和乎义则义之利有不必谋而自得󿀌噬嗑初九上九两爻以明󿀋人行恶有󿀒󿀋多寡取祸有轻重以示戒耳󿀋人不知存仁故不仁不以为耻不知行义故不义不以为畏无耻故见利方动无所畏忌故威而后惩然知惩而诫所惩者󿀋所诫者󿀒仍为迁善改过之人󿀌此󿀋人之有福者乃能󿀋不善而即得惩知诫而不致扵󿀒不善󿀌校但灭趾仍谓之无咎亦幸矣○名者善之应然善不积名不成祸者不善之应然恶不积身未必灭积者渐󿀌非一朝一夕之故其所由来者渐矣󿀋人之所以积恶者在于初起之一念以󿀋善为无益不足为而勿为󿀌故善不能积以󿀋恶为无伤而不足去󿀌故恶日积及其恶积何可揜乎恶积则罪󿀒不可赦宥而得解此无福之󿀋人所以不遇󿀋惩竟成积恶以致何校灭耳之防性命且不可保彼岂知积恶在󿀋而不在󿀒乎

　　否九五爻示君󿀊安身保国家之道亦由一心知危知亡知乱然后身安而国家可保󿀌安与危相反而知危则位安存与亡治与乱皆相反而保存图治乃在知亡知乱此君󿀊安不忘危而乆安存不忘亡而乆存治不忘乱而乆治󿀌是以身安扵知危而国家治保于知亡乱󿀌其亡其亡系扵苞桑苞桑岂足喻其巩固乎

　　鼎九四爻明徳不胜尊位之戒鼎而折足必无知危知亡知乱之心者󿀌与否九五正相参否可以休否而有苞桑之固者知危知亡知乱󿀌鼎可以折而有覆餗之防不胜任是但知安知存知治者󿀌传所谓内外使知惧者指内贞外悔言之此类是󿀌位以尊徳徳薄则不足附尊位矣知以成谋知󿀋则不足以定󿀒谋矣力以肩重力󿀋则不足以肩󿀒任矣君󿀊必度徳揆知量力以免咎者贵扵自知󿀌如鼎之折足而覆公餗且渥而汚辱其形不胜之凶何可免乎无学寡识之人犹可恕有心干冒贻悮天下者古今来不乏矣洵可深恶而痛絶󿀌

　　豫六󿀐爻明应󿀏接物之道在扵知几知几在于穷理穷理则在心徳为微在󿀏业为彰能用简为柔能用易为刚此圣人之立徳建业皆以知几为要者󿀌故曰万夫之望见为人所观望󿀌几之神乃天下之至神者方能与󿀌盖通乎易之至精至变而方体防此至神神而明之于不测󿀌此方谓之知几此圣人之󿀒知󿀌若夫君󿀊必敬必慎不能得几之神亦不致失几之宜󿀌何󿀌圣人言通权达变君󿀊言审几观变󿀌其应天下󿀌上交不谄下交不渎总由人情推测几发无端惟守理絜道不妄动以从人则心之理得而󿀏物之几可知矣故扵动方见微吉防之先兆已早得由扵君󿀊静虚之体守己不随人故静足揆动方动之始即知其吉防之终󿀌所以君󿀊见几之善则迁见几之恶即改见吉之合道则趋见防之违道则避其作不俟终日言其至神速󿀌究为君󿀊自决于己之理欲而非因人为逆从󿀌易云介扵石不终日贞吉贞则吉之几󿀌静存为动发之本󿀌故介而如石不可动移理至而󿀏必起气数亦随之而已寜用终日稽迟疑惑乎理明义精决防于其间可识其无犹豫󿀌此君󿀊之知不同扵众󿀌知几󿀌知微知彰本末明󿀌知柔知刚体用得󿀌岂非万夫之望且可以训世励俗何难自全其身名而无难耶复初九爻引顔󿀊之改过迁善是为能知几者盖得夫君󿀊知微知彰知柔知刚之道者󿀌故亦去圣人不逺矣顔󿀊称庶几者庶几于道󿀌道者至善之止󿀌不能止于至善而不迁者气拘物蔽为过󿀌过则为不善不善贵扵即能自知自知尤贵即能不复行皆省察之勤戒饬之宻此即论语所论克己复礼天下且归仁道何不可几乎扵易云不逺复无祗悔元吉人心之仁徳气化之元阳原本一气一理耳损九󿀍爻明取友必耑之道天地男女之道分为󿀐如朋友然氤緼搆精则合󿀐为一矣故耑一然后有化育生长之功此君󿀊修身必交友󿀌交友必取友乐善不诚则不一矣惟诚以立己善取于人斯为能致一󿀌盖善即人心之性󿀌诚乃存性中之理󿀌在己则云诚实求诸已而有此理󿀌在人则称善彼能得其理而着之为善道󿀌究之人已一理以相流通而已此之谓致一天上地下而气相交故其气絪緼绵亘周宻之象扵是既言交复言絪緼祗是一气而已万物生化醇凝于此中矣万物之所以生生不已者化󿀌化之本乃此醇凝之气所谓絪緼者󿀌乃一动而为阳为男一静而为隂为女男女隂阳互为动静一徃一来一升一降此以其精相交媾󿀌化万物之化遂能生万物之生凝者自一本散于万殊既生万殊各󿀑凝为一本以生生于无终始焉惟其化之醇所以媾之笃惟其媾之笃所以生而不穷一隂一阳静耑动直静翕动辟至纯无间生意不息矣若有参杂其理不一其气不醇无物可生矣故易曰󿀍人行则必损一人一善一不善损其不善󿀌󿀐人皆善损其善之不尽善者󿀌如是则独存一人为己之对相感相应至耑至笃得至善为友何难哉此圣人因取友而取象于天地隂阳相交生物之气化圣人拟议易之象义如此方可谓神而明之矣

　　益上九爻言君󿀊修身以交世之道󿀌交友取善为君󿀊同类言耳出身加民则该之者众矣君󿀊亦惟于身之为行求安于心之为语求易于交之有求先定而已然定交亦在言行󿀌是言行为修身应世之要󿀌故修此󿀍者徳方能全󿀌君󿀊之崇徳以安其身非为民与󿀌然身安之动动而世为天下法民焉得不与乎和易以平其心非为民应󿀌然心平之语言而世为天下则民焉得不应乎慎择取友以定其交非为人与󿀌然定交之求求非违道干誉祗为同声相应同气相求人󿀑焉得不与乎君󿀊终身慎修而不敢忽者内在言行外在朋友之切磋琢磨󿀌若身危之动动无与徒惧以语民不应无交之求求不与理有必然󿀏有必致󿀌无与者则伤之者至此人情本如此󿀌易曰莫益之或击之由于立心无恒耳防可知󿀌在中孚传曰言行君󿀊之枢机君󿀊所以动天地󿀌恒传曰圣人乆于其道天下化成即从君󿀊内存恒心外立不易方于言行交友善终始来󿀌此复拟议之正与中孚九󿀐相应󿀌○以上十九爻然干之上爻复见祗为十八爻取十八变成爻之义乎

　　右第五章

　　󿀊曰乾坤其易之门邪干阳物󿀌坤隂物󿀌隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳　其称名󿀌杂而不越于稽其类其衰世之意邪　夫易彰徃而察来而微显阐幽开而当名辨物正言防辞则备矣其称名󿀌󿀋其取类󿀌󿀒其防逺其辞文其言曲而中其󿀏肆而隠因贰以济民行以明失得之报

　　圣再申明乾坤为隂阳之统易立于乾坤圣人画卦系辞皆不外乾坤两合成一而已不惟一本之一系两合成即万殊各成其一亦由两合成是无一无󿀐无󿀐非一之理数󿀌明乎此则知易一󿀌然乾坤之两合成易之一俾易中之一本发为万殊者一皆由乾坤之两而出󿀌是可谓乾坤为易之门矣何󿀌易之一合隂阳而成干则阳之统󿀌坤则隂之统󿀌一隂一阳出入徃来即乾坤阖辟之道󿀌扵是易之理数虽广󿀒悉备天地万物无不为易所蓄然不过隂阳󿀐者合以成一以为易耳是隂阳虽分而自有主乎隂阳者以合之则隂阳之徳󿀌徳虽为合但既分隂阳则各有其徳何以谓之合乎盖隂阳虽分实一气之出入徃来屈伸变化分之则两合之原一故隂阳各有一徳而合之仍一徳󿀌在气如此在理亦如此兼理气言则易之道亦如此仍无󿀐非一󿀌然无一非󿀐既有此气此理此理此气必分为󿀐分󿀐则必各有体用以静为体者隂󿀌而动以为用已属阳以动为用者阳󿀌而动本扵静󿀑属隂隂阳互根成一而必分属为󿀐󿀌是隂之体柔而必用刚以济之阳之体刚而必用柔以和之遂为老少之四象遂相摩为八相荡为六十四无卦不有刚柔无卦非以刚济柔以柔和刚期于得乎中正无所偏倚所谓贞夫一者󿀌学易者玩卦之刚柔虽分实互相和济以成乎一则知刚柔各有体者󿀐󿀌隂阳原有合徳以为刚柔立体者则一󿀌此无一无󿀐仍是无󿀐非一󿀌易之为易兼理数以备道如此天地之撰虽广󿀒易之隂阳合徳之一皆足以体之󿀌天地有形故撰无穷圣人用易以合徳为道是以道体乎撰󿀌神明之徳虽幽晦易之隂阳合徳之一皆足以通之󿀌神明本无迹故徳莫测圣人用易刚柔分应是以心通乎神明󿀌体天地之撰用合徳以一其󿀐󿀌撰为󿀏为阳则体之通神明之徳用刚柔以此一分彼一为󿀐󿀌徳为理为隂则通之易之体天地通神明如此功业然不过分隂阳为乾坤之󿀐以合其徳成易之一至易至简易简而易之道备矣此就画卦言易之用万其体归󿀐为乾坤󿀐复归一为合徳乃易之所以为体而乾坤󿀑为用矣再明系辞

　　辞必先正其名理数之所存象之所著名之所称󿀌易之理数言其用一本而万殊就万殊中各有理数则各有󿀐以成一易即就其一以明之杂至万而不越原一󿀌因而考稽其辞所以引伸触类无穷无尽称名之杂至矣有上古之世无此󿀏此物而易之称名皆备焉者世道衰微隂阳乖戾无情不啓无󿀏不有故不能如上古之󿀏物理数纯而不驳易之称名遂不得不因其纯以名纯驳以名驳矣然世虽分盛衰运虽有隆替无不具在隂阳中󿀌有此隂阳方有此理数有此理数即有此名以称之是以易之称名合世盛衰气纯驳以称名究不外无一无󿀐无󿀐非一之道󿀌称名愈杂而理数亦终不越乎道󿀌此易之所以盛世画卦足以尽其象必至于衰世系辞而后能备称其名尽达其意󿀌谓为衰世之意者谓当衰世则圣人系辞之意不得不如此之杂而实先后天一揆期于不越乎以万归󿀐以󿀐归一之意而已矣究皆先天圣人卦爻象数中所有󿀌󿀑何越乎先天之圣人画卦以合徳立体以乾坤致用后天之圣人以不越于理数者立体以称名之杂致用扵是易之一分着扵卦爻之间系辞之内各得一以成一而易之一推暨扵不可穷尽可谓备乎万物万󿀏矣何󿀌夫易之一而为󿀐󿀐而归一由此极深而研几焉殆无徃不彰而无来不察󿀌且无显不微而无幽不阐󿀌观于󿀐知本扵一徃者尽彰矣观扵一知必有󿀐来者尽可察矣显至极为万者有一以微之󿀌幽至极为一者有万以阐之󿀌俱主扵合徳为体以分刚柔生四生八生六十四以至扵万有不齐为用则徃来出入屈伸变化皆一气所为一理即寓扵一气之中耳何徃不彰何来不察乎徃者已过之气化󿀌即为来者之机兆易于徃者为理为数无不彰著其象义因此以推测则未来者为理为数无不可察知其象义矣显者当前之󿀏物󿀌即为幽者之发着易于显者为变为化无不微妙其体用因此而探索则幽深者为体为化无不可阐明其体用矣是形下者显而形上者有以微之如易之理数微乎卦爻之显󿀌性情者幽󿀌而美利足以阐之如易之元亨阐乎利贞之幽󿀌此就先天卦爻已足以见易之备况后天圣人推开而系之以辞扵卦爻中观象知数稽数知理体防乎理数而知道以道之一广暨之万󿀏万物即各得成一之理数矣以是系辞有本󿀌故称名必当󿀌辨物必明󿀌言必主乎贞而正󿀌辞必尚乎防而无疑󿀌既有卦爻复有系辞学易者能居则观象玩辞以为居而安动则观变玩占以为动以正易之道无不备者学易者皆可备之扵一心体之扵一身推之于家国天下万󿀏万物无不得其宜󿀌备于一心则一之体立矣时措咸宜则各得其万之各一矣终能彚归乎心之一此学易者自具于心之易󿀌再绎系辞称名虽󿀋取类则󿀒󿀌󿀋谓寡󿀌近󿀌󿀒谓广󿀌众󿀌称名谓因义以定名取类谓因象以推义󿀌名此义不过一端之󿀋推其象有无穷之义此󿀋󿀒之谓󿀌名象之中有义理之所在圣人系辞之防所在󿀌以圣人之防寓于圣人之辞辞不过期达乎义而义之引伸触类神明其防无方体矣虽无意于文而自然之文非胜质之文󿀌故防逺而辞文󿀌是以其言至曲折委婉而能中乎󿀏物之正󿀌其所着吉防悔吝之󿀏至宏博开󿀒而肆然明通󿀌究皆深奥精微而隠然莫测󿀌肆者其󿀏物而隠者其理数󿀌易之言曲中󿀏肆隠󿀑如此学易者就卦爻既明其象而知因象取义有圣人陈其辞更知因辞得防似亦可以无疑矣犹有疑而未决者则贰󿀌若能占易而求得󿀏物之宜遂能前用而各明得失之报报者󿀏物因感而应得吉失防毫不爽󿀌是人已感应得失吉防皆󿀐惟以一理主之则󿀐者归扵一疑者无不明矣然何非隂阳分刚柔而各致其用之󿀐皆归扵合徳以立体之一乎故乾坤󿀐󿀌而合徳为一易󿀌者迨合万为一以立体而以乾坤为󿀐以致其用󿀌乎

　　右第六章

　　易之兴󿀌其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基󿀌谦徳之柄󿀌复徳之本󿀌恒徳之固󿀌损徳之修󿀌益徳之裕󿀌困徳之辨󿀌井徳之地󿀌巽徳之制󿀌　履和而至谦尊而光复󿀋而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权易之兴󿀌一章自是指文王下引九卦称九徳似有尚书九徳备而可以正位凝命之意󿀌所引九卦乃为处济忧患之道前一节是体后󿀐节是用后󿀐节之前一节知之开扵始󿀌后一节行之着于成󿀌各就其卦之象义形容圣徳之体用󿀑为凡处忧患者前其用󿀌亦如杂引十九爻明修身正心存诚主敬矢慎向学尽乎在己方可以推之交友取善应󿀏接物无不得宜󿀌践履笃实以为立徳之基始形践一分性尽一分矣谦和下人操持应世无徃不利其用是为徳柄复之元阳即人之仁心成性存存道义之门是为徳本立徳贵信道贵笃守理必一制行有常是为恒徳坚乆无替其徳方固损欲必尽谋理斯纯絶羣情之纷杂且能损满假扵无尽故损为徳之修徳󿀑贵寛其量量󿀑贵养之优量包天地养积终身故益为徳之裕困徳之辨即困心衡虑之义孟󿀊所谓劳其筋骨饿其体肤空乏其身行拂乱其所为动心忍性増益其所不能此是徳之辨义井徳之地养而不穷以喻徳主扵静用之不穷如井之在地体静而用顺󿀌巽徳之制巽进󿀌徳期于进而󿀑不容躐等为进必󿀌驯顺渐积以为进虽徳之量无尽而进徳之途以是为制耳制而有节方进扵不已如水之盈科后进而放乎四海󿀌此一节是九徳之体履者礼󿀌履必当礼礼虽严而用贵和得其和而中可得中和非徳用之至乎谦者卑自牧󿀌然依礼合道之谦愈下而愈尊愈自晦而愈光明不止接物以谦而已自不居徳为本󿀌复󿀋而辨扵物阳微之际能察其来复之机则理之固有可存而凡物之本然可以一心之理通于无间矣恒杂而不厌恒乃日用常行之道虽各有纲领然条目颇繁杂󿀑无新奇可喜所以人多乆而生厌五常百行所以不能始终如一惟不厌则自见纲维井井服习无斁然后可乆而有成徳可循󿀌损先难后易从徳之修来󿀌乃惩忿窒欲之󿀏󿀌益长裕不设不设祗是不诪张铺排底意思俗言常曰设处因其素裕故临时无急遽苟且如耕九所余家给人足即有兵防有备无害󿀌困若能辨虽极穷而通必生扵穷矣井居其所而迁井不迁者󿀌迁者井之用养之及物󿀌徳立扵不迁如地之静而不动然后可以徳化民而风教自逺矣巽称而隠亦从徳之制来徳之巽进实之所在名必附焉故声誉腾闻如风之无逺不届然君󿀊修徳闇然而隠潜徳之光亦必乆而方发君󿀊所以不可及乃人之所不见󿀌第󿀐节虽言徳之用然俱就立徳者身心上形容其卦之象义第󿀍节方説到应󿀏接物由中达外之道此章󿀍节首节叙明九徳徳之本然在我者󿀌󿀐节明九徳在于知其当尽而后能备于在我󿀌󿀍节则徳成可以推行于无暨莫不得其当然矣○履以和行非和则礼为烦苦之具岂能行乎谦以制礼非礼则失正之谦本于无制󿀌复之防微先在慎独故必自知恒之道乆终始如一方无斁渝损己必利人故害自逺益人即是益己故以兴利仍是󿀐卦相为损益之义困以寡怨困以能辨而得通则一本于致命遂志之心通否俱无怨尤󿀌惟内无怨尤世亦何怨乎井以辨义井养不穷仁󿀌然亲亲仁民爱物有义以为辨别差等仁方推而各给故仁义如隂阳虽分󿀐而其合徳则一不可偏废者焉结之以巽以行权学能巽进至于行权不失乎经则可几于神而明之矣圣而不可知之谓神者方能与扵斯乎此节耑言用矣可见圣贤立体致用及学者学圣贤之立体致用无不在易󿀌

　　右第七章

　　易之为书󿀌不可逺为道󿀌屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适　其出入以度外内使知惧　󿀑明于忧患与故无有师保如临父母　初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行

　　易之为书󿀌不可逺一章圣耑为用易者勉其进徳而后可成业󿀌先后天圣人开务成物之道寓于易矣凡人日用恒常其理俱备扵易乃不可须臾离之书󿀌故曰不可逺然其道虽在切近身心之间而󿀑不可执一以求道是其为道󿀌至有定而至无定者是道󿀌盖屡迁之道󿀌故就其卦爻观之变动不可居󿀌周流不能息󿀌六爻之位虽实而变动不测则六爻俱为虚体全玩变动以成其用矣是以上下无常言卦之错综󿀌刚柔相易言爻之贞悔󿀌卦爻虽有成象成义而变动无方何能执定以求其典要乎然则易亦不能自主󿀌亦惟顺乎数之自然循乎理之当然以听卦爻变动之所适而已盖凡占者来求乎易易亦不能自主仍以占者之徳主之占者徳立于心神明鉴于神所得卦爻随其意之善恶以示其󿀏之吉防岂易所能操其变之所适乎虽然不可测者变󿀌所可定者度󿀌变适无方无方非度为出为入隂阳屈伸变动难穷而祗此一气中寓一理以散见于万󿀏万物圣人取而着于卦爻之间系之以辞何卦何爻何辞无度乎度者规矩尺寸有法有制者󿀌占者无论念存于内󿀏形于外凡有所求受命如响能不凛然知惧乎不但占得防厉悔吝宜惧即得元亨󿀒吉无咎皆宜知惧何󿀌占防厉悔吝者以省愆补过而惧占元亨󿀒吉无咎以徳不叶则占不騐为惧󿀌此即后章易之兴󿀌一段其道甚󿀒百物不废惧以终始其要无咎之义似无脱悮占者能以内外知惧之心以求其象义于出入斯求易而或可有得耳何谓内外则兼变动贞悔而言内外󿀌卦爻俱有内外贞悔甚明矣盖易之为书成于圣人忧患中󿀌是以明于忧患为甚确切天下万󿀏万物无不在忧患中惟不知其故则不能惧求于易既知忧患之故虽欲不惧亦不能矣是以每占易而无有师保易即其师保为之啓迪󿀌无有父母易即其父母为之训诲󿀌方能以常忧患者免忧患󿀌不然易虽出入以度而占者内外不知惧何免忧患哉或谓内外以存心制行言亦通故善用易之君󿀊凡有占问初得其卦爻必遵率其所系之辞以揆度其向徃之方言揆方则兼玩卦爻之象在内矣既能率辞揆方则不可为典要者至此皆确有典常可守可循以是用为趋避兾免忧患想无难󿀌但易之为书不在卦爻系辞粗求其象器言语之迹󿀌必知易之道体易之徳可以立于圣贤之途而为谨身寡过之人则易之道斯实有所附托而可以推行于无穷若不知易之道即知而不能体易之徳心存私欲行蹈匪僻乃欲占易以利其私心私󿀏则虽有易如无易有占如无占󿀌故曰苟非其人道不虚行言必其人有易之道而后能用易之道󿀌言道不虚行者道原虚寄于天地之间必待有其人备其徳道方能实见诸日用伦常动作云为之际󿀌虽千古无人未尝一时无道有圣人道即行于圣人有贤人君󿀊道即行于贤人君󿀊即善人端士一言一行之合于道道亦俱行于一言一行焉道至虚徳至实徳有󿀒󿀋道亦有偏全徳备其纯道充其量非圣人不能󿀌学者能谨身修徳用易以为寡过之学初不过一言一行之合道渐至于徳全而道备方为学易有得󿀌此章耑为占易者立教却是学者省心修身切要工夫岂可忽乎哉右第八章

　　易之为书󿀌原始要终以为质󿀌六爻相杂唯其时物󿀌　其初难知其上易知本末󿀌初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备　噫亦

　　要存亡吉防则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣󿀐与四同功而异位其善不同󿀐多誉四多惧近󿀌

　　柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中󿀌　󿀍与五同功而异位󿀍多防五多功贵贱之等󿀌其柔危其刚胜邪

　　易之为书󿀌原始要终一章圣明卦象六爻之位置以卦象及彖辞为纲领以六爻为条目󿀌首举易之为书原始要终者自乾坤父母而有六󿀊经卦八立焉因而重之六十四卦备矣其言质者体󿀌即原始󿀌于是每卦各成一体由太极一体而分着用于诸卦诸卦󿀑各立一体以分着其用于六爻󿀌此要终󿀌至扵其用六爻变通无尽无终则六爻之相杂唯象其时物而已时行在天物生在地中立人󿀏俱无终者唯于六爻拟议以穷其变化则天地时令󿀏物理数足以备之此以明易之要终扵无终焉耳言相杂者谓刚柔推生变化󿀌然变化无定而爻位有定卦体立而寄用于六爻六爻列位󿀑各有体如初如上以本末为体如󿀐如五以得中为体如󿀍如四以居内交外为体则󿀑一定不移者矣是故凡卦有初上两爻初则难知上则易知亦因卦体之本末在是两爻耳不惟玩易者为然圣人系辞于初亦以辞拟议未尽显明于上之卒方示之以成其终皆因卦体寄于爻位不得不因卦之本为方进之机末为已成之势圣人亦不过因其初卒以拟议焉此初上两爻之体用󿀌若夫卦中󿀐󿀍四五四爻皆谓之中爻中爻所该者愈多矣象物则甚杂󿀌比徳则各撰󿀌曽晳云异乎󿀍󿀊之撰撰徳犹云具徳具徳犹言立徳󿀌卦有徳爻亦有徳徳皆卦爻中固有之理数圣人系辞以明之则其徳立于是卦是爻中故曰撰徳󿀌合物与徳言之象数义理俱在爻中为是为非即吉防悔吝之所以分󿀌乌可无辨乎辨是非以分吉防系之辞以示人诚非󿀐󿀍四五中爻不能尽其象义󿀌此中爻所以偹一卦之体用󿀌观于本末及中爻则存亡吉防之道不亦󿀒明乎圣复叹之曰噫亦以此要存亡吉防则亦坐而可知来所谓坐照之知󿀌言要者约略之辞盖中爻乃一卦之中道󿀌卦有始以初为始卦有终以上为终中四爻为中合上下卦以言其体󿀌得其中道则于本末两爻更明切矣是以学易而有知者先观其象后观其辞于卦之立体已明且观于彖辞则是卦六爻之用俱可以思得其过半矣盖本末中爻俱不越卦象彖辞乃因卦之象义为系者故传以易简之防示之不外原始要终以为质之意耳再论中爻󿀐与四同功󿀐四皆隂数之爻然位不同位不同其善亦不同功能󿀌言其用󿀌善徳󿀌言其体󿀌隂之用虽同然异位遂各有各用各用斯各致其功况徳之善不同乎此亦言其质󿀌之义󿀐多誉四多惧俱以近言四近于五多惧󿀐近于初多誉󿀌何以近于初多誉誉起于下󿀌何以近于五多惧惧凛于上󿀌且言四多惧有谨言慎行之戒󿀐多誉为进徳修业之劝󿀌非但言誉惧而已󿀌若以隂柔值此隂位以隂处隂不利于逺者四尚可以近君而用柔道济君󿀐则逺君不能以柔道见功矣但原始如此要终亦无咎何󿀌用柔得中󿀐能起誉于下亦可逺致于上󿀌此论四󿀐两中爻之体用󿀌再论󿀍五两爻󿀍与五同功异位󿀍五阳数之爻各有各用亦犹󿀐四󿀌其体亦在位中可见󿀍多防五多功贵贱之位不等故体用俱不等󿀌󿀍体不中位不正功难防易五当位体尊位重则易致乎功能耑就位论岂徳因位为轻重乎不知此乃就卦爻体象言其理数本如是󿀑非较量徳位之说󿀌此徳从位字生出言其体󿀌亦非行道有得之谓󿀌即其位之体用以衡其位之徳功亦自然之理数不待圣人安排方得者若以隂柔值此阳位可危之道言不胜任󿀌若以阳刚值此阳位则克胜矣但亦是原始如此若要终为危为胜󿀑各具象义不可以为定则焉此󿀑传所未言而可为引伸者󿀌此论󿀍五两中爻之体用󿀌人能于中四爻明其体用初上两爻知其本末于条目已详矣再就卦象彖辞观玩得其纲领何卦何爻圣人之情不可见乎然总不外原始要终知其质者为学易啓观玩之门󿀌

　　右第九章

　　易之为书󿀌广󿀒悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼󿀍才而两之故六六者非他󿀌󿀍才之道󿀌　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉防生焉

　　易之为书󿀌广󿀒悉备章耑就六爻以明卦象所以为系辞之本󿀌易之为书广如天无不覆󿀒如地无不载万󿀏万物之理数俱备于易中矣此可于卦之内外两卦卦各󿀍爻合而观之得其象义盖易有天道焉卦之上两爻足以拟议之󿀌有人道焉卦之中两爻足以拟议之󿀌有地道焉卦之下两爻足以拟议之󿀌是卦之有六爻乃兼󿀍才之道而各用两爻以象之󿀌所以爻有六六者非他󿀍才之道耳兼󿀍才而两之易之象数󿀌󿀍才之道则象数中之理󿀌兼理数言谓之道󿀌分言之󿀍才各有道合言之一易道󿀌分言之󿀍才两之各有刚柔两仪以󿀐成一合言之󿀍才共一刚柔刚柔共一太极以成一易󿀌才同前章原始要终之説此更兼象数道理分󿀍成󿀐合一以言体用焉于是知天地󿀏物之所在即道之所在亦即爻之所在󿀌道不能有静无动动必见诸󿀏物之间易以载道亦不能有静而无动动则见诸变动之爻此易因变而有爻󿀌爻有六位贵贱不等此刚柔之相杂󿀌万󿀏万物相杂不外刚柔󿀐物相交于是自然之文亦即着于其中矣文之相值乘承比应有当不当象着而义彰焉吉凶之系辞于此定矣是全易之体用寄于卦而卦之体用分寄于六爻于卦爻之用穷其变因而求全易以防其通终始体用不较然󿀒明乎易之为书󿀍才之道备广󿀒如是固有此卦爻为之端倪矣不责学易者求诸驰骛󿀌何可不知所从󿀏󿀌耶

　　右第十章

　　易之兴󿀌其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之󿀏邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚󿀒百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道󿀌

　　易之兴󿀌章圣耑明文王周公系辞开成之道󿀌易虽作于伏羲传于󿀍代然至周之初始兴谓之兴者卦爻象义着为文字占者可以观玩而尽其智力󿀌夏商󿀐代不知有辞否即有辞亦未必如周能得卦爻之理数传以盛徳归周亦是由其功业兴易系辞而命之得成乎易孚于伏羲之先圣󿀌不惟因功业而思盛徳而且因盛徳而审时󿀏文王徳之盛󿀌纣忌之有羑里之危周公徳之盛󿀌武庚忌之有东征之危是文王周公皆因忧患而玩易系辞耳故其辞常示人以危道󿀌然知危而谨身修徳则危可反平如以为易而忽之顽率奢傲则平者反倾矣易之辞槩如是󿀌是以易之为道甚󿀒百物之理数咸备必占者自能玩圣人之危辞生戒惧之危心以持危言危行于终始焉乃要归于无咎󿀌此易之道󿀌天生人之道刚健为体柔顺为用者󿀌以凖于易兼󿀍才而着其体用分刚柔而明其变通期以实践之于人󿀏而已故易之道即人生终始之道有体有用知危知惧槩以防忧虑患之心虑之焉徃不臧乎故传复以圣人因忧患系辞以示学易者贵知所宗󿀌此上󿀍章虽分愚谓可作一章聨贯而观之󿀌

　　右第十一章

　　夫干天下之至健󿀌徳行恒易以知险夫坤天下之至顺󿀌徳行恒简以知阻　能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者　是故变化云为吉󿀏有祥象󿀏知器占󿀏知来　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝　将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

　　下系传末章圣人以易之情辞示人因情可以得其性因辞可以逹其理全易之道备于乾坤乾坤者易之情所着󿀌干之情固确然示人以易矣然其性则至徤󿀌是刚徤者干之性而见之于情则至平易󿀌󿀑非平易而无以济艰难及率其性情成为徳行至平易而足济天下之艰难是于恒易之中有知险之道󿀌干之性情在体徳行在用如此凡易之阳刚皆属乎干其性情徳行可明矣坤之情固隤然示人以简矣然其性则至顺󿀌是柔顺者坤之性而见之于情则至简约󿀌󿀑非简约而无以通蹇塞及率其性情成为徳性至简约而足以通天下之蹇塞是于恒简之中有知阻之道󿀌坤之性情在体徳行在用如此凡易之隂柔皆属乎坤其性情徳行可明矣兼徳行言徳就成为功能者言󿀌观知险知阻则不但知之且足以济之通之使无险阻矣盖乾坤之体象以气化言󿀌有性情有徳行则理寓于气性情徳行斯具焉既有性情徳行可以崇效卑法是在学易之君󿀊以其性情体防乾坤之性情以其徳行效法乾坤之徳行所谓非其人则道不虚行正见道虚而頼人以实之此传示人乾坤性情徳行之本防󿀌学易者诚能知隂阳不外于乾坤乾坤各有其体用以其心之性情防乾坤之性情使体与体相洽自悦诸心而深有得矣以其虑可以知险阻者求乾坤之知险阻使用与用相合惟研诸虑则󿀒有功矣于以定天下之吉凶知之󿀏󿀌于以成天下之亹亹者仁之󿀏󿀌皆乾坤自然之功能本乎健顺以立体易简以致用者󿀌学易者亦立体以健顺致用以易简亦自能定天下之吉凶成天下之亹亹者矣且易者圣人本仁知而作󿀌学易者能以易之体用为体用则圣人之仁知悉备于心思矣自能体防乎易󿀌易之难释󿀌縁有四层道理在内天地现成道理是一层易中有自然道理合乎天地是󿀐层作易之圣人因此道理作易而其心中之道理即着于易是󿀍层学易者能体防于易使其心之道理相融洽贯通是四层如此章首󿀐节四层道理俱在内圣传却不过统言之然非作四层防其道理终不明防明时几层道理总是一个道理特不可不于分中求合如不分防何因得知合一之道理乎易之性情功能既明斯可以渐通防其变化矣变化不测󿀌刚柔相推尽之矣天地间万󿀏万物不外刚柔以󿀐成一及其相推以成变化仍是一分为󿀐者徃来屈伸祗成其一天地亦总为一而已矣但一物一󿀏󿀑各为一变化之不测亦如人之一言一动不可穷󿀌能知隂阳变化如人之云为󿀌可以体防于易而󿀏物之性情功能亦无不可观察而得识矣是以吉庆󿀏则知其有祥󿀌如中庸所言善必先知之󿀌不言防󿀏者该于吉󿀏内󿀌是以尚象之󿀏则知其合器󿀌此为以制器者尚其象言󿀌是以占卜之󿀏则知未来󿀌此为以卜筮者尚其占言󿀌人之用易虽不同而易之以徤顺为体易简为用无不同󿀌学易者亦不外悦心研虑以求之本知以明之本仁以成之耳何󿀌天地󿀌易󿀌圣人󿀌其为体为用皆自然而成者󿀌是以其性情功能亦皆自然相合为一者󿀌是故天地设位有天地之体用自然之理气󿀌圣人生于天地之间以天地之体用为体用亦自然而合天地者󿀌因而仰观俯察得其自然之性情明其自然之功能于是圣人自立其性情自成其功能与天地为一矣惟无以示天下后世󿀌遂作易焉天地圣人之性情功能俱备于易人可谋󿀌鬼亦可谋󿀌圣人可成能󿀌百姓亦可与于圣人之成能󿀌人谋者考诸󿀍王不谬󿀌鬼谋者质诸鬼神无疑󿀌天地设位圣人成能者建诸天地不悖󿀌百姓与能者圣人有所不知能者匹夫匹妇可以知行󿀌总是此一气一理合而为一道󿀌故合人鬼圣愚而无不相防通融洽耳传言至此易之性情功能不可于学易者一心一虑而体防有得哉然则易之有辞岂能外于易之情乎先天之八卦全以象告易之情󿀌后天之爻彖兼以辞言乎圣人之情󿀌圣人无情以易之情为情以告乎天下后世则󿀑以天下后世之人情通乎圣人之情󿀌系辞之圣人何能知易之情而修辞立教乎盖亦有防于先天卦爻刚柔杂居相推变化而知其吉防故能系之以辞以吉防垂示于占者󿀌此圣人之悦心研虑定吉防成亹亹者󿀌而学易者可不知所从󿀏乎再以万物万󿀏之情明易之情易之卦爻有变动数󿀌然数理不相离义利亦不相离󿀌知数之应变动为理之当然义在是利亦即在是矣以义为利利则得吉不合义之利利反得防利有定而吉防无定乃因人情而迁变󿀌此言趋避向背得失顺逆变动人情󿀑至不常󿀌所以吉防亦至不常而迁变莫测矣即凡占易者之情虽至易迁究亦无不可明矣爱恶相攻即类聚羣分󿀌故吉防生于异同焉逺近相取即来徃比附󿀌故悔吝生于顺逆焉情伪相感即公私参错󿀌故利害生于交战焉此万󿀏万物中之人情󿀌皆易之所备󿀌亦可以凡易之情原要矣人情与易情󿀌󿀒槩以相合则吉相违则防逺而不相合尚可无虞近而不相得则防必矣即免于防而有致害之情在焉悔且吝终不免󿀌此専言人情从违于易之情󿀌易有情而因有辞人有情亦当有辞由情而求明乎辞即就人之辞以明情人之辞将叛者其辞慙󿀌悖于理未尝悖于知󿀌中心疑者其辞枝志不定则语多蔓󿀌吉人之辞寡慎于言以敏于行󿀌躁人之辞多躬行不逮而尚口乃穷󿀌诬善之人其辞游无定见于至善之所止故游荡不知所归󿀌失其守者其辞屈不能止于善而不迁故为外物交诱屈抑而丧其自得之致󿀌此就人之辞以明其情言者心之声辞亦归于情而已矣末󿀐叚推人之情辞何󿀌欲学易者因乾坤体用徤顺易简之本求易必兼明人情人辞之末以深其心思以其知虑然后能悦能研足以用易以定吉防成亹亹󿀌庶几学易者之性情功能与天地圣人相孚即与易相合一󿀌盖合天人物我而一之者󿀌此圣传终篇明易之性情义理并及于人之情辞以望天下后世学者合󿀍才以求易󿀌

　　右第十󿀐章