【兊下震上】

　　归妹归妹综渐继井而根坤󿀌巽乎水而上水以养万物为井井有水为能养无水则致困同取象义于水困何根干而井根坤乎水阳物󿀌无水者无阳󿀌故用阳而根干然用水以养物则隂徳矣根坤不󿀒明乎○困井渐归妹四卦皆有婚媾之象义少女随中男为困长女随中男为井长女随少男为渐少女随长男为归妹少女在外中男在内夫妻有反目不和之象长女在外中男在内夫妻有共力勤苦之象长女在外少男在内妻过嫁期而男方受室之象长男在外少女在内男婚󿀍十女嫁󿀐十男长女幼宜婚之象此四卦使之相继参伍配偶天地之气化人世之感应尽之矣然渐与归妹言婚媾困井不言者困井就一世论渐归妹就一家论其理则相通󿀌为困为养何一不自󿀋民室家匹夫匹妇始乎渐之继困既以渐苏困归妹之继井岂非饮食足而男女之欲不可不遂哉圣人治天下养欲给求人生之󿀒欲饮食男女󿀐󿀒欲遂则生得育而性亦由此可复先养后教万古不易之道󿀌若以天时论井继以归妹井乃夏令归妹则秋成之候矣夏月云行雨施品物咸亨在井为巽乎水而上水在云雨亦巽乎水而上水󿀌阴气起于地阳来散之升而为风风阳气󿀌携阴气上升而为云云阴气󿀌于是阳气得云阴气为凝聚者凝聚之极阳气󿀑坠阴气下降而为雨泽此四时之风云雨泽皆然夏月独盛行者夏至以后隂生于下骎长渐盛易于由地升而成风云雷雨之亨󿀌所以亦同乎井以巽入水升水降泽养物󿀌及󿀍阴已足雨泽既盛将交四阴兑徳司令雨泽反不能多多则为霪雨害稼何󿀌四阴盛而上之󿀐阳不能鼓荡阴气矣地气虽盛天气不应不能多为雨泽惟有霜露夜降此之故󿀌其间阳气之鼓荡一年四时皆借风雷风性上升阳微则散秋令少风亦有金令制伏之义象至于雷之为物自春时巽风引之于前春半动地而出雷动而诸阳无不动直到阴盛于兑阳气减退上升之极必返于下入于地而雷无声此雷泽遇而成卦名之曰归妹󿀌风仍时行者地上之阳气󿀌雷无声者地下之阳气󿀌纯阴之时亦有阳气雷自入地风自行天󿀌纯阳之时亦有阴气云自时聚泽亦时施󿀌所以归妹取于义象雷随泽而下降入地为秋令之卦󿀌以此继井由夏而秋之理气󿀌至于雷随泽而入地其义见于汉长沙太守之伤寒论矣青龙汤为伤寒证行阳散阴󿀌然阳微者则变为越婢汤敛阴以行阳󿀌青龙神物之夭矫一变而为越婢之柔媚其命名取义何于雷泽归妹相符耶只此一理󿀒而天地󿀋而一身即至万󿀏万物无不可以推类求尽特患心不细理不明则当前失之故曰百姓日用而不知君󿀊学易可不旁通曲喻而徒󿀏于时解何其陋󿀌再绎根坤之义阴盛何以主坤惟其象阴盛之时立卦故其卦主于坤󿀑非阴少贵阴主阴为义矣雷于此入阳敛于阴主坤则天道人󿀏悉明为自然之理数非阴盛而有意掩刚为害󿀌君󿀊体此遵养时晦以待阳复为君󿀊谋者备矣󿀑不与贵阴而主阴欲于阴微用阴以和阳者同󿀌各有时则各有象义易者时󿀌

　　归妹征凶无攸利

　　彖辞云归妹征凶无攸利阳已微阴已盛长男随少女而成婚有室家可乐之象义矣即论天地之气化阳之为雷出于震者今将入于兑矣归妹则宜而征则凶󿀌何󿀌归妹者少女之嫁得宜征凶者长男之征违时明乎阴阳各有时则知归妹宜为阴言征凶宜为阳言󿀌此时凡属阴徳阴务则宜方壮盛而随阳凡属阳徳阳务皆当知衰退而守阴归妹之正道󿀌󿀑言无攸利者此时宜退不宜进之时󿀌果进退动静不失其时󿀑焉往而不利乎

　　彖曰归妹天地之󿀒义󿀌天地不交而万物不兴归妹人之终始󿀌说以动所归妹󿀌征凶位不当󿀌无攸利柔乘刚󿀌

　　彖辞释卦名义曰归妹天地之󿀒义󿀌长男󿀍十而取少女󿀐十而嫁合乎有天地斯有夫妇之󿀒义󿀌若男不取女不字则如天地不交矣天之阳气不下济乎阴地之阴气不上和乎阳则万物何从而兴乎生之成之皆天地之交󿀌所以不止于言生而言兴󿀌万物生成于天地之交亦且终始于天地之交万物有兴衰生死成败而天地之气自交于无终始󿀌然则男女婚媾之道为人之终始如天之交无终始󿀌男女有终有始而男女之生生不穷无始无终与天地同其悠久是男配天女配地其相交而生生不穷共为悠久无疆而已再以卦徳言之说在下卦而动在上卦女说而男动以取男勤动于徳业则女说来归其义皆归妹之所以为归妹󿀌言征凶者位不当󿀌雷动于下为当位今雷在泽上随乎泽而入地非当位之时矣无攸利者柔乘刚󿀌震以󿀐阴乘一阳兑以一阴乘󿀐阳阳令衰而阴得时故阴足以乘阳是以不利于往动而利于守静以合时󿀌圣人前民用不过令其知时以󿀒义示之言其常男取女字阴阳之和济󿀌以盛衰示之言其时阴长阳消气化之往复󿀌知其常以守乎经知其时以通乎变此经权协宜之道󿀌非善学易乌足以明之而寡过乎

　　象曰泽上有雷归妹君󿀊以永终知敝

　　象传曰泽上有雷归妹君󿀊以永终知敝孔圣另申一义终即终始之终敝者故物君󿀊观于泽上有雷必随泽而降下入乎地向者春半阳初出乎震始󿀌新󿀌今至兑秋中遂终矣敝矣为时半载非不永󿀌然虽永亦必有终有终则必有敝一定之气化󿀌人󿀏亦如是焉在气化之终敝实无终敝而人󿀏之终敝君󿀊寜不慎始以图终而且善其终以拯其敝乎是人󿀏虽有终敝而君󿀊之心以理制󿀏者亦与天地气化同于无终敝耳非学易之君󿀊乌足以知之非圣人乌能言之

　　初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒󿀌跛能履吉相承󿀌

　　初九变为解之初六在解初以阴变阳为归妹系以无咎象传名之曰刚柔之际义无咎󿀌在解之时初阴在下附󿀐爻之阳成坎自处于柔居下而与阳刚之󿀐相交际所以其义无咎且与屯内外卦交易则初居屯之下爻者今居解之四爻亦有刚柔相际之象义屯而为解何咎乎

　　在本爻以阳变隂为解雷收于兑而变解归妹之初雷尚未全入地󿀌故系以归妹以娣娣者阴初盛未如其女君之正盛󿀌跛能履阳虽衰而犹可动󿀌言征吉者阳未尽入地雷尚可兴云致雨凡人󿀏有宜为者尚可为󿀌象传曰归妹以娣以恒󿀌阴浸盛而阳伏此恒道󿀌可因归娣而知归妹之将至󿀌跛能履吉相承󿀌承奉󿀌阳尚秉令则阴亦奉行是阴承顺乎天之道󿀌此爻变解雷雨作故有阳尚可行之义与卦征凶不合者就初爻言耳在初义象如此归妹之终则无此象义矣或曰相承承乎󿀍爻之阴󿀌初阳爻变阴成坎与󿀍爻阴合徳为雷雨解以宣阳令故阳不尽入阴而得吉不致征凶亦通

　　九󿀐眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常󿀌九󿀐变为震之六󿀐在震󿀐以阴变阳为归妹系以震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得方震之时󿀐乃变归妹柔以乘刚刚必奋击阳出之时岂能揜乎所以厉而丧贝勿逐七日得者自震至兑七日自复震兑往来如姤复往来俱七日󿀌不言吉凶出入无疾󿀌

　　在本爻以阳变阴为震归妹入地而变震故系以眇能视阳未收全则明仍可照物雷虽微而电仍󿀌戒以利幽人之贞虽时尚可进用然已不宜干进必如幽人坦坦安于静正方为遵时而养晦󿀌象传曰利幽人之贞未变常󿀌阴盛矣而雷电尚未尝全变乎常󿀌然时已宜静守而不宜动用矣惟如幽人之利贞斯为合时时变而道亦变虽变而未尝失常道󿀌此爻渐至阴盛虽可为而亦不必为矣

　　六󿀍归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当󿀌六󿀍变为󿀒壮之九󿀍在󿀒壮之󿀍以阳变阴为归妹系以󿀋人用壮君󿀊用罔变归妹乃用阴济阳惟君󿀊方能用罔󿀌不用罔而如󿀋人用壮则如羝羊触藩之羸角矣此就阳壮之时言变归妹则能济阴得和󿀌

　　在本爻以阴变阳为󿀒壮当归妹之时而󿀒壮其阳阴气不足不能敛阳矣所以归妹应须必须阴盛方能收󿀒壮之阳入地󿀌反归以娣者先归娣以维阳耳象传曰归妹以须未当󿀌亦言变阳为󿀒壮于时令不当耳此爻乃阴当盛而未盛如言运气至而不至󿀌阳不能敛故应待阴盛而阳自敛先维以娣而后以其君之正隂继之矣在阴盛之时圣人之爻象辞传如此可谓阳不宜入地阴不宜乘阳乎时入则入时乘则乘天地何心乎究不外复卦彖辞出入无疾四字尽之矣而人󿀏之宜用阴可推焉

　　以上内卦󿀍爻兑体󿀍乃主归妹内卦以敛阳者故以初󿀐两阳爻附阴成卦初则阳尚盛故先归娣而征吉归娣亦维阳之义象󿀌󿀐爻阴少进必利幽人之贞以养阳和阴󿀍爻主内卦故正言之阴微则暂维阳阴盛方能敛阳󿀌维󿀌敛󿀌非疾阳󿀌用阴以和阳敛阳以养阳󿀌不然十月之雷岂瑞雷哉

　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行󿀌九四变为临之六四在临四以阴变阳为归妹系以至临无咎坤变震则初󿀐之阳道临及于四矣由内达外由近达逺矣阳道临之既至四即变动以应之焉何咎乎

　　在本爻以阳变阴为临系以归妹愆期迟归有时者震变坤则宜取女受阴所敛矣或有愆期迟归亦自有时󿀌见阳至兑有必收之理气󿀌谚云老健春寒秋后热俱言不能久耳象传曰愆期之志有待而行󿀌归妹必有归期敛阳和阳亦必待时不可失贞而轻字乃能行尽妇道󿀌此爻在外卦震体之初雷之入地愆期即妹之归阳愆期男不取女女无自字之理义󿀌故就震以言兑男先乎女婚媾之正󿀌

　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良󿀌其位在中以贵行󿀌

　　六五变为兑之九五在兑五以阳变阴为归妹系以孚于剥有厉兑正秋令孚于剥阳之阴日失其悦物之正而从人为悦厉道󿀌盖兑虽四阴盛长用以说万物不贵剥阳󿀌故厉

　　在本爻以阴变阳为兑归妹而成兑得时行令矣故象以帝乙归妹帝王之归妹足以为天下归妹法󿀌󿀑云其君之袂不如其娣之袂良者长男配少女阳之性和于少阴而不和于老阴󿀌少阴如月之几望老阴则过望矣取女宜少不宜壮在姤已言之矣于此󿀑示以用阴宜和阳不可过盛而乘阳揜阳斯吉矣象传曰帝乙归妹不如其娣之袂良󿀌不惟取女者宜知和阳用阴不宜过盛即有女字人者亦宜知之󿀌帝乙归妹妹亦󿀋女耳所以吉者以五得阴柔中正之道故能和阳而敛阳不致乘揜乎阳而使敝󿀌以帝妹之贵阴下嫁于󿀐阳择贤徳而和其室家与尧以󿀐女妻舜降于沩汭同义󿀌吉可知矣象传明娣之袂良其君不如岂不知嫡庶之分乎盖以少阴和阳为重如天地之少生老变󿀌嫡庶不紊󿀑一义不在此义象中论矣且此爻主乎归妹之卦为阳男阴女并谋之矣学易者用阳用阴皆知所遵焉帝乙之归妹尧之嫁女皆用阴󿀌可谓之非至善之道乎阴阳各有至善之道故传言中阴阳中和之道乃天地交而兴万物之道󿀌归妹之时五变悦体行秋阴令收阳以养之󿀌非剥之󿀌养之使得中道阳不亢阴不揜阴者从阳贵以为行󿀌此所以为吉󿀌阴阳和顺即一阴一阳之谓道而生成不测之谓神者乎

　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐󿀌

　　上六变为睽之上九在睽之上爻以阳变阴为归妹系以睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧匪冦婚媾遇雨则吉睽不合󿀌不合之极而疑生诸象皆疑所生󿀌理不明则疑耳变归妹而知有婚媾之义则知匪为冦矣遇雨则吉者阴阳和同󿀌且变归妹则兑之泽能制火之亢而成雨矣遇雨阳气可以受阴和斯合睽而释疑不致于睽终󿀌

　　在本爻以阴变阳为睽婚媾之归妹而变睽何以为士女乎故不得为夫妇之正󿀌女承筐送嫁之时即无实物男致礼纳币之时即刲羊而无血不能尽礼于始自不能终而无敝所以无攸利而为阴为阳俱不宜󿀌女筐无实者欲揜阳󿀌刲羊无血者与阴争胜󿀌实阳󿀌血阴󿀌阴中无阳阳中无阴何以成交乎合观睽上彼匪冦而婚媾此乃匪婚媾且为冦矣所以无攸利见阴阳不和一󿀏不能行一物不能成󿀌象传曰上六无实承虚筐󿀌不言士者六乃阴爻就女言以终归妹之宜实当附阳而和之岂贵乎以阴乘揜于阳乎此爻乃阴盛欲凌阳阳不受而争之阴阳不和则阳亦不甘敛于阴阴亦不能和乎阳极言其敝于终以示男女婚媾永终知敝󿀌凡人世夫妇之道知此则闗睢之化󿀒行矣

　　以上外卦󿀍爻震体至秋兑为阴所归以收之者藏之󿀌四爻虽愆期而有时须待之则可行五爻得中合乎归妹之正以贵下贱阴徳盛而能从阳和阳凡用阴徳者宜则之焉上爻则阴盛凌阳阳亦不受以致士女皆失其室家之宜而国与天下皆无可行之处矣震体自以四爻主外卦故取阳必入于兑隂之义象为迟归有时󿀌五则得归妹之正理为阴宜从阳󿀌上则失其正理阴阳俱敝于终一从一违吉凶判然故外卦两阴爻皆以附于四阳为从阳得正󿀌且见阳入阴以收藏将为坎为艮为震永终者正以振始而已

　　【离下震上】

　　丰丰旅󿀐卦相综󿀍阳󿀍阴之卦亦分根于乾坤丰则继渐而根干󿀌渐之阳气上升先以风而后以雷雷动则诸阳日升而盛󿀒矣故丰之象雷上火下盛阳之时其日必煊赫炎蒸因而云雨󿀒作雷电交至是五六月之气候󿀌阳既极盛如日之正午则不患不明而患有以蔽其明且阳盛必衰如日午之必昃此丰卦卦爻俱有忧虞昏昧之象义乎盖丰为日中更无物可以能揜乎悬天之日矣惟有云雨雷电足以障之如人君无能高出其上而尽有能蒙蔽于其下者使容光无隙不照之日竟至幽晦昏蒙自宦幸宫妾之狎及勲戚宰辅之奸皆云雨雷电之类󿀌圣人于阳盛日中着戒如斯况阳微哉日尚可蔽况人君一身孤立不难蛊惑其心󿀌明矣然则宜日中其丰卦之主义乎主阳根干无疑焉

　　丰亨王假之勿忧宜日中

　　彖辞曰丰亨王假之勿忧宜日中丰盛󿀒之象盛󿀒即亨󿀌󿀑有所以致此盛󿀒为亨者非一朝夕之故其所由来者渐矣此时之王者安享太平之厚福以成富有之󿀒业假之者格之󿀌得此盛󿀒之禄位其心必敬必诚以格于天于祖唯恐天命靡常祖徳有忝则其忧正切矣然而不必忧徒忧无益󿀌惟宜体天作君之意以此日丽于天之象修徳以笃天祜绵祖泽正君位而已如日之中天无物不照且常中而不昃则其道常光明而无息此王者之盛徳󿀒业󿀌故日虽有昃而君心不容不正阳虽有极盛而君心不可稍盈此圣人作易取象立丰垂教天下万世之人君󿀌即人臣而富贵盛满者亦可体防而自饬矣推之一󿀏一物无不宜中而不宜昃宜盛而不宜盈此所谓易无方体云耳

　　彖曰丰󿀒󿀌明以动故丰王假之尚󿀒󿀌勿忧宜日中宜照天下󿀌日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

　　彖传释卦名义曰丰󿀒󿀌盛之至则广󿀒矣本言天地之气化而人󿀏该于内焉其卦之体徳震上离下明而兼动所以致丰󿀌明者阳盛而有光明󿀌自震动而阳以至于极盛而明着遂成盛󿀒之气化故名其卦曰丰以象其时防󿀌王假之者以此盛󿀒为可尚而守之期勿替󿀌既得此盛󿀒为尚必以失此盛󿀒为忧何须忧乎宜常保此日中存为中为和阳盛而济以阴日中而防其昃则其光明震动之徳宜于照临乎天下如日之当天万物悉仰以生以成于无穷󿀌此王体天日而修德凝道以尽君人之责󿀌然王者必忧勤惕厉而后日中可保者理󿀌而天地之气阴阳有消长昼夜有往返日月有盈昃蚀复日中则昃月盈则食昭象于古今者󿀌此非日月之自为󿀌天地之气主之󿀌天地阴阳󿀌阴阳有盛而盈有衰而虚是以四时之行逓运叠乘于无终始󿀌故自顷时以及万古莫不如斯亦不过一消一息尽之矣在天地之气化日月之升降如此而况人在天地󿀒化阴阳盛衰之中而况鬼神亦在󿀐气消息之内有一不与时偕为生死变化者乎

　　王者之敬天祖修徳业亦不能长盛于亿万斯年开国家者创业垂统为可继耳是以国祚虽卜年卜世不同而日中照临之道则歴󿀍五而无异󿀌此乃常存常运如天如日而不与时为消息者乎

　　象曰雷电皆至丰君󿀊以折狱致刑

　　象传曰雷电皆至丰君󿀊以折狱致刑为日中之日有蒙蔽其明者另申一义󿀌日之宜中君道之常而雷电皆至󿀏物之变君徳常明则日常中虽有󿀏物之引诱奸邪之惑乱如雷电皆至令白昼变为昏暮之象君󿀊体此非用离明以折断其狱非用震动以威惩于刑使引诱之机絶于嗜好惑乱之党凛于刑罚则白日青天不能作覩矣故传于丰盛之时预防日昃犹戒蔽揜其光明󿀌唯其明盛而动故能破阴翳开蒙昧如已昃而阴盛则云雨雷电岂易解散乎所以祛欲惟在存理已克而礼复焉亦贵于主于阳徳而自保其盛耳

　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾󿀌

　　初九变为󿀋过之初六在󿀋过以阴变阳为丰系以飞鸟以凶者上动赖下止之斯不过初在止体变动致凶󿀌

　　本爻以阳变阴为󿀋过系以遇其配主虽旬无咎离体变艮止则不盈而在初尤宜敛止矣是以能遇配主虽旬无咎󿀌配主者配偶󿀌九四阳爻初变阴而得其配为初之主󿀌旬者十日󿀌迟久之义然在丰盛之时迟久乃保日中之道󿀌如此不但无咎且往而有尚矣能保常不昃有尚何如乎象传曰虽旬无咎过旬灾󿀌迟至十日亦无咎过此十日亦必是焉总重在于保中󿀌言旬者不过就日言象义其实每日有昃何待过旬方灾乎○按旬说文遍󿀌似亦不必指定十日日之一周天乃一巡󿀌巡即旬󿀌自日中而一周天󿀑至日中乃为一旬故云过旬灾󿀌此说为正

　　六󿀐丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚若吉象曰有孚若信以志󿀌

　　六󿀐变󿀒壮之九󿀐在󿀒壮󿀐爻以阳变阴为丰系以贞吉󿀒壮之时变阴则守贞济阴而不壮矣故吉在本爻以阴变阳为󿀒壮于丰盛之际过于壮盛非宜日中之道必致阳盛而日反不明所谓天明则日月不明󿀌故系以丰其蔀日中见斗日且蔽矣何有于斗虚拟其象白日如深夜󿀌深夜则不明不明则如得疑疾矣何以瘳之惟以有孚守中者以之于有为则日复其明而吉得矣象传曰有孚若信以志󿀌信者释疑之本󿀌然必有诚孚之心主之忠者乃信之本󿀌忠立于有孚信于意志于是无疑于已而见信于人明之至󿀌吉可知矣󿀐能变干健反不明正天明则日月不明之象义有孚若孚生于心中阴徳󿀌以阴济阳得中道󿀌

　　九󿀍丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可󿀒󿀏󿀌折其右肱终不可用󿀌

　　九󿀍变震之六󿀍在震󿀍以阴变阳为丰系以震苏苏震行无眚󿀍阴在震上爻变为离体不致揜阳故阳之震不厉而无眚矣

　　在本爻以阳变阴为震上下皆震雷电皆至之象󿀌故其雨󿀒沛日方中而见沬无日而有细雨之霡霂󿀌󿀑云折其右肱离之所以明者一阴夹于两阳之间阴丽于阳方能成离而为明󿀌今󿀍在离体上爻右肱󿀌变震则折其右肱矣何以为离乎然󿀑云无咎何󿀌此亦气化之自然者󿀌离至󿀍爻而盛极阳盛必烝阴为云雨雷电及既雨既处则阳仍盛而日中仍在󿀌在天地气化出入无疾虚拟其象为右肱折之何伤乎如人心之私欲不能不起然旋即克己以复礼祛欲以存诚君󿀊之过如日月之食日月之食何尝不折其肱乎何尝损日月之明乎此无咎之象义󿀌象传曰丰其沛不可󿀒󿀏󿀌日中而雨日虽中而不昃亦不可󿀒󿀏为其不明󿀌折其右肱终不可用󿀌终者离之上爻󿀌初九离之始九󿀍离之终󿀌在离终而变震所以不可用矣阴失乎阳无所丽附何能以离为用乎

　　以上内卦󿀍爻离体丰卦之日󿀌初九变止止于日中则吉过旬则灾󿀐爻主乎内卦者离变󿀒壮明太盛必昏故必有孚而后吉有孚者诚󿀌诚即中󿀌󿀍爻为阴之所丽变震适合象传雷电皆至有折其右肱之象传曰终不可用离虽阴而用则阳󿀌阳变而明何用哉󿀍爻皆宜日中用阳之防同于卦辞焉以󿀐主内卦者火日󿀌象为雷雨所蔽非中有诚意主于性体之阴不足丽于天得󿀒明󿀌

　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当󿀌日中见斗幽不明󿀌遇其夷主吉行󿀌

　　九四变为明夷之六四在明夷之四以阴变阳为丰系以入于左腹获明夷之心于出门庭因四爻为外卦之下爻近五为蔽明之臣左腹者体中之在下者󿀌入腹获心足以中明夷之欲而甘于为蔽耳于出门庭或有市恩委怨之意或有背主从人之󿀐心󿀌在本爻以阳变阴为明夷邻于内卦离明雷起云兴足以蔽明是以其系辞同于󿀐爻亦云丰其蔀日中见斗较󿀍稍逺在外卦󿀌故未甚昏昧耳󿀑云遇其夷主本义谓夷主为初初亦阳爻故谓之等夷之主四为外卦主阳遇夷主合初阳丽日为明者以振阳保日之中则吉󿀌象传曰丰其蔀位不当󿀌位居外卦震体正近于离而足蔽之故云位不当日中见斗蔽日不明则斗见矣遇其夷主言吉行者吉在于震动以合初阳则云雨散雷电息矣○位不当与解四爻未当位󿀌同义震下一阳今在四爻则位不当处于离上故能蔽日之明󿀌

　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆󿀌

　　六五变革之九五在革五以阳变阴为丰系以󿀒人虎变兑而变震悦而动俱从革矣󿀒人得五位而虎变为龙以震龙象󿀌故未占而有孚

　　在本爻以阴变阳为革震变兑阴变阳不蔽阳󿀌何󿀌兑为口可以开散之机󿀌阳能容光必照无隙不入故系以来章有庆誉章者文彩光辉外著者󿀌五变阳而附于四则四之阳光必来着于五󿀌有庆誉者太阳所临即如恩宠之庆誉矣吉可知矣象传曰六五之吉有庆󿀌言不蔽阳如承天矣兼革意有外来章服之荣足以获庆誉于天下󿀌动而变悦一戎衣而有天下非有庆乎此等象义非贞悔叅看不明

　　上六丰其屋蔀其家闚其戸阒其无人󿀍嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔󿀌闚其戸阒其无人自藏󿀌

　　上六变离之上九在离上爻以阳变阴为丰变震于上用明威之道则兵象󿀌既能明以震威则折首而弗获其丑其仁育义正之徳全矣

　　本爻以阴变阳为离丰以日中为宜今丰之极而变离则日有欲昃之势矣所以󿀒明反晦系以丰其屋蔀其家闚其戸阒无人皆暧昧之象耳󿀑云󿀍嵗不觌虽极而反焉亦非旦夕可期故凶象传曰丰其屋天际翔󿀌言变离升而至极󿀌即初升于天󿀌闚其戸阒无人自藏󿀌即后入于地󿀌明极得晦阳盛而衰日必藏而日昃阳必藏而雷收自然之理气󿀌󿀍嵗之久日复升阳复出乃为昼乃雷何其衰堕之易而升盛之难乎然则日中不可昃阳盛不可盈洵盛󿀒之时守中戒盈之要义乎

　　以上外卦󿀍爻震体离日之动阳盛行󿀌四爻邻于离因变明夷而蔽日然以为动卦之主爻故遇初阳振动而得吉五爻变阳成兑开口透阳不为障碍且附四阳得震卦󿀐阴附阳正义象故因变革来章而庆誉󿀌上六明极则晦动而日将昃阳将藏此所以不可处其极󿀌○五六两爻五附阳则吉上背阳则凶可知震󿀐阴爻附阳之象义矣丰内卦离夏月之日󿀌外卦震夏月之阳气󿀌日中阳盛日与气交烈之象在内卦必宜日中而以󿀐之有孚若为立诚于中󿀌在外卦不宜阴气结为雷雨以蔽日以五之来章为有庆誉可见阳气盛则日中而雷雨不作日之中必保常中常盛是谓之主阳󿀌然日昃常󿀌何以必不昃盖阳与阴互相往返久而寒暑暂而昼夜阳不能必不衰圣人取象义如此者为丰󿀒之时戒盈满过中者言󿀌不必定谓日不可昃阳不可退󿀌遇其夷主本义谓四与初爻相遇初爻遇其配主本义谓与四相遇愚谓指四为夫为所配之主󿀌至于四之遇夷主者齐󿀌即妻󿀌虽两阳相遇无婚媾之道然易不可为典要者󿀌阳相遇以振阳乃宜日中阳常盛之象义󿀌故在初云往有尚阳尚󿀌在四云吉象传曰吉行󿀌言尚言行皆主乎阳而言󿀌初爻之象传明言过旬灾󿀌旬未可绎为均明矣愚谓旬者巡󿀌故说文谓之曰遍󿀌离之位原在南自南起复巡至南故谓之遍然则旬即中而已矣况辞云虽旬无咎是即往有尚吉行之义日中者岂常中乎但常光明照物即由日中而昃而暮而夜而晓而复中亦无咎非谓日必不昃󿀌日虽昃然旬而复中何咎乎所以云往有尚即昃亦往而有尚󿀌如有蔽其明则虽日中而见斗见沬何贵于日中哉在丰初离之下爻言以旬为中甚得日之义象以从此说为合至于象传言过旬灾󿀌亦似以旬为中宜以旬作巡看以日中为遍天一巡言过巡即过中之昃耳然则旬者即一周天之谓󿀌

　　󿀍爻丰其沛改为斾不知何所据若沛作云雨言则据卦󿀒象传曰雷电皆至󿀌沬为󿀋星󿀑为水名然沛为雷雨沬不为󿀋星亦确矣未有雷电皆至日不见而见󿀋星者󿀌日中见沬言午时󿀋雨耳谚云饭后雨下不止已时阳盛而雨行至午时阴愈生矣所以不止必待明日阳盛阴衰方止󿀌此亦可以解日中见沬之为阳不振󿀌

　　卦辞王假之假作至王至之似不成文且萃与涣之王假庙犹可言至于庙󿀌丰之王假之至于何所乎若言至于丰之时原文󿀑无时字若作格字训格亦至󿀌犹有心格于丰之义以启下文勿忧宜日中与本义意亦未󿀒谬推此则萃涣󿀐卦王假有庙似亦格之训至不曰于庙而曰有庙假为格至之至似是丰卦虽阳盛日中然辞传交危之矣于内卦虽主离中之󿀐爻然阴丽之阳必盛而日方明故初以遇四配主用阳以振阳为有尚外卦则主震下之阳爻遇其夷主应乎初而两阳之盛相应如一方能保内离之日常中而外雷雨之阴气不蔽日󿀌丰虽阳盛仍主阳根干正见丰为阴多阳少之卦󿀌故阳贵主阳不容不谨焉

　　【艮下离上】

　　旅旅卦综丰根坤而继归妹󿀌归妹雷收于兑八九月之时旅则冬令矣何以言之兑悦万物各正性命交冬而保合乎太和以为来春生之本所谓战乎干劳乎坎󿀌战者阴阳相薄杂卦传明之矣以人󿀏言如行师之客兵来而主兵拒之󿀌则旅之义亦以客而交乎主󿀌劳者万物之所归󿀌杂卦传亦明之以人󿀏言归以息其劳󿀌则旅之义亦劳于行而息以归󿀌且天地之气化以秋冬为夜息劳于冬将以复进于春󿀌亦于旅之象义有合焉故继归妹而为旅皆󿀍阴󿀍阳均平之卦一定之理气󿀌其卦象火在上上炎山在下下止火升于山止矣止则安󿀌如日之自昼而夜暂止于地之北方而万物皆息劳于夜󿀌旅犹以夜为止而得安其所此取象名卦之义󿀌绎火在山下为日在北方之象󿀒合西洋歴家之论日无升降平行赤道随天左旋至西北为地形之巅所蔽则无光而夜矣所以月在天上亦行赤道与日相望而借日明以为明即羣星亦皆借日而有光于夜以地之巅虽高不能蔽星月耳至于月之由生明至上至朢至下至晦皆由人自下仰观或得其侧面则为或得其正面则为朢或得其侧面之少许则为生明或得其反面则为晦矣此在宋时朱󿀊已有此论今则兼就日月相照论尤为明切盖月之明朢晦󿀑因去日逺近相映偏正而论不止于自下仰观而各见所见󿀌合在天之日光与在人之目光以论月斯无遗义此日月俱不入地平转于赤道最确者󿀌以是言之火在山上即日在地巅之北面󿀌北方为上地巅即地之高而为山者󿀌日在地巅之北旅之如冬如夜岂愚说敢凭臆乎是以继雷收于兑之秋冬而受之以旅焉秋冬之令皆阴主之根于坤者以养阳󿀌董󿀊谓天地用阳不用阴冬月置之不用不知冬月之不用乃养阳为一年之󿀒用󿀌读易便可知繁露之妄矣

　　旅󿀋亨旅贞吉

　　彖辞曰旅󿀋亨旅贞吉旅既为冬令元且藏于贞中何亨乎然元藏者统天之阳󿀌而随时之阳气即纯阴之时亦未尝不流行于阴盛之中天地终古无有阴无阳有阳无阴之一日一时一刻󿀌一有一无则天地息于此一日一时一刻矣天地有息于一日一时一刻者乎是以仍系以󿀋亨为纯阴中流行之阳言󿀌旅之人󿀏亦于随时流行中可得󿀋亨之道󿀌󿀑云旅贞吉则旅之正义象矣冬令之贞所以养元贞养元而元󿀑起于贞下不知者分贞元知者以为贞即元󿀌天地之气至秋敛至冬藏至春复生至夏渐长亘古至今及亿万斯年无󿀐气󿀌此所谓统天之乾元󿀌至于四徳之元在冬则言贞在春则言元分论之者为人󿀏与时偕行计耳故在秋冬则为利为贞而占者得之必皆利皆贞所以偕秋收冬藏之时宜󿀌况旅于人󿀏以客投主以劳暂息息而获安将以复进非贞何以为旅乎故曰󿀋亨者其暂而利贞者其常耳

　　彖曰旅󿀋亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以󿀋亨旅贞吉󿀌旅之时义󿀒矣哉

　　彖传释卦名义曰旅󿀋亨旅之时得󿀋亨之道为宜于此求󿀒亨有忘归之心矣岂刘禅之此处乐不思蜀乎󿀋亨乃󿀒亨求󿀒亨必致困焉盖得󿀋亨之道非易言󿀌必本乎外离文明之柔道󿀑得合乎中正之则行之于应󿀏接物之间以顺乎内艮止徳之阳刚则外柔而内刚处家亦无不利󿀌在旅为客尤贵以之焉是以止为体󿀌以明为用󿀌旅以炎上为进而非止则恃明轻进不可得󿀋亨󿀌即非利贞之义󿀌惟有止徳在内则止于至善之所止而能安矣斯丽乎明凡知止之所即安止之所斯能以止为安安而为进󿀌虽在旅󿀋亨然󿀋亨而进于不息更以不息为息󿀒亨随之矣此所以旅必言贞而后可得吉󿀌文明中正以修于外刚健安止以主于内正之至󿀌吉何疑乎以是论之旅虽暂时为客而有闗于天地之气化人󿀏之安危暂乃至常之道客即得主之理󿀌何󿀌偕乎秋冬之时令收藏阳气于阴中以保合太和者为成终而成始其时义诚󿀒矣

　　象曰山上有火旅君󿀊以明慎用刑而不留狱

　　象传曰山上有火旅君󿀊以明慎用刑而不留狱孔圣另申一义仍以明旅之时义耳在丰以阴蔽阳则振威徳于严肃折狱致刑除揜阳而动󿀌在旅以阴养阳则畜和气于寛󿀒慎用刑不留狱息微阳于静󿀌其象火在山上不患不明患在不慎明而慎用刑必不过暴自得情当理矣惟有山以止其明其明因慎愈明矣󿀑火在山如囚在狱中留火于山伤物必多留囚于狱伤人必众不留亦非槩纵之󿀌应刑者刑应释者释而与其杀不辜宁失不经之意存于中矣惟恐决狱施刑过于详慎不明留狱之害与刚暴等所以󿀑取火在山上戒以毋致留狱但有罪疑惟轻之心主之则无可留之狱矣亦不致无此心而云慎或在下牵引待质或在上淆惑莫决为害何穷乎观此明慎用刑而复不留狱之圣言乃圣人无讼之本防󿀌刑狱之󿀏不明而徒慎其为害与酷吏无󿀐哀哉○易卦之言刑狱者上经噬嗑与贲相综噬嗑曰先王以明罚勅法着令󿀌贲曰明庶政无敢折狱修政以期无狱󿀌下经丰旅相综丰曰折狱致刑谓除佞幸佥壬宦竖女宠足以蔽阳者󿀌旅曰明慎用刑不留狱国有常典狱无疑情为凡讼狱之󿀏存寛󿀒于法令之中󿀌其应严而加刑者惟󿀒奸巨憝耳其余皆不得已而后用刑期于刑措而已学易者其慎于言刑哉其言于旅者与讼同讼不可终狱不可久如旅为时之暂而非常󿀌

　　初六旅斯其所取灾象曰旅志穷灾󿀌初六变为离之初九在离初以阳变阴为旅系以履错然敬之无咎明变止履虽错然能止于敬而可无咎󿀌

　　在本爻以阴变阳为离系以旅在旅不安所止变离而恃明烦杂以招厌恶故为取灾象传曰旅志穷灾󿀌不安止而恃明则志念纷纭必致虚想无用穷困失援所以为灾焉此爻乃在旅初而不安止者

　　六󿀐旅即次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤󿀌

　　六󿀐变为鼎之九󿀐在鼎󿀐以阳变阴为旅系以鼎有实巽变止止其实于鼎申则有实矣我仇有疾不我能即指󿀍四两爻间󿀐五之正应󿀌有寔以应君而无人能忌之岂不吉乎

　　在本爻以阴变阳为鼎系以旅即次懐其资得童仆󿀐阴止于一阳艮止之所以为徳󿀌旅󿀑以安止得进为义今󿀐变止为巽合于安止而巽进矣故为旅即于次以息劳役且资斧懐之童仆可得󿀑戒以贞正者是乃合乎卦之言贞󿀌象传曰得童而犹贵止不轻进正所以善进󿀌自不致有尤悔矣此爻以安止为旅进之本者

　　九󿀍旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧󿀌

　　九󿀍变为晋之六󿀍在晋󿀍爻以阴变阳为旅系以众允悔亡以顺变止晋不轻进故众信其心而悔亡在本爻以阳变阴为晋旅以安止为义乃变为轻进焚其次丧其童仆必矣轻进虽正而亦厉谓不安止以为进󿀌

　　象传曰旅焚其次亦以伤矣不安则危岂不伤乎盖在旅之时一阳止󿀐阴原为内卦艮之主爻今变为阴是与下󿀐阴同徳而不能以阳徳止之矣犹之在旅而以童仆与人󿀌其义有丧故爻辞有以象之矣以上内卦󿀍爻以止体止外卦之火上炎󿀌初因变离而恃明故致灾󿀐乃安于止能得止所以能安止故吉变鼎鼎亦止其所而不轻动之象󿀍变阴失止阴之义丧止即丧得󿀌不能󿀋亨由于失贞故厉且变坤静而顺非旅之正义象󿀌以󿀍为主内卦者辞有反正开示义象则一耳体徳固不可易󿀌

　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位󿀌得其资斧心未快󿀌

　　九四变为艮之六四在艮四以阴变阳为旅系以艮其身无咎外艮变离知止而能得于止󿀌故无咎必心安乎止而后身能安于所止󿀌

　　本爻以阳变阴为艮系以旅于处得其资斧变艮而安所止󿀌然旅固贵安所止而旅无久处之义仍以止为进󿀌四在离体外卦而仍安止于处旅人思乡焉得心快乎象传曰旅于处未得位󿀌旅之处岂可谓之得位乎所以虽得资斧而心仍不快耳外卦渐宜进矣四乃仍止于处者故辞传皆曰心不快

　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮󿀌六五变为遯之九五在遯五以阳变阴为旅系以嘉遯贞吉干体变明明乎下有贤人欲遯故嘉与之以为弓旌之招󿀌贞吉者得其进贤之正而吉󿀌本爻以阴变阳为遯系以射雉一矢亡终以誉命亦指在旅中求贤人虽有厚币乘马之亡而终得登进人贤必󿀒有誉命󿀌或谓誉者贤人名徳升闻命者󿀒君有命召之󿀌更通传曰终以誉命上逮󿀌自上逮下有命召贤皆思进用虽在旅而楚材晋用矣李斯曰客何负于秦哉是由余百里奚之类󿀌以上逮观之誉命之命为上命无疑下有誉而上有命本义谓闻于上之意亦在内矣此爻乃卦之主爻所谓柔得中乎外而应乎刚止而丽乎明者故有射雉求贤之象刚在下卦故曰顺乎刚以安止为进之义󿀌能求贤非以在下安止之徳丽乎五文明之君乎此卦之主爻不止主外卦且主通卦矣卦之主阴根坤俱于是取义矣

　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚󿀌丧牛于易终莫之闻󿀌

　　上九变为󿀋过之上六在󿀋过上爻以阴变阳为旅系以弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚󿀋过飞鸟之象上爻变动为明动之极故弗遇而过之矣震兼艮为飞鸟变离则离之矣鸟离羣而拆翼所以谓之灾眚󿀌观此爻兼贞悔取义象甚明

　　在本爻以阳变阴为󿀋过系以鸟焚其巢亦兼󿀋过言鸟󿀌旅人自恃其明之极故先笑以为变震得动矣抑知动而得号咷乎不惟无所得且丧牛于易车失乎牛无所服行不可以进是以凶焉象传曰以旅在上其义焚󿀌终于旅而不思返尚动变欲进于义当焚巢󿀌丧牛于易忽然而丧不可复得是以终莫闻其音息󿀌上在旅极变动不能以安止得贞故示戒如此然戒旅以贞即示以󿀋亨之道󿀌

　　外卦󿀍爻离体如日之升于东南而息于西北故在旅虽暂为安止而原有动象旅无不进如日无不运󿀌特不可不以安止为本四爻留滞不进之象故不快五爻取资于贤则能借安止之徳得其所止而能迁善不倦者󿀌故合乎卦之徳义而主乎外卦者且主乎旅上爻恃明变动失安止于极明必不明矣故凶卦以五为主卦之爻四上󿀐阳爻皆附阴为用之爻󿀌四附阴而迟迟不快因变止󿀌上不附阴而冒进变震󿀌是以辞传分示之且六五主卦则用阴根坤󿀌明矣继乎归妹者归妹归女于男以女之静济男之动󿀌旅归于次暂为安止隂󿀌将有复进者阳󿀌亦用阴以养阳如冬之藏阳于阴以为春夏之向往󿀌义象固昭然矣

　　【巽下巽上】

　　巽巽兑相综皆八经卦因而重之成卦者无所继而根于坤女随乎母󿀌下经雷山风泽四隅之卦󿀐男根干父󿀐女根坤母震艮相综震先艮后巽兑相综巽先兑后长少之叙亦无紊焉巽以一阴󿀐阳成巽先天八卦位置之于西南以为阴生之象后天八卦位置之于东南以为阳盛之象不同者何󿀌先天八卦取风雷相薄雷起于东北动则诸阳俱动兼明阳生于震󿀌风息于西南息则诸阳俱息兼明阴生于巽󿀌

　　󿀐者󿀑见阴阳交出乎地者震阳升则亲乎天󿀌行乎天者巽阴散则亲乎地󿀌亲乎地者风而雷以鼓之亲乎地者雷而风以荡之于󿀐卦相薄而见阴阳相和在恒卦已明之矣兹再述者以明先天八卦位置之象义󿀌后天八卦置之东南虽根于先天风雷相薄而兼叙其流行震在东而巽次于东南帝出乎震齐乎巽阳行之次第󿀌位虽变易而风雷不对错则流行此后天八卦位置之象义󿀌异而同至于巽之卦画以一阴在下󿀐阳在上成象者阴在内而阳在外阴在下而阳在上阳来破阴故风起阴散而风息不则阴盛不散随阳气升而成云雨降阳和而风亦息巽至西南息者万物致养于坤得地之母气而风归于地如女之归宁󿀌且至坤方得地气或成云雨而息或阳动得阴静以维之即不成云雨亦息皆阴阳相和之象义󿀌如男女在父母之前父母和悦而男女俱欢洽之象󿀌天地气化原在人耳自之前圣人立象名卦以前民用亦本诸理气之自然者而已○坤湿土󿀌风气携湿气上升所以成云而致雨󿀌湿气者地之阴气未有升天之湿气不下降者故云行而雨施矣为云为雨皆阴气所以升之使上降之使下者则阳气󿀌此风在云雨中为必有之物󿀌云之兴以风雨之止亦以风󿀌雷之象义即风之入地沉欝久而猛烈以出者耳一起于地一升于天皆能致云雨皆能止云雨风雷为一物分之则相薄合之则相和矣故风雷云雨四物亦未尝非一物分之则各成一物彼此交错以成升降聚散合之则一气之升降聚散而已是相薄即是相和󿀌即天地亦一物󿀌分之则六󿀊各成男女合之则男女一父母父母一乾元而已

　　巽󿀋亨利有攸往利见󿀒人

　　彖辞曰巽󿀋亨利有攸往利见󿀒人巽乃随震而行阳气于天地者元之帝出于震至巽而齐万物无不齐矣亨之至󿀌何󿀋亨哉盖至离而与阴相见阳之道方󿀒亨󿀌天地之气以春为元以夏为亨巽乃夏初故云󿀋亨焉有攸往者乃亨而与阴相遇成姤阳之气交于阴阴于是乎生矣阳资始者遇阴资生阳方为亨之至󿀌利见󿀒人者指卦之六五言柔顺中正合乎巽之徳者󿀌有此徳而居卦之尊位则皆利见之以巽进󿀌以人󿀏言之则󿀋亨乃巽以为进之义有攸往而见󿀒人乃得时行道而󿀒亨矣然天地之气化独无所谓󿀒人而利见之乎则纯阳之干󿀌巽在东南五阳盛旺之地有攸往则为纯阳之干矣其󿀒人则乾元󿀌巽为长女根于坤其用󿀌用未尝有不根于体者乾元统天无物不统故乾元即宰化之󿀒人󿀌况巽为风乃阳来薄阴得成其体用之物乎利见者知其体为乾元之阳󿀌以之薄阴即以之交阴一索而得长女此气化言利见󿀒人󿀌󿀒人之理气以相叅观而愈着焉

　　彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以󿀋亨利有攸往利见󿀒人

　　彖传释卦名义曰重巽以申命指天地之气化言󿀌天地之气风云雷雨各成一物雷则半年半年收云则四时变其形色雨则雨露霜雪不同惟风则四时皆有而无不同󿀌随时为寒热温凉而已是天地之气化有风而后能敷布宣达故曰重巽以申命申天地命令于四时五运九宫八方者󿀌此就卦体两巽相重而言其义󿀌其卦徳󿀐五皆刚而得中正言巽乎中正者进于中正󿀌进于中正其志乃得行󿀌卦虽󿀐阴爻为主四阳爻之刚得󿀐阴爻而相和故云刚巽乎中正而志行志者阴󿀌中正为体而巽顺斯用行天人一理气󿀌是以󿀑曰柔皆顺乎刚柔之顺刚即以和阳阴在内阳来薄阴随阳为动荡而风生矣阳和则雨阳盛则息俱顺乎阳以为起息󿀌所以辞系以󿀋亨利有攸往利见󿀒人柔能和刚阴能随阳天时人󿀏俱得宜󿀌阴得阳而亨而往无不利矣见󿀒人即随刚󿀌本卦󿀒人在五而󿀐亦有󿀒人之象义皆取阴柔所宜顺者示之󿀌

　　巽亨言󿀋者在天地气化已明之矣在人󿀏耑主巽进言由󿀋亨而巽进有攸往见󿀒人无不利岂不󿀒亨乎○巽以󿀐阳附一阴成卦刚如󿀐五皆附于柔方得中正故曰刚巽乎中正初四两爻柔󿀌󿀑主内外卦体󿀌必得阳而风行故曰柔皆顺乎刚󿀌

　　象曰随风巽君󿀊以申命行󿀏

　　象传曰随风巽君󿀊以申命行󿀏就君󿀊体巽随风申行天令言申命行󿀏于人󿀏矣风行之于四时五运九宫八方天之令󿀌王者之令亦与时偕行随时得当载在月令者即颁于告朔者󿀌申王者之命即申天之命󿀌王者代天而行命󿀌行王者之󿀏无非民󿀏󿀌王者合国与民以为󿀏亦行其所无󿀏而已

　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑󿀌利武人之贞志治󿀌

　　初六变󿀋畜之初九在󿀋畜之初以阳变阴为巽系以复自道何其咎吉言复者阴生于下亦可谓之复󿀌所以复卦谓反复其道󿀌󿀋畜阴微不足畜阳初变阴而复得道󿀌故曰无咎而吉

　　本爻以阴变阳为󿀋畜巽之所以主卦在初四󿀐爻今初变阳不为巽矣如风之起止无定󿀌故系以进退之象󿀑示以利武人之贞者武人以勇毅为尚巽主于进而武人耻于言退如武人之进而󿀑守贞焉则得乎巽进之道矣象传曰进退志疑󿀌疑则不能进矣利武人之贞志治󿀌治者治其疑疑释而自进不能已矣此爻下卦之主变阳而进退仍示以利武人之贞专谓释疑而志方行耳盖为进徳修业者言󿀑为急公趋义者言不为妄动干进者言󿀌

　　九󿀐巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中󿀌九󿀐变渐之六󿀐在渐󿀐以阴变阳为巽渐以巽进象以鸿渐于磐饮食衎衎本于止体为巽进之渐所以渐进而有衎衎之乐󿀌故吉

　　在本爻以阳变阴为渐巽进变艮止止而不进在牀下之象因󿀐在下卦󿀌用史巫纷若而吉者不进多由于疑史巫稽疑于人于神疑释则吉而无咎矣󿀐变止体󿀑在巽下卦不患于冒进而患于疑迟故爻辞如此象传曰纷若之吉得中󿀌史巫纷若以释疑而巽进乃为得中道󿀌󿀐原居中位必用史巫者不明则志不定明则定于志耳史者多知古󿀏巫者多知神󿀏攷古证今以人质神何疑不释乎史巫宜分言

　　九󿀍频巽吝象曰频巽之吝志穷󿀌

　　九󿀍变涣之六󿀍在涣󿀍以隂变阳为巽系以涣其躬无悔坎险变巽顺可以涣其险涣其躬者忘已之私󿀌有险不恃则私念不存以巽进合涣悔何有乎本爻以阳变隂为涣系以频巽吝亦因󿀐在下卦有过巽之象犹豫之甚何󿀏可为故曰吝象传曰频巽之吝志穷󿀌志穷则不能进故频巽而致吝󿀌理明则志知所向何频巽乎志乃行之本󿀌彖传言刚巽乎中正而志行内卦󿀍爻俱言志志为巽进之本可知矣初则进退而利武人之贞󿀐则巽床下用史巫解疑乃得中道󿀍则频巽因志穷皆言不能巽以为进由于志不能刚巽乎中正而已如刚能巽乎中正则柔必顺刚何难有攸往乎此巽内卦之象义󿀌○内巽主初进退乃初巽志疑利武人之贞志治则无疑是以主内卦以志治为巽进之本󿀌󿀐󿀍两爻附于初󿀐则因史巫而得中󿀍则志穷而不能进亦因附初之决否以定吉凶焉

　　六四悔亡田获󿀍品象曰田获󿀍品有功󿀌

　　六四变为姤之九四在姤四以阳变阴为巽四与初阴为应四不能应下阴而济以养之如不能养鱼于水󿀌此凶之所由起󿀌

　　在本爻以阴变阳为姤为外巽卦之主爻系以悔亡田获󿀍品者巽变干阴得阳而足以进󿀌进则九五之󿀒人可见矣故悔亡且田获󿀍品焉巽近利市󿀍倍故曰󿀍品获于田者亦寓讲武之义象如初所言利武人之贞󿀌初变󿀋畜故武人利贞畜之󿀌四变姤故获󿀍品遇之󿀌亦各有义象矣初四两爻为内外卦之主爻在阳必振其刚方能巽乎中正而志行在阴󿀑必得乎阳刚方能顺刚刚方能巽于中正俾志得行焉彖传󿀐句一为阳谋一为阴谋󿀌象曰田获󿀍品有功󿀌非进而何以有功乎非以柔而顺乎刚刚方能巽乎中正而志行何以进乎刚贵巽柔始得中正志行柔󿀑贵顺刚方能阴体阳用总见阴阳贵于和平则风为时行之风行为时宜之行󿀌

　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚󿀍日后庚󿀍日吉象曰九五之吉位正中󿀌

　　九五变蛊之六五在蛊五爻以阴变阳为巽系以干父之蛊用誉以艮变巽不止而能进则合干蛊之道矣用誉者誉亦必巽进而后可扬先世之美󿀌本爻以阳变阴为蛊系以贞吉悔亡无不利无初有终何哉巽体变止能以止为进凡进皆宜本于止以为进乃得乎贞吉之道不致冒进有悔而悔亡矣既能以止为进故无不利似不进而无初必󿀒亨而进莫能御矣有终者其进之终不可量󿀌亦兼蛊为无初干之为有终󿀌󿀑云先后庚󿀍日者何󿀌此与蛊之卦辞相应者󿀌蛊之卦辞曰先甲󿀍日后甲󿀍日愚谓甲即震󿀌先甲艮后甲巽即山风蛊󿀌蛊之干蛊以动而干止󿀌且以震下一阳实巽下一阴之虚󿀌下虚者实上止者动则蛊可干矣今五爻变蛊󿀑云先庚󿀍日后庚󿀍日全易只此一卦一爻系辞如是皆于蛊之贞悔正变之在蛊为蛊言󿀌在巽变蛊亦为蛊言󿀌而巽能致蛊之义象亦在是矣庚者兑卦󿀌先庚󿀍日坤󿀌后庚󿀍日干󿀌乾坤者阴阳之统六󿀊之父母󿀌震为长男足以干蛊巽为长女柔不能顺刚则致蛊柔能顺刚何以致蛊乎故言先庚󿀍日之坤柔󿀌次言后庚󿀍日之干刚󿀌柔顺乎刚刚方能巽乎中正俾志得行即得利贞之道矣所以巽进而无不利󿀌因九五为巽之󿀒人卦辞明之矣乃内外巽卦主爻之阴所附从而顺刚者󿀌于此明之凡巽进皆柔道󿀌柔道必以止为进止者止于艮止一阳之刚󿀌以止为进即顺乎刚󿀌先󿀍日坤而后󿀍日干柔进顺刚之义象󿀓然矣于是卦之刚爻皆巽乎柔而得中志行矣刚之巽柔进乎柔󿀌柔得刚而始行非刚引之而进乎故柔顺刚在止而刚巽柔在进󿀌○或问先甲后甲属之震先庚后庚何不属之兑乎不知与兑无涉󿀌此仍就变蛊而言柔顺乎刚则巽虚得实不能致蛊且可以无不利而行矣故言乾坤以明之凡柔皆宜顺乎刚󿀌乾坤乃刚柔之所彚󿀌何以属之兑乎象传曰九五之吉位正中󿀌卦以刚巽乎柔中正而志行为巽之本义象󿀌惟五合焉所以为󿀒人为阴柔所利见顺乎中正志行而无不利󿀌言位而其徳必足以称之矣○就乾坤言刚柔坤柔顺乎干刚即坤之顺承乎天󿀌而刚巽乎柔之义象亦在干统乎坤之中矣

　　上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷󿀌丧其资斧正乎凶󿀌

　　上九变井之上六在井上爻以隂变阳为巽系以井收勿幕在井极而变巽进勿幕之象所以有孚于养下而元吉󿀌

　　在本爻以阳变阴为井巽之极而变险为窞亦巽在牀下之象󿀌巽极入井不能复进丧其资斧无进之具矣贞固于巽不能巽乎中正而志行凶可知矣象传曰巽在牀下上穷󿀌牀下岂上所宜巽之处乎失其道则失其所处之地故曰穷丧其资斧正乎凶󿀌欲进亦不能正合乎凶之象义矣巽本以止为进变险则止而不进矣故曰上穷巽为利市󿀍倍变则并失之故曰丧其资斧正凶矣

　　外卦󿀍爻以四为阴爻主巽卦柔能顺刚者󿀌以五为阳爻为󿀒人刚能巽乎中正而志行者󿀌且为阴柔所宜顺从巽进而利见者󿀌上爻居巽极而变坎不能进者正以不能巽乎中正故柔亦无从而顺之矣内巽皆言志在内之志为行之本󿀌外巽则言功言位志既立而󿀒行可见者惟功所以成功者为位󿀌上则无志复无位故无功无功则有凶󿀌以卦体象言初四两爻柔󿀌必顺乎刚四刚爻󿀑必巽乎柔方得乎中正而志行皆用巽之阴为体顺刚以致用󿀌故主乎阴而根坤焉

　　外巽卦以四爻为主五上两爻皆附之成卦者四悔亡而田获󿀍品变干为姤遇阳有获以能顺乎刚󿀌五附于四无初者变止成蛊有终者以止为进进不可量󿀌且先庚坤后庚干亦为柔顺乎刚之象󿀌五为柔所宜顺故能巽乎柔而得中正󿀌上不附四变险而畏进乃穷而不能进矣再内外两巽初四两爻分主必以内卦之初爻主通卦者风起于近然后行于逺󿀌

　　内卦初爻因进退而利武人之贞武人主进而其贞则主止以为进如师所言皆以阴道用师此武人之贞󿀌初亦柔󿀌利武人之贞非顺刚乎武人󿀑必用贞非刚巽乎中正而志方行乎此爻已将全卦之象义尽示矣故主通卦无疑󿀌

　　至于四爻近五而顺刚有获五亦能巽四之柔而得中正则󿀑为君臣之间刚柔相济矣在四五爻君臣之位列于外卦者󿀌故以之主外卦

　　初主通卦无󿀏不宜故传言志志人人自具󿀌四主外卦君臣上下彼此遇合之󿀏以之故传言位位则非人人可叶者此亦确乎不易之体象不止风之行自下而上自逺而近矣彖传曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚本义谓上句指五爻下句指四爻愚谓󿀐󿀍两爻亦如四五两爻可以通言󿀌柔顺乎刚易解刚巽乎中正而志行谓刚必引柔乃得中正志行似传无此义不知此亦本于卦之体象󿀌巽之刚爻皆附于柔爻以成卦󿀐五两刚爻附于初四两柔爻者以风之为物原是刚来逐柔欲散之󿀌然散阴不得中正则阳为亢矣惟附阴而行则风为不鸣条之风方散阴而不伤阴阴不伤阳不亢方得中正所以刚必巽乎中正而志方行巽乎中正者巽进以引柔济刚而风方行于逺无物不被其鼓荡而羣生得育󿀌方可谓之中正志行

　　且󿀐五两刚爻以卦画之体象求之适在一阳一阴之中正亦可谓巽中正为济刚柔󿀌卦󿀐五之中正以位言一刚一柔间之中正亦以位言何不可相通乎

　　【兑下兑上】

　　兑兑与巽相综皆八经卦因而重之以成者无所继而根于坤女皆以从母为义象󿀌兑为泽先天位置于东南后天位置于正西先天取泽盛于东南凡地中之水所滙者源泉通气于山者皆泽不止于雨泽󿀌后天取泽说乎万物至于秋半而各正性命无不由于雨露之滋润而各成其物虽耑以雨泽为泽而万物之色泽亦在内矣物必既成而后色泽明润󿀌于萃卦已详言之矣先天与山在西北者相对错错者交󿀌山泽通气后天与震在正东者相出入出入者反复之道天行󿀌对待流行虽分两图其实一气以为通贯而已其卦以一阴在上󿀐阳在下相值成象󿀐阳在下乃渐入之阳󿀌一阴在上乃所以收阳而为秋令󿀌再绎雨泽之降󿀌以一阴升于上地气󿀌升上而天气应之󿀐阳坠一阴而下行所以为雨泽霜雪雨露皆天阳气下行者󿀌霜露虽阴气乘夜而升然升而复降即为天气故阴气为露结则为霜耳皆以阴上升而复下降以成雨露霜雪󿀌此共见闻于耳目之前者󿀌至于万物之色泽亦是阴气在外阳气在内阳在内必外外阴包之成色泽显者为光彩暗者为明润新物古物皆有之其物之体质淳漓视此辨之矣即飞潜动植之物亦莫不有焉亦于此别荣枯分衰壮而医家尤重之为察病之先望色先于闻问切󿀌由外揣内可以相万物皆兑泽之阴包乎阳为之󿀌此则人言所罕及者󿀌再言君󿀊之德闇然日章有道之容晬面盎背观于兑之阴外阳内而可知的然者日亡华然者无实󿀌此󿀑深于言兑泽者矣且圣徳有徳泽王政有王泽垂于久逺存于人心何不取兑悦成义乎即下而君󿀊󿀋人各有泽以及世其气有厚薄其祚有长短始自人心精神流行着于其󿀊孙形而为󿀏业󿀌阴中藏阳即阴徳󿀌兑泽言及此则收阳以养之歴󿀍冬之久而为春令之盛者天人同一理气而已合天时人󿀏阴阳内外以言泽泽之义象备矣

　　兑亨利贞

　　彖辞曰兑亨利贞兑之气化无亨理󿀌所以为亨者何󿀌利贞兑之气化󿀌占者得之利贞即所以为亨耳然万物无不悦于兑兑之所以为亨乎出乎震者至此入于兑言出不言入惟言悦者入不可见圣人不言󿀌言万物之悦而阳气之入可知矣非阳入万物未能得性命之正󿀌阳入而性命各正兑之气化收之藏之以待再󿀌然气化无心者何以言悦悦在色泽耳有心有情悦在面貌无心无情悦在色泽是悦之为悦但言雨泽只可言所以悦物而物悦之象义终觉含糊必合观泽之悦物并物悦为泽而后兑之内外阴阳俱明矣○震阳出而物震恐兑阳入而物悦泽然震虩虩归于笑哑哑兑说泽成于肃杀明乎此可知天道人󿀏矣

　　彖曰兑说󿀌刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之󿀒民劝矣哉

　　彖传释卦名义曰兑说󿀌为兑之气化说万物万物说于兑之时令兼言之󿀌就其卦体观之则刚中而柔外万物既成阳入阴中阴包阳外将以养阳为复为震一出一入于无穷󿀌此气化至兑为干之四徳之利󿀌占者体之得兑刚中柔外之义必主利而以贞为利焉则可以顺乎天时而不违天则应乎人󿀏而静正得说矣天地气化有出入显藏人心之理有仁育义正此时体兑之徳义正󿀌所以为仁育󿀌乃体兑以顺天而应人󿀌顺天清肃之令应人义以为利有时劳之而不以为劳以说之道先之而已即至以犯难之󿀏使之而民急公赴义若忘其死者亦不过以生道说之故民虽死不怨杀之者󿀌所以在秋体兑之政令为刑为兵耳󿀍时之隙󿀒工󿀒役皆在兑令以后民劳不怨民死不避岂好劳乐死乎亦在于悦之者自春夏以来生长之道尽矣于兑而行兑之令将以养之于冬而复之于春圣王之于民如天地之于万物万物不怨劳避死于秋冬民岂怨避王者秋冬之政令乎此盖由于说之󿀒既久且厚成终复始所以民劝于劳于难与万物之说于秋冬如一无󿀐矣王政同天地之用如此其为体者何非体天行之健以为圣人之时中乎故四时之政偕时而行而民之受泽如物之蒙覆载于天地󿀌此王政本于圣徳之体用󿀌

　　象曰丽泽兑君󿀊以朋友讲习

　　象传曰丽泽兑丽者泽与泽相附丽󿀌有朋友之象义君󿀊以朋友讲习象传取象而另申一义兑为口口者圣人所深不尚󿀌无所用口惟朋友讲论所习以互考证其得失可耳然亦贵于悦诸心研诸虑以尽天下之亹亹岂徒道聴而涂说乎

　　初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑󿀌

　　初九变为困之初六在困初以阴变阳为兑系以臀困株木入于幽谷󿀍嵗不觌忘险变悦安于困矣在初为下体故困于初生之木至于臀无肤亦以臀象下体󿀌其入幽谷而久不得觌天日者惟其悦于困故困之甚󿀌

　　在本爻以阳变阴为困系以和兑者兑变坎内知艰险而外和悦悦亦出于道之正矣故曰和和者而中节󿀌吉可知矣象传曰和兑之吉行未疑󿀌惟能和而为悦则在己在人皆可行而无疑矣行本于知和本于中耳此爻乃在悦之初审慎以为得悦于人已者

　　九󿀐孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志󿀌

　　九󿀐变为随之六󿀐在随󿀐以阴变阳为兑系以系󿀋󿀊失丈夫亦兼悦意非悦何以为随乎然丈夫󿀋󿀊必知所择则得其正矣

　　在本爻以阳变阴为随系以孚兑吉悔亡以孚为悦悦本于己之诚人之悦之亦必非苟悦以狥󿀌故吉而悔亡彼非道之悦人虽悦于一时久必不说焉能不悔惟悦以正而彼此久要之道得矣象传曰孚兑之吉信志󿀌志在内而人信之在己必忠󿀌在人方信󿀌传言志悦之体立而用行矣此爻悦本于孚人信其志悦之得正者

　　六󿀍来兑凶象曰来兑之凶位不当󿀌

　　六󿀍变为夬之九󿀍在夬󿀍以阳变阴为兑系以壮于頄有凶干变兑夬之壮见于色矣故曰壮于頄兑色泽󿀌于此可证君󿀊之夬夬贵独行而不引类且变兑为泽遇雨以和阳夬不为已甚似濡于已愠于人不知乃无咎之道󿀌以困变兑而言夬之象义󿀌在本爻以阴变阳为夬系以来兑凶兑变干则健于求悦于人者是来悦者若有以召之矣匪心之孚而以面貌相悦所以凶󿀌象传曰来兑之凶位不当󿀌󿀍处外卦彼此交际不能以孚必易来苟悦之人是󿀍所居之位不当然究之中无守位之徳耳此爻壮于求悦故有外来以非道相悦者非悦之正󿀌以上内卦󿀍爻初在悦始宜审慎以求得悦之道矣内卦之兑主之以󿀍爻而来悦象凶见悦不在尚口尚貌而必尚心之孚󿀌惟󿀐之在内为得中󿀌初󿀐两爻宜附于󿀍以成兑初阳附阴故为和兑󿀐阳交阴故为孚兑皆吉󿀍有意于来外兑而不本于内阳以立体斯凶矣󿀍爻主内卦反无吉辞者见说必出于感应之正故重申戒以主之耳

　　九四商兑未寜介疾有喜象曰九四之喜有庆󿀌九四变节之六四在节四以阴变阳为兑系以安节者变险为悦悦于节而安之󿀌故亨

　　在本爻以阳变阴为节系以商兑未寜亦因变坎有虑险之心故未寜于苟安之悦必商以求万全󿀌󿀑曰介疾有喜能守乎疾则疾不进而必退勿药而将且有喜焉象传曰九四之喜有庆󿀌不轻于悦而商焉必得真悦而有庆矣此爻乃上卦之慎于悦而能实得悦之庆者

　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当󿀌

　　九五变为归妹之六五在归妹之五以阴变阳为兑系以帝乙归妹震变兑而雷收于阴兑收阳入以藏而养之有归妹之象其君之袂不如其娣之袂良月几望吉震长男兑少女用少女以和长男如月之未朢方有生育之吉󿀌在归妹阴盛方能收阳为养故重阴如此且正是姤彖辞女壮勿取之义

　　本爻以阳变阴为归妹系以孚于剥有厉者九五阳爻得中变而为阴归妹则阴太盛而剥阳矣在剥之六五贯鱼之象尚有奉阳之义何于兑五变阴为孚剥乎盖剥之世羣阴剥阳赖五君位率阴奉阳以制阴兑之世九五阳爻君位亦变阴孚剥失阳刚中正之道矣故有厉象传曰孚于剥位正当󿀌谓五居之位随变则为剥宜预知而戒慎其为剥󿀌五之位本阳刚中正奈变归妹而亲󿀋人近艶妻逺君󿀊剥正人其徳不称其位何以当卦五位而无忝乎此爻失其悦之中正虽有位而不足重者乃徒恃其位以狥私害公则其位适足以为君徳之累耳故本义谓之与履五象传同皆恃君位而藐君徳者󿀌

　　󿀐卦变震同何以辞不同󿀐变随五变归妹󿀌随雷在下卦方升起而合兑泽阳盛之时󿀌归妹雷在上卦将收入兑泽阳衰之时󿀌孚者阳󿀌一盛一衰故󿀐孚兑吉五孚剥厉剥者阴剥阳󿀑非収阳矣五爻象传曰位正当󿀌本义但言同于履卦五爻未尝明其何以相同再玩履五爻知圣传所谓位指变爻而言󿀌履五变睽五睽则不合于礼恃明夬履贞亦厉󿀌本爻变归妹阳收于兑阳衰则孚剥故亦有厉󿀐卦五爻皆因变动而失履兑之正义其位正当此变则为睽为归妹固象数之自然󿀌君󿀊体之必有道理以维持之所谓命󿀌有性焉君󿀊不谓命󿀌本义所谓同者或此义象乎

　　上六引兑象曰上六引兑未光󿀌

　　上六变为履之上九在履上爻以阳变阴为兑系以视履考祥其旋元吉处履之终而变兑悦于履礼故视履必自考其祥为履之终始焉其周旋󿀌有不元吉乎

　　本爻以阴变阳为履系以引兑而不言吉凶引兑者引人来说已󿀌不言吉凶引人之道为正与否未可知吉凶亦不可定󿀌能说以先民民忘劳说以犯难民忘死其庶几乎象传曰未光󿀌有引人来说之心即为有心于悦而非无心自孚所以谓之未光非彼此上下感应光󿀒之道󿀌上六阴爻为外卦兑主亦因在兑之口有引兑之辞上下两兑󿀍六两爻一来兑一引兑󿀍以口召来悦者上以口引致悦己者不能忘悦所以不得悦之道󿀌必󿀐之中正斯能内有孚而外自悦归于信志󿀌可见志为人悦之本在己笃志为忠久而人信何尝欲致人之说乎不致悦而得悦悦而不可解矣人已感应在身在世胥是道󿀌○外兑主上爻四五两阳爻皆宜附之四商兑而因疾有喜变节知险󿀌五孚剥有厉变归妹阳衰󿀌上爻引兑外无可引引内󿀐阳为悦上原为󿀐阳所附引之无害故不言吉凶但所引有公私惟公而匪私则悦其正矣兑卦以上卦之上爻为主通卦者悦起于心而彰于外方为诚中形外之悦󿀌就卦之体象主之辞虽不得全美亦不过申戒之正所以归重之耳本卦主阴而󿀍与上俱不足以主之何以主阴根坤乎此盖从卦论其阴体少女根母合全卦之体象而明其义不以爻之阴阳论矣若论爻则巽宜在初兑宜在上巽初利武人之贞励巽进之始兑上󿀍引兑来兑戒兑苟悦于终󿀌亦可以主乎巽进兑悦之义矣

　　巽兑󿀐卦交则为中孚由中孚交而巽兑󿀐阴卦归于既济正合乎主阴归阴之象义矣