【离下兊上】

　　革革与鼎相综皆四阳󿀐隂之卦继乎家人睽隂少贵隂根于坤󿀌先言革革继睽睽分󿀌分者原期于合然有以分而得合为合者亦有以分而不得合终亦必归于合者此革之所以继睽分而亦必至于合󿀌所以󿀒分󿀒合方有革焉非强合󿀌久之分者自合󿀌睽而为󿀐必有一胜一负负者俱合于胜者此亦自然之理数󿀌胜必有革分必有合其道非一朝一夕之故󿀒而天下国家󿀋而一󿀏一物皆有此义象焉以卦象言之火在上泽在下为睽火上炎而泽下降所以为睽然火与泽有不两立之势非火耗泽而枯则泽灭火而熄矣然久睽必合而归于一彼此相战有一尅者其不胜者革而从之所以金为从革正言与火相敌而󿀑相成如水土之相尅而相成同一理气󿀌以卦变言之睽之火上泽下可以分而不相犯󿀌变而为泽上火下相对而相尅有不容不革之象义矣此革之不得不革即继睽之确义󿀌以天之气化言如夏秋之交火胜金而金伏气候󿀒热渐火微而金不伏矣然火犹与金争胜凉热每有进退及兊金󿀒旺一番雨泽降一番炎热减一番凉爽至火遂革于金矣推之凉之于寒寒之于温温之于热以渐而革皆已去者从方来者为革󿀌特火与金犹为易见故举一隅而可以󿀍隅反矣况冬春则水木相生者󿀌春夏之木火及秋冬之金水皆然无尅而以凉生寒寒生温温生热焉故不同火与金󿀌若论五行四时相生之序仍有长夏亦火生土土生金但易论革从睽来原论尅制亦明睽分革合象义耳盖土气分寄于四时不耑论于夏秋之交󿀌是以于泽火相值土虽居中不能间之惟任其革耳谓之根坤何居󿀐卦皆女卦󿀌重在󿀐隂爻󿀌四阳爻不过附隂以成卦而已故主隂而根坤󿀌然此卦何以隂爻为主乎主于󿀐󿀌󿀐乃革而从泽者󿀌前在睽者离在泽上可以任其上炎今离在泽下不得不革于泽此从泽为革之主爻󿀌至于上卦之兑󿀒施其泽以革下火者󿀌秋令到而火自灭在天时言之虽革火而火无恙󿀌火亦出入无疾󿀌兑如复姤之阴阳󿀑如剥夬之隂阳朋来无咎󿀌即圣人之顺天应人亦如天地之气化应革则革故革亦无咎󿀌况彼将革者已众叛亲离睽而󿀐者今皆从革而一矣󿀑何疾之有乎即一󿀏一物推言不能尽者亦不过此理而已󿀐乃从革之主乎内卦者上乃革至上爻方为革之尽󿀌然犹革面未尝尽革焉革之难󿀌如此此汤武之有惭徳而不及尧舜禹󿀌明矣因思夏秋之交天地之气杂合暑湿热󿀍气󿀑为秋凉雨露所逼凉热交战此候民病最多比󿀍时特甚则睽革之际天地之气亦多乖戾以此论之汤武亦适值其时是圣人所造之纯驳亦有命焉耳因󿀑绎得西南坤位之义象火地明夷󿀌泽地萃󿀌󿀐卦火泽分而附于地故火入地而此火昏泽上地而彼泽渥火泽不致相息而革󿀌惟坤在西南间乎火泽之中󿀌今泽与火相逼迫而争胜无地在其间矣六七月之时土气已旺过而卸令矣火犹未肯全降其炎威泽已󿀒得乎时令霖雨作而凉风至故火终革于泽矣以此观之坤虽位在火金之间不能终始其令既卸则不能阻隔其争鬬矣所以然者土分旺于四季不耑在西南本位󿀌万物致养以后交令于致悦之兊则毕其󿀏󿀌于革之象更为明确或曰坤地󿀌焉有卸令之时不知干天坤地父母󿀌既有六󿀊已卸其用于六󿀊而乾坤不用󿀏矣在坤之分于四季者乃地气之流行于四时者󿀌而干统天资始坤顺承乎天资生者固不随六󿀊以为流行矣虽天地无󿀐气然言其体用则乾坤有体气主乎生成者󿀌有用气亦随六󿀊而周运如后天卦图是󿀌地则分旺于四时天则无时非其气在何时则为何时之气俱不可以为乾坤之体󿀌此处最精细宜静思自得

　　革已日乃孚元亨利贞悔亡

　　彖辞曰革已日乃孚元亨利贞悔亡革之前渐积者久因而势成必革革岂不孚而能革乎然孚于革前者已革之人心󿀌其未革者心犹未孚有一夫未孚则一夫未革故必已革之日而后得孚孚非借威驱势迫明矣孚通于心虽在征诛之世依然尚徳而不尚力󿀌惟有孚所以元亨而仍利于贞虽孚者已革而终始于正仍是本一心之诚意以为推行而已如此则悔可以亡矣已日乃孚以孚为革之本革不革聴之于人而孚则操之于已迨我之孚可革于彼彼自然革其心而俱孚矣既已元亨󿀑必利贞者人心孚后我心之孚不厌不斁此元亨后必利贞而后言悔亡焉○诸卦非根于干不得元亨利贞全见于辞乃得于革主隂之卦何󿀌革以兵戎者用隂孚以心徳者体阳󿀌孚即乾元󿀌所以元亨利贞全见于革已日即已于此一日就革尽之一日言󿀌如论语言一日克己复礼以克尽复尽为此一日天下归仁矣

　　彖曰革水火相息󿀐女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说󿀒亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时󿀒矣哉

　　彖传释卦名义曰革水火相息若依文解义亦甚易明然中有疑处不为疏明终有阻格兊为泽何以至此曰水水火不射何以相息学易者试于此等细思能得方是心得不借讲章为生活󿀌试论之兊乃悦万物者󿀌悦万物者莫悦乎泽就各正性命言其能成万物非指雨泽言󿀌雨泽方可言水耳今孔圣以水言为革火󿀌革火者亦不必耑为水秋风秋露无非革火之气所化󿀒势主乎雨泽之水以革炎暑则水之灭火就人之易知者论耳至于水火不相射先天之日月坎离󿀌与此泽火非一义象今于兊言水但取雨泽之水之义不及于天一之所生水󿀌兊泽󿀌󿀑属金故火为泽灭而金亦曾伏于火此乃彼此之相息者以人󿀏论之殷周皆为桀纣所虐岂非金伏于火乎及至革命而夏商革为殷周亦泽能灭火之象󿀌此传所以言水火相息󿀌󿀐女同居其志不同行见于睽矣睽综家人彼󿀐女志不同行󿀋有不合为睽对家人言󿀌此󿀐女志不相得󿀒有不合为革继睽言󿀌󿀒不合则并󿀋不合而分者将合为一故彼曰不同行犹可各行其行今曰不相得则不能不革而从一矣卦名曰革以󿀐女之微嫌可窥人世之󿀒隙󿀌已日内孚未孚者既革亦无不共信之矣然未革之前必共信其孚矣此一󿀐人不足为有无如初爻者岂能行乎盖由于成革者内具文明之徳能悦于逺近中外是以󿀒亨而终始以正󿀌何以知其正盖当革则革为得理道之当󿀌所以悔亡焉悔不在󿀏之成败如不得当󿀏成革成亦岂能无悔于心惟其得当无悔亦不在迹而在中心矣此圣人体天地之气化以为革󿀌天地气化不革故不能更新如四时然逓相迁革无有终极盖非革则无由得成依序而革依序而成凡革皆为成󿀌故汤武伐罪吊民至于上革天命矣天命在天而圣人能革之由于彼昏暴者自睽于天天命汤武革以成新耳究非圣人之自革󿀌顺乎天󿀌如四时之代成必因革而后可为成亦不过顺乎天耳顺天于上如四时之行于天应人于下亦如四时之宜于民至革而天意合民情安非革之主有文明之徳以仰观于天俯察于民行此顺应之󿀏󿀒悦于天人何以与天之时行人之时宜胥协乎是革之为革亦主于合时而已革之由睽分而渐革以合其时所闗洵󿀒矣乎即一󿀏一物之󿀋应革而成亦必有时得其时而革无徃不成矣然莫不由睽而分然后渐至于革而合其间为时歴歴皆当以文明之徳体察于其中应之则人已胥悦矣宁止汤武之󿀒󿀏已乎

　　象曰泽中有火革君󿀊以治厯明时

　　象传曰泽中有火革火既入于泽中火已微矣向虽水火相息今将火不能敌而入于泽中汉军四面皆楚歌垓下之围成矣焉能不革楚为汉亦由于始睽分而终革󿀌此可知火之入泽中非旦夕之故由来有渐自󿀍隂盛于七月即可知其将革焉君󿀊体之首先治歴以明时时有一定敬歴授时使民得协时宜以为养欲给求之本固然而君󿀊于此观寒暑之逓嬗识隂阳之消长所以济阳和隂调元赞化者宁无修德凝命之实心实学乎岂必待睽待革而后顺天应人乎其所以与时偕行者无刻不有奉天道合人󿀏之时宜󿀌○由明夷而蹇而萃而革一贯之󿀏莫不各有其时惟作易之圣人能明之而伏羲之卦无字无文已括尽焉岂不更神乎○治歴明时与睽之同而异义亦相通天道至同亘古如此而其时刻刻不同治歴必明时则其同中之异皆明矣

　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为󿀌初九变为咸之初六在咸初以隂变阳为革能感足之拇而动志于外者󿀌惟其止变明而动于明󿀌所以不言吉凶动在初未可知󿀌

　　在本爻以阳变隂为咸明变止则失于明安于止巩用黄牛之革执固而不肯革者󿀌在初革之时自有此等人实故君之忠臣义士󿀌故虽不合革之时而无咎可以系󿀌象传曰巩用黄牛不可以有为󿀌革时已届而初独不革何能为乎亦终于必革而已然匹夫不可夺志初虽志不革亦聴之不能为而徒存此志亦天地间嗜古厌新者󿀌此爻乃不从革者可知已日乃孚之义即当日之时󿀏人情亦可识焉

　　六󿀐已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉󿀌六󿀐变为󿀒过之九󿀐在󿀒过󿀐爻以阳变隂为革阳变隂而济初隂有老夫得其女妻之象贵于济隂和阳于阳过之时󿀌故无不利

　　本爻以隂变阳为󿀒过火变风巽进而从革矣辞云已日乃革革之日至方革󿀌革之时能革而新焉所以征吉󿀑云无咎者革至而遽从亦不过免于咎焉非可为功󿀌象传曰已日乃革之行有嘉󿀌嘉其明主乎中能知革时之义󿀌嘉之以劝来者耳此爻乃从革之主乎内卦者󿀌革义象水火相息而终以泽革火为革故内卦󿀍爻俱就被革于外卦以言其义󿀐为离中爻故主之󿀐革而从泽凡内者皆革矣故于此爻曰已日乃革之同于彖辞󿀌

　　九󿀍征凶贞厉革言󿀍就有孚象曰革言󿀍就󿀑何之矣

　　九󿀍变为随之六󿀍在随󿀍以隂变阳为革应随而随虽失󿀋󿀊而随丈夫为求而有得然利在居贞则得乎随之正矣此于随兼革从之义󿀌

　　在本爻以阳变隂为随亦兼随言革首系以征凶贞厉者不肯革从泽而欲与泽相息󿀌已失时矣何免于凶虽贞亦厉焉然能革言至再至󿀍乃成就其革焉亦可见革者之孚与被革者之心相通矣言者心之声心之有孚先赖言通然不终赖焉必心与心孚始虽不服终自从革矣󿀍与外卦相邻故始欲相息终乃革从亦必然之义象󿀌象传曰革言󿀍就革之时义已明革之时󿀏已成且革之心󿀏已孚矣󿀑何之乎革已󿀒成矣󿀍不得不从革󿀐如微󿀊󿀍如箕󿀊初则比干乎

　　以上内卦󿀍爻离火被泽革而为从者󿀍爻各有一义象当革时不过此󿀍等人故于󿀍爻括尽之焉既为离体内卦以中爻为主已日乃革之征吉无咎得从革之中道󿀌故主内卦焉初则执固不肯革以变止󿀌󿀍则革言󿀍就方孚以其变动故邻外卦而与争始欲相息后乃不得已为革󿀌

　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志󿀌

　　九四变为既济之六四在既济之四以阴变阳为革处外卦之下爻方得济而备衣袽以防患终日戒焉终既济而不敢斁󿀌

　　在本爻以阳变阴为既济亦处外卦之下爻已得革而悔庶可亡然必仍以孚为终始至于改命革已成而孚如初斯可以终于吉󿀌象传曰改命之吉信志󿀌志至此方得伸󿀌志非伸于革伸于孚之能合人己彼此共信󿀌亦合天下之心而为一之要者󿀌

　　九五󿀒人虎变未占有孚象曰󿀒人虎变其文炳󿀌九五变为丰之六五在丰五以阴变阳为革系以来章有庆誉吉六五乃隂体即坤之柔顺中正󿀌含章者诚孚内畜󿀌今含章变为来章孚存于中于外而章服之荣自来󿀌是以人皆庆之誉之而得吉󿀌兼革之义甚明

　　在本爻以阳变隂为丰系以󿀒人虎变未占有孚󿀒人者九五飞龙在天干之九五󿀌以武功受命则虎变而为龙飞者󿀌不必占矣亦如卦辞之元亨利贞而已此干之彖辞所以同于九五󿀌此孚非孚于占之时󿀌先孚于一心之文明以悦使天下无思之不服󿀌所以吉不待占惟其孚预成志先定耳象传曰󿀒人虎变其文炳󿀌泽革乎火文明之象并着于泽故在兊体而能得九󿀐之文明以五能使󿀐革火从泽󿀌传之言革洵微妙乎五乃革火之主为革卦之主位而非主爻主爻在上六上乃兊卦之主爻󿀌一卦之主位一卦之主爻有辨不可混混则一卦之义象俱不明矣唐李问对载李靖曰太公佐武王至牧野遇雷雨旗鼓毁折散宜生欲卜吉后行太公以为腐草枯骨无足问此所谓未占有孚乎

　　上六君󿀊豹变󿀋人革面征凶居贞吉象曰君󿀊豹变其文蔚󿀌󿀋人革面顺以从君󿀌

　　【缺】

　　外卦󿀍爻四为佐革主以革火者五为革火之主位上为革之卦终言其成󿀌用革之后槩从寛󿀒矣五既主乎革卦之君位上󿀑为兊之主爻将何从乎惟以革之象义论之则五为革之主位󿀌汤武是󿀌上乃佐君成革能任革命之道如太公伊尹其人󿀌是以仍以上爻为外卦之主爻󿀌内卦六󿀐为从革之

　　主外卦上六为成革之主󿀌俱主阴而根坤何疑然终以主革之本归于五之阳刚中正之徳者以阳统阴󿀌革天下用武而所以使人革心则仁徳耳

　　【巽下离上】

　　鼎鼎综革继家人亦根坤其继家人之义圣人谓男女饮食人生󿀒欲男女得其正饮食得乎中则嗜好之私情皆义理之正性矣享帝养贤皆得矣故家人风上火下以离之中爻主中馈以贞为吉变而为鼎火上风下五居外卦为鼎主爻󿀐卦皆四阳󿀐阴以阴为贵必用阴爻离为主巽附之以成卦󿀌彖传曰巽而耳目聪明言巽之徳󿀌柔进而上行何谓乎盖指离之在家人内卦者今进而上行于外卦矣是以得中而居五位以应乎下巽󿀐爻之刚焉且巽之耳目形󿀌其聪明必兼离之徳然后耳目之官各得矣非自家人变来乎睽之为革因分而变革为合家人之为鼎因养一家之󿀋而推其养于上帝圣贤󿀌宾祭之󿀒典敬󿀌诚󿀌室家之内外亦敬󿀌诚󿀌圣人诚敬为本自暗室屋漏以至假庙对宾无非一心一德󿀌家人之继以鼎此其义象󿀌至于主坤无论󿀐卦皆隂即以九五一爻论主乎鼎卦甚易知见矣鼎之黄耳即坤五之黄裳裳就地道在下言耳就鼎象之上言󿀌得乎中位既本于地斯耳与裳同黄其色矣

　　鼎元吉亨

　　彖辞曰鼎元吉亨鼎者饮食之重器重在鼎实尤重在用鼎之人食鼎之实得其中道󿀌古之君公卿󿀒夫多自铸鼎以饮食宴享且自铭之以志警惕圣人立鼎卦则盘盂几杖之间无非修德谨身之借矣系之元吉非以饮食宴享为吉有主乎鼎之用者在心孟󿀊所谓养其󿀒体非养其口腹󿀌人能不以口腹之害为心害则以进德修业无难焉此所以元吉󿀌亨者通󿀌以此养一身者可以祭鬼神乐宾客礼圣贤诚与敬存于一心因祭享而通人神民物于无间亨何如乎彖辞󿀍字亦可谓广󿀒矣

　　彖曰鼎象󿀌以木巽火亨饪󿀌圣人亨以享上帝而󿀒亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

　　彖传释卦名义曰鼎象󿀌形而下者器󿀌形而上者道󿀌道与器原非󿀐然可以象者器󿀌有形者󿀌其无形之道不可象󿀌亦寓于器象之中而已木在下卦巽进以生火则烹饪之象󿀌烹饪之󿀏最󿀋圣人用之最󿀒亨上帝以是达其奉󿀏之诚亨圣贤以是尽其宾礼之敬󿀒宾󿀒祭诚敬如此则一󿀏不敢忽一人不敢慢皆由此心以推之矣鼎之所系顾不重哉此作易之圣人因象制器以载道󿀌遂以此名卦系以元亨者巽为风如耳目之观聴乎󿀏物󿀌离为火如聪明之主乎耳目󿀌惟明在心耳目方聪明󿀏物无蔽塞矣盖因家人之󿀐爻有明徳在内进而上居九五得位行志以自得之中下应乎巽󿀐之阳刚是以阴为德体而济以阳刚之用则亨上帝亨圣贤皆以明德为本而以周旋之礼玉帛之仪将其意焉何󿀏不󿀒亨乎󿀒吉至此元亨在一人受福于天者无󿀏不通达顺利矣由耳目聪明内求乎诚敬之主以明徳为本外致乎神人之用内得中而柔顺中正外应刚而刚健文明此备道于身而假器以表徳焉者󿀌鼎之所以重于宗庙朝廷岂止饘粥朝夕谨󿀋慎微足以尽其器之用哉盖莫不自一饮食之间不敢违仁造端󿀌鼎之为鼎主徳载道以为器󿀌其取象名卦不亦重乎然阴徳为体应乃阳用则根于坤󿀌明切矣

　　象曰木上有火鼎君󿀊以正位凝命

　　象传言鼎更重󿀒矣综于革而兼革之义象言鼎󿀌革命之后既主宗庙社稷则定鼎为有天下者所首务矣非致饰于器󿀌以此重器载膺受天命积徳累仁之盛垂示于󿀊孙志于无穷耳故于木上于火之卦取其象义名之曰鼎君󿀊体此正天󿀊之位凝上帝之命所以称此位命而无负保此位命于勿替者为正为凝非恃祭亨之具文制器尚象以饰观󿀌必以柔顺中正为德以刚健文明为用正心以正朝廷正百官正万民为正位󿀌凝徳以尽性尽伦尽物为凝命󿀌斯克全乎正位凝命者乃有圣人之徳󿀌徳为圣人尊为天󿀊福禄命之自天申之卜年卜世于永终矣然观鼎象之君󿀊可不知位命之靡常而守之匪易乎

　　初六鼎颠趾利出否得妾以其󿀊无咎象曰鼎颠趾未悖󿀌利出否以从贵󿀌

　　初六变为󿀒有之初九在󿀒有之初以阳变阴为鼎系以无交害匪咎艰则无咎󿀒有之初引诱者众然无交则无咎况知艰有守矣何咎乎

　　在本爻以阴变阳为󿀒有鼎初在下󿀒有则难任乃颠其趾矣然利于出否以倾其盈盛且否腐败之物󿀌故利于倾耳再者以阴在下有妾之象妾本贱而以󿀊贵因变干阳而有󿀊象󿀌妾贱而󿀊贵亦可以免咎焉象传曰鼎颠趾未悖󿀌鼎所倾者为否则倾其可弃者󿀌利出否以从贵󿀌出否而另实鼎以鲜洁如妾而得󿀊从贵之义象󿀌此爻变干颠其趾倾其否干阳实󿀌有意于去故取新󿀌乃综革而从新于初者至于妾从󿀊贵干之下爻即震之初爻长󿀊󿀌巽为长女变干从󿀊甚明切焉

　　九󿀐鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之󿀌我仇有疾终无尤󿀌

　　九󿀐变为旅之六󿀐在旅之󿀐以阴变阳为鼎系以旅即次懐其资得童仆贞者󿀐止体为即次变巽为鼎而懐资得仆矣盖巽为利市󿀌贵懐资者合乎󿀐中正之道󿀌

　　在本爻以阳变阴为旅阳刚得中有实之象我仇有疾本义谓指初然未见有仇之象愚谓在󿀍四两爻为是󿀐应五而󿀍四间之仇之象󿀌有疾谓󿀍不得食鼎而四折足覆餗󿀌是以不能阻󿀐故曰不我能即而获与正应矣故吉象传曰鼎有实慎所之󿀌言必待可与食者方享之󿀌因巽进故言所之虽有忌者然其人有疾自救不暇焉能阻人所以终无尤󿀌盖抱道之人必待有礼之君求而后出其所学以应之即有为之闭塞者久必自敝世无正应以道而有能尤而终间之者󿀌此爻是实其鼎以徳故能致鼎之用者

　　九󿀍鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义󿀌

　　九󿀍变为未济之六󿀍在未济󿀍爻以隂变阳为鼎系以未济征凶󿀍正当内卦坎险之极故未济而征凶然变阴成巽则未济必进而求济故󿀑云利涉󿀒川

　　在本爻以阳变阴为未济系以鼎耳革其行塞本火风为鼎火变水火为水息矣故曰耳革不能行则塞矣鼎而无火不能烹矣故曰塞󿀌虽有鼎实如雉膏之美参以坎水如雨而亏敝矣可悔孰甚焉然鼎无无火之义象火必终来遇雨亏者悔而雨晴火矣自终吉亦兼变未济必有济时之义󿀌象传曰鼎耳革失其义󿀌彖传曰鼎象󿀌今火变为水失其象即失其义󿀌󿀍在下卦之上故亦象以耳焉○以上内卦󿀍爻巽体初为主内卦之爻两阳爻附之󿀐变止故暂止而后进󿀍变坎故亏悔而终吉鼎以火成巽以进火必附初成巽乃合于鼎故初爻颠趾倾否妾从󿀊贵亦因变干另为义象必巽进乎火乃合鼎之正义象󿀌

　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何󿀌九四变为蛊之六四在蛊之四以阴变阳为鼎系以裕父之蛊豫变鼎躭于饮食宴乐岂干蛊者乎在本爻以阳变阴为蛊折足之象非但颠趾󿀌覆公之餗非倾否󿀌其形渥有汚于重器之象义矣故凶象传曰覆公餗信如何󿀌忽言信者何意风火为鼎皆虚象󿀌鼎虚于上火虚于下原以鼎实于中为贵󿀌鼎实者所以享上帝圣贤之诚敬󿀌如覆公餗之鼎实则诚敬皆无矣诚敬者人心之实理󿀌失此实理自信何如人之信之󿀌何如不言而可共喻矣传必归鼎实于诚共孚所以耑言信焉鼎之制器本于主徳信乃德之基蛊此诚实之信鼎足焉得不折鼎实焉得不覆乎且公餗非私食󿀌尤贵于公信而后可共享焉不然即不折不覆人亦不食其余况上帝乎况圣贤乎甚矣信为诚敬实理实心乃绥福荷禄之本󿀌乎此爻乃有鼎有实但无其徳不能享神人以安其养者󿀌

　　六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实󿀌六五变为姤之九五在姤五以阳变阴为鼎能养隂而以杞包含章于内能拒有陨自天之阴寒唯能养阴故能制阴󿀌

　　在本爻以阴变阳为姤以柔顺文明之体变为刚健俱得中正主乎鼎器鼎位兼为主乎鼎卦之爻󿀌象以黄耳得中色以为鼎󿀌而且金变干而得刚健之德󿀌有此徳以居此位守此重器以享天尽诚享贤尽敬其得亨之丰厚而且久逺󿀌可知矣仍戒以利贞者心徳能归贞正则名位福禄无不随之矣象传曰鼎黄耳以中象其色󿀌然中岂止为外着之色乎实乎鼎者亦此中󿀌有此中徳以实乎鼎享天人而自享君奉并以其余享天下之臣民及奕世之󿀊孙俱蒙其休󿀌此制鼎之君所以作覩者󿀌所以贻谋者󿀌俱从综革而来故有此辞传󿀌此爻乃鼎卦之主自家人之󿀐变而为五彖传所谓柔进而上行兼家人鼎󿀐卦之󿀐爻言󿀌得中而应乎刚则耑言鼎之六五应卦之九󿀐为佐命定鼎之臣󿀌五亦言耳古鼎之耳皆在鼎之中稍上极上则󿀌

　　上九鼎玉󿀒吉无不利象曰玉在上刚柔节󿀌上九变为恒之上六在恒上以阴变阳为鼎有振恒之凶恒久之道不可振摇妄动󿀌就恒上处动体之极言󿀌

　　在本爻以阳变阴为恒系以鼎玉󿀒吉无不利处鼎之极位在五上乃鼎养之圣贤󿀌其徳比玉故有玉之象受人君礼养以辅世长民󿀒吉之道󿀌故无往而不利焉象传曰玉在上刚柔节󿀌以玉之徳在九五之上以阳爻之刚与五阴爻之柔相济则节其过不及而归于中君能允执其中则天地无阴阳乖戾之运而民物有生性两成之效矣在五虽已得中然有此圣贤备师傅之徳以启廸王心奬顺匡救中自始终不渝矣此爻乃卦内圣贤为鼎主平日所尊养以辅其徳保其位守其鼎之宰衡󿀌以上外卦󿀍爻离体四为不足任重之󿀒臣五为鼎内外卦主爻且徳位兼隆之君󿀌上乃徳足辅主保鼎之圣贤󿀌卦从革综所论兼革以言鼎而自家人变来继乎明夷而萃而鼎皆有恰合之象义俱当逐一体防勿徒守时说以自囿斯为善学易󿀌卦既以五爻为主根坤不待言矣然五用柔而必节以上刚则何隂不统于阳乎以此知本卦体隂用阳󿀌

　　【震下震上】

　　震震为经卦因重成卦者无所继根于干󿀌乾坤父母所生长󿀊为震一阳伏于󿀐阴之下先天位之东北后天位之正东然先后天震位皆春令之方󿀌地气随天气当春而动冬至一阳已复歴艮至震󿀍阳养裕帝出致奋天下雷行矣帝者乾元󿀌复于冬至震于春分万物屯者得解龙蛇蛰起草木甲坼而天地之生意󿀒着矣其声为雷其光为电开阴气于密云散雨泽之阳和代天地而膺生长万物之任其为长󿀊洵克家而主器者乎自八月秋分兑泽革火四阴盛长雷入泽为归妹雷声収电焰敛兑以一阴揜于󿀐阳之上诸阳渐以入地歴七日至震春分出地一阳直透󿀐阴且振阴气并起为云为雨诸阳皆尽出󿀌震为诸阳之首有声有光可见可闻其出󿀌诸阳俱出其入󿀌诸阳俱入故兑与震对列东西为阴阳出入之道路󿀌若论革后序震其以此为义象乎下经所序山泽风雷已首咸恒矣咸恒后十八卦方序震艮󿀑六卦方序巽兑󿀑六卦水火交既济未济终焉咸恒后震艮前十八卦󿀍六之数后十󿀐卦󿀐六之数共󿀍十卦而以咸恒为首以震艮巽兑为腰腹以既济未济为尾不止结下经且结上经坎离八经卦因而重之为六十四者其纲领俱在八经卦焉

　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

　　彖辞曰震亨动属阳阳动必亨阳即元󿀌震亨即干之元亨󿀌天下之动皆属阳而震为有声光可见闻者且此阳一动而无阳不动矣故震之来󿀌虩虩然可惊可惧焉自劳乎坎终始乎艮而来其伏󿀌久其󿀌速万物震动皆统于是矣然虽可惊可惧其实可欣可乐春开阳动万物和畅故笑言哑哑如兑之悦万物󿀌悦者悦其成笑者喜其生󿀌万物皆然而人为物灵犹切惊惧一声雷动百里之内皆为震惧若安处善乐循礼之君󿀊则虽闻雷修省必不致于张皇失措而丧匕鬯󿀌遇动而能静必其平日能静以立体而制用󿀌今逢震动必益为恪恭恪在心恭在仪皆静󿀌静以御动天地之动气亦不能扰其静矣盖震卦与艮卦相综而成动静互为体用不相离󿀌能静而后能动动亦静󿀌然能动不离静则静之时动之机已不括及动而莫能御静亦可谓之动󿀌宋儒言艮为圣贤心学震独非心学乎阳元之统天统乎󿀍才之道者󿀌故动静皆天地化机皆圣贤心学而阴阳亦互为体用推及万󿀏万物至平易粗浅皆至高深精微󿀌易之为道如是耳

　　彖曰震亨震来虩虩恐致福󿀌笑言哑哑后有则󿀌震惊百里惊逺而惧迩󿀌出可以守宗庙社稷以为祭主󿀌

　　彖传释卦名义曰震亨震即亨󿀌无阳不亨震阳出地有不亨乎震来虩虩惟恐惧可以致福󿀌笑言哑哑因恐惧则必遵循法则矣此乃就人闻震以释其义󿀌然就天地之气化言所以震动万物者乃物与无妄所谓有物有则者是󿀌君󿀊因闻震而恐惧非以邀福󿀌原为言物行恒求得其则以全乎无妄󿀌及无妄金而福禄随之所谓自求多福耳震惊百里者气动声故凡逺迩悉聆于耳而惕于心焉莫不惊惧以为天怒抑知乃天之至仁所以鼓动万物之生气乎故帝之出每当仲春之令正施仁布惠之时以天行启人道󿀌人君体乎震之徳立󿀊以嫡立嫡以长以代君承祚守乎宗庙社稷之重以为祭祀之主所以昭诚敬于天祖即以绵灵长于󿀊孙者为治国平天下之󿀒道󿀌传言出者立󿀊以代父󿀌立宗庙社稷之祭主必归嫡长以体乎震代乾坤出于东方为一嵗布化行运之始气󿀌说卦传言帝出乎震亦言长󿀊代父盖帝指气化言体用无󿀐以主宰乎气者言则帝为父母以流行于春令者言则震󿀑长󿀊󿀌人󿀏拟议天地气化有如此象义故分言之在天地则一气以为终始而已

　　象曰洊雷震君󿀊以恐惧修省

　　象传曰洊雷震君󿀊以恐惧修省愚谓震亦心学本于象传言󿀌静而存养动而省察凡动静皆恐惧修省于洊雷之震加惕耳君󿀊有终身之忧无一朝之患此所以不丧匕鬯󿀌故静存动察之中临时󿀑更凛然加谨此君󿀊之慎独󿀌中庸云喜怒哀乐之未谓之中而皆中节谓之和君󿀊之静󿀒中既立将动󿀑必期于至和盖以此致中和之极󿀌故曰动静皆心学易于震艮示之矣

　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福󿀌笑言哑哑后有则󿀌【比彖辞多一后字而无󿀐义】

　　初九变为豫之初六在豫初以隂变阳为震豫变为震宜恐惧修省矣乃鸣乎豫故系以凶焉

　　本爻以阳变隂为豫为本卦主爻辞即用彖辞震来虩虩阳动而震雷笑言哑哑春行而生机透󿀌以是为豫所以吉󿀌象传亦彖传之辞无须再绎是初阳为震之主爻即干之元寓于震以为长󿀊者󿀌卦有上下󿀐震四爻之阳不可以为卦主者震起于下󿀌上卦之震则在云中矣如艮之以上卦主艮而下卦之艮不可主卦下卦之艮在山地之间󿀌艮之敦艮在上爻并此卦初爻叅玩可见

　　六󿀐震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚󿀌

　　六󿀐变为归妹之九󿀐在归妹󿀐爻以阳变隂为震系以眇能视利幽人之贞兑体变动隂体而能阳用故虽眇亦能视然必存贞性如幽人方不妄动󿀌【归妹为雷收入地此爻更宜看】

　　在本爻以隂变阳为归妹阴气蔽阳阳必起而开之故有震来厉之辞亿丧贝者阴开而阳透阴有伤丧之象义󿀌跻于九陵者阴亦随阳上升于天而为云雨于春时󿀌勿逐七日得者既雨既处而阴返于地此阴阳升降之有定者󿀌何从而逐乎勿论一嵗之久及时日之暂阴阳升降往来反复悉是如此七日者自生至盛至息为数不过六合往来计之七数耳七月亦七日七日亦七日七时亦七日󿀌一日作一画看为是象传曰震来厉乘刚󿀌阳在下而欲起阴在其上而掩阳焉能不厉以开破然出入无疾󿀌故无凶咎可言不过七日来复阴阳一定之反复耳󿀐爻近初故厉在天道言之非厉若在人󿀏言之则亦知厉无厉矣

　　六󿀍震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当󿀌

　　六󿀍变为丰之九󿀍在丰󿀍以阳变阴为震以明变动内外皆震丰其沛而雷雨交作矣天地隂晦故日中见沫󿀒雨之间󿀑有细雨󿀌折其右肱隂盛而为阳所震故折右肱右阴󿀌无咎者亦出入无疾之义󿀌既言折肱何云无咎天地自然之气化阳伏而起必开阴而上升何伤于阴乎以人󿀏言则蔽阳有伤宜知戒矣然克己复礼仍无咎󿀌此乃兼震义象而立辞󿀌

　　在本爻以阴变阳为丰系以震苏苏阴逺于初阳已渐伏故震来苏苏然阳来虽缓必阴已开透随震而行上升为云为雨无眚之道󿀌象传曰震苏苏位不当󿀌不比󿀐之切近于阳为震之厉󿀌阴既在上爻亦浅薄矣随震行而不复阻阳义象俱明此爻在震之上爻阴浮而阳易透故无眚占人󿀏亦以此义叶之斯无眚矣

　　以上内震卦󿀍爻初为主阳主通卦󿀐󿀍爻附之󿀐乘刚则厉󿀍逺阳以位不当而无眚全卦之象义昭然

　　九四震遂泥象曰震遂泥未光󿀌

　　九四变为复之六四在复四以阴变阳为震兼震意系以中行独复于四亦言复者正为变震四爻以一阳在󿀐阴下即复󿀌在卦之中故曰中行独复本爻以阳变阴为复变坤则雷󿀑在地下矣然震之初地下之阳已出此外震之阳变阴而弱滞泥于阴气之中为云雨所揜不能󿀒声光之象故曰震遂泥滞泥之义然阳已出地雷不必尽迅烈矣故不言凶咎象传曰未光󿀌指阳变阴而为上下四阴所揜电且不能雷自隐隐而不能轰轰矣此爻乃外卦之主阳虽同初阳所以四不能主通卦者雷起于下󿀌

　　六五震往来厉亿无丧有󿀏象曰震往来厉危行󿀌其󿀏在中󿀒无丧󿀌

　　六五变为随之九五在随五以阳变阴为震变悦为动能随乎泰故系以孚于嘉吉

　　在本爻以阴变阳为随随乎四阳以动亦同于󿀍之随初动而行斯无眚矣故虽往来震厉上下两雷往来却亿无丧不比󿀐之乘刚揜刚多有丧其阴󿀌有󿀏者动之义象󿀌动则有󿀏有󿀏而后动󿀌然虽有󿀏而随阳动以应󿀏亦理数之自然󿀌故亦不系凶咎焉象传曰震往来厉危行󿀌五如󿀐之乘刚近阳焉得不危然随震而行随阳行行不危矣其󿀏在中谓得中之位非󿀌四爻阳在阴中上下阴爻夹之动而有󿀏亦无所丧阳行而阴随之以行为云为雨且有利矣何丧之有不比󿀐近初阳阳盛而起为阳所摧破震撼󿀌此爻虽在五位全无主卦之义象可见卦五亦不足以槩主卦君位󿀌○再绎阴主富之说往往言财货󿀐四两爻󿀑系以亿丧有无可以明阴阳义象此其一󿀌

　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得󿀌虽凶无咎畏邻戒󿀌上六变为噬嗑之上九在噬嗑上爻以阳变阴为震离明变震过明变动何校灭耳之凶系焉在噬嗑有断狱之象义故上处极而凶甚于初焉

　　在本爻以阴变阳为噬嗑震变离明日出阴散震索索然终矣视矍矍然󿀒明󿀌无阴畜阳阳亦无所薄矣无云则无雷而有日矣此震阳升之极而不能成云雨之施所以征而凶阳不可过亢󿀌于是震不在此而在邻指下卦之震言此无云无雷阴阳开散有有云雷处阴阳结聚而成云雨彼处阴阳相动如婚媾然阳虽为阴伏而开破之以出仍挟阴气升于高陵为云雨以施利物之仁此雷雨作而为解󿀌故虽开阴而实和隂何咎乎唯不能和隂至于阳亢必不于躬于其邻别成婚媾则为不得解之象义于是震为空雷不雨矣󿀑云有言者婚媾有言婚媾之先声󿀌如雷为云雨之先声阳初开阴而为雷后方和阴而成雨无咎者空雷亦无咎将为别处云雨之婚媾此处雷声象有言为邻家婚媾媒妁耳圣人系辞有如此爻最难绎所谓辞有险易各指其所之非细心玩之不得象传曰震索索中未得󿀌阳在阴中亢不和阴故未得有云雨及物之功而即索索歇声矣虽凶无咎畏邻戒󿀌足以因邻致戒亦先声之义󿀌婚媾者天和󿀌邻戒者天威󿀌各有义象辞传不妨各指其所之󿀌此爻乃震极阳出而过亢者

　　以上外卦󿀍爻雷之洊至者非初起󿀌凡雷之声以初动为阳出之机后皆洊至之雷矣故外卦󿀍爻四阳爻为遂泥五近阳亦不致丧上则阳极阴散矣合内外卦观之形容雷之始终何其详明乎外卦仍以四爻之阳主之五六附之成卦震虽遂泥亦震󿀌但不如初之始出奋耳且雷至声之后亦无取于击搏矣五附四而阴积不厚上则亢阳不能畜阴成雨矣卦辞彖传言震之终始于四时流行󿀌爻辞象传言震之终始于一时聚散󿀌震之象义尽矣然多就天道言不言人󿀏不过借天道以明人󿀏占者何妨以天道推求人󿀏乎为初阳为四阳孰强孰弱何以强而不使失和弱而不使之沈溺为󿀐阴为󿀍阴为五阴为上阴孰厉孰无眚孰有丧孰无丧何以妄乘之而致于丧贝何以知厉而不使之丧何以随行而免于灾眚何以和之而能成婚媾此皆人󿀏之体天道以前其用者󿀌学易者每卦每爻必求自得于心勿随俗附和一无自立方稍能寡过󿀌

　　【艮下艮上】

　　艮艮亦八经卦因重成卦者无所继根于干盖综乎震而皆男󿀌以一阳止于󿀐阴之上为少男少男何反止而静长男何反震而动干之阳至艮而止如人老年生󿀊阳将止于是矣故静󿀌以下󿀐阴坠之无能升矣阳性皆动伏于阴下必出而震然升之极必反而降阴即不坠亦降󿀌阴󿀑坠之使降此天地之气化自然之理数故有此自然之义象焉先天位之于西北后天位之于东北较震俱在东方有难解其相通者先天位之西北重在山泽通气山地属而附近于坤之北󿀌后天重在成终成始艮阳升而降降者必复升升而震矣先天言对待后天言流行󿀌对待中言通气亦流行󿀌流行中亦有对待乾坤不用而用六󿀊󿀍阳俱在东北随乎干󿀍阴俱在西南随乎坤亦明其对待󿀌至后天方位置坤艮正对坤在西南艮在东北坤致养万物以成兑悦艮终始万物以震动震兑之出入乃坤艮成之者󿀌故干为阳为动之体震为动之用坤为阴为静之用而艮为静之体󿀌其根于干而一阳止于上即所以体乎坤之󿀐阴者在干为统天在坤则顺承乎天艮之一阳󿀐阴亦可见统顺󿀌此天地之气化󿀌若就人论艮则人心之性耳一阴一阳之谓道继道者善󿀌阳之动󿀌善所存者性󿀌阴之静󿀌道中一阳动而生万物由静而动󿀌万物形质具而性畀焉由动而静󿀌然成性为阴而由继善以成性非阴统于阳乎阴既成性而󿀑动为情阳󿀑以阴为体矣故艮之体干言性之命于天󿀌未言及情之根于性󿀌总不外动静互根相为体用而必层层辨之则体用动静󿀍才之间俱晓然矣

　　圣人作易乾坤之后叙水火以结上经次叙山泽风雷相交以为下经之首次叙震艮于中为阴阳动静天道之化机人心之本性存乎中者言󿀌震言其而为和艮言其未为中此象义󿀑在本义所谓止于此当止之前矣即此未之中而止焉即是至善何󿀌继之者善󿀌成之者性󿀌性本是善之所成无一毫后起外铄相杂浑然无欲粹然至善此乃天下󿀏物至善之本而天下󿀏物之至善󿀑散见于万殊者󿀌止于一本则万殊不能越矣故圣人心通一贯原有一理该万理者在心所以万殊归于一本皆得相合󿀌得此为止焉易学󿀌是养圣于童蒙而不失为󿀒人者󿀌天下后世言学者无论正学异端皆本于此本同而异端故曰异端端不必就见于言行方异即此未之中处端即异矣告󿀊之以知觉运动为性不知有至善在心矣后之释氏宗告󿀊者󿀌老氏之学则知以心性为本似是率性以为道然废脩道以为教矣究之不脩道而率性者是道与否未可知󿀌言无欲观妙有欲观徼俱从心观然徼有公私邪正徼不得公正妙者不妙矣非圣人修教学者遵之格物穷理以辨于始正心诚意以要于终何以治此心全此性乎此󿀐氏虽似以心性为同然同而异即在心性中各见其异焉唯圣人命性道教一以贯之为可以成已可以成物至正至全之儒学耳故圣人示人既贵于识一本为体以主乎万殊尤必通贯乎万殊以全此一本知艮之为性尤必知尽性由于学焉性与道原是内外本末交相培养率性修道曾不可废其一󿀌特不可玩物丧志徒恃口耳以为博洽此固非艮之止于至善以为本性且非圣人传乾卦爻忠信进徳修辞立诚广业之学矣故本性原为至善知而止之其本󿀌学于󿀏物各得其至善而合之于性以止于至善万殊而一本󿀌究是归于性之至善而止之耳非原有此至善之当止在心何以为止之一乎故得止必先知止󿀒学所谓知止后有定定后能静能安能虑方能得󿀌而知止󿀑必格物致知各于󿀏物之至善求合于性之至善方能知止方能得止矣务期存之为中者之为和而和乃不失其中则由艮而震矣艮者静之中震者动之和󿀌此所谓得止于至善而不迁󿀌乃释氏于此言无知无得全与圣学相反无知无虑󿀌无得无至善可止󿀌是释氏言止但能定静安而不能虑故无所得󿀌何所用乎老氏之言无为亦知以静为止但率性而合道非上知不能不知修道成教仁义外有何性乎此所以虽为异端而所见于本处亦未同󿀌󿀒槩释老󿀐异端其学虽俱本于艮然并其本已非矣其余尚多更不足言体用动静不合于震艮即不合于乾坤即不合于易矣不合于易则非道非学矣乌知性乎学易者能于此󿀐卦细心静玩有得方可言性言道言教言学󿀌

　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

　　彖辞云艮其背不获其身行其庭不见其人无咎本义谓人身惟背不动以象艮止愚谓震人情󿀌艮人性󿀌震是心之动艮是性之本体言背者人之一身面为阳背为阴背在阴中阴静而得中之处即性󿀌以可见者形容不可见者耳能止于性之固有而一身众体皆统于是不获其身者求于身而不获求于心而自得矣盖谓全性之学当以主静于心为要非于口耳闻见有所泛骛󿀌主静成性之学既能自得则出而应天下󿀏接天下物虽动而不离乎静以静御动󿀏物虽有若无矣故行其庭不见其人如无人󿀌此以静宰动由于全性于心在己不以身之耳目聪明是恃在外不以󿀏物应感为扰此圣贤治心成性之学󿀌如此而后体全于内自能用当于外动静行止皆无咎󿀌本卦言心学以性为静体以󿀏物为动用由艮其背不获其身性立静体説到行其庭不见其人动本于静以致用󿀌因思震卦彖辞震来虩虩笑言哑哑震惊百里终归于不丧匕鬯乃由动而反乎静󿀌如震雷之动而主静者且不丧匕鬯可知平日艮背之止坚定莫移矣󿀐卦相综一动一静分任存互为体用艮为心学震何尝非心学乎且不合观󿀐卦则艮之心学多为异端假借合观震艮动静圣人之成己成物率性修道俱有全功矣如后世陆王之学亦本于艮但能知艮之体为震用之主而不知震之阳动生万物者散着于󿀏物之间各与无妄废乎学则不能悉明乎万殊何以合为一本乎恐静止为体亦因震动之用不明而未能悉当则失和究为失中矣此异端之󿀌

　　彖曰艮止󿀌时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所󿀌上下敌应不相与󿀌是以不获其身行其庭不见其人无咎󿀌

　　彖传释卦名义曰艮止󿀌一阳止于上󿀐阴奠于下为止之象而万物成终于此虽云成终复以成始必竟止于是以成终然后成始所以谓之止而󿀑不可谓之常止时止则止󿀌时行则行󿀌止所以为行之体󿀌行所以行止之用󿀌止为静体行为动用动静󿀐者在气化亦不能自主随乎时以为动静而已时者天道󿀌即乾元󿀌乾元至此止而成终复行而成始乃统天之阳随时为流行者󿀌天道乃阳道󿀌光明何如乎藏之则至秘之则至显圣人之止静行动以德性退藏于密者为󿀏业光󿀒昭明亦如是而已矣唯其性命于天道率乎性故能与天地之气化同其止行而不失其时此时中之圣徳󿀌若夫学者因圣人修道为教遵焉循焉必静止动行为体为用知明处当不违于时则亦得天道之光明圣徳之光明矣彖传所谓时止时行动静不失其时者正释彖辞分静体动用言性学󿀌则动用必由静体更明矣再详卦象艮以止为徳止于其所不迁之象义󿀌在心则成性存存以为道义之门在󿀏物则有物有则必得其至善为止性󿀌󿀏物󿀌内外各得其所止则性之理与󿀏物之理合而为一矣虽分内外而至善唯一止其所亦无󿀐焉是以学者本忠恕以求止圣人一贯能得所止焉学者与圣人亦无󿀐止󿀌故艮之内外卦上下六爻阳与阳对阴与阴对无相应者是无感无应如性定于内喜怒哀乐未之时所谓中󿀌心与󿀏物尚未相与寂然不动之候唯有存养之于冲穆无朕之内耳存其心养其性耑意于内治并不获有己之身矣能止于静如是及󿀏物之来感而通焉纷应悉当时措咸宜行其庭而不见其人动根于静虽动亦静之义象卦辞言之昭然矣无咎者以全乎心性之固有以合乎󿀏物之定则庶免于咎而非有所加损为󿀌故不曰吉亨焉

　　象曰兼山艮君󿀊以思不出其位

　　象传曰兼山艮󿀐山兼叠止于所止下艮为知止上艮为得止其所而不迁󿀌󿀒学亦是此两层意君󿀊体之素位而止固然然必先明理而后能精于思思审而后能处当是能得止必由于能虑乃知至善之所在而止之󿀌惟用思焉思不出于位位必先明所当止如兼山之止先求知止而得止后方安于应止而能不迁󿀌夫思出于心至善之理亦具于性君󿀊之思不出位无泛思亦非虚想󿀌以吾性至善之理与天下󿀏物至善之理相遇而求其相合以此为知止以此为得止始则思之耑继则守之固久之自殊途同归百虑一致矣究不外于以心之知求性之理以性之理酌处天下󿀏物期当于理而已矣得止而圣人安之君󿀊勉焉学者所宜知从󿀌

　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正󿀌初六变贲之初九在贲初以阳变阴为贲系以贲其趾趾初饰󿀌舍车而徒弃贵就贱安于所止之义以不饰为饰󿀌合于义即止于贲矣

　　在本爻以阴变阳系以艮其趾而曰无咎利永贞下卦止初不轻于动即无咎以其变明体为贲饰故戒以利永贞必先求知止而后得所止之处󿀌必永贞而后止于至善不迁󿀌象传曰艮其趾未失正󿀌初能永贞则能安于正󿀌安于正即安止耳

　　六󿀐艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退聴󿀌

　　六󿀐变为蛊之九󿀐在蛊󿀐以阳变阴为艮明体变止不可以干父蛊惟可以干母蛊然󿀑不可贞固󿀌巽变止易于胶执之义󿀌

　　本爻以阴变阳为蛊󿀐在下卦腓󿀌腓不自动股动而不得不动不能拯救于随股之动󿀌欲其止而不能止故其心不快蛊以动为能干变止则戒以不可贞艮动则失所止故以不拯而随乎动为不快󿀌象传曰不拯其随未退聴󿀌不能退而聴命于󿀍以成艮止之体徳󿀌不系凶咎随股为凶咎非其所主耳

　　九󿀍艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心󿀌九󿀍变为剥之六󿀍在剥之󿀍以阴变阳为艮系以剥之无咎坤顺体变艮止虽随众阴为剥然止于󿀍以限之矣故无咎

　　在本爻以阳变阴为下卦之主爻亦知求止而安󿀌然所据之止则有定限不知至善无定而止亦无定如艮以限则反不能得至善之止而止之矣取象于列其夤夤者身所止之下体󿀌列者定位󿀌执有一定之位而居之不移恐以非至善为至善而止之则必危而不安矣熏心者焦心󿀌止不能止而󿀑执固于限其忧心而不能自得无从容安止之乐明矣象传曰艮其限危熏心明不得其止其身不能安而心神亦不宁矣

　　以上内卦󿀍爻艮体虽以󿀍爻主内卦然俱不能得至善应止之所󿀌初求止者方知止󿀌󿀐不拯其随者能知止而不能安止󿀌󿀍能安止而所止󿀑非至善之应止󿀌故皆有不美之辞是以以上卦之止为止之终故上主通卦焉

　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬󿀌

　　六四变为旅之九四在旅四以阳变阴为艮系以旅于处得其资斧我心不快止体变明得止矣能暂而不能久故为旅处虽得资斧而其心终不快盖旅非可以久安之止󿀌

　　在本爻以阴变阳为旅四附上卦止体知止而能得止矣故有艮其身之象得止则无咎然身之止虽得至善果能安于止而不迁乎恐未知久处何如󿀌彖传曰止诸躬󿀌身虽得止而心之安勉尚须再騐耳

　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正󿀌六五变为渐之九五在渐五以阳变阴为艮系以鸿渐于陵者艮山之象󿀌妇󿀍嵗不孕者阳变阴为妇止而不能进有不能生育得孕之象终莫之胜者虽变止徳然终为巽体如风之暂止必动动则渐进矣故吉

　　在本爻以阴变阳为渐系以艮其辅者渐能安止在面惟辅诚中形外󿀌言有序悔亡者辅近于口理得心安辞必有序󿀌由勉及安学之序治心全性必有渐󿀌圣人自然得止贤人君󿀊由知而得由勉而安由安于止至善久而不迁终始于止无躐等而渐进悔斯亡矣非同尚口之穷󿀌象传曰以中正󿀌五得文明柔顺之中正以此能知能得所以渐久于安止󿀌五变巽有渐进之象义故云言有序序者由知而得而安之序亦兼渐义󿀌

　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终󿀌

　　上九变为谦之上六在谦上以阴变阳为艮系以鸣谦谦之极而有闻于人󿀌利用行师征邑国变止则谦于己恐见轻于人振威徳以饰谦之终轻󿀌本爻以阳变阴为谦乃本卦上卦之主爻亦即全卦之主爻阳为止主变阴则成顺徳顺以安止󿀑在艮极敦固于艮乃得至善为止而安止以终者󿀌吉可知矣象传曰敦艮之吉以厚终󿀌坤徳至厚艮变坤以厚徳为止即以止为艮之终其无不敬而安所止者乎知止得止安止久止至上爻方极其止能安于心于身而性命于是全道教由是而出矣

　　以上外卦󿀍爻均贵于知至善应止即当得所止而安焉󿀌四得止󿀌未能久而安󿀌五得止󿀌渐能安而未要于终󿀌上爻则主乎内外卦为止之极知而能得得而久安于止者󿀌故艮卦以上爻为主极于静以立体󿀌及为震初爻必能致用时措咸宜矣艮震相为存一体一用即天地气化一阴一阳之道󿀌所以艮位东北而震位正东相从而定位󿀌再就心学之简明者言󿀍教同原于艮圣人之学以天命为性以率性为道道内即兼成己成物󿀑复修道为教以治乎天下并传于后世此圣学󿀌老氏之学天命为性率性为道以成乎已人人皆有性可以各率为道即无为之徳无为之政󿀌我不为修教人亦不知悖道此老氏之学󿀌释氏之学天生人有心心有灵明灵明即是性见此性便󿀓悟既󿀓悟此性生死平等无道无教无率无修己物俱无何所用成此释氏之学󿀌俱从静体上立根而端󿀒异矣

　　【艮下巽上】

　　渐渐归妹相综成卦󿀍阳󿀍阴分根乾坤而渐则继困主阳根于干󿀌困之极而渐以出困矣困之为卦泽不下降水不上达所以为困渐以上风下山为卦风行于山何以解困乎盖泽之所以不下降者阳不能坠阴使降󿀌风行而阳气鼓荡则泽必降水之所以不上达者阳不能流动于隂中󿀌山止而阳气充裕则水可达此渐之所以继困󿀌且泽无水为困就天时言似交冬以后雨泽稀少水泉涸竭之候盖冬令者阴盛阳微藏于阴中养阳者阴󿀌而闭阳者亦阴泽水皆阳所化󿀌阳气微故雨泽水泉俱不能盈溢自然之理气󿀌必阳气既足劳乎坎而一阳生渐至󿀐阳生而为艮成终于丑而成始于寅阳气始能渐上于阴󿀌艮之卦一阳在󿀐阴之上位于东北丑寅之间亦一定之象义󿀌阳气既渐上矣风先动于雷动之前阳未能透阴而出地风先欲开阴而上升是以风山为渐继困者冬尽而渐启乎春令矣无泽无水为困风山无泽无水何以济困不知此正所谓渐󿀌阳气既行风为泽之先声阳气布散于上一得兑阴而泽降为春泽山为水之高源阳气流动于下一得震阳而水为春水春泽春水解冬令之涸寒畅春令之和暖其象义何尝非共见共闻者哉当春何以得兑阴乎兑阴即通于艮山中阳气行而山中之兑能与艮通气山作云而泽降雨矣此兑之阴󿀌所以渐卦主阳赖渐以蘓困而生意勃然矣再绎本卦象义长女归于少男巽艮相遇而成婚媾然则主婚者长󿀊震阳󿀌以长女配少男何取女归之象盖阴至春已卸󿀏阳至春方行令故取象女归焉阳气之动以震阳出地为动则俱动风上升于山乃震阳将出地之机故谓之长男主婚居中合巽艮之交俾成终于艮者渐齐乎巽皆赖震帝之出而居中且以次第流行者为配偶矣此先甲󿀍日后甲󿀍日蛊彖辞用震动以干蛊之说故复明于渐以苏困用阳󿀌其明切如此非自然之象义何能不待安排而悉具乎

　　渐女归吉利贞

　　彖辞云渐女归吉利贞有天地有男女有男女有夫妇夫妇之成自少始至于老而󿀑为父母󿀑生男女󿀑为夫妇生生不穷与天地同此渐之义象󿀌于兑艮相遇成卦明之者巽长女艮少男女已过时男方将壮如春令将布冬令已卸󿀌阳气渐盛渐之始󿀌天地之󿀒徳曰生既合乎天地之徳何弗吉乎󿀑云利贞者男女居室人之󿀒伦初结婚媾以至终身五常百行于是肇端治国平天下于此起化非贞而正何以致修身之騐彰刑于教哉始正则无不正由一心一身一家正而国与天下无不正渐之终󿀌其间先后而施之本末而暨之渐之次󿀌

　　彖曰渐之进󿀌女归吉󿀌进得位往有功󿀌进以正可以正邦󿀌其位刚得中󿀌止而巽动不穷󿀌

　　彖传释卦名义曰渐之进󿀌渐而之焉斯进矣风行山上阳渐以升立徳建业渐以髙明光󿀒如风之上山渐进之象󿀌阳气升无所见观于风而可见矣徳之升不可知观于󿀏业而可知矣此渐之义󿀌女归所以合此义而吉者女长而归由幼稚而及笄方嫁亦成于渐所以为婚媾之正而得吉󿀌以婚媾推之女之从夫臣之󿀏君一义󿀌夫人幼学壮行道成徳立年四十方强仕进而得位则往而有功位非苟得进非幸遇以渐而致所存者裕矣然学至则君求非枉道以干世初进以正则邦国咸赖以正矣上至君公下而黎庶无不待正于得位以正之君󿀊焉故得位󿀌有渐而正邦󿀌亦有渐本渐而道成徳立且渐而君可致民可泽󿀌此俱有取于渐之义象󿀌更为明其卦体其位乎卦之君位者则有刚中之徳者󿀌更为明其卦徳以巽进而󿀑不皆轻进必本艮止静正之道以为进是志在止而有不得不进之时势以此动而上升所以无致穷困而通达可卜󿀌本止以为进渐可知矣即耕莘钓渭之贤亦非遇主于巷其所以际防而登陟者亦有渐󿀌立徳有渐则得位虽骤亦不为不渐矣言不穷则不困更可知矣○渐以长女配少男似非归妹之正此外卦下爻六四主巽而有渐于木之象然女以归人为安得桷可安则安女之相夫男之宜家在徳不在年之老少󿀌此义象亦细玩方得

　　象曰山上有木渐君󿀊以居贤徳善俗

　　象传曰山上有木渐木之生于山自萌蘖以至成材渐之进󿀌君󿀊体此以居贤徳居徳即敦崇其徳󿀌借贤人之德为他山之石以居自我之德与贤思齐󿀌亦髙山仰止之义󿀌徳既成于己必能成于物因以善乎居里之俗俗之本善者渐至尽善俗之不善者亦渐善󿀌此君󿀊以居徳之善善乎居之俗󿀌此时天下之风行犹未广󿀌如风在初春雷未出地风上升行于山而止󿀌及进得位而正邪则一国与天下之风俗皆君󿀊善之矣如雷出地而物得无妄寜止善一乡里之俗乎此亦渐由近以及逺之象义󿀌

　　初六鸿渐于干󿀋󿀊厉有言无咎象曰󿀋󿀊之厉义无咎󿀌

　　初六变为家人之初九在家人初爻以阳变阴为渐系以闲有家悔亡初有家而能闲渐可以无悔矣在本爻以阴变阳为家人渐之初取象于鸿之渐干鸿阳鸟󿀌随阳往来渐卦主阳故象以鸿凡鸟俱属阳鸿尤易知其性属阳故以取象干水之涯初进之象󿀋󿀊厉者在下则为󿀋󿀊初进则危厉󿀌有言无咎者渐󿀌有言通其诚渐进必有功矣何咎乎象传曰󿀋󿀊之厉义无咎󿀌󿀋󿀊在下而进故厉然士之求仕󿀌义󿀌故不可以厉为咎󿀌象少男而得长女婚媾之礼先通其诚于言得礼即合义矣

　　六󿀐鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱󿀌六󿀐变为巽之九󿀐在巽之󿀐以阳变阴为渐系以巽在床下用史巫纷若吉无咎巽变止止而不进故象在床下不进者疑󿀌阳变阴󿀌惟史以考古巫以质神纷纷并用而释疑可进矣故吉且无咎

　　在本爻以阴变阳为巽兼巽义系以鸿渐于磐饮食衎衎磐者水中之石安止于得止之所󿀌衎衎之乐与坦荡荡同曰吉不在进不进得位不得而皆乐在饮食磐涧之中󿀌象传曰饮食衎衎不素饱󿀌君󿀊家食而衎衎自得如此则进得位而正邦岂素饱之人乎不干禄之心即不素饱之心耳此爻乃渐进得止而无所疑者正与巽󿀐爻以相反者相通󿀌

　　九󿀍鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦象曰夫征不复离羣丑󿀌妇孕不育失其道󿀌利用御冦顺相保󿀌

　　九󿀍变为观之六󿀍在观󿀍以隂变阳为渐系以观我生进退兼渐义而不轻进退必审明勉进以自慰󿀌不言吉凶进退未可知耳

　　在本爻以阳变阴为观系以鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶何以哉渐之为卦以止为进󿀍变艮止为坤顺观望于进失乎以止为巽动不穷之义矣夫征则不复妄进󿀌妇孕则不育无女归利贞之道󿀌凶可知矣然君󿀊不轻进惟有冦至则可以急义赴难利御之󿀌虽进而失渐亦深合于󿀏君之臣道󿀌象传曰夫征不复离羣丑󿀌变坤则󿀍阴并处不能以一阳止󿀐阴矣妇孕不育失其道󿀌谓失乎女归贞吉之道乃妄思奔从之类󿀌所以孕󿀊不敢生而育之失夫妇之道则失母󿀊之道矣利用御冦者变坤合乎臣道至顺之徳为义勇以保邦国即躁进亦不为过󿀌

　　以上内卦󿀍爻艮止之体徳以止而主乎进初许其进不仕无义󿀌󿀐不干进止以为进之正󿀌󿀐得中故能如此󿀍爻一阳止󿀐阴变坤顺失其正矣故惟从急难斯为可尚焉󿀍爻言夫妇本于卦辞之女归吉见妇道臣道相通在艮以󿀍爻主内卦变阴则不能止阴且失夫妇之义象矣惟利御冦仍以阳止阴方合卦体徳󿀌○离即丽󿀌变坤󿀍阴比附故为离于羣丑阳不能正阴󿀌

　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽󿀌

　　六四变为遯之九四在遯四以阳变阴为渐系以好遯君󿀊吉󿀋人否兼渐义而为遯君󿀊知渐而遯󿀋人不能得渐之道何能遯哉

　　在本爻以阴变阳为遯系以鸿渐于木或得其桷无咎四位近五在外卦为风之主爻不得不进于木非所止而得桷亦可安焉如仕而不得正位者然󿀏君之义不可避难就易避危求安况得桷焉何咎之有象传曰或得其桷顺以巽󿀌乃顺乎巽进之道者󿀌故无咎耳四何以言顺哉六四在巽之初即坤元之象位󿀌故曰顺以巽󿀌

　　九五鸿渐于陵妇󿀍嵗不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿󿀌

　　九五变为艮之六五在艮五以阴变阳为渐系以艮其辅言有序悔亡兼渐之义艮而渐艮于辅诚中形外盎背而粹面󿀌然非尚口󿀌其言有序故悔可亡德主于内而言皆当理非尚口给之佞󿀌

　　在本爻变阳为阴为艮系以鸿渐于陵妇󿀍嵗不孕终莫之胜吉巽风日升而渐髙故曰渐陵妇󿀍嵗不孕阳日盛而阴日衰矣惟其变艮止故如此然终莫之胜必有阴生之时则孕矣故吉巽进于离则阴生󿀍阴足而孕于坤矣巽纯阳之位坤󿀍阴之位󿀌象传曰终莫之胜吉得所愿󿀌男取女归原为孕育自艮而巽而离而坤万物皆致养焉斯孕矣且说言乎兑至兑各正性命皆渐之象义󿀌万物皆说矣故曰得所愿󿀌

　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱󿀌

　　上九变为蹇之上六在蹇上以阴变阳为渐系以往蹇来硕吉利见󿀒人同渐义以上爻位在君上来为硕徳之人辅君济蹇利见󿀒人五与上以徳以位言皆󿀒人而彼此可以利见为交益󿀌

　　在本爻以阳变阴为蹇亦同蹇义系以鸿渐于陆其羽可用为仪盖髙尚其志不在仕进为臣之列而有徳有谋可以匡君济世者󿀌如鳯之仪于天际其羽可用为仪而不可以凡鸟畜之矣此其吉莫󿀒焉象传曰其羽可用为仪吉不可乱󿀌仪者仪刑󿀌其羽为仪备礼乐之用󿀌礼乐国之󿀒󿀏声徳而奏功者󿀌君󿀊之身不可羁以名爵而其徳谋可以资礼乐功徳之成岂可紊乱其仪既用而不能从乎传盖言用贤之仪者多而能用其所以为仪之徳者恒寡用其文而不用其实悖乎其徳即乱乎其仪矣言之于上爻见虽知用仪而不可乱乱则徳不能师其仪何能独益于国乎此圣人见行可之仕终有憾而悲天悯人故言之󿀌其所以戒后世虚文繁礼用贤者深矣

　　外卦󿀍爻巽体皆取进以渐为正乃是止以为进之义󿀌四进不避难随位而安外卦之主爻󿀌五阳升正位阴气渐微有君自以为贤不足用之象诚能用贤如󿀐阴柔中正者则终胜而孕如得好逑之妃后󿀌上则阳升于极髙风可仰仪型君国者不可终乱为时君言亦为立徳而名彰道髙而望重者示戒󿀌乱于终果何徳之可成哉此皆渐义󿀌立徳立位进必有渐而徳既立位既升尤不可乱焉必勤于始以戒于终何尝非渐之次乎巽体自以四爻主外卦五与上两爻皆附之成卦者然四变干刚则危故传以顺巽明之巽木于顺斯能得桷可安󿀌故主外卦见女必归男为安之象义五变艮止而以反巽为吉虽云与󿀐正应亦是附四之阴为阴卦终吉󿀌上以变坎为蹇仕路蹇而道自流行于飘然长往中自有沛然莫御之象故世之用之只可得其羽为仪耳亦吉者羽者乗风方行如道必赖位以行亦以附四为象义󿀌是以四爻为外卦主爻󿀌合之内卦之󿀍爻各主内卦外卦而成渐焉