八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣系辭焉而命之動在其中矣吉兇悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趨時者也吉兇者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎內吉兇見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大得曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民󿀁非曰義

　　八卦成列󿀁干兌離震󿀁巽坎艮坤則天地山澤雷風水火之象在是八卦之上各加八卦則初二三四五上之爻在是以剛推柔以柔推剛則象爻徃來交錯之變在是因象爻之變而命之吉兇則占者所值當動之事理不出于此矣人事未動之先得失未形固無吉兇悔吝之可言旣動之后有得有失而吉兇悔吝于是乎生凡系辭所以辨吉兇而示人以謹動也象爻一剛一柔各有定位此易之本所以立也其剛柔相推隨一時占變之所遇此易之用所以隨時也系辭所命吉兇之生乎動惟以正勝蓋正則致吉不正則致兇趨吉避兇之道以正勝不正則人欲不能勝天理而吉兇生大業矣謂之立本申象爻之義以明陰陽之體謂之趨時申變動之義以明陰陽之用謂之貞勝申明動之吉兇悔吝而又以起下文也天地之道以正而示可觀之法象故曰貞觀日月之道以正而垂久照之輝光故曰貞明以天地之貞觀日月之貞明推之則天下之動貞乎一而已蓋吉兇生乎動而正者皆主乎一一則正而不雜之以邪可以參天地日月之貞觀貞明而其動有吉無兇矣一者何也乾坤易簡之理純乎正也干確然而剛健示人以易知之理坤隤然而柔順示人以簡能之理乾坤示人莫非易簡之理爻象之取法亦惟易簡而已爻象動乎蓍卦之內故一吉一兇因動而見乎蓍卦之外矣功業因趨吉避兇而見乎變通之中矣聖人教人審吉兇見功業之情又見于訓辭之間矣此章蓋推爻象之動而敎人以謹動而爻象所法之簡易真能得之于心則得惟一動罔不吉者以此天地之得以生󿀁大其四得曰元亨利貞而一元之生意貫乎四時而無不在干之始物坤之成物無非生生不息之機聖人之參天地亦有仁義而已矣守位以仁好生之心也理財以義養生之政也天下之所貴者曰位所以守位者則曰仁焉蓋勢出于人心之所同尊故其親親仁民仁民愛物所以固結人心皆位之道也人心之所合者曰財所以理財者則曰義焉利出于人心之所同欲故凡正辭以教其生養禁其游惰禁其貪侵禁其侈費所以裁制人心皆理財之道也蓋曰位與財物也曰仁與義理也格物以窮仁義之理則天地生生之心得矣

　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物于是始作八卦以通神明之得以類萬物之情作結繩而󿀁網罟以佃以漁蓋取諸離包犧氏沒神農氏作斵木󿀁耜揉木󿀁耒耒耨之利以教天下蓋取諸益日中󿀁市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木󿀁舟剡木󿀁楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙服牛乗馬引重致遠以利天下蓋取諸隨重門擊柝以待暴客蓋取諸豫斷木󿀁杵掘地󿀁臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過〼木󿀁弧剡木󿀁矢〼矢之利以威天下蓋取諸暌上古穴居而野處后世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數后世聖人易之以棺槨蓋取諸大過上古結繩而治后世聖人易之以󿀂契百官以治萬民以察蓋取諸夬

　　聖人作易之始所觀所取日月星辰皆天之象也山川草木皆地之法也鳥獸之文如蒼龍白虎朱雀〼〼之類皆屬乎天之象也地之宜如五土動物植物各有所宜之類皆屬乎地之法也內而一身首腹耳目之類外而萬物洪纎高下之類聖人俯仰遠近并觀兼取然后始畫八卦通神明之德如仰觀俯察之理無不貫也類萬物之情如近取遠取之理無不該也聖人明尚象尚變之防而先明畫卦之始其提挈綱領開示蘊奧者深切而著明矣網罟之設或林陸以羅鳥獸或水澤以網魚鱉也蓋取諸離者離󿀁虛中而麗物之象網罟則虛中而麗物之具也繼是而興農桑之利斵則削也耜耒下耓也揉屈伸木也耒耜上曲木也耨耘除草也蓋取諸益益者二體皆木上入下動故耒耜益民之教取焉日中󿀁市取其明也致民招商旅也聚貨合財寳也交易者有無相換也蓋取諸噬嗑者噬嗑之象噬物而合之上明如日中下動如商旅故市易之法取焉繼是而盡變通之利通其變者化之始神而化者變之終使民不倦化之始所以作其機使民宜之變之極所以遂其生凡此皆易道之無窮而變通之可常也天眷之不窮者亦以此耳此總言尚象尚變之條目下九條則詳言三聖尚變尚象之條目也衣居上服之尊以貴者裳居下服之卑以賤者乾坤有上下尊卑之象聖人垂衣裳以辨貴賤者取諸此刳木者用大木刳鑿其中以󿀁舟也剡木者用小木剡削令纎長以󿀁櫂楫也渙之象木乗水上聖人制舟楫以濟道路之不通者蓋取諸此服牛行大車以引重駕馬引小車以致遠者自后而隨前之義隨之象上說下動震木內動而外隨兌澤故服乘之象取焉重門者嚴防限以止寇暴也撃柝者震聲響以禁寇暴也豫之象震動于外而坤安于內故待暴客之道取焉杵動而臼止所以脫糠粃也小過之象上動下止故臼杵之利取焉弧木弓也矢箭也暌之象兌之剛中柔外如弧之有〼離之炎上而光射如矢之直射故〼矢之利取焉古之生者穴居野處而民困于病濕也故聖人易之以宮室上其棟舂以承上下其宇椽以覆下使之無上雨傍風之苦大壯之象二陰在上有似宇覆四陽在下有似棟立故取諸大壯又取其堅壯之義也古之送死者〼之中野不封土以󿀁墳不樹木以󿀁標喪期無日月之限數故聖人易之以棺槨而使之知送終之禮則封樹期數之制因是而明大過之象上下二陰揜四陽于中有似植物包動物之體故取諸大過又取其過厚之義也上古結繩事簡故大事大結其繩小事小結其繩無󿀂契而亦治后世俗變事煩恐結防不足以防民之偽故聖人易以󿀂契而后官民可治可察焉夬之象澤潤天下有似于翰墨濡簡編之上故取諸夬又取其可以決疑而不容欺也自離至夬十三卦與本卦之義多不同以見卦之象義皆不可一例窮盡能變而通之則其利不窮于天下矣此數聖人之取諸易者莫非守位理財之目仁義之道也

　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉兇生而悔吝著也陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦奇陰卦耦其得行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同󿀀而殊涂一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者伸也屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇得也過此以徃未之或知也窮神知化得之盛也易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危死期將至妻其可得見邪易曰公用射隼于高墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善󿀁無益而弗󿀁也以小惡󿀁無󿀄而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳兇子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也子曰知防其神乎君子上交不謟下交不瀆其知防乎防者動之防吉之先見者也君子見防而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日斷可識矣君子知防知彰知柔知剛萬夫之望子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復無祗悔元吉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而后動易其心而后語定其交而后求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則󿀄之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇

　　上章言尚象之事故又言易象以起此章也故象者見天下之頤而象之也彖者取一卦之才而斷之也爻者見天下之動而效之也觀象彖而明六爻之動則知吉兇之生而悔吝之防者著矣陽卦宜多陽而震坎艮反多陰陰卦宜多陰而巽離兌反多陽聖人于是自問其故而答之曰陽卦一奇󿀁二陰之主而其數五故奇陰卦一耦󿀁二陽之主而其數四故耦又自問其得行而答之曰陽󿀁君陰󿀁民陽卦一君而統二民則上下分正陰陽理順君子之道也陰卦二君而共一民則上下分亂陰陽理逆小人之道也此下十一爻之說皆所以雜君子小人之吉兇也其釋咸之九四蓋謂理一分殊莫非自然何以思慮󿀁哉徃來屈伸皆感應之常理不容雜之以憧憧之思想也推而言學則內外感發亦有自然之理精研其義入于神妙靜之機也乃所以感發其動而致用之端利于施用無適不安動之機也乃所以感發其靜而崇得之功此交養互發之機不可雜之以憧憧之機也自下學而上逹則知識亦無所容矣于靜而窮天地神明之得于動而知天地變化之功盛得聰明聖智之極非思勉所能及者所謂正者不越乎是又可雜之以憧憧之思乎此明君子之得之事也其釋困之六三也謂困之六三履非其位欲上承四而四自應初而不納已是困于九四之石困非所困也欲下乗乎二二󿀁剛陽非柔可乗是據于九二之蒺藜而據非所據也是名辱身危而不見其妻也此明小人喪得之事也其釋解之上六也謂小人之鷙害無異于鷙害之隼君子之去害猶以弓矢之器而射高墉之隼也其蔵器待時旣素能蓄去害之具其用器以時故能收除害之功以弓矢之成器而動其獲之無不利者以此明君子去小人之事也其釋噬嗑之初九也謂小人不恥不仁懲之于初戒其大不仁也不畏不義懲之于初戒其大不義也不見利不勸懲之于初戒其趨功利而大悖仁義也是屨校防趾之小刑所以小懲大戒而成小人無咎之福也此明君子戒小人之事也其釋噬嗑之上九也謂善惡以積累而成不󿀁小善不去小惡是以惡積罪大而受防耳之刑此明小人受刑之兇也其釋否之九五也謂危亂以恃治安而成不忘危不忘亂而常存其亡之戒是以身安而國家可保如系于苞桑之固此明君子否之吉也其釋鼎之九四也謂其得不足以稱位知不能以立謀是以力小而不能任重所以如鼎之傾覆而有不勝任之愧此明小人敗事之兇也其釋豫之六二也謂知防之神雖驗于交際之時而防防之理實萌于交際之先君子能豫見此理于交際之時其豫見之明固󿀁天下之望此明君子先物之吉也其釋復之初九也謂顔氏之近道而不善未嘗不知至明足以察其防也知之未嘗復行至健足以賛其決也此卽其失不遠而復善也此明君子反善之吉也其釋損之六三也謂天地絪緼而萬物以氣化以陰陽之一也男女搆精而萬物以形生以陰陽之一也此三人行則損其一而必欲以一人而友一人焉此明君子致一之吉也其釋益之上九也謂君子內而言行外而求友必立心有常然后󿀁之是以全善而民皆益之矣反是而立心不恒則其善不全而民不益之而或󿀄擊之矣此明小人不常之兇也觀十一爻之辭則所謂吉兇生而悔吝著者存乎六爻之動矣

　　子曰乾坤其易之門耶干陽物也坤陰物也陰陽合得而剛柔有體以體天地之撰以通神明之得其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意邪夫易彰徃而察來而防顯闡幽開而當名辨物正言防辭則󿀅矣其稱名也小其取類也大其防遠其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明得失之報

　　乾坤󿀁易之門者一動一靜闔辟之象也故孔子又曰闔戶謂之坤辟戸謂之干散于諸卦皆乾坤之陰陽故󿀁易之門戸夫乾坤者陰陽之理也陰陽者乾坤之象也以陽釋干以陰釋坤者卽象以明理而理不外象也諸卦之陰陽合得以乾坤之理一諸卦之剛柔有體以乾坤之分殊謂之體天地之撰以乾坤而體造化至費之用也謂之通神明之得以乾坤而通造化至隠之理也自六子至六十四卦其陽卦陽爻皆屬乎干其陰卦陰爻皆屬乎坤卦爻之稱名雖雜亦不過考察乾坤之象而已此言易之該造化者如此聖人意衰世而作易以開人心也故易之作考諸千古而不謬是彰徃也垂萬世而不惑是察來也使天下因其顯著而求其原故顯者則防之使天下于其幽防者而知其故故幽者則闡之而所開示者各當其名以辨其陰陽之物各正其言以斷其卦爻之辭自乾坤而下卦爻之名雖不出于人事之成皆取象乎乾坤之廣大稱名小而取類大也卦爻之防意義無窮卦爻之辭文明不掩防遠而辭文也其言委曲而中理變而不離乎常也其事肆陳而隠防用之廣者不外乎體之防也凡如此者皆所以憂衰世決民疑而辨其是非也此言易之開人心者如此

　　易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎是故履得之基也謙得之柄也復得之本也恒得之固也損得之脩也益得之裕也困得之辨也井得之地也巽得之制也履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先難而后易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠履以和行謙以制禮復以自知恒以一得損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權商末易道中防文王拘于羑里而系辭故易道復興此葢承上章衰世之意所以明處憂患之道此以下九得是已履以行禮有實踐之意故󿀁得之基謙以執恭有操持之意故󿀁得之柄復乃自反之初故󿀁得之本恒有不變之守故󿀁得之固損懲窒以脩身故󿀁得之脩益遷改以長善故󿀁得之裕困以慮患而能逹故󿀁得之辨井有定而不變其所故󿀁得之地巽運轉而能齊乎物故󿀁得之制此九得之名義也履之行于已者至于和說而能周至則非媚說謙之順乎物者主于尊敬而有輝光則非茍賤復雖陽剛之防小而羣陰不容雜亂恒雖剛柔之雜處而應與不厭損之遏惡雖加克治之功而終于簡易益之進善雖有充長之功而實不造作困之時雖未顯而道則亨井之體雖不同而用則周巽雖運動稱物而〼隠不露此九得之體段也履禮故能和行而無所乖戾謙卑故能明禮而不至陵節復󿀁覺悟之始故足以致其知恒󿀁不變之義故足以一其得損人欲故足以遠害益天理故足以興利困而能亨則不怨天不尤人故足以寡怨井之能定大小多寡所濟各得其宜故足以辨義巽之能入優柔宛轉所應能通其變故足以行權此九得之功用也六十四卦皆系于身之得而此三陳九得者則大槩舉其處憂患之道而明之也

　　易之󿀁󿀂也不可遠󿀁道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可󿀁典要唯變所適其出入以度外內使知懼又明于憂患與故無有師保如臨父母初率其辭而揆其方旣有典常茍非其人道不虛行易之道存乎變易之變存乎常易之行存乎人易之󿀁󿀂乃人道之當然不可須臾離不可以定體拘陰陽流行于六虛之位卦之上下無常爻之剛柔相易此易之道所以存乎變也夫易道雖變動不窮而義理之正實一定而不變也其出以度其外使民知懼而不敢違其入以度其內亦使民知懼而不敢違此道也使民知戒懼矣又使之明憂患使民明憂患矣又使之明吉兇之故使之不待師保之教訓而恭敬常如臨之以嚴君之尊足以見其使知懼之實矣聖人設戒󿀅見于辭始由辭以度其理則見其盡有典常之所當敬守焉此易之變存乎常也易之變動而有典常必得其人乃能行之非其人則不能行也中庸曰禮儀三百威儀三千待其人而后行茍不至得至道不凝焉此之謂也此易之行存乎人也方道也率辭揆方合󿀂與道󿀁言也學易者體此意而反之于身是宜靜而戒懼乎已之所不覩不聞動而戒懼乎人之所不覩不聞則脩得以凝道而易在我矣

　　易之󿀁󿀂也原始要終以󿀁質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰得辨是與非則非其中爻不󿀅噫亦要存亡吉兇則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之󿀁道不利遠者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪質謂卦體卦必舉始終而后成體爻則惟隨其時之事而已初者事之未形故難知上者事之已著故易知難知者其本始也易知者其末終也其本難知故爻辭擬之于其初其末易知故爻辭成之于其終如一事之終始始則得失未形而難見終則易見一人之終始始則賢否未形而難見終則易見此明初上兩爻也初上無位而中四爻有位故雜陳陰陽之物論撰剛柔之得而別其是非則非中爻不詳󿀅此明中間四爻也噫者發聲之辭要其失得之報則可以見居位之得失也彖者統論一卦之全體觀彖之辭則一卦之大意可知也此統明一卦六爻也二四同功謂皆居陰異位謂遠近不同四近君故多懼柔不利遠而二多譽者以其柔中也此統明二四兩爻也五三皆居剛故同功貴賤不同故異位三不中故多兇五得中故多功若陰柔處之則失正而傾危陽剛處之則得正而克勝其任此統明三五兩爻也

　　易之󿀁󿀂也廣大悉󿀅有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉兇生焉

　　易之廣大悉󿀅以三極之道無不該也分三才言之三畫之卦已該三才之道重卦總之六畫之卦亦惟兩其三才之道故六爻之動三極之道也三極之道周流迭變而爻效之分而言之則或貴或賤或遠或近二四同功而異位或三五同功而異位其等級不同以其高下之相形也故有等而曰物焉合而言之一不獨立二則󿀁文陰陽交則󿀁陰陽之相文尊卑之相文以其間雜相接也尊卑貴賤之交其󿀁善者合乎三極之道故吉其不善者悖乎三極之道故兇易之所以廣大悉󿀅者如此或謂爻有交雜之義則疑侵物相雜之文彼其謂易之未重三才各處其一時則大而未廣易之旣重三才皆合而兩于是大且廣矣恐穿鑿之太甚適以晦經也

　　易之興也其當殷之末世周之盛得邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也

　　文王幽于羑里而演易以其有憂患也是故多危懼之辭以其辭觀之危懼者使得平安慢易者使之傾覆此易辭之所以垂規戒也其道甚大則語大而天下莫能載焉百物不廢則語小而天下莫能破焉此易辭之兼小大也敬以終始之而󿀀于無失道之咎此則易辭之關要也易之󿀁道如此而已聖人于此多言危懼之意非謂使人畏縮驚惶也欲天下持敬以󿀁一心之主宰以󿀁萬事之本根也中庸所謂戒謹其所不覩恐懼其所不聞與夫謹獨者此也

　　夫干天下之至健也得行恒易以知險夫坤天下之至順也得行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉兇成天下之亹亹者是故變化云󿀁吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉兇可見矣變動以利言吉兇以情遷是故愛惡相攻而吉兇生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

　　乾坤之易簡一理而已上系首章則言天地之易簡以及人道下系首章則原天地之易簡以闡爻象至此章則直以乾坤一卦之所示言人道矣蓋言人能全具此健順之得故其得行常易簡而知險阻也天下之事其出于天理之自然而致吉利者易簡也其出于人󿀁之使然而致兇害者險阻也蓋循天理者背其所至難而去其所至擾以至健言之則確然󿀁仁斯仁矣確然󿀁禮斯禮矣因其心之固有甚平易而非難知也若反是而不仁則󿀁忍刻󿀁傾覆而不仁則辱之禍至矣反是而無禮則󿀁勞葸󿀁亂絞而無禮則危之災至矣是乃艱險之事實󿀁坑防坎穽之不可向者得行之常易者知險而不由也以至順言之知義之󿀁利而當從從乎義而已知智之󿀁正而當從從乎智而已因其事之所當󿀁甚簡要而非有難從也反是而從不義之事貪昧交端惟見其失宜而不可行又反是而󿀁不智之事則巧詐百出惟見其亂正而不可行是乃紛擾之事實󿀁阻隔障礙之不可通行者得行之常簡者知阻而不󿀁也乾坤易簡以立本常簡易故能說諸心知險阻故能研諸慮兇之可避也定趨吉避兇之涂所以能成天下之亹亹者大易辨天下趨避之端而勉其誠故能變化其云󿀁皆吉事之祥而無兇事之不祥也其知器知來無非吉也天地以易簡而設位而聖人作易以易簡而成其功尚象事以盡人謀尚占事以盡鬼謀故百姓之愚皆得與其趨吉之能也八卦成列所以示天下之象爻彖系辭所以見聖人之情剛柔雜居六位所居中正而比應得宜則吉可見反是則兇可見此因八卦象彖而以位辨吉兇也變動之義變邪󿀁正足以盡正道之利變亂󿀁治足以盡治道之利善惡異情其情之善遷而吉其情之不善遷而兇惟其情善則其事利此因變通之利以辨吉兇也人之交接同則相愛異則相惡有是有非故吉兇于此而生遠則相應近則相比互相資取不以其理故悔吝于此而生情以感物則得利偽以感物則致害故利害于此而生悔吝隠于心吉兇之小者利害見于事吉兇之大者旣言吉兇悔吝利害所由生故又總言兇害悔吝之由以明之蓋情之相得則吉無不利情之不相得則兇害悔吝也此以交際之情而辨吉兇也易之情見于人之辭矣人情旣異故其辭亦異將叛者其辭愧怍故其辭慙疑者其情惑亂故其辭枝吉人其情易簡故其辭寡躁人其辭浮露故其辭多誣善之人其情虛偽故其辭游失守之人其情不直故其辭屈六等之人一吉五兇學易者從吉違兇亦惟尚易之辭而已此以交際之辭而辨吉兇也

　　易簡之善聖人三天地而立象分爻也故首章因剛柔變動以推作易之本原仁義之道聖人三天地而守位理財也次章卽十三卦以明用易之事業因象分爻聖人參陰陽以辨君子小人也故次章又卽十一爻以辨體易之得行卦爻之發諸事業形諸得行者皆出乾坤之蘊也故又發揮乾坤以見其濟民行者焉民行之濟皆因憂患之道焉憂患所以應變也故次章因通變以明典常焉道之可常者非私邪也故次章卽爻位以明中正焉中正之道不外乎三極也故次章統明三才之道焉三才之道合之則吉悖之則兇故次章以危懼慢易辨吉兇焉吉兇之辨莫要于乾坤故于末章因乾坤以示簡易之安平險阻之傾覆以詳吉兇之判焉其自始至終無非欲使斯人以天地之心󿀁心也

　　說卦

　　昔者聖人之作易也幽賛于神明而生蓍參天兩地而倚數觀變于陰陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道得而理于義窮理盡性以至于命

　　幽賛于神明者助祐神明以生揲蓍之法也參天兩地者天圓一而圍三三各一奇故參天而󿀁三地方一而圍四四合二耦故兩地而󿀁二蓍數附此而起故揲蓍三變之末其余三奇則三三而九三耦則三二而六兩三一一則󿀁七兩三一二則󿀁八此揲蓍而起數也觀變于陰陽者觀九變而三畫之陰卦陽卦以成觀十有八變而六畫之陰卦陽卦以成也發揮于剛柔者陽卦陰卦之中奇畫󿀁剛耦畫󿀁柔于一六爻又以剛柔而分焉此以卦畫而分爻也夫占筮之初其󿀁蓍數卦爻本諸天地神明參諸陰陽剛柔則其所以前民用者豈可參以人󿀁之私哉道得者人心之行而有得者和順則統言之而不悖也義者人事之行而得宜者理則析言之而不亂也道得與義一至理也則窮格之而表里精粗無不到人物稟此理于天地者性也則察之盡其精天地賦此理于人者命也則推之而至其極是窮此理而性命之源無不貫也所謂因占筮之法而推究性命之理者以此朱子曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖能賛化育使和氣充塞是以生蓍和順從容而無所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理而盡人物之性而合于天道此聖人作易之極功也和順是易之和順和順道得而理于義如吉兇消長之道順而無所逆是和順道得也理于義則又極其細而隨事各得其宜之謂也和順道得是黙契本原處理于義是應變合宜處窮理是理防得道理窮盡盡性是做到盡處󿀁子知所以孝󿀁臣知所以忠此盡性也自天命觀之性理者小得之川流自性理觀之天命者大得之敦化故自窮理盡性而知天命雖非有漸次階級之可言然其󿀁先后則不能無眇忽之間也

　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章

　　聖人作易非以私意創󿀁也亦惟以順性命之理發揮之而已故天以氣運陰陽則立天之道也地以形處剛柔則立地之道也人受天地之中仁義則立人之道也易卦之爻上爻屬陰五爻屬陽四爻屬義三爻屬仁二爻屬柔初爻屬剛此兩其三才而六畫所以成卦也錯而言之則初三五皆陽位二四六皆陰位而爻之剛柔迭用于陰陽之位此交錯󿀁文六位之所以成章也蓋三才之分雖殊以分言之莫不各具一三才之分也若以理言之莫不各具一三才之道卽其一而分之則陽與仁皆天道也在人則夫道也陰柔與義皆地道也在人則婦道也合而觀之自乾卦言則陰陽剛柔仁義皆天道也自坤卦言則陰陽剛柔仁義皆地道也人則稟陰陽之氣具剛柔之質而懷仁義之性也三才各具太極之動靜一物亦兼該三才之動靜六位成章之實于此又可見其錯綜之妙所謂因性命之理以推明卦爻之義者以此

　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兌以說之干以君之坤以蔵之

　　自先天卦象言之天地定位則干南而坤北天居上而地居下山澤通氣則艮西北而兌東南山高于西北澤防于東南也雷風相薄則震東北巽西南雷復于東北而風遇于西南也水火不相射則離東而坎西日生于東月生于西也此天地之定體也自數而推以圓圖觀之則數徃者順謂自震四離三兌二而至干一數已生之卦也知來者逆謂自巽五坎六艮七而至坤八推未生之卦也序首震而尾坤以陰陽消長󿀁數也以橫圖觀之則太極生兩儀左󿀁陽動之儀右󿀁陰靜之儀兩儀生四象則一󿀁老陽二󿀁少陰三󿀁少陽四󿀁老陰四象生八卦則干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八數皆逆數其序首干而尾坤以陰陽先后󿀁數也蓋易圓圖則參二氣四時之運而易橫圖則實原兩儀四象之分也所謂言先天之卦象因明陰陽之消息與陰陽之先后者此也自數徃知來之象而間數之則震四󿀁雷以動之巽五󿀁風以散之坎六󿀁雨以潤之離三󿀁日以暄之艮七󿀁山以止之兌二󿀁澤以說之故干一󿀁天以君之坤八󿀁地以蔵之順逆之數相間復先坎艮而后離兌者陰陽逆順之中先陽而后陰也其序首震巽而終乾坤原陰陽之端以要陰陽之極也所謂言先天之卦象因明六子之迭用而父母之兼統者此也聖人畫卦自下而上故曰易逆數也今觀先天圖之卦氣自震之初󿀁冬至至于干之末而交夏至此長則分也自干之末交夏至卽󿀁巽之初而消一陽此分則消也自巽之初󿀁夏至于坤之末而交冬至此消則翕也震居冬至陽尚少也兌離之中󿀁春分陽寖多也巽居夏至陰尚少也坎艮之中󿀁秋分陰寖多也自姤至坤物生未形靜含動也自復至干物象已形動分靜也坤繼以震母孕長男也干繼以巽父生長女也干兌離震󿀁陽之儀而兌二震四二四之耦󿀁在天之陰震則二陰上而一陽下兌則一陰上而二陽下陰陽交泰在天生物之義也巽艮坎坤俱󿀁陰之儀而巽五艮七五七之奇󿀁在地之陽巽則二陽上而一陰下艮則一陽上而二陰下陰陽當位在地成物之義也乾坤定上下之位坎離列左右之門造化運行之妙陰陽消長之機皆不外是矣況以一嵗推之復之初󿀁冬至臨之初󿀁春分至夬之上六以陽決陰而六陽極于芒種而󿀁干之亢姤之初󿀁夏至遯之初󿀁秋分至剝上九以陰剝陽而六陰極于大雪而󿀁坤之純二至二分各當其候而寒暑相󿀁代謝此一嵗之運也以一月推之震月之始生初三日也兌月之上〼初八日也干月之望十五日也巽月之始虧十八日也艮月之下〼二十二日也坤月之晦三十日也〼望晦朔各順其度而循環不息此一月之運也以一日推之一陽生于復而󿀁半夜之子一陰生于姤而󿀁日中之午二陽生于臨而󿀁日出之卯二陰生于遯而󿀁日入之酉晝夜晦明各順其常周而復始此一日之運也一日之數卽一嵗之數一嵗之數卽一元之數一元之數統十二數而󿀁防一防統三十數而󿀁運凡三百六十運一運統十二數而󿀁世凡四千三百二十世一世統三十數而󿀁年凡一十二萬九千六百年皆是這圖子上起數也卲子所謂吾終日言而未嘗離乎是蓋以先天之學心法也心具太極以太極無器與形而該天地萬物萬化之理一言一語不可離也

　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎干勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之防齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下向明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎干干西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所󿀀也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而成始也故曰成言乎艮

　　伏羲先天八卦之位󿀁易之本文王后天八卦之位󿀁易之用伏羲八卦以兩儀之升降言四時之氣文王八卦以八方之旋轉言四時之功先天󿀁后天之經以直觀也后天󿀁先天之緯以橫觀也帝者以天道之主宰言也出乎震者震當卯位春而宰物生物于東方也齊乎巽者巽當辰已之位春夏之交主宰齊物于東南也相見乎離者離當午位夏而主宰文明之防于南方也致役乎坤者坤當未申之位坤󿀁地道役形以養物者也夏秋之間物之將遂致極其生養之功役而主宰于西南也說言乎兌者兌當酉位正秋之時養物之功已遂故說物之功主宰于西方也戰乎干者干當戌亥之位秋冬之交純陰純陽相薄以蔵生物之用故陰陽之鈞敵主于西北也勞乎坎者坎當子位坎水󿀀蔵于正冬而功勞有成萬物󿀀根而生意含蔵又有以肇發生之機故勞動之功主于北方也成言乎艮者艮當丑寅之位艮止成終于冬而成始于春成終成始主于東北也故下文夫子釋義言萬物而不復言帝者以帝主萬物而萬物隨帝以出入也此言后天卦位以明易道之用也又曰乾坤縱而六子橫父母正位而六子旁輔故先天󿀁易之本震兌橫而六卦縱長少用事而父母仰成故后天󿀁易之用干西北坤西南父母旣老而退居無用之地然母親而父尊故坤猶半用而干全不用也此章言入用之易正與洛󿀂之方位一同洛󿀂之序自震三緑而居乎東節則春分也巽四碧而居東南節則立夏也離九紫而居正南節則夏至也坤二黒而居西南節則立秋也兌七赤而居正西節則秋分也干六白而居西北節則立冬也坎一白而居正北節則冬至也艮八白而居東北節則立春也列九宮而分用四時主八方而始終萬物也

　　神也者妙萬物而󿀁言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然后能變化旣成萬物也

　　神者天地之妙用雖體物不遺而視之不見聴之不聞此其所以妙萬物而無跡也天地之神雖超乎形跡而著于形跡者莫非神也故鼔動萬物撓亂萬物神之著于雷風也干燥萬物和悅萬物神之著于火澤也滋潤萬物始終萬物神之著于水山也五子以象言而艮以卦言以其終始而別之也六子運行于天地之間者如此水火異性而有相資之理雷風異象而有相薄之理山澤異形而有相通之理此神之所以變化而成物也不言乾坤者六子以卑而任其勞父母以尊而處其逸此言六子之卦象以明乾坤之妙也以神引起則乾坤隠然在其中矣雷風山澤水火之所以動所以撓之類者卽神之所󿀁也上言六子用文王八卦之位以六子之主時成用而言故以四時󿀁序下言六子用伏羲八卦之位推六子所以主時成用而言故以陰陽交合󿀁義蓋陰陽各以耦合而六子之用行所以能變化盡成萬物也文王八卦兌震艮巽皆非其耦自莫疾乎雷至莫盛乎艮皆別言六子之用故以四時之次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用于陰陽各得其耦故用伏羲八卦之序

　　干健也坤順也震動也巽入也坎防也離麗也艮止也兌說也干󿀁馬坤󿀁牛震󿀁龍巽󿀁雞坎󿀁豕離󿀁雉艮󿀁狗兌󿀁羊干󿀁首坤󿀁腹震󿀁足巽󿀁股坎󿀁耳離󿀁目艮󿀁手兌󿀁口

　　干之純陽者健之象坤之純陰者順之象凡陽在下者動之象在中者防之象在上者止之象陰在下者入之象在中者麗之象在上者說之象皆言八卦之得也干行健而馬亦行健故󿀁馬坤柔順而牛亦柔順故󿀁牛震陽動于下而龍󿀁變動之物巽陰順于下而雞󿀁柔巽之物坎󿀁險防而豕󿀁險躁之物離󿀁文明而雉有文章之燦明艮剛在上󿀁止狗之止盜亦有剛在上而噬物之象兌柔在上󿀁說羊之說草亦有柔在上而說物之象此言八卦之取諸物也干高出萬物故󿀁首坤包含萬物故󿀁腹震陽動于下故󿀁足動于下之象巽陰隨二陽故󿀁股隨于足之象坎水內明故󿀁耳內聴之象離火外光故󿀁目外視之象艮󿀁止故有執持止物之象又上奇下耦有手下垂之象兌󿀁說有口說說物之象而上耦下奇有口上向之象此言八卦之取諸身也

　　干天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

　　坤求于干得其初九而󿀁震故曰一索而得男干求于坤得其初六而󿀁巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以󿀁坎干再求而得坤之六二以󿀁離坤三求而得干之九三以󿀁艮干三求而得坤之六三以󿀁兌凡此數節皆文王觀于已成之卦而推其未明之象以󿀁說卲子所謂后天之學入用之位者此言八卦之分配父母男女也

　　干󿀁天󿀁圜󿀁君󿀁父󿀁玉󿀁金󿀁寒󿀁氷󿀁大赤󿀁良馬󿀁老馬󿀁〼馬󿀁駁馬󿀁木果坤󿀁地󿀁母󿀁布󿀁釡󿀁吝嗇󿀁均󿀁子母牛󿀁大輿󿀁文󿀁衆󿀁柄其于地也󿀁黒震󿀁雷󿀁龍󿀁〼黃󿀁旉󿀁大涂󿀁長子󿀁決躁󿀁蒼筤竹󿀁雈葦其于馬也󿀁善鳴󿀁馵足󿀁作足󿀁的顙其于稼也󿀁反生其究󿀁健󿀁蕃鮮巽󿀁木󿀁風󿀁長女󿀁繩直󿀁工󿀁白󿀁長󿀁高󿀁進退󿀁不果󿀁臭其于人也󿀁寡發󿀁廣顙󿀁多白眼󿀁近利市三倍其究󿀁躁卦坎󿀁水󿀁溝瀆󿀁隠伏󿀁矯輮󿀁弓輪其于人也󿀁加憂󿀁心病󿀁耳痛󿀁血卦󿀁赤其于馬也󿀁美〼󿀁亟心󿀁下首󿀁薄蹄󿀁曳其于輿也󿀁多〼󿀁通󿀁月󿀁盜其于木也󿀁堅多心離󿀁火󿀁日󿀁電󿀁中女󿀁甲胄󿀁戈兵其于人也󿀁大腹󿀁乾卦󿀁鱉󿀁蟹󿀁蠃󿀁蚌󿀁〼其于木也󿀁科上槁艮󿀁山󿀁徑路󿀁小石󿀁門闕󿀁果蓏󿀁閽寺󿀁指󿀁狗󿀁鼠󿀁黔喙之屬其于木也󿀁堅多節兌󿀁澤󿀁少女󿀁巫󿀁口舌󿀁毀折󿀁附決其于地也󿀁剛鹵󿀁妾󿀁羊

　　干󿀁陽剛之得故其體󿀁天有旋轉之義故󿀁圜󿀁萬物之至尊故󿀁君󿀁萬物之資始故󿀁父以其得之精粹故󿀁玉以其得之剛健故󿀁金󿀁寒󿀁氷者以其居西北之位󿀁大赤者以其剛陽之色也󿀁良馬者以少陽之發育行于春也老馬者以老陽之炎赫行于夏也天時行于秋而陽氣毀折故󿀁〼馬天時行于冬而陰陽駁雜故󿀁駁馬木以果󿀁始而含生物之理乾道則又󿀁知大始者也故󿀁木果坤有陰柔之得其體󿀁地受生育之任故󿀁母廣載萬物有旉露之義故󿀁布化生萬物有成熟之功故󿀁釡其于生物也以漸而不轉移故󿀁吝嗇其周物也廣厚而無私載故󿀁均蕃育而能順故󿀁子母牛載持而能任重故󿀁大輿󿀁文取其萬物之色雜也󿀁衆取其載物之非一也󿀁柄取其成物之權也󿀁黒取其極陰之色也震陽動也陽氣之動蕩而成聲者󿀁雷陽氣之動作而變化者󿀁龍󿀁陰陽之始交故󿀁〼黃󿀁陽春敷吐萬物之時故󿀁旉萬物皆由春而生出故󿀁大涂一索于干而得初九故󿀁長子剛動于下故󿀁決躁󿀁蒼筤竹者取其東方之蒼色也󿀁雈葦者亦如蘆之蒼色也󿀁善鳴馬者取其象雷之聲遠聞也馬后足白󿀁〼󿀁〼足者以其動而見也󿀁作足者取其動作而行健也卦以陰󿀁白󿀁的顙取其陰居上也其于稼󿀁反生取其始生載甲而出也其究󿀁健剛得同乎干也󿀁蕃息發育同乎干也巽入也陽進上而陰入于下故󿀁水柔順而能入故󿀁風一索于坤而得初六故󿀁長女風之行柔而直故󿀁繩直風趨于文明而有生物之巧故󿀁工陰柔主于內而有樸素之體故󿀁白󿀁長者風行之遠也󿀁高者風性之上也而長高亦大生而上之象也󿀁進退者風性之或進或退也󿀁不果者風性之柔巽而不果決也󿀁臭者臭陰臭陽之氣以風而〼也󿀁寡發者剛在上而柔少也󿀁廣顙者重剛在上也躁人之情多寡合故有多白眼之象躁人之情多近利故有近利市三倍之象風之性雖主入而其疾極則󿀁躁急也坎水柔而中實故其象󿀁水水之或行或注故󿀁溝瀆水性󿀀蔵故󿀁隠伏曲而直󿀁矯直而曲󿀁輮水流或曲或直故󿀁矯輮弓󿀁激射輪󿀁運轉水之行激射運轉故󿀁弓輪以人言則有險難之憂故󿀁加憂憂其險難故󿀁心病主聴者險防故󿀁耳痛地之有水卽身之有血故󿀁血卦血之色赤故󿀁赤以馬言則󿀁美〼者以剛在中有美〼之象以中剛內動有亟心之象󿀁下首者陰居上也󿀁薄蹄者陰居下也󿀁曳者如水之曳地而行也于輿󿀁多眚者上下皆陰力弱而多覆墜也󿀁通者如水之流通也󿀁月者水之精󿀁月也󿀁盜者水〼孔穴之象也木堅多心亦取其剛在中也離一陰居二陽之卦體陰而用陽故其象󿀁火日則火之全體也電亦火之光輝也得坤之中故󿀁中女剛在外而衛內故󿀁甲胄剛衛內而向外故󿀁戈兵于人󿀁大腹者以其虛中󿀁乾卦者以其󿀁火日也󿀁鼈蠏蠃蚌〼以其剛在外之象也于木󿀁科上槁以其柔在內而虛中之象也艮一陽止于二陰之上山之象山非大涂故󿀁徑路󿀁陽卦之小者故󿀁小石󿀁物之止者故󿀁門闕木實󿀁果草實󿀁蓏󿀁果蓏以其終始萬物也門闕止于外閽寺止于內故󿀁閽寺亦以其居止而不動也󿀁指以其剛在上而垂下也󿀁狗󿀁鼠󿀁黔喙者以剛在上而能噬物者也󿀁堅多節者以剛在上而󿀁堅多節也兌一陰見于二陽之上其象󿀁澤󿀁陰卦之小者故󿀁少女有言辭說神之象故󿀁巫陰上而耦故󿀁口舌口說之不善則󿀁毀人󿀁折人口說之善則󿀁附衆󿀁決斷水澤之停則󿀁咸鹵少女之從長女則󿀁妾陰在上而噬齧之剛又多說則多淫故󿀁羊此言八卦之兼類萬物也

　　序卦

　　有天地然后萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有禮故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必󿀀焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事然后可大故受之以臨臨者大也物大然后可觀故受之以觀可觀而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然后亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者防也防必有所麗故受之以離離者麗也

　　天地󿀁萬物父母故乾坤󿀁上經之首天地化生萬物故繼乾坤而󿀁屯屯者物生之始以其生意未通則曰難以其生意充周則曰盈物之始生以其性識未通則曰蒙以其蒙而未長則曰穉蒙穉之所需莫大于飲食飲食之不足則有爭訟爭訟之大者則有兵刑此序卦之所以次屯而明蒙需訟師之序也師之有衆則必比輔于一人衆有所比則蓄聚乎民庶小畜之義其卦體則以陰畜陽泛而言之則反󿀁小民之畜聚人物畜聚則揖遜交際必有禮焉禮者人之所履者也人有禮則安安則泰泰則通安則泰之始通則泰之極此序卦所以繼師而明小畜履泰之序也泰者通也否者通之反也上下不通則󿀁否上下相親則󿀁同人人心同󿀀則可以得天下󿀁大有富有天下又當不恃其有而處之以謙謙以下人則可以致人心之悅豫人心之悅豫則可以合人心之翕隨人心之翕隨則可以飭天下之弊事蠱弊旣飭可以臨天下之大勢此序卦所以繼泰而明否同人大有謙豫隨蠱臨之序也尊臨天下者斯聳人望聳人望者必合人情合人情者必明人文之飾文弊則有消剝之憂剝則必復自造化言則剝極于上而陽復于下自人心言則天理之貞旣復人偽之妄斯去一心之妄旣去則此誠可以畜物萬物之衆可畜則觀頤可以養物此序卦所以次臨而明觀噬嗑賁剝復無妄大畜頤之序也物有所畜則可以立大過之事事之大過則必有險防之虞行乎險防當有所附麗此序卦所以次頤而明大過坎離之序也經首乾坤而終之以坎離者蓋乾坤定上下之位坎離列左右之門天地之所以生成陰陽之所以闔辟其始終變化之機用又于此乎見也

　　有天地然后有萬物有萬物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所󿀄故受之以明夷夷者󿀄也󿀄于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所󿀀故受之以󿀀妹得其所󿀀者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而后說之故受之以兌兌者說也說而后散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以旣濟物不可窮也故受之以未濟終焉

　　上經首乾坤天地父母之道也下經首咸恒男女夫婦之道也夫婦之道終身不易故有常久之道凡物之常久居則相違遯之退󿀁消衰之義盛衰相倚又󿀁壯盛之端壯必進故有晉進之勢壯進不已者必󿀄于外󿀄困于外者必反于內內而居家主于和合暌則和合之窮窮而暌乖者必有蹇難蹇則險難之所此序卦次咸以明恒遯壯晉明夷家人暌蹇之序也蹇難之中當有解難之道蹇難之解又有緩失之損損益相因損必有益加益不已益必有潰決物之決判必有遇合遇必相萃聚物聚必有所尊故有升于上者升進之過或高而危故有困于上者此序卦所以次解而明損益夬姤萃升困之序也升上而困必反而󿀁井之居下井當革污以清故有變革之義鼎之亨餁變腥󿀁熟又󿀁變革之器而鼎器之重必有主器之人動必有止動靜常相因止必有進屈伸常相須以漸而進者必有󿀀宿之所旣得所󿀀必成豐大之業此序卦次困而明井革鼎震艮漸󿀀妹與豐之序也豐大而窮欲者必失其居羈旅而親寡者必以巽入物情之相入者必和悅物情之相悅者則必舒散夫自一心之說言則󿀁氣之舒散自人心之離言則󿀁人物之渙散人物之渙散止之以節制物之󿀀于節制者當固之以孚信孚信之用見諸行事行而小過則非常之事肇于始焉行而旣濟則非常之功成于終焉旣濟之后事無終窮故終以未濟焉此序卦所以次豐而明夫旅巽兌渙節中孚小過旣濟未濟之序也夫上經首乾坤而終之以坎離下經首咸恒而終之以旣濟未濟何也蓋咸卽艮兌之合恒卽震離之合上經首乾坤而終之以坎離下經首咸恒則以兌艮震巽之合體󿀁首坎離之全體󿀁終蓋坎離水火是󿀁造化陰陽升降之機天地絪緼而萬物化醇此水火陰陽之交遇也男女搆精萬物化生此水火陰陽之妙合也是理升降于天地之間󿀁晝夜󿀁日月󿀁春秋未有能外此者觀聖人序卦之始終所以闡大易生生之機者其防矣乎朱子之釋參同有曰乾坤位乎上下而坎離升降于其間所謂易也配合之四卦震兌巽艮是也

　　雜卦

　　干剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也無妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無色也兌見而巽伏也隨無故也蠱則飭也剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也暌外也家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過遇也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女󿀀待男行也頤養正也旣濟定也󿀀妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也雜卦之義取其錯綜互見不以其序于以發序卦未盡之意干󿀁至健故曰剛坤󿀁至順故曰柔比五陰宗一陽于上󿀁人心之相歡故樂師五陰主一陽于下󿀁險難之相迫故憂臨者二陽四陰自上蒞下故󿀁上有與于下觀者四陰二陽自下觀上故󿀁下有求于上屯者坎居震上以震之動而出于坎之險防故見而不失其居蒙者坎居艮下以坎之幽昧遇艮之光明故雜而著自乾坤至此凡八卦震󿀁雷一陽動于下故󿀁起艮󿀁山一陽止于上故󿀁止山澤󿀁損少男少女之卦損下益上󿀁衰之始風雷󿀁益長女長男之卦損上益下故󿀁盛之始大畜天在山中止于外故其止得畜止之時無妄雷在天下動于內故其動有無妄之災澤在地上󿀁萃故萃于下者咸聚而不散木生地中󿀁升故升于上者不來而獨進山在地中󿀁謙以其卑下故戒其輕雷出地上󿀁豫以其悅豫故戒其怠震在離下󿀁噬嗑噬物而合之故曰食艮在離上󿀁賁止其文明而󿀁白賁故曰無色自震以一陽卦至此凡十二卦兌一陰在上故見巽一陰在下故伏隨󿀁少女長男之卦隨時宴息無事故曰無故蠱󿀁少男長女之卦蠱必整飭有事故曰飭剝󿀁山附地上五陰剝陽故有壞爛之義復󿀁雷復地中一陽來復故有來反之義明出地上󿀁晉有晝日之象故曰晝明入地中󿀁明夷有相誅之象故曰誅木上有水󿀁井井水養物不窮故曰通澤中有水󿀁困困者剛󿀁柔所掩故曰相遇咸者少男少女之卦感而遂通故速恒者長男長女之卦立不易方故久風行水上󿀁渙故有離之義澤上有水󿀁節故有止之義解󿀁震動于坎險之外故󿀁緩蹇󿀁艮止于坎險之內故󿀁難二女同居不同志󿀁暌故外之而相雜男女正位乎內外󿀁家人故內之而相親否大徃小來與泰反其類泰小徃大來與否反其類大壯四陽并進而不可太過故君子貴知止遯二陰方長而不可不防故君子貴知退火在天上󿀁大有統人民之繁富故曰衆天與火󿀁同人得遠近之信從故曰親澤中有火󿀁革物所以去其故木上有火󿀁鼎鼎烹所以致其新小過󿀁四陰二陽之卦乃陰之小者過乎陽中孚󿀁二陽四陰之卦而外之信者出于中離在震下󿀁豐故󿀁事故之多離在艮上󿀁旅故󿀁親屬之寡自兌巽二陰卦至此凡三十卦離體陰而用陽故󿀁火之炎上坎體陽而用陰故󿀁水之潤下巽在干上󿀁小畜以其蓄聚之寡少兌在干下󿀁履以其踐行而不處坎在干上󿀁需故󿀁有待而不進坎在干下󿀁訟故󿀁相爭而不親巽在兌下󿀁大過二陰居本末故有顛覆之義巽在干下󿀁姤一陰遇五剛故有遇剛之義艮在巽下󿀁漸󿀁女󿀀之不遽進艮在震上󿀁頤󿀁所養之必以正旣濟剛柔皆當其位故󿀁事之定而澤上有雷󿀀妹則󿀁女子之終事也未濟剛柔皆不當位故󿀁男之窮澤上于天夬則󿀁君子之盛時也自坎離至此凡十四卦易以扶陽抑陰󿀁主夬于十二月󿀁辰于干󿀁九五乃君子風虎云龍之防故雜卦以夬決終焉以君子而決去小人聖人之深意也