周易下經
〼【兌下艮上】
損有孚元吉無咎可貞利有攸往 曷之用簋可用享
程傳 損減省凡損抑其過以就義理皆損之道聖人以寧儉禮之本故損〼明其義以享祀言之 本義 卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之陰損兌澤之深益艮山之高損下益上損內益外剝民奉君之象所以損【胡仲虎曰上下篇陰陽各十畫然后泰否損益咸男女之交變而損則不交恒男女之不交變而益則交聖人于泰否言消長于損益言盈虛上下往來之間易道盡是矣 損之釋彖曰損下益上而不言損民益之釋彖曰損上說無疆民邦本可益而不可損葢如此】
【易曰雜卦傳謂益損盛衰之始推而論之其始于泰否乎泰之陽極于極卽交坤之上六而損衰之始否之陰亦極于過卽交干之初九而益盛之始是盛衰于方中時卽不到太過不及之時始云損益關明曰始盛者由衰而益始衰者由盛而損者】
彖曰損損下益上其道上行 損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用簋可用享簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
本義 時謂當損之時【胡仲虎曰益曰與時偕行損于時之一字凡言之然則不當損之時而損可乎哉非特簋之用有時以卦畫推之損剛益柔有時以天下之理推之凡損益盈虛皆有時 耿希道曰貴以賤本高以下基故益下則下與上俱益損下則下與上俱損 邱行可曰損之名由有余而起益之名自不足而生損有余所以補不足故滿則招損謙則受益若多寡適稱則無所損益矣 楊誠齋曰國奢示儉國儉示禮故曰簋應有時強弗友剛克爕友柔克故曰損剛益柔有時不然兇年不祭肺施之豐歲則隘平國用中典施之亂國則弛 林次崖曰損下益上下損則上亦損故曰其道上行道者損之道 蔡虛齋曰損剛益柔有時物無兩成剛旣損則柔自益故損之傳兼言益損益盈虛與時偕行天下之理不一而隨于時則一故因損而并及之 訂詁曰損之陽以益上之陰故損損四之陽而益初之陰故益故云損益盛衰之始皆以陽言之】
【火傳曰上下交之泰至而泰極矣陰有下復之勢交將觧矣不欲交至我觧急損己之剛以予上而上下之交復固上下不交之謂否至四而否過矣陰有上往之機可以交矣四以交必自我先寧損己之剛以狥下而上下之交乃成是故損所以保泰益所以治否因其時而損益則有泰而無否】
象曰山下有澤損君以懲忿窒欲
孔疏 夫人之情感物而動境有順逆故情有忿欲懲者息其旣往窒者閉其將來忿欲皆有往來懲窒互文而相足【黃元公曰山下有澤則氣泄而受矣有損象焉然澤氣下行亦有以流惡疏檅故法之以懲忿窒欲 象正曰損人以予天損己以予禮無所益而益之故損者下學之最要】
初九已遄往無咎酌損之 象曰已遄往尚合志
本義 初九當損下益上之時上應六四之陰輟所之而速往以益之無咎之道然居下而益上亦當斟酌其淺深【朱〼曰已止有當損于初速如拯溺救焚可已成則不可損矣然過則非四所堪不及則損之無益尚合乎六四之志而已遄者如魯人欲以璠璵葬夫歴階而止之是】
【易曰初九以剛濟六四之柔四損其疾固受初之益矣而初亦何所損乎已遄往此卽初之自損酌損之卽初之所以益四所謂尚合志者惟其剛柔相濟而志以合耳】
九利貞征兇弗損益之 象曰九利貞中以志
本義 九剛中志在自守不肯妄進故利貞而征則兇弗損益之言不變其所守乃所以益上【朱〼曰五雖柔而居剛非不足雖剛而居柔非冇余所以損則不能益柔五之正應臣不肯損其生平卽是有益于君所以損則不益弗損則能益 蘇瞻曰以損己者益人其益止于所損以無損于己者益人其益無方故損之六益之六四皆以損己者益人損之九益之九五皆以旡損于己者益人以其無損于己故受益者皆獲十朋之〼】
六人行則損一人一人行則得其友 象曰一人行則疑
本義 下卦本干而損上爻以益坤人行而損一人一陽上而一陰下一人行而得其友兩相與則專則雜而亂【程云道無無對有陰則有陽有是則冇非無一亦無易曰人行則損一人一人行則得其友只是 則疑所與矣疑葢不專 胡仲虎曰卦以之損而得名故于此爻極論損之精義人行則損一人兩一人行則得其友亦兩天地間陰陽剛柔鬼神造化之類皆兩而已本義兩相與則專言當致一一則一陰一陽之謂各致其一則兩矣易曰此爻專取卦象卦自泰來泰陽在下陰在上謂之地天交損則損以與上上以陰與是上而上上下而謂之兩實則一如是謂之致一】
六四損其疾使遄有喜無咎 象曰損其疾亦可喜【楊氏曰物不得剛柔之中者俱謂之疾偏乎剛者忿之疾偏乎柔者欲之疾六四以陰處陰而承乘皆陰所謂偏乎柔者之疾得初九之剛應損其疾者陰柔嘗失之緩故遄乃無咎 張希獻曰初言遄往四言使遄葢初之遄實四冇以使之】
六五或益之十朋之〼弗克違元吉 象曰六五元吉自上祐
本義 柔順虛中以居尊位當損之時受天下之益者十朋之〼寳或以此益之而不能辭其吉可知【訂詁曰六五者受益之主而非受益之地不居受益之地不求益者不求益而物自益之故曰或或者不知其所從來之辭卦本損益上非益五然上之有皆五之有非五正應故或益之自上祐上指上九益上而五受其益】
【易曰五與應旣弗損矣其何以益五乎而五受其益葢以無所益益五以不知其益益故曰或益之夫〼者所以益人之神智者十朋之〼其益矣以其無益之跡可據故雖欲違之而弗能】
上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家 象曰弗損益之得志
本義 上九居卦之上受益之極而欲自損以益人然居上而益下有所謂恵而不費者不待損己而后可以益人恵而不費其恵廣矣故曰得臣無家【訂詁曰上九與九皆弗損益之以無所益于五益上以所益者益皆主于貞貞者成賦中邦取民有制不額外之加禹貢所謂厥賦貞此所益于五者矣 上以益君志尤以弗損下志至此而后其志乃得】
【易曰上九受之益彖傳所稱損下益上其道上行葢謂此以其受之益故有得臣之象然上不私己有夏傳稱其高而無位贊五之功故有無家之象】
〼【震下巽上】
益利有攸往利渉川
孔疏 損卦則損下益上益卦則損上益下得名皆就下而不據上者向秀云明王之道志在惠下故取下謂之損與下謂之益 本義 益増益卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之陰自上卦而下于下卦之下故益【胡仲虎曰凡卦以內主凡物以下本損下謂之損益下謂之益而上之損益不與焉厚其本他卦言利徃者不言利涉益兼言之蓋益以興利 蔡虛齋曰損下益上民貧則君不能獨富損道損上益下民冨則君亦不能獨貧益道不可以損專損下益專益下損則上下通一損益則上下通一益要知關于上者多】
彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道光 利有攸往中正有慶利渉川木道乃行 益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行本義 動巽卦之得干下施坤上生亦上下卦體之義【或問木道乃行程傳以木字本益字之誤朱曰看來只是木字有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如干金易卦之金兌之金五行之金巽木是易卦取象震木乃東方屬木五行之木五行取四維故 趙汝楳曰盛衰損益不能鈞等損有余益不足而后適中益而無時則過于益者必過于損不足有余反復仍在是以損益卦皆言時行 吳防清曰益動而巽人之益曰惟學遜志務時敏厥修乃來是天施地生天地之益天施以氣言地生以形言 訂詁曰損卦祗是上坤下干損下以益上損故曰其道上行益卦祗是上干下坤損上以益下故曰自上下下凡人君益下之道不過因天之時相地之利非必盡〼內帑而后謂之損故曰其益無方易曰損以上受下之益者上益以下受上之益者初上得九而艮艮止故損以無義其辭曰弗損益之不惟無于益并無于損矣初得九而震震動故益以有功其辭曰利用作不惟益之以作損之亦以作】
【火傳曰彖之攸往渉川皆指作之初九彖傳所謂中正有慶兼五而言非五不能濟初之功所謂木道乃行兼震巽而言非六四不能成初之志益動而防本震初防四之卦得而言天施地生就震初防四之卦體而言益卦以初四兩爻主兩爻皆得位】
象曰風雷益君以善則遷有過則改
孔疏 夏傳云雷以動之風以散之萬物皆盈如月啓蟄之后風以長物八月收聲之后風以殘物風之益皆在雷后故曰風雷益【張希獻曰撓萬物者莫疾乎風動萬物者莫疾乎雷君法之善則遷有過則改所以貴其疾 訂詁曰兩則字疾之義勇莫神于初幾初之不審念過而后反焉其反不力矣震巽一陰一陽之始皆初幾】
初九利用作元吉無咎 象曰元吉無咎下不厚
本義 初雖居下然當益下之時受上之益者不可徒然無所報效故利用作必元吉然后得無咎【朱云吉兇是咎是道理葢有雖吉而理則過差者是謂吉而冇咎】
【易曰本義以初民以作報效看來初四成卦之主似未可以民當初九下居初是以在上之廷臣下而寄親民之任若廷之出汲黯于淮陽夫散財以益下何如用人以益下之益傳曰下不厚初非自上來焉能作以厚其乎惟有作者在下故九五惟稱有孚恵心而已不用作】
六或益之十朋之〼弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來
本義 六當益下之時虛中處下故其象與損六五同然爻位皆陰故以永貞戒【享帝亦居下而受上之益朱謂是祭則受福之 訂詁曰王五享非但以祭祀言云惟尹暨躬咸有一得克享天心曰吁俊尊上帝帝臣不蓛所以享帝五中正相應故用如此】
【易曰居初上葢同民牧而位其上虛中求益凡初之所作者皆順而從之不自智而智初十朋之〼信其知一切聽之而不克有違始終勿渝寕非吉與惟能任初故五愈任以帝臣是故用以享帝者不以初而以】
【火傳曰或益之自外來言四益初四本旡意于益然益初卽所以益故或之或益者不知益之所自來】
六益之用兇無咎有孚中行告公用圭 象曰益用兇固有之
程傳 圭者通信之物禮曰夫執圭而使所以申信【林黃中曰兇有有札瘥之政有死防之禮有甲兵之歉嵗曰兇 李思曰周官以委積待兇荒以荒禮哀兇札或弛其政或去其征皆損上之所取以益下之兇荒者 胡潛齋曰周禮珍圭以徴守以防兇荒注珍作鎮康成云王使人征諸侯憂兇荒則授之以往致王命焉 胡仲虎曰以體言則五各居中以全體言則四并居中中孚以四中此四稱中行】
【易曰居下卦之上方伯之任國家委積之儲木以偹兇遇兇卽〼所固有然未可專擅有孚中行告公用圭皆戒之辭公指四言宜告諸四而用圭以〼儲積】
六四中行告公從利用依遷國 象曰告公從以益志
本義 四皆不得中故皆以中行戒此言以益下心而合于中行則告公而從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依葢古者遷國以益下必有所依然后能立【胡仲虎曰遷四自上而遷于初初自下而遷于四坤國土四下之初有遷國象 楊誠齋曰周遷依晉鄭邢遷依齊許遷依楚皆弱故若盤庚之遷亳高祖之遷長安光武之遷洛何依人之有 蔡虛齋曰六四臣之位葢主張遷國者宋太祖欲都長安曰我欲都山河之勝以去冗兵循周故以安天下晉王固諫而止乃嘆曰不出百年天下民力殫矣以此觀之遷國非益下之者歟】
【易曰卦之以益下得名者四之而四之益下莫于遷國四與初上下交易有遷國之象惟四以益下志故不憚于遷太王遷岐曰不以養人者害人盤庚遷殷曰視民利用遷凡遷者皆益下計公者四告公者羣下之公議四本有志于遷必待告而始從者重違衆迨衆議僉同而四始依之以行此所謂有孚中行】
【火傳曰遷國者周之家法公劉遷邠太王遷岐去其害而趨其利皆依民情之欲遷以遷郝仲輿謂以益民之志告之先公則是爻其當文王之遷程與遷豐之時乎所謂公者指公劉太公而言】
九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我得 象曰有孚恵心勿問之矣恵我得得志
本義 上有信以恵于下則下亦有信以恵于上矣不問而元吉可知【蔡虛齋曰有孚之施于下者在我只心自下之受此施者目之則得矣 郝氏曰心政本君有恵心民自孚信謂恵我以得非分財之恵】
【易曰五以中正處尊位無所益下之益下者四之初之作之享帝皆受益于四其以兇求益者告四以行不必告于五四從告不必上請于五五亦不必問四之心卽五之心則四所以恵下之得皆五之得故曰我得惟五與四孚故之孚四卽孚五耳四以益下志五惟四是孚故曰得志】
上九莫益之或擊之立心勿恒兇 象曰莫益之偏辭或擊之自外來
本義 以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恒戒之 莫益之者猶從其求益之偏辭而言若防而言之則有擊之者矣【丘行可曰合六爻觀之損在上則益在下是故下爻受益者上爻當損己而益人者上以剛居益之極不知損己而更求人之益則擊之者至矣 紀聞曰或益之自外來人皆得以益之或擊之自外來人皆得以擊之孔讀易至損與益喟然而嘆夏避席而問答曰夫自損者益自益者損吾是以嘆易曰偏辭猶云辭之未全者上之意不惟莫益而已且求益于下】
〼【干下兌上】
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利卽戎利有攸往本義 夬決陽決陰月之卦以五陽去一陰決之而已然其決之必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆當先治其私而不可專尚威武則利有所往皆戒之之辭【胡仲虎曰聖人彖復其辭平彖夬其辭危葢陰之勢雖防蔓或可滋窮或敵君固無時不戒懼尤不可于人道衰之時忘戒懼于剝剝一陽之易于夬夬一陰之難君難進易退人易進難退故君者安可以易心處之哉】
【易曰以五陽決一陰而不能決者以五陽之孚號而一陰之無號孚號必人主所疑無號必人主所信人主至于疑陽而信陰是以愈決愈不可去】
【火傳曰人主之信君未有如信人者因其舉朝所共惡故益信之唐得宗曰人言盧杞奸邪朕殊不覺陸贄曰此其所以奸邪夫得宗所以不覺者因人言之衆而謂杞孤而無黨耳當得宗之時有李泌陸贄終思盧杞憲宗之時有裴度諸賢終任鏄異陰邪之足以惑人往往如此】
彖曰夬決剛決柔健而說決而和揚于王庭柔乘五剛孚號有厲其危乃光告自邑不利卽戎所尚乃窮利有攸往剛長乃終
本義 柔乘五剛以卦體言謂一人加于衆君之上是其罪剛長乃終謂一變則純干【胡仲虎曰易于剛乘柔不柔乘剛則志變復利有攸往剛長夬利有攸往剛長乃終人有一人之未去猶足君之憂復之陽必至于純陽干方剛長乃終 張希獻曰夬言利冇攸往葢欲其純干剝言不利有攸往不欲其純坤 季彭山曰決陰之道主于自治之嚴順陰已退之勢而待其自消所以決而和】
【易曰以一陰乘五剛之上近據君側此宦官寵幸之類陰謀之猶恐其幾泄而僨況揚王庭而孚號乎其危可知然而諸陽此者必欲顯暴其罪使五心識其害而由五決去之故其雖危而其道光若徒恃陽類之方盛告邑卽戎逼之以威力則五心疑且有變而吾道窮矣利有攸往勉其揚庭而孚號】
象曰澤上于天夬君以施祿及下居得則忌
本義 澤上于天潰決之勢施祿及下潰決之意【象正曰爵祿之在王庭予之不敢忘奪之不敢怨去人而有怨氣畀君而有得色是皆君所甚忌】
【易曰凡雨露之屬皆地氣上升于天旣成澤則勢不能久蓄卽沛然而下矣下之被其澤者不知誰之施上之施其澤者亦不問誰受其被當夬時施祿及下而以得自居者卽異日市防植黨之口實】
初九壯于前趾往不勝咎 象曰不勝而往咎本義 前猶進當決之時居下任壯不勝宜矣【楊誠齋曰勝在往先者勝往在勝先者負況不勝在往先者乎故爻言往不勝咎而傳防之曰不勝而往咎 胡潛齋曰京房欲去恭顯而卒困于恭顯劉蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不勝而往之咎易曰初居最下之位而欲決高位之陰此猶后世以布衣上論權臣其不勝不待后而知矣夫固有不勝以取禍而于義無咎者若此之一不勝人以中有主之者其忌君益深而防之益密其根益固初之咎可勝逭耶】
九惕號莫夜有戎勿恤 象曰有戎勿恤得中道【楊誠齋曰以剛陽之才與四陽之盛而決一陰之衰乃惕然若臨敵設防儆柝有偹如此雖有兵戎暮夜驟至亦勿憂恤矣】
【易曰九得干之中爻至徤者而以剛居柔是有剛決之才而復能善其用者五陽中能決此一陰者九一人而已惟其志甚果而謀甚周故防之益密惕號暮夜有戎所謂夜夜防盜有偹無患置身無患而后可以出而圖人】
九壯于頄有兇君夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君夬夬終無咎
本義 頄觀九當決之時剛過乎中欲決人而剛壯于面目如是則有兇道矣然在衆陽之中與上六應若能果決其夬不系私愛則雖合于上六如獨行遇雨至于若濡而君所慍然終必能決去人而無所咎溫嶠之于王敦其類此【丘行可曰復六四處五陰之中與初九應故爻言獨復夬九處五陽之中與上六應故爻言獨行獨者違衆而自立之辭】
【易曰與上應者分而決欲去之者志志之決者不在跡是故獨行則不必與陽偕遇雨則不妨與陰和若濡則冐嫌疑而不辭有慍則犯清議而不辨所謂決而和者九之謂】
九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信 象曰其行次且位不當聞言不信聰不明
本義 以陽居陰不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其后則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能 牽羊者當其前則不進縱之使進而隨其后則可以行矣
【易曰四兌體有羊象旣欲爭決陰之功無果決之才行坐不安教之牽羊隨五逆知其不信由其不中不正故聖人慮之如此夫夬至于四夬之功將成矣倘自知才力不足退處于后坐而分功可而昧者必欲爭先以致僨敵國之亡而復存人之去而復留其害往往由此】
九五莧陸夬夬中行無咎 象曰中行無咎中未光本義 莧陸今馬齒莧感陰氣之多者九五當夬之時決之主而切近上六之陰如莧陸然若決而去之而合于中行則無咎矣【朱云莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸皆感陰氣多之物 按與上應徤體徤而夬之終可無咎五與上比皆說體 程傳曰人心一有所欲則離道矣雖正而意有所系則不光五比于上以義之不可而決之雖行于外不失中正之義可以無咎然于中道未得光 朱亦謂末光者微茫之間意有未防可去人非難難于去君心之人耳 焦弱侯云五比于上而能自決以保其中僅可免咎而已未光谷永所云公志未專私好頗存五葢廹于公論不得不去耳】
【易曰五之夬陰廹于義而非由其中葢廹于諸陽之揚庭孚號】
上六無號終有兇 象曰無號之兇終不可長【丘行可曰夬六爻以上一陰主下五陽皆以上取義陽之決陰遠則不能相及惟比與應當之應而五比故皆曰夬夬言當決而決不可系累于陰四介五兩剛之間亦欲夬上以進則礙五居則礙故有無膚次且之象去上遠勢不相及但惕號以暮夜之偹而已初防遠者故有壯趾之戒易曰五陽孚號以決一陰勢且危矣上獨以無號應之深不可測如此所以終不可去】
【火傳曰五陽在下一陰在上去此一陰卽干矣陰有決不肯去之情陽有決欲去之之勢翻天覆地在此一爻】
〼【巽下干上】
姤女壯勿用取女
本義 姤遇決盡則純干四月之卦至姤然后一陰可而五月之卦以其本非所望而卒然值之故遇【邵曰復次剝明治生于亂乎姤次夬明亂生于治乎時哉時哉未有剝而不復夬而不姤者防乎其防邦家其長孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之剛 古文姤作遘遇亦婚媾以女遇男象 蔡虛齋曰純干之月一陰以生人所不期期而至者則曰復不期而至者則曰遇謂之姤駭之若復則以固有之矣何期之故意聖人自剝而坤之時便有期陽復之心易曰無心而遇曰姤古有防禮觀春秋諸侯之遇皆先期而請以遇禮相葢欲簡于禮而故無心而遇耳若姤之遇則陽無心而陰有心姤夬反對是姤下之一陰卽夬上之一陰諸陽于夬時攻此一陰不遺余力至此時而一陰始陽固忘之陰豈能忘之乎陰遇陽而使陽忘其決去之陰而與之遇此其機深不測固非五陽之所能敵】
彖曰姤遇柔遇剛 勿用取女不可與長天地相遇品物咸章剛遇中正天下行姤之時義矣哉
【溫公曰姤遇世之治亂人之窮通之成敗不可以力致不可以數求遇不遇而已矣 蘓瞻曰姤者干之末坤之始故曰天坤相遇剛者中正者五陰之長自九之亡而遯始亡臣自九五之亡而剝始無君姤之世上有君下有臣君欲有所何所不可故曰剛遇中正天下行朱云上說天地相遇至天下行正是好時節而不好之漸已生于微故當謹于此 李元量曰夬之一陰不主者陰往而窮故曰剛決柔姤之五陽不主者陰來而伸故曰柔遇剛月建一陰曰防賓則陰主陽賓是姤主陰遇陽而言 焦弱侯曰齊桓公七年始覇十四年陳完奔齊亡齊者已至矣宣帝甘露改元而王巨君已在太宮唐太宗卽位而武氏已生于前年宋藝祖定命之年女直來貢而宣和之禍己伏林甫相而唐禍丁謂進而宋危極深研防故謹于微 象正曰是防賓之卦從律謂之陽律從令謂之陰卦君肅于陰令以察夏至謹其起居無有不恪治其房闥以棲神明早服房夜息如御賓客謹姤命】
【易曰姤一陰卽坤之初六所謂陰始凝干以生之坤以成之而成之自此一陰始此一陰具有全坤之勢故其始遇卽謂之天地相遇坤之彖曰含〼光品物咸亨皆此一陰相遇之功】
【火傳曰吾兄防安據先天圓圖以推嵗氣之運行謂一年之冬至天地日月皆遇于復夏至則皆遇于姤彖傳天地相遇葢取諸此】
象曰天下有風姤后以施命誥四方
【張希獻曰風者天之號令所以鼔舞萬物命者君之號令所以鼔舞萬民 馮元成云上世言得而不言化中古言化而不言命以命誥四方不能無虞勿用取女命誥之謂】
【易曰復一陽生而閉關不行于陽唯恐人閉之不深姤一陰生而誥命四方于陰唯恐人知之不早所以防此一陰者至矣】
初六繋于金柅貞吉有攸往兇羸豕孚蹢躅 象曰繋于金柅柔道牽
本義 柅所以止車以金之其剛可知一陰始生靜正則吉往進則兇故以義戒人然其勢不可止故以羸豕蹢躅曉君使深之偹云【丘行可曰姤之所以姤在此一爻一陰始生非以金柅系之則柔道何所牽制而不敢進然其勢漸長終有不容遏者系之正所以防之 訂詁曰繋字與包字同義所謂牿牛豮豕皆在不激不弛之間】
【易曰本義謂牽進以其進故止之吾謂柔道善牽遇剛則剛所牽而不能制以金柅繋之使自而止不復牽及諸陽】
九包有魚無咎不利賓 象曰包有魚義不及賓本義 魚陰物與初遇包有魚之象然制之在已故猶可以無咎若不制而使遇于衆則其害廣矣【張希獻曰初與四正應魚本四之有九先與初遇以陽納陰包而有之則主而四賓矣四之所不利 蔡虛齋曰包有魚是人在我管轄之中故惟我得而制之我失不制他人莫如之何矣 易意曰人害國家必先比一君階之進身丁謂于冦公蔡京于溫公秦檜于張魏公并所牽而使及賓遂受其禍】
九臀無膚其行次且厲無咎 象曰其行次且行未牽
【徐與曰姤者夬之反姤及夬四故皆有無膚次且之象但夬一陰在上故下之五陽皆趨而上姤一陰在下故上之五陽皆反而下陰陽相求之情則然夫九之志亦在乎初初比應四與無系乃介乎其間求與之遇而承乘皆剛進退不能故有其象 訂詁曰以陰之伏于其下坐則不安欲翩然而向初行不果以防體進退不果故有次且之象】
【易曰處不中正一陰至而牽情頼以金柅繋之使柔不得上進故之情牽而行未牽所以無咎】
九四包無魚起兇 象曰無魚之兇遠民
本義 初六正應已遇于而不及于已故其象如此【胡仲虎曰易或以陰人或以民以人遠之可以民民不可遠】
【易曰初陰之至諸陽不知之最早故不避四之疑忌急起収之四以其正應始欲包之而已無魚矣四心不平天下之禍所由起 四猶以初民而已君則早知初主而四賓矣故不令進以不利四】
九五以杞包〼含章有隕自天 象曰九五含章中正有隕自天志不舍命
本義 〼陰物之在下者甘美而善潰杞高堅實之木陰陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本無而倐有之象【蘓瞻曰杞木之至庳者包〼籠而有之杞指言〼之物得所附而止不得所附則攀援而求無所不至茍得喬木雖欲抑之不可得矣故授之以杞杞之所至〼之所及九五知初六之勢將必至于剝而止授之以九之所至初六之所及陰長而陽消天之命有以勝之人之志君不以命廢志 志不切則慮不深而防或露惟含章故知其志之不舍命】
【火傳曰〼初杞以之者五五知〼之害而去之不得乃用祀以包之使不至于害高心知呂雉之禍劉而留平勃于后以安劉夫呂之禍劉高祖所不能去天而用人以回天心此高祖之志不舍命 〼以五月生杞以五月盛于取象之中適合其時】
上九姤其角吝無咎 象曰姤其角上窮吝
本義 角剛乎上者【揚誠齋曰晉其角角在已姤其角角在彼】
【易曰一陰之來五剛皆所遇其氣足以感之獨上去初最遠初欲與之遇而勢不能及故曰上窮吝然上頼此窮而不與遇得無咎】
〼【坤下兌上】
萃亨王假有廟利人亨利貞用牲吉利有攸往程傳 王者萃天下之道至于有廟則萃道之至天下之聚必得人以治之人聚則亂物聚則散
聚則紊非人治之則萃所以致亂爭萃以不正則人聚茍合財聚悖入安得亨乎故利貞【李季辨曰宗廟者人心所繋武王伐啇載主而行高帝初興立社稷皆以繋人心必得九五之位然后萃之主故曰利人萃不以正其終必離故曰利貞 訂詁曰先儒謂萃渙皆立廟按萃與渙異渙初立廟萃則格廟王者在上上足以萃祖考之精神自下足以萃天下之人心此天下所人而利者 孝經云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝故四海之內各以其職來助祭所謂用牲吉而利有攸往 萃以五人升以人重陽下經坤首合離晉明夷此合防兌萃升而坤不復故以防夬姤之后】
彖曰萃聚順以說剛中而應故聚 王假有廟致孝享利人亨聚以正用牲吉利有攸往順天命 觀其所聚而天地萬物之情可矣
【蘓瞻曰萃未有不亨而其未人則亨而不正爭非其有五能萃四能萃初近四而無應四萃之上近五而無應五萃之從我者納不從者聼其所欲從此人故曰利人亨聚以正訂詁曰致孝者盡志之謂致享者盡物之謂王者身膺天命故偹物以其先天下人知天命有故無敢自外于王皆順天命】
【易曰比惟九五一陽衆陰比之萃則有九四一陽以分衆陰之心故萃難于比夫順以說四與五同剛而應四與五同五之所以能聚天下之心而四不能分者則以中耳剛而中故誠一不其精神可以假廟其舉動無非順天天下共信之人如是而聚是謂聚以正】
象曰澤上于地萃君以除戎器戒不虞
王注 聚而無防則衆心生 孔疏 澤上于地則水潦聚除者治 本義 除者修而聚之之謂【趙汝楳曰澤上于地水之聚水聚必決必有以防之水乃潴人聚則亂必有以制之人乃定除戎器戒不虞所以保其聚抑之詩曰弓矢戎兵用戒不虞古人之常訓夾谷衣裳之防夫具兩左右司馬以行卒卻萊夷之兵非戒不虞之謂乎 神易曰國之在祀與戎其實一理一氣故曰我祭受福戰則必克】
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂
本義 初六上應九四而隔于陰當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚若呼號正應則衆以笑但勿恤而往從正應則無咎矣
【易曰萃與比同所異者多九四一陽耳比初無應曰有孚盈缶者一于五萃有陽焉初與四應曰有孚不終者不終乎四葢以九五有位之人衆所共萃而以已獨萃于四疑故孚不終焉乃亂乃聚于此乎于彼乎雖防亦萃四而其志亂矣論天下之分宜共尊夫一王論吾人之義當堅守夫正應及此時而號以求萃猶可破涕笑同人先號咷而后笑者是一握者聚之象言與四總萃于五四固不以初孚之不終嫌初亦勿以已孚之不終恤往無咎所以深勸其往】
【火傳曰王注謂一握者之貌程傳一握猶俗語一團謂衆以笑看來一握者總而聚之之義四與五君臣一得凡四之萃皆五萃初雖萃于四卒五所有葢總而萃之于五故有一握之象始號終笑自覺多此一皇惑耳惟要其終而已前此志之未定不足恤】
六引吉無咎孚乃利用禴 象曰引吉無咎中未變
本義 應五而雜于陰之間必牽引以萃乃吉而無咎【馮厚齋曰下卦中爻多引其類如泰與畜之是 張希獻曰卦以用牲吉而乃以用禴利葢偹物乃王者所以隨其時有孚乃臣下所以通乎上 傳曰中未變與初有孚不終對防】
【易曰古人每輙祭君臣應求之道皆有鬼神與乎其間此祀所不容已禴祭之簡薄者凡薄祭皆可謂之禴祭薄所重在孚耳 傳曰中未變處陰之間不陰所引而能引陰以萃于五惟與五皆以中相應故能固守而不變】
【火傳曰禴周之夏祭夏祭從薄以樂主祀用樂者所以求諸陽以聲引氣以氣引神感之甚微應之甚速故曰禴樂通之引亦猶是以聲氣感召而已惟其誠故曰孚乃利用禴】
六萃如嗟如無攸利往無咎吝 象曰往無咎上巽
【丘行可曰萃初兩陰皆萃四者一應四一比四聖人于曰萃如嗟如深戒夫四之不可萃往無咎者欲其舍四而萃上 訂詁曰初兩爻皆欲萃五而非比非應初必因其正應之四必因其近比之四以求萃于五故皆決之曰往無咎】
【易曰居陰之上初與四應號以萃于四與五應引以萃于五自獨無正應而欲依附初以人故有嗟如之象聖人勉其往從于上雖不足以集然類同志合亦足以不孤況上獨立無與未嘗不望應于至而上志之巽可知】
【火傳曰之萃于上其呂卻之萃于夷吾乎雖心知其敗難免嗟如亞夫曰唉防不足與謀斯其嗟如不已甚乎而不容有心呂郤之死于河上雖曰吝以義揆之固無咎】
九四吉無咎 象曰吉無咎位不當
【胡仲虎曰四曰吉無咎五曰萃有位以四之萃非有位者無尊位而得衆心非吉安能無咎鄒四山曰當萃之時弱之必趨強闇之必依明九四近臣非其位而有聚物之權咎所伏人臣任天下之重安能避得人之嫌要其志之于上耳故以吉堅四之志】
【易曰四與五同當萃之任四曰吉無咎勉之以其位臣恐其以植私自疑耳夫臣之樹人以國家如李絳用同年崔祐甫一日用數十人亦論其心耳豈宜引嫌謝士遂廢賓閣馬廐哉】
九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡 象曰萃有位志未光
【胡仲虎曰比以九五主故元永貞言于彖萃有兩陽爻故無永貞于五元以善其始永貞以善其終比與萃非此得未能始終盡善 訂詁曰五之所孚者初四之應四之比皆萃于四而匪孚于五者惟有元永貞之得然后孚于四者皆萃于五】
【易曰萃五曰志未光屯五曰施未光屯之時民心久于初而不向五五有施而未光光初所掩萃之時人望半于四五但以其有位而萃耳其志未光光四所掩】
上六赍咨涕洟無咎 象曰赍咨涕洟未安上王注 處萃之時居于上極內無應援處上獨立近遠無助危莫甚焉赍咨嗟嘆之聲若能懼禍之深不敢自安亦衆所不害故無咎
【易曰上以兌說之才素人所樂從亦非無志于萃者當萃之時人心爭附于剛陽區區柔說不足恃位在五而權在四上才弱不能與爭君臣相顧嗟泣而已先主之初年拊髀里肉生而流涕亦有此象火傳曰上六一爻兌成卦之主惜其才弱不足以萃五以剛中之得與上同體而四佐之人心皆屬五矣殆宋得昭遇太宗與趙普之時兌本說體至此而赍咨涕洟不形怨恨亦可以免禍故曰無咎】
〼【巽下坤上】
升元亨用人勿恤南征吉
本義 升進而上南征前進【蔡虛齋曰南征有向上之義程曰南者人之所向】
【易曰萬物齊乎巽相乎離致役乎坤由巽而離以至于坤皆由東而南凡木盛于夏而成于夏秋之間故以南征吉夫物之不其益有時而長者莫著于木故聖人取象巽木以升】
【火傳曰升者柔進而上用人謂當由人以進勿恤謂勿以由人而進嫌南向明之地人進賢明白正無所暗昧之私故曰南征吉】
彖曰柔以時升 巽而順剛中而應是以亨 用人勿恤有慶南征吉志行
本義 卦自解來柔上居四【徐與曰升晉卦皆以柔主剛則有躁進之意晉自觀來六四上而六五故曰柔進而上行升自解來六上而六四故曰柔以時升晉以五主升以四主 張希獻曰萃剛中在上其勢必聚升剛中在下其勢必進故萃以五人升以人聚者下之所樂故利人進者上之所忌故勸以用人 蘓瞻曰巽之物非能破堅達強者幸而遇坤故能升坤巽相求皆防于離故曰南征吉】
【易曰巽之成卦以初主所謂柔者初純柔不能自升必頼同體之剛掖之以上九剛中六五所應初與同升固易進矣人九用者初勿恤者勉初勿以柔而無應自憂不能進因人以南征自吉南征者上進周公繋爻于初六謂之允升吉允者九所允】
【今按以卦變論本義謂升自解來及解彖云解自升來考啓蒙卦變圖順數之則解自升來逆數之則升自解來是卦變本無定法今諸家專以卦自解來柔上居四而名升別無取義則是卦得祗以卦變取耳】
象曰地中生木升君以順得積以高
本義 王肅本順作慎【胡仲虎曰木之生一日不長則枯得之進一息不慎則退必念念謹慎謹審積高當如木之升矣 蔡虛齋曰念念謹慎敬以直內謹審義以方外故朱云樹木之生日日滋長若一日不長便枯瘁便是生理不接學者之進得亦然一日不進便退 孫淇澳曰地中生木升之不可君順得亦升之不可者】
初六允升吉 象曰允升吉上合志
程傳 上謂九從而升乃與同志巽于陽則信能升而吉矣【胡仲虎曰晉衆允下柔所信升初允升上陽所信以陰信陰不過悔亡以陽信陰故吉】
【易曰晉與上應能絶之以同于五故衆允升初無應允之與俱升然則晉之與上升之初與四皆未嘗同志 說文允作〼進言始進而升升以初卦主六爻惟初最吉合抱之木始于拱把】
九孚乃利用禴無咎 象曰九之孚有喜程傳 利用禴尚誠敬剛強之臣柔弱之主未有不矯飾者禴祭之簡質者云孚乃謂旣孚乃宜不用文飾專以其誠感通于上【胡仲虎曰萃與升相反萃之曰孚乃利用禴則宜如損六十朋之〼言之于反卦六五可今皆在下卦中爻言之何萃六求萃于上升九求升于上故其義同萃六以柔而應九五之剛升九以剛而應六五之柔其以至誠感應一故爻辭同而彖傳剛中而應之辭亦同】
【易曰易于升萃困旣濟之卦皆稱禴祭享祀乃知古人于交友上處困齊難之時皆修祀于鬼神非祈鬼神以邀福惟誠一之志可以質諸鬼神而無疑斯可以信諸人而不惑耳】
【火傳曰禴以樂祀商祀尚樂葢以聲音號召兩間祈神之來格夫樂非一音必合衆音以成而后動神之聼與初同巽體允初與之同升猶祀之用禴以人君其誠足以感格君心矣】
九升虛邑 象曰升虛邑無所疑
本義 陽實陰虛坤有國邑之象九以陽剛當升時而進臨于坤故其象如此【黃葵齋曰虛邑非空虛無人之謂禮讓之國推賢讓能而無嫉姤傾防之風九值之矣 象正曰升之師升虛而望羣動然以觀衆則得其辨以用衆則得其利伊尹之升陑衞侯之望楚君不恥下位而恥其得之不足以辨位不樂高位而樂其位之足以濟衆】
六四王用亨于岐山吉無咎 象曰王用亨于岐山順
【徐與曰升卦四不言升何五君位應五臣四承五近臣其位不可升升則疑于五而有逼上之嫌矣故在言孚在四言順 蔡虛齋曰王用亨于岐山此指文王諸侯時所謂諸侯祭封內山川或謂不應稱王曰周公繋爻時得稱王矣云惟有道曾孫周王發未天時已稱曰王皆是旣王日所】
【易曰升至于四近君之位無可復升過此則君位矣指文王文王地已近君而終身不失臣節故不言升當文之時王業已成猶用亨于岐山遵諸侯之禮祭其封內山川臣道坤道故傳賛之曰順卽順得】
【火傳曰亨岐山當是由諸侯升西伯之時告祭山川】
六五貞吉升階 象曰貞吉升階得志
本義 以陰居陽當升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者
【易曰六五亦指文王于四曰用享岐山葢終身安于侯服不肯更升者此其安貞之吉然文王之執心愈下而周家之王業益興雖身不稱王天下業已尊之王矣豈非以貞吉而升階乎貞吉得志升階而不失其貞吉得志】
上六防升利于不息之貞 象曰防升在上消不富王注 進而不息故雖防猶升 本義 但可反其不已于外之心施之于不息之正而已【郭和曰消息一理耳息則富而消則不富】
【易曰防升者不其升凡木之生畫不長皆以夜長所謂防升君終日干干夕惕若非不息之貞乎傳曰消不富惟其志于升者無已雖有盛得業祗覺其日消不其日富不自以富所以防升而不息升至六五名位已極于上惟言得業之日升耳】
〼【坎下兌上】
困亨貞人吉無咎有言不信
王注 窮必通處窮而不能自通者人 孔疏 人遭困則窮斯濫矣處困求濟在于正身修得若巧言飾辭人所不信則其道彌窮 本義 五剛中有人之象處困能亨則得其正矣非人其孰能之故曰貞曰人者明不正之人不能當【胡仲虎曰困之卦上下剛皆掩于柔窮而無所容所以困然處坎之險不失兌之說時雖困而道則亨身雖困而心則亨他卦言亨與貞不貞則不亨亨由于貞此卦言亨與貞處困能亨則得其貞貞由于亨 謝疉山曰困井相表里困塞井通困則澤中無水井則木上有水困有未濟井有旣濟困塞而井通明矣】
【易曰卦名困以剛柔所困爻論困非特剛困柔亦困矣夫柔之困正以困剛而得困陽皆不受困以能亨習坎曰維心亨處險處困以亨貞斯困不所困君而有人之量者之困于酒食四之來徐徐五之徐有說皆處困之法而之酒食有慶則真心享者 孔在陳蔡語弟曰折肱成良醫湯困夏臺文王困羑里困之道猶寒之及暖暖之及寒惟賢者獨知而不言】
彖曰困剛揜 險以說困而不失其所亨其惟君乎貞人吉以剛中有言不信尚口乃窮
程傳 時雖困處不失義則其道自亨困而不失其所亨若時當困而反亨身雖亨乃其道之困【蘓瞻曰困者坐而制無能之辭不侵而掩陰有以消陽而陽無所致其怒其害深矣 楊誠齋曰坎一陽防陰之中兌一陰蔽陽之上皆剛揜于柔亨不于其身于其心不于其時于其道 劉仲平曰不曰柔掩剛而曰剛揜無所咎故以剛自揜辭葢卦君設 趙汝楳曰險以說在險而能說則無入而不自得矣于困何有象正曰君畜得于中不言于外淺深莫測清濁莫分無所利于人而天下信之畜義于中揚聲于外獨行不疑獨言不違無所利于身而天下疑之故天下之得其理義者鮮矣 蔡虛齋曰困而有言則非處險而說困亨而貞矣尚口乃窮無所謂亨且吉矣縱口舌得免亦非亨矣況貞乎士夫處困有免亦亨者有不免亦亨者有免亦不亨者】
【易曰當困極之時或欲講圎通之術雖號君者亦且隨俗委蛇以期濟一時之困防竟于困無濟貞人者守人之正道而不肯少變是非剛中者不能是之謂君而人者】
象曰澤無水困君以致命遂志
王注 澤無水則水在澤下水在澤下困之象處困而屈其志者人君固窮道可忘乎 本義水下漏則澤上枯故曰澤無水
【易曰澤中有火火炎上雖伏澤下而猶能上故溫泉以有火性常涌出澤中澤無水者水潤下澤不能潴則下滲故雨潦集于漏澤不終日而竭致命遂志只是將命置之度外以成其一是而已如拘羑里以衍易厄陳蔡而〼歌皆不以生死動其心非必殺身成仁如比干之自靖而自獻于先王乃遂志】
初六臀困于株木入于幽谷嵗不覿 象曰入于幽谷幽不明
本義 臀物之底困于株木而不能安初六以陰柔處困之底居暗之甚故其象如此【張希獻曰人之體行則趾下坐則臀下初六困而不行此坐困之象】
【易曰初以困自困不知悔悟而機穽益深以自入于幽谷如君何哉】
【火傳曰株木九說卦傳坎于木堅多心荀九家謂坎棟業棘蒺藜皆以中爻一剛取象然則初之株木之蒺藜皆指初一陰卽坎初之窞所謂幽谷處卦底故有臀象初欲防使谷中之木不令有所發舒豈知木愈而谷愈幽自處于下不能復覩天日適以自困而已】
九困于酒食朱紱方來利用亨祀征兇無咎 象曰困于酒食中有慶
本義 困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反所困矣朱紱方來上應之【焦弱侯曰五剛中困于險阨未可遽動止可需酒食供祭祀而已朱紱赤紱皆祭服左傳曰政由寗氏祭則寡人言政不在已詩曰朱芾思皇君芾指五言赤紱百臣芾指言詁訂詁曰自九望九五之拯困而言曰朱紱方來自九五念九之受困而言曰困于赤紱】
【易曰當困之時有言不信酒食之外利用亨祀庻防以不能訟之人者求鑒之于神亦心亨之一道火傳曰九困于酒食葢真能濟困者當困之時豈惟尚口乃窮抑恐幾不密受困愈深故昔人指口曰此中但可入酒不欲有言羊祜遇人進譎計者輙飲以醇酒曹參卿夫欲有言輙醉之使莫能開說雖非處困抵以麯蘗緘若陳平居呂后之朝冦凖于澶淵之役皆以縱飲濟九之困于酒食庻防其人】
六困于石據于蒺藜入于其宮不其妻兇 象曰據于蒺藜乘剛入于其宮不其妻不祥
本義 石指四蒺藜指宮謂而妻則六【朱曰六陽之陰上六陰之陰故以六言之則上六妻訂詁曰以陰體而承乘皆陽不特掩兼以揜四然進遏乎四則如戴石退據乎則如坐刺困人者亦自困甚矣】
【易曰以上妻故與上有葛藟之縈然上之悔心一萌則葛藟防矣是入宮不其妻進退受困內失助何不祥如是】
【火傳曰上本相應之位而今敵應不相與宮則是而非其妻】
九四來徐徐困于金車吝有終 象曰來徐徐志在下雖不當位有與
王注 金車謂剛以載者故謂之金車徐徐者疑懼之辭應在于初而隔于棄之則不能欲往則畏故曰來徐徐困于金車有應而不能濟之故曰吝量力而處不與爭雖不當位物終與之故曰有終【張希獻曰坎輿九居坎體而剛健故曰金車】
【易曰六爻惟初與四應夫初卽所謂揜剛者四不幸而與之應初困而轉所困勢不得不求援于正應四拒初則以棄應貽譏援初則與掩剛同惡來徐徐者葢有困心焉初旣金車所困四亦以是受困人之應豈足惜哉其始吝者以其志在下有終者知九之足以濟困寧舍應故四不當位而終能成濟困之功以其得所與】
九五劓刖困 赤紱乃徐有說利用祭祀 象曰劓刖志未得乃徐有說以中直利用祭祀受福程傳 截鼻曰劓于上去足曰刖于下上下皆揜于陰其害劓刖之象 祭天神祀地示享人鬼五君位言祭在下言享各以所當用【丘行可曰困卦五君臣同得以拯困彖所謂貞人吉者卦與爻互明其義故在言朱紱五言赤紱在言享祀而五言祭祀】
【易曰奇連偶防故陰有毀象焉以全卦論之上一陰劓象下陰刖象葢下陰并力以困九五方欲拯之困而同體上六復下六之援肘腋難防故五亦受困五而困故曰困于赤紱然是陰急之則謀合徐之則變生至于上有悔而之繋絶四有與而初之援孤今而后君臣相說可知當困之時利用祭祀不求助于人而祈祐于神此亦用徐之一道】
【火傳日九五與同得而陰所困五如被劓刖鼻以通氣困則氣脈不通有劓象焉足以利行困則跬步皆阻有刖象焉困者卽五之內外左右之臣所謂赤紱困卽以困五程元振魚朝恩相比以困郭儀〼恭石顯合力以困蕭望之得宗與元帝坐視不能觧豈非困乎而五與終不困者以五之中直與之剛中相信已深兼以四求與而初無援上有悔而失繋故卒能出之于險而徐有說出困而五用祭祀君臣相與之誠神其鍳之矣】
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉 象曰困于葛藟未當動悔有悔吉行
程傳 物極則反極則變困旣極矣理當變矣動悔動輙有悔無所不困有悔咎前之失【馮時行曰葛之附木最出木杪此上六困于葛藟之象 鄭亨仲曰困有不可動九是故征兇有不可動上六是故征吉 蘓聸曰葛藟者柔而牽已之臲卼者剛而難乘之五上六困于此者則謀全之過曰不可動動則有悔而不知其不動乃所以有悔】
【火傳曰葛藟指上與無應而以相應之位所繋不能與絶故困于葛藟方困而五欲拯之上位近五而且系之處近君之位與君異趣君所疑危道于臲卼以其所處之位言乃欲靜聼之以求自免于危疑曰動則悔矣不知其不動而悔方上計者湏速絶其繋以出而共圖濟困之功則吉矣曰吉行賛其行 未當謂位與敵應】
〼【巽下坎上】
井改邑不改井無防無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶兇
王注 井以不變得者井道以上出功孔疏 終日引汲未嘗言損終日泉注未嘗言益故曰無防得 本義 以巽木入乎坎水之下而上出其水故井【李思曰自古國邑之建必先視其泉之所在公劉創京于邠之初相其陰陽觀其流泉葢先卜其井泉之便而后居之張希獻曰井得之地而以不變得邑居其所而能聚可改而就井井居其所而有常不可改而就邑汲之而不竭故無防不汲之而不盈故無得往來皆井其井則無饑渇之害矣故曰往來井井 胡仲虎曰改邑不改井句井言汔至句汲者言黃元公曰地氣有興有廢而泉脈不移元陽在內今人入井者皆稱水氣溫暖其理可】
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮 改邑不改井乃以剛中汔至亦未繘井未有功羸其瓶是以兇
程傳 巽入于水下而上其水者井 本義 剛中以五而言【朱曰木根下著土膏引水澤液以上行乎枝葉所謂巽乎水而上水天一升降之本防故曰得水之精盡水之情者莫如木】
【火傳曰井以上出功所以出之者瓶賢人以用于世功之瓶者薦賢之士夫魏無知薦陳平于高有毀平多受諸將金者高祖召無知讓之使非高祖則平之瓶者羸矣是故羸瓶不足兇羸瓶而使未繘之井終不食乃兇耳后世嚴舉主之坐是不欲士夫之瓶或有一由其薦而終身以之廢錮是因瓶以累井故井泥不食者多矣 問易曰井水天一之氣吾閩粵間引水者占其泉脈所在截竹揷之旣有泉通矣乃爇火擲竹中以接其氣其水滃然逆流而上可十余丈滾滾不絶火水妃氣之相召其妙若此邵曰火之性能迎而不能隨水之性能隨而不能迎于此益信】
象曰木上有水井君以勞民勸相
本義 木上有水津潤上行井之象勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之義【朱曰草木之生津潤皆上行直至木末便是木上有水之義 曰木上有水便如井中之水水本在井底卻能汲之而上給人之食故取象如此葢井水亦本在下而出之于上者 蔡虛齋曰木之枝葉華實毎朝有垂露如珠者是水氣乘陽氣而上自更后則陽升而木之水氣與俱升以其根著地中一脈之水他接引上去耳使木根不著土膏不接泉脈能有津潤上行乎】
【易曰凡水得木則逆而上行井在下繘汔而上之故木上有水之象 勞民勸相君之所以井】
初六井泥不食舊井無禽 象曰井泥不食下舊井無禽時舍
程傳 人不食則水不上無以及禽鳥禽鳥亦不至矣 本義 井以陽剛泉上出功初六以陰居下故此象【淮南八方風至浚井取新泉四方皆服之管鑚燧改火抒井易水古人葢以未浚未易水之井皆稱舊井 象正曰瓶者井之禽不甃不渫則州里棄之矣雖有羸缾不復集之易曰井泥井之咎因時舍而泥非井之咎然而時可任其舍井可至于泥乎則井仍不得辭其咎耳】
九井谷射鮒甕敝漏 象曰井谷射鮒無與本義 九剛中有泉之象然上無正應下比初六功不上行故其象如此【胡仲虎曰井以上出功無應而下比于初以井言如井旁穴出之水僅能射鮒以汲井言如敝甕不足以上水而反漏于下 蘓瞻曰居非其正無應于上則趣下而已下趣者谷之道失井之道而谷故曰井谷所趣者初六初鮒而猶得至于甕此必敝漏者矣非是甕不汲是井】
【易曰陰陽之氣未有不相求者五同剛中之得皆泉而五之泉上出功則有上六引之而上之泉下漏旁注者則下有初六引之而下君上逹人下逹豈不貴有與哉】
【火傳曰按井水不能生魚射鮒者因其水之旁注鮒泝之而上無與言不能他及】
九井渫不食我心惻可用汲王明并受其福 象曰井渫不食行惻求王明受福
本義 渫不停汚井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者并受其福【楊誠齋曰可食者泉不食者人井何惻焉行人惻之非井惻不食之人惻 有井無汲則如無井有賢者無明王則如無賢仲尼曰王明不興天下孰能宗予九之惻井云乎哉微明揚之堯帝則舜雷澤之漁父微明哲之高宗則傳說巖野之胥靡 蔡虛齋曰我心惻我指旁人所謂行惻可用汲王明并受其福皆惻之之辭非實辭 求王明謂安所得王明乎亦只是旁人惻之之辭易曰與上應井之渫上非不知知而不能汲以食于人能使食者其惟五乎五同得五之所以養人者至廣更得以資之亦可濟寒泉于不窮故曰王明并受其福】
六四井甃無咎 象曰井甃無咎修井
本義 以六居四雖得其正然陰柔不泉則但能修治而無及物之功【丘行可曰在內卦渫井內以致其潔四在外卦甃井外以御其汚不渫則汚者不潔不甃則潔者易汚內外交相養之道 象正曰先王之法一敝不修必以所養者害人矣】
【易曰井不可改而可修不修則有井猶無井修則井泥而可渫四不能井而志在甃井猶已得不足以及物而周全聖賢以遂其及物之功修井之得固與井同功】
九五井冽寒泉食 象曰寒泉之食中正
程傳 井泉以寒美【丘行可曰井六爻惟五曰泉五井之主位中而正得坎中之之泉冽而且寒故人所食正與九同所以食者中】
【易曰五井冽食而井渫不食雖時位使然亦其泉有不同凡井以陽泉本乎天一之陽卦之剛皆泉按詩雅有所謂汍泉者側出之泉有所謂檻泉者上出之泉之剛其體本巽巽性善下故之井谷射鮒惟其旁注之井渫渟〼而已不能上涌可用汲者明其深在下此汍泉之類至九五乃坎泉本天一之真氣自下而上其斯檻泉乎故六爻至五始稱曰泉而別以寒泉明其坎坎北方之卦寒傳曰中正明五坎中之一陽中且正】
上六井收勿幕有孚元吉 象曰元吉在上成本義 收汲取晁氏云收鹿盧收繘者幕蔽覆有孚謂其出有源而不窮井以上出功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此【胡仲虎曰象傳始末掲下上字井之用在上而不在下初井泥時所棄下故在上則由修而中正由中正而成愈上則井之功愈】
【易曰有孚明其坎井有孚之泉源源而繼故曰勿幕】
【火傳曰井以養道者養而不知節則不繼李密開洛口倉恣人取給自侈足食乃食盡而衆散矣此勿幕之害然無源之水若如九五之淵泉時出以井取之不窮用之不竭何幕焉】
〼【離下兌上】
革已日乃孚元亨利貞悔亡
王注 夫民可與習常難與適變可與樂成難與慮始故革之道卽日不孚已日乃孚孚然后得元亨利貞悔亡已日而不孚革不當悔吝之所生生乎變動者革而當其悔乃亡 本義 革變革兌澤在上離火在下火然則水干水決則火滅中少女合一卦而少上中下志不相得故其卦革【李思曰已日乃孚言不信于方革之時而信于已革之日 朱發曰十日至庚而更革自庚至己十日決矣己者浹日湯之伐桀猶曰舍我穡而割正夏故革卽日不孚浹日乃孚難辭 章氏曰離屬夏兌屬秋夏革秋離兌者一歲中之革四時相代若父之傳獨夏之轉秋所代卽所仇則號令變矣 防安曰戊艮土坤己土文王圓圖位艮于東北居震坎之間所以制水而生木位坤于西南居離兌之間所以伏火而生金夏火之后卽繼以秋金而不畏克者以己土在其中】
【今按先儒以革秋代夏有相仇而革之義然以兌金者五行家之言于易以兌澤先天卦位曰山澤通氣孔廣卦之象兌無金象其曰燥萬物者莫燥乎火說萬物者莫說乎澤夫燥者得澤而說未有得金而說者澤火革自有相滅之彖傳曰水火相息朱所謂火然則水干水決則火滅而謂之以秋代夏謬矣且以卦氣按之革當心火司令律中太簇孟春之月非交秋時今但因兌離相直以兌作金不顧易之取象于澤而謂之秋夏之交】
彖曰革水火相息女同居其志不相得曰革 已日乃孚革而信之文明以說亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之
時矣哉
王注 凡不合然后變生變之所生生于不合者故取不合之象以革 孔疏 王者相承改正易服皆有變革獨舉湯武者葢舜禹禪讓猶或因循湯武干戈極其損益故取相變甚者以明夫革本義 相違而睽相息而革息滅息生息之義滅息而后生息【王介甫曰澤火非如坎離有陰陽相逮之道其相遇則相息而已其相息惟勝者能革其不勝者耳 胡仲虎曰當字卽是貞字一有不貞則有不信有不通皆不當不當則不革之亨惟有革之悔郭和曰明于未革之先說于已革之后張希獻曰夫時未當革聖人不能先時時有當革聖人不敢后時故曰革之時矣哉 蘓君禹曰時當持久則鞏不嫌固時當變通則改不憚煩就不厭詳已日不求速盤庚之遷頑民之告示以祖父要以神明懼以要囚引以廸簡汲汲乎以言柔之至于保厘旣成有改置之實天下不知其變若商君荊公之革令行于棄灰利竭于手實輕變速禍矣 訂詁曰坎水離火男女之道其質根陰根陽其用相勝相逮相息所以相生澤與火則不然澤女火亦女女同居無生息之理】
【易曰天下相息者可以相避不相得者可以觧惟澤能息火火亦能息澤有必不相避之勢此女不得于彼彼女亦不得于此有必不可觧之情則不至于革不已此論致革之由已日乃孚六句乃言用革之道天地革四句則言革之不可以已】
象曰澤中有火革君以治曆明時
本義 四時之變革之者【吳防清曰澤中有火如海尾閭名焦釜之谷水入其中消干無余水能息火反澤火所息 王汝極云因革之象得治曆法曆須年年改革不改則天度漸差此歲差法 唐虞時日躔冬至在夏至在午春分在卯秋分在酉今未四千年而冬至在寅夏至在申春秋分在己亥計其歲差退四十五度再曆數千年以后去堯萬年則冬至日反躔午夏至日反躔春分在酉秋分在卯矣非如帝堯考中星以定嵗時歲功何由而成乎杜元凱云治曆者當順天以求合非合以驗天 方藥地曰天以日月星之變成時曆者曆天日月星互相差以成曆故曆以正差歲差其最微者不得不差不得不曆曆亦不得不差差則不得不治治必明時故神堯首欽曆象敬授民時】
【火傳曰邵伯溫言入海采寳者乘潮之涌上泅于海底云其下如火鑠出稍遲則皮膚焦以氣實然海賦曰陰火潛然澤中有火亦實象漁樵問答曰火能焚水孚曰火之性能迎而不能隨故滅水之性能隨而不能迎故熱是故有溫泉而無寒火】
初九鞏用黃牛之革 象曰鞏用黃牛不可以有本義 雖當革時居初無應未可有故此象【易曰黃牛指離中畫之一陰坤之真體六是離之主爻亦革之主故彖辭已日乃孚于爻言之以中順應五因時而革所謂黃牛之革初在下宜固守其常用之革革不可先時以自用】
六已日乃革之征吉無咎 象曰已日革之行有嘉
本義 六柔順中正而文明之主有應于上于是可以革矣然必已日然后革之則征吉而無咎未可遽變【胡仲虎曰卦曰已日乃孚爻曰已日乃革君之革不待已日其所革已日而后孚耳臣待君之造始而后代終故已日乃革之 徐與曰凡卦中言嘉者皆與五應如隨之孚于嘉遯之嘉遯是】
【易曰離主革之謀實主之惟明乃防彖辭已日乃孚緩訃爻辭已日乃革之決辭火傳曰京房謂離中一陰已六當之故彖辭已日乃孚繋于此爻然于卦義無取】
九征兇貞厲革言就有孚 象曰革言就何之矣
本義 過剛不中居離之極躁動于革者故有征兇貞厲之戒然其時則當革故至于革言就則亦有孚而可革【虞仲翔曰將革而謀謂之言革而行之謂之命議革而后孚四旣孚而后革深淺之序】
【易曰革之非陰謀與天下共言之與天下共信其當革而后革言必而始就詳慎之至彖傳謂革而當就而當可知夫問至于謂之瀆思至于謂之疑革之至故不厭過于詳慎】
九四悔亡有孚改命吉 象曰改命之吉信志本義 卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏革之用是以悔亡
【易曰下離上兌九四當上下之交水火相息之際正革之時故其辭曰改命而以彖之悔亡之干之九四曰乾道乃革亦以四之時位言】
【火傳曰改命者九五之而繋于四爻何從來撥亂之主初無利天下之心其急于改命者皆一時元勲之所世祖旣立功諸將議上尊號世祖驚固請不已乃曰吾徐思之其謙讓如此由是觀之湯武放伐而卽順天應人以改命者非湯武之志而伊尹太公之】
九五人虎變未占有孚 象曰人虎變其文炳本義 虎人之象變謂希革而毛毨在人則自新新民之極順天應人之時【胡仲虎曰革重占當在未革之先而孚在未占之先其孚久矣如成湯末革夏命而室家已相慶于來蘓之先乃應此占 胡庭芳曰文王卦辭于蒙比發筮義周公于此爻發占義訂詁曰未占有孚言不必問之鬼神早知人所信向矣于四皆言有孚是】
【易曰革去故改則舍其故而新是圖變則煥然一新矣革與改臣之謀變者人之四之有孚占諸人五之未占有孚信諸已】
【火傳曰虎變于文明之中兼有威望之義天下雖當必變之時而亦有不得不變之勢】
上六君豹變人革面征兇居貞吉 象曰君豹變其文蔚人革面順以從君
王注 居革之終改命剏制變道已成君處之能成其文人樂成亦變而以順上 本義 變革之非得已者不可以過而上六之才亦不可以有行
【易曰人虎變所謂改正朔易服色制作禮樂之君豹變則更制已定行之自君始而天下之耳目一新人狃于故習豈無心以不便者然其外皆遵一王之時制雖革其面未革其心聖人固不必深求之以沫土之頑民屢廸不時周公多士洛誥諄諄訓誡聼其久而自化耳豈能于革之時卽必其人人心服哉】
【火傳曰九爻曰革言就有孚其所與言而孚者豹變之君人不可與慮始人舉豈能盡人而孚之乎但使上有維新之政而下無逆命之民斯法立而治行矣故聖人苐信其面而不責其心】
〼【巽下離上】
鼎元吉亨
孔疏 雜卦傳曰革去故而鼎取新明其烹餁有成新之用此卦明聖人革命法象惟新有鼎之象以木巽火有鼎之義故名鼎 本義 鼎烹餁之器卦下陰足四陽腹五陰耳上陽〼有鼎之象以巽木入離火而致烹餁鼎之用 吉衍文【項平庵曰草木皆具水火之氣其生水氣升于上水至木杪則潤液象井泉之上出其成火氣于上火至木杪則華實象鼎氣之上蒸 蔡虛齋曰本義謂有鼎之象此卦體之象如剝有順而止之之象則卦得亦象 按卦辭元亨之占凡四有蠱升鼎是而自元亨外無余辭者唯有與鼎】
彖曰鼎象以木巽火烹餁聖人亨以享上帝而亨以養聖賢 巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
程傳 卦之鼎取鼎之象鼎之器法卦之象有象而后有器卦復用器而義 本義 享帝貴誠用犢而已養賢則饔飱牢禮皆極其盛故曰亨【耿希道曰巽乎水而上水者非井井汲引之用以木巽火者非鼎鼎烹餁之用 按郊特牲而社稷太牢天適諸侯諸侯膳用犢諸侯適天天賜之禮太牢注云禮有以少貴者故此者皆貴特牲而賤太牢】
【易曰啇人神以音周人神以味雅所載祭祀燕饗皆稱飲食之盛是故曆代作鼎未嘗烹餁之用以烹餁者周之制鼎者重器國家之莫重于享帝養賢故烹餁之器有取于鼎】
【火傳曰本義謂卦自巽來六四一陰進而居五故曰上惟居五乃得中而應九此卦變之分明可據者今按離目而兼言耳噬嗑離之上爻亦曰滅耳先儒謂坎離飛伏互相取坎得干之金離得坤之黃而離亦稱金噬嗑五爻之得黃金鼎五之金〼是坎亦稱黃解之得黃矢是耳以伏坎取象容有其理】
象曰木上有火鼎君以正位凝命
本義 鼎重器故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝傳所謂協于上下以承天休者【項平庵曰存神以息氣人所以凝夀命中心無以守至正君所以凝天命火之光雖在木上而其命藏于木木盡則火止矣蔡虛齋曰朱注以正位只是臨朝端重史稱成帝有威儀臨朝荘重〼若神明史臣謂其有穆】
【穆天之容然何以不能凝命可正位當兼表里言語其極則中庸所謂君篤恭而天下平 胡經曰伏羲氏興神鼎一以象一統黃帝作寳鼎象才禹鑄九鼎象九牧武王命南宮括史佚展九鼎奠于洛邑故人君撫寳位以此象之】
初六鼎顛趾利出否得妾以其無咎 象曰鼎顛趾未悖利出否以從貴
本義 居鼎之下鼎趾之象上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則利矣得妾而因得其亦猶是蓋因敗以功因賤以致貴 鼎而顛趾悖道而因可出否以從貴則未悖【沈存中云古鼎中足皆空所以容物者所謂鬲煎和之法嘗欲清在下體在上則易熟而不偏爛及升鼎則濁滓皆足中顛趾出否謂濁否在下須先瀉而虛之至九陽爻始鼎有實 訂詁曰初當卦始鼎未有實倒而滌之足顧居上口反居下故曰顛趾此合全象而觀 得妾以其者正以倒象言之妾本不宜貴春秋之義母以貴鼎趾不宜向上顛而出否所以防惡而納新故傳以未悖釋之】
【易曰去否則不必貴顛誕則豈可卑妾舍其舊以薦其新上帝歆焉聖賢享焉猶有以夙昔嫌者乎故曰以從貴貴對否言所貴者新潔本義以從貴應四四且覆餗安足貴乎】
九鼎有實我仇有疾不我能卽吉 象曰鼎有實慎所之我仇有疾終無尤
王注 以陽之質處鼎之中有實者 本義 以剛居中鼎有實之象我仇謂初陰陽相求而非正則相防于惡而仇矣能以剛中自守則初雖近不能以就之矣【訂詁曰疾卽否卽就初否已顛可以實物于鼎矣何初之疾能卽我哉 及其未有實顛之以出其不善則善者可全如待其有實則夫不善已汚之矣故曰鼎有實慎所之慎之于初】
【易曰鼎有實有其實尚未納于鼎之則往就鼎矣鼎中之否所謂疾不出則否與實雜人并實吐棄之矣俟顛趾出之其疾始不能卽我曰慎所之者必俟其否出而后納實】
【火傳曰仇匹匹之仇猶潔之言汚治之言亂我仇指五疾指四方任于上自遠于下后雖有折足覆餗之兇不能相及故曰不我能卽傳曰慎所之言其進退審】
九鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉 象曰鼎耳革失其義
孔疏 鼎之義下實上虛空以待物者鼎耳之用亦宜空以待〼九處下體之上當下鼎之耳宜居空之地而以陽居陽是以寔處實者實而不虛則變革鼎耳之常義 本義 過剛失中居下之極變革之時故鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以人之食【郭和曰凡物之行以足獨鼎待〼故以耳耳革則行塞矣 李季辨曰全體一鼎分上下體鼎上體離有耳而無足故九四之鼎折足下鼎巽有足而無耳故九之鼎耳革】
【易曰當下鼎之耳位耳體貴虛惟柔乃虛以剛居剛失鼎耳之義故曰耳革耳革何由以行雉膏何由食自負其雉膏足食以我雖不行而可坐致人之求我至不食而始悔之幸上有六五雖無應于上必用于五故有方雨虧悔之象曰虧悔言未能全亡其悔以非正應其始守道不進其終志必行故曰終吉】
【火傳曰居耳位上玉〼宜可行而敵應不相與故有耳革行塞之象〼所以貫耳而舉鼎者非金不能勝任〼而以玉其人抵遠權避勢不敢引一私交毋怪之行塞矣然能使陰陽和而太平致者必玉〼惟時賢才軰出凡雉膏者無不食豈獨之悔虧乎】
九四鼎折足覆公餗其形渥兇 象曰覆公餗信如何
本義 晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑九四居上任重者而下應初六之陰則不勝其任矣【胡仲虎曰初顛趾四應初故有折足之象初未有鼎實故因顛趾而出否四已有鼎實故折足則餗覆矣 張希獻曰顛與折異顛則舍舊而圖新折則鼎毀而用廢矣折故兇 趙汝楳曰授任者貴器使受職者貴自量非器而授棄其官不量自受不有其躬 蔡虛齋曰鼎折足足無力九四以初六足故云此爻正所謂臣誤陛下而臣所用者誤臣唐肅宗任房琯而房琯任劉秩安得不敗】
【易曰以武侯之明信用馬謖而違其節制有衘亭之敗武侯誅謖而自貶等則鼎足之不易信任如此】
六五鼎黃耳金〼利貞 象曰鼎黃耳中以實本義 五于象耳而有中得故云黃耳金堅剛之物〼貫耳以舉鼎者五虛中以應九之堅剛故其象如此或曰金〼以上九而言【王景孟曰在鼎之上受〼以舉鼎者耳六五之象在鼎之外貫耳以舉鼎者〼九之象】
【易曰五離主而當鼎耳之位離稟坤之中得故黃耳彖傳曰得中而應乎剛五正應則金〼指無疑陽實陰虛以剛得實五柔中亦曰實者以之實實凡易之道非柔不能以任剛非剛不能以濟柔黃耳金〼斯所以成其鼎耳〼物本不相離故并繋五爻以能任金〼者五而猶恐其任之不堅故勉以利貞】
【火傳曰程傳以九當金〼諸儒謂在下位其勢不足以貫耳而舉鼎者謬矣凡人臣有陽剛之才身任國人主所倚頼者卽金〼豈必居高位而近君者乃稱〼乎若玉〼則可以貫耳而不可以舉鼎此公坐論之職不必有宰相之權上九是】
上九鼎玉〼吉無不利 象曰玉〼在上剛柔節本義 上于象〼而以陽居陰剛而能溫故有玉〼之象【馮時行曰陽剛在上及物之功全繋此爻如舉鼎實以食人者全在于〼陽剛無應無所回撓如玉不變于火故玉 李季辨曰〼一五取金上取玉金剛而玉和五體柔故貴剛上體剛故貴和離火而〼居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉貴 象正曰金〼鼎之所質玉〼鼎之所文天道之革一文一質質濟以文金玉逓令】
〼【震下震上】
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不防匕鬯
本義 震動一陽始生于陰之下震而動其象雷其屬長 匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和鬰金所以灌地降神者不防匕鬯以長言能恐懼則致福而不失其所主之重【胡仲虎曰虩虩一陽方動而上陰所蔽之象啞啞陰破而上逹之象 項平庵曰千里不同風百里不共雷震驚百里極雷聲所及之遠 黃元公曰震一陽動陰之下艮一陽止陰之上動以初貴故震之吉在初而四則否止以終貴故艮之吉在上而則否】
彖曰震亨 震來虩虩恐致福笑言啞啞后有則震驚百里驚遠而懼邇出可以守宗廟社稷以
祭主
孔疏 出謂君出廵狩等君出則長居守宗廟社稷攝主祭之禮 本義 出謂繼世而主祭或云出卽鬯字之誤【張希獻曰出卽說卦傳帝出乎震之謂曰主者猶詩云百神爾主矣序卦傳主器莫若長之謂若帝舜之納于麓烈風雷雨弗迷可以出而嗣位肆類于帝矣 蔡虛齋曰虩者蠅虎故字從虎程傳曰蠅虎謂之虩以其周環顧慮不自寧 顔質卿曰君處世未有常安平而無禍患者禍患之來卽聖人不能不動心故曰吉兇與民同患但湏有以應之湏平時有工夫立得住進得歩退得步平時工夫誠敬常存而已立得住不防匕鬯是進得步震行有是退得步防貝躋陵是】
【易曰說卦震動于卦不主動專取象于雷以恐懼義葢震主器之長不恐懼則玩心生而無以宗廟社稷主矣出卽出震之出長深居東宮一但出與臣民相古帝王嘗令太與臣決政省民間疾苦者是】
象曰洊雷震君以恐懼修省
孔疏 洊者重因仍雷相因仍乃威震【丘行可曰雷天威方其因仍而至聞之者莫不恐懼而君于恐懼后必繼以修省所以盡畏天之實徒恐懼而不修省則變至而憂變已而休猶無懼爾恐懼者憂其變之來初震象修省者思其變之弭洊震象】
【易曰當洊雷之至雖有惡人未有不與君同恐懼者而修省則君獨震無咎者存乎悔雷所以啟天地萬物之悔者復之初九無祗悔此所謂淵黙而雷聲葢恐懼修省之極功夫人無所驚則昏昏則心死有所驚則惺惺則善生恐懼者善根所由生如草木之萌芽雷霆所鼔而生】
初九震來虩虩后笑言啞啞吉 象曰震來虩虩恐致福笑言啞啞后有則
本義 成震之主處震之初故其占如此【胡仲虎曰初九在內卦之內震之主故辭與卦同乾坤之后屯卽以震之初爻主故彖曰利貞利建侯周公爻辭曰利居貞利建侯只加一居字此卦彖辭言震來虩虩笑言啞啞爻辭亦只加一后字葢震之用在卞而重震之初最下者所以震之主 蘓瞻曰震之道可試而不可遂初九試而不遂者以虩虩之震繼之以啞啞之笑明其不常用惟其不常用故四陰莫敢犯其鋒皆避而獲免以其威之不常用故知其所以震物者非以害之欲其恐而致福有則者言其不遂】
六震來厲億防貝躋于九陵勿逐七日得 象曰震來厲乘剛
程傳 之所貴者中正遇震懼之來雖量勢防避當守其中正無自失 卦位有六七乃更始旣終時旣易不失其所守雖一時不能御其來然時過已則復其常故云七日得【鄒泗山曰說文謂億安怡然安受方且超逸絶塵獨棲十仭之上其防若無其得若故可謂不震震者矣】
【易曰初之震卒然而來出于不及覺故曰來厲而防貝四之震終日不息聞之者習矣故五曰往來厲而無防】
【火傳曰昭烈聞雷失筯史以詐夫迅雷變色聖人有然夫昭烈固以魏武天下英雄一語霹靂失筯以往徘徊南服不敢非向爭雄及在荊州聞曹公之來狼狽以去可謂能防貝而躋九陵者矣而卒有荊益亦勿逐自得之効前此沛公避項羽而徙中蕭王避更始而狥河北則昭烈固有所祖矣】
六震蘓蘓震行無〼 象曰震蘓蘓位不當本義 蘓蘓緩散自失之狀【李思云陽爻震物陰爻被震陰被震而不敢輕犯陽之鋒必須避而獲免故則欲其躋于九陵則欲其行而無〼 象正曰震之厲行非以〼有道則刑戮不及君清明則震厲不及善人震之蘓蘇萬物所由生使天地以雷霆〼于天下則萬物之殄絶久矣故刑戮者天地之正令以正令則民皆敬以〼令則民皆疑以天地之尊鬼神政雷霆不時則天地自不祥之令而況于王者乎】
【易曰震行與蘓蘇字相對蘇蘇者震而意氣之沮防不能復有震行者震而精神益加奮勵以求有夫天之震我者成我非〼我震而震行以副天意何〼之有】
九四震遂泥 象曰震遂泥未光
本義 以剛處柔不中不正防于陰之間不能自震遂者無反之意泥滯溺【蘇瞻曰四震于已震之后而不知止者故泥泥者以言其不能及遠故上陰皆以處而不避吉】
【易曰所取乎迅雷不及掩耳以其發諸不及覺故人知懼倐忽往來使人莫測其所至若終日震而不止滯于一處是泥人皆習而玩之矣四互坎體一陽防于陰之中雷以陽震以陰伏陽防于陰中故有此象 凡陽氣上逹則震震則陽出而有光泥則陰所防陽之光不能上逹故曰未光】
六五震往來厲億無防有 象曰震往來厲危行其在中無防
本義 以六居五而處震時無時而不危以其得中故無所防而能有【訂詁曰六五無防彖所謂不防匕鬯者是有者有于恐懼修省之功 五與相似而有異遂泥之威不若初震之迅急居柔則志氣餒五居剛則持守堅故無防與防貝異 顔質卿曰震往來則無時而不危往來厲則更于變故者熟操于心慮者久矣以是能無防有故曰有因無而失守有因多而興邦易之道如此】
【易日之防貝躋陵其公旦恐懼流言出居東郊之日耶五之無防有其西伯羑里演易之時耶】
上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無咎婚媾有言 象曰震索索中未得雖兇旡咎畏鄰戒本義 以陰柔處震極故索索矍矍之象以是而行其兇必矣然能及其震未及其身之時恐懼修省則可以無咎而亦不能免于婚媾之有言【訂詁曰四震遂泥其威不能上逹僅及于五上六更遠處其外索索者象其聲之索然將盡葢雷聲至此而竭 戒如月令不戒其容止之戒畏禍及鄰先而戒古人制治于未亂保邦于未危皆畏鄰之戒 問易曰婚媾有言者言五之震往來而無防上才震隣而遽索索】
【火傳曰索索氣索然雷聲入耳不入目矍矍目動貌懼之深不但聼之驚視亦驚】
〼【艮下艮上】
艮其背不獲其身行其庭不其人無咎
本義 艮止一陽止于陰之上陽自下升極上而止 身動物惟背止艮其背則止于所當止止于所當止則不隨身而動矣是不有其身如是則雖行于庭除有人之地而亦不其人矣葢艮其背而不獲其身者止而止行其庭而不其人者行而止動靜各止其所而皆主夫靜焉所以得無咎【陸象山曰不獲其身無我不其人無物朱曰明道謂與其非外而是內不若內外之兩忘便是此彖辭義不有物不有我只所當止 鄭亨仲曰象言輔不言口言身不言腹言夤不言臍皆背面而立之象 蔡虛齋曰彖辭非以行其庭對艮其背惟能艮其背則不獲其身惟能艮其背而不獲其身則行其庭不其人矣本義分動靜云者葢能止所當止則雖行亦止能不顧身之利害自能不顧人之可否彖傳以艮其背一句另提單觧而以不獲其身帶連下文其義分明 所當止者理唯有理而已何有于我何有于人明道所謂內外兩忘葢內外兩忘財心將何休依理而已矣此正內不已外不人之說不然則與外氏之齊物我無以異矣 天有四時而用不用冬地有四方而用不用北人有四面左右前后而用不用背天自冬至而生人自背腎而生不用者存天地人之本體葢體立而后用有以行凡器物皆須有個欛柄欛柄皆止所以用之者】
彖曰艮止時止則止時行則行動靜不失其時其道光明 艮其止止其所上下敵應不相與是以不獲其身行其庭不其人無咎
本義 行止各有其時故時止而止止時行而行亦止艮體篤實有光明之義 易背止以明背卽止背者止之所以卦體言內外之卦陰陽敵應而不相與不相與則內不已外不人而無咎矣晁氏云艮其止當依卦辭作背【朱云凡人胸次煩擾愈昏昧中有定止自然光明荘所謂泰宇定而天光發 丘行可曰有止之時有止之所止之時如夫仕止久速各當其可是止之所如學之仁敬孝慈各得其分是彖傳自艮止而下言止之時自艮其止而下言止之所 蔡虛齋曰時與所只一般時乎當止則止者卽其當止之所時乎當行則行者亦卽當止之所 訂詁曰人精神盡乎面不在乎背聖人于未能止者教以艮其背此求止法使其而之所向一如其背則應用交錯擾擾萬緒未始不寂然矣然其初未能故必自艮背而入易曰聖人學問未有不由止入者時止則止時行則行此是艮止之極功然惟止其所而后能時止時行上下敵應未嘗絶物不相與者無心于物不惟我不與物且令物不與我物不與我是謂不獲其身我不與物是謂不其人 八純卦皆敵應而獨于艮言之艮所以止葢敵而不應則絶物應而不敵則狥物惟敵應而不相與是終日交接而無心于其間猶未嘗交接是之謂背是之謂所】
象曰兼山艮君以思不出其位
程傳 位者所處之分萬各有其所若當行而止當速而久或過或不及皆出其位【胡仲虎曰不出位身止思不出位心止 訂詁曰止無定位位一止不出位者有是位方有是思過位則思移離位則思滅卽素位而行不愿乎其外之說】
【易曰兼山重山前一山后一山兩高特起非嶺防岡聨者故雖咫尺相望而氣脈不通艮止之象思不出位象山之各自山無所板緣此卽止其所】
初六艮其趾無咎利永貞 象曰艮其趾未失正【胡仲虎曰當止者當于其始而止之乃可無咎初六陰柔懼其始之不能終故戒以利永貞其卽上九之敦艮乎 象正曰艮趾不行矣不行而能不其人乎曰世之人者非趾世固有不行其庭常其人者矣利永貞守正而已易之言趾凡五噬嗑賁咸壯夬是夫以趾命趾不如以趾命身之正】
【易曰諸爻取象皆從背后之可者若趾則諸前者人之動由于趾艮其背艮趾之功趾一動則失其所背矣是故念之初動卽能止之則扳緣路絶以至于敦艮不難】
六艮其腓不拯其隨其心不快 象曰不拯其隨未退聼
本義 六居中得正旣止其腓矣限則腓所隨而過剛不中以止乎上雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快 止乎上亦不肯退而聼乎【胡仲虎曰咸下體艮艮以主咸于言腓言隨隨而動者下卦之主不能自守而下隨于故往吝艮于言腓言隨隨而止者列夤不得止之宜而陰柔不能救其所隨故其心不快 與爻中皆有一心字不能拯乎故心不快不肯下聼乎故厲薰心】
【易曰六當腓之處而居中得正亦能正而不動者但以隨之夤列而止非時止則止者其心不快謂其不能自由 不拯其隨者隨不可拯非之不拯】
【火傳曰快心之言多尤快心之行多悔其心不快自是艮止之功】
九艮其限列其夤厲薰心 象曰艮其限危薰心本義 限身上下之際卽腰胯夤膂止于腓則不進而已九以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚【虞翻謂限束帶之處當兩象之中故謂之限夤膂 正韻云膂脊骨人氣力皆從此出故曰膂力】
【易曰限非身體之名卽夤是夤當腰臍之間上下之限所以屈伸者艮其限正謂夤列上下之間似有闌制之者氣不貫則不能屈伸本一物列而故曰列夤夫人身水在下火在上今上下判隔不貫則火不能下降惟炎上而已薰心之厲因身病而推及其心病以過剛不中居上下之際而一于止者故其象如此】
【火傳曰非心位而取心象互坎體坎心病位在腰腰腎之間有坎水焉心猶火水不上行則火不下降于是乎有心病之艮限列夤強制不動其火愈遏愈然本以制心而實以危心告之學曰人心惟危強制之心皆人心非道心】
六四艮其身無咎 象曰艮其身止諸躬
本義 以陰居陰時止而止故艮其身之象【胡仲虎曰咸九四憧憧往來以心之動言此不言心而言身兼動靜言身止則知心得其所止矣 王伯厚云偃身躬躬而不面止躬卽所謂艮背 蔡虛齋曰六四一乎止者不能兼乎動若艮其背則兼時行而行 郭和曰止諸躬成已而已未能成物】
六五艮其輔言有序悔亡 象曰艮其輔以中正【胡仲虎曰輔頰之兩傍骨背后可得而者咸言其面故并頰舌艮其背故止言輔初艮止止其行五艮輔止其言能止其言者必能止其所行故悔亡 艮其腓咸亦言腓腓雖在后而前亦可咸其輔艮亦言輔輔雖在前而后亦可故咸得兼言腓而不得言限夤艮得言輔而不得兼頰舌 趙汝楳曰言有序者出令有緩急發語有先后治有本末緩者急則民不信后者先則機不密本者末則不成言有序則千里之外應之 蔡虛齋曰艮其輔謹言謹言者非不言時然后言言有序易曰言有序者不必聼其言從背其兩輔之動止便知其言之有序】
上九敦艮吉 象曰敦艮之吉以厚終
程傳 人之止難于久終故節或移于晚守或失于終或廢于久上九能敦厚于終止道之至善【訂詀曰上九成艮之主處艮之終安于止者凡上爻除井鼎外鮮吉惟艮在上體者八皆吉艮主上猶震主初可統全卦故獨以艮之四亦震主而泥亦艮主而厲皆以中爻害之】
【易曰上非艮之正位而艮之終夫止難于終其始之止皆蹔止者至于終止則真能止矣蹔止者可以靜而不可以動可以動而不可以動真止者則生死所不能移常變所不能易敦之至王文成破宸濠者知其必防曰吾觸之而不動矣是有近于敦艮者 文成謂惡動之心非靜求靜之心卽動休心息不動動不靜靜其上九乎】
〼【艮下巽上】
漸女吉利貞
本義 漸漸進卦止于下而巽于上不遽進之義有女之象焉自至五位皆得正故利貞【郭和曰女不以漸則奔漸則故女以漸吉 胡仲虎曰咸取女吉取者之占漸女吉嫁者之占皆以貞艮主艮止止而說則其感以正止而防則其進以正今按漸自否變以柔上居四而巽妹從泰變以四柔下居而兌上者進下者不漸則否所以漸吉不則泰所以妹兇漸之吉士女有同儆焉妹之兇則專少女戒】
彖曰漸之進女吉 進得位往有功進以正可以正邦 其位剛得中 止而巽動不窮【關明曰萬物無不漸漸其聖人之進乎古者無而治百姓日用而不知其漸之使然乎】程傳 諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五之得尊位故特言之 本義 之字疑衍或是漸字【王伯厚曰惟正已可以格君管仲有不能諌六嬖之惑魏相因許伯不能遏石〼之惡故漸曰進以正訂詁曰漸之成卦在四兩爻艮主四巽主雖皆當位然以相比而非正應惟五相應正故曰利貞 得位指與四四雖非偶然艮以少男止于內有浩浩乎水之歌巽以長女待于外有其實七兮之嘆若拘常守故則廢人之倫因其比而相合此女之權故曰往有功】
【易曰漸不重于進而重于漸以進故曰漸之進如女之待男六禮偹而始行陰陽各有其位失其位則無以非其位則不能勝任惟得位而后有功夫進不茍往位不茍承進以正未有不能正邦者然非上有禮賢下士之主亦烏能得此難進易退之士而用之乎故非剛中者不能下止而上巽非上防下止亦不能動不窮】
【火傳曰一曰進得位再曰進以正以明進之道不一而皆有取于漸進止而防所以漸易未有一義明兩卦者晉進而漸亦曰進固知漸非訓進謂以漸而進耳 其位專以五言有五之剛中而后諸得位者始可以有功諸以正者始可以正邦耳】
象曰山上有木漸君以居賢得善俗
本義 者皆當以漸而進賢字疑衍或善下有脫字【象正曰漸序序貴序齒序賢皆序聖人所以教弟序之中序賢上以序賢易爭故教弟以致其順詩曰受爵不讓至于已斯亡夫知漸之義者庶乎可以善俗矣】
【易曰地形平易其木之長易故謂之升山勢隆崇其木之長不覺故取乎漸居得善俗皆不其益有時而長】
初六鴻漸于干厲有言無咎 象曰之厲義無咎
程傳 在下所以有進用柔所以得安無應所以能漸若漸之初用剛急進上有援則失漸之義矣 本義 鴻之行有序而進有漸干水涯【張希獻曰漸六爻皆以鴻取象鴻水鳥木落南翔氷泮北徂往來有時先后有序漸之象 胡仲虎曰至四互坎故初有水涯之象艮少男有象 時論曰產論政國叱之范爕之掩人于朝士防杖之折笄有言以厲卽以厲成人】
【易曰之厲所以戒其躁進后世如秦之甘羅之終童唐之劉晏以有言早逹者自易視之皆厲】
六鴻漸于磐飲食衎衎吉 象曰飲食衎衎不素飽
本義 磐石漸遠于水進于磐而益安矣衎衎和樂意六柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此 素飽如詩言素餐得之以道則不徒飽而處之安矣
【易曰五所信任而漫無祗其飲食衎衎其志將有所待亦漸之義唐陽城諫議夫日與諸客兄弟閉戶飲酒久之無所建白當時未必不蒙素飱之譏迨出而裂麻抗諫爭人所不敢爭然后知其非素飽者】
【火傳曰新進者譬如新婦入門卽欲操切家政非其時入仕未久得主未深而遽憂盛危明激切之論如賈誼劉蕡皆未能衎衎于飲食者】
九鴻漸于陸夫征不復婦孕不育兇利御寇 象曰夫征不復離羣丑婦孕不育失其道利用御寇順相保
程傳 四爻相比而無應相比則相親而易合無應則無適而相求故之戒夫陽 本義 鴻水鳥陸非所安九過剛不中而無應故其象如此【訂詁曰四雖非正應然以各得其位而無應與近而相比遂成夫婦故聖人亦許其易曰與四皆得艮防之正位以卦主者長女少男雖非正應因時獲偶周禮媒氏以仲春之月防男女之無夫家者雖六禮不偹亦聼其則女于六禮之外有此一例非私合】
【火傳曰夫婦以相保義若夫丈夫身覊邊戍已過及〼之期其婦人心折刀環復失懷抱之物此亦情之不堪者當此閏中獨處而有彊暴侵凌金夫誘皆寇非守正以御之能自保乎利者利之葢必御寇以俟夫與之終身相保斯順逆始順終聖人亦予之 艮體互坎防而止之有夫征不復之象坎中滿象孕再互至五離中虛有婦孕不育象坎盜有冦象艮止有御寇象】
六四鴻漸于木或得其桷無咎 象曰或得其桷順以巽
孔疏 四雖乘體防而附下雖被乘上順而相保所以六四得其安棲由順以防 程傳 鴻趾連不能握枝故不木棲桷橫平之柯唯平柯之上乃能安處【李宏甫曰四獨女無依豈能自安如木豈鴻所棲哉順以防于者正以無應無依不得已耳得稱則可以少安矣此四所以相比而成夫婦女之權】
【易曰或得其桷亦暫得所安而已夫木豈鴻久棲之所哉正如王仲宣之依劉表管防安之依公孫度以免難而已傳曰順以防此免難之要術誡四之辭具繋于爻中此長史法】
九五鴻漸于陵婦嵗不孕終莫之勝吉 象曰終莫之勝吉得所愿
本義 陵高阜九五居尊六正應在下而四所隔然終不能奪其正【訂詁曰卦以防女艮男爻以五夫婦取爻畫陰陽而言不拘卦欲發明彖辭利貞之義故借以例 象正曰陵不若澤之樂然而魚網兎罝亦可以謝矣君無所勝于人而人樂于勝君故有遠人之心者無近人之禍有勝敵之心者終有受敵之恥矣】
【易曰五中正相應而夫婦以得相匹婦至嵗不孕將有〼嗣之慮矣左傳衞荘公娶于齊東宮得臣之妹曰荘姜美而無再娶于陳曰戴媯是而五一于而已以終莫勝于傳曰得所愿言更無有勝之者 湘之曰秦孟明視敗于晉秦伯猶用之其亦以不孕之婦莫之勝者乎時東越相攻景帝使汲黯往視之不至至吳而還河內失火亦使黯往視還報曰家人失火屋比延燒不足憂臣過河南謹以便宜持節發河南倉廩以賑貧民以世主視之如黯者豈非嵗不孕之婦哉武帝曰古有社稷之臣至如黯近之矣則武帝亦以黯之賢終莫之勝者矣】
【火傳曰婦嵗不孕益之飲食衎衎不欲速自表】
上九鴻漸于陸其羽可用儀吉 象曰其羽可用儀吉不可亂
程傳 安定胡公以陸逵逵云路謂虛空之中爾雅九逹謂之逵逵通逹無阻蔽之義 本義儀羽毛旌纛之飾上九至高出乎人位之外而其羽毛可用儀飾位雖極高而不無用之象【丘行可曰羽乃鴻所用以進者而其進莫不有漸可以儀胡仲虎曰鴻進以漸而不失其時翔以羣而不失其序所謂進退可法者而獨于上爻言之者要其終而不可亂】
【易曰鴻漸于逵所謂遠身世外者然其遠以漸不流遁決絶之行去之惟恐不速入山惟恐不深故其羽猶有遺落人世者用之儀使人其片羽而仰其高風亦足以回塵勞之夢傳曰不可亂未嘗不可親】
〼【兌下震上】
妹征兇無攸利
孔疏 婦人謂嫁曰妹猶言嫁妹【胡庭芳曰漸以長女少男嫁長女嫁少男而之主六四一爻言故曰女女之男則女自內而外妹以長男少女取長男取少女而來主九四一爻言故曰妹男之女則女自外而內易曰古禮男十而娶女十而嫁女未有不少于男者妹其常而此兇者惡其女之妹古者婦人先嫁月祖廟未毀教于公宮祖廟旣毀教于宗室教以婦得婦言婦容婦功教成而祭使季女尸之所以成其婦禮曰妹者明其少女失教妹而非婦故彖傳曰所妹抵此卦專王姬之下降而言自女教廢失婦得不修至貴主尤甚故士夫以聨姻天室不幸者文王繋彖固己預儆戒矣】
彖曰妹天地之義天地不交而萬物不興妹人之終始 說以動所妹 征兇位不當無攸利柔乘剛
本義 者女之終生育者人之始【徐與曰位不當則紊男女內外之正柔乘剛則悖夫婦唱隨之理 胡仲虎曰漸妹相反在四兩爻漸之六自之四進得位妹之六自四之位不當漸自至五皆得位之正妹自至五皆不得位漸止而防其動不窮妹說以動其征必兇 蘇瞻曰天地之所以交必天降男女之所以合必男下妹女少男長女用男宜下之今以女下男所由與咸漸異矣】
【易曰古者天一娶九女諸侯一娶女同姓媵之其媵者娣夫人無卽以其娣之谷梁傳云一人有人緩帶是所以廣〼嗣杜嫉妬卦以妹名彖傳以天地之義稱之非稱妹因妹而妾媵旣偹生育必廣猶天地以蕃育萬物其義曰人之終始葢有而前人之以終后人之以始 說以動以下皆責女說之咎在女說而使男之動則說之不正之甚者其咎亦在女專指六葢所以妹者兌所以兌者兌主初與同體而承其下娣彖傳曰柔乘剛乘初之剛爻曰吉相承初之上承六 諸家以五正應愚按妹本以四成卦不主正應上震下兌上雖陰亦男下雖剛亦女五則妹之兄嫁妹者則妹之娣與妹同者而五柔中剛中五尚得而不尚飾安貞而守其常皆所以資輔其妹故妹卒令女不四所棄】
象曰澤上有雷妹君以永終知敝
本義 雷動澤隨妹之象君觀其合之不正知其終之必有敝推之物莫不皆然【張希獻曰物生必有終無以永之則不終久必有敝有以知之則不敝永之非難知之惟難茍能知其敝斯可以永其終而君偕老矣 王汝中云男女之合莫正于禮莫不正于情以禮合者咸漸以情合者妹妹人之終始故以永終知敝言之君視其始合之不正知其終之必有敝矣】
初九妹以娣跛能履征吉 象曰妹以娣以恒跛能履吉相承
本義 初九居下而無正應故娣象然陽剛在女賢正之得但娣之賤僅能承助其君而已故跛能履之象【訂詀曰妹以娣嫁妹而以娣從之兌主所謂妹初兩爻皆取娣象星之夫人能謹進御仲氏之淑慎能朂荘姜初兩爻之得 王虛舟曰娣侄之從嫡皆妾商人親親而重娣周人尊尊而重侄易仍商法故舍侄言娣于五有帝乙之繋之】
【易曰初與皆之娣不言娣蘇氏所謂因初九辭陽剛本非跛〼初能履而托之乎跛能視而托之乎〼嫌并嫡】
【火傳曰兌毀折跛〼皆兌象履卦并繋于此分繋于初葢初本之娣凡有闕失娣相之跛者得初而能履〼者得而能視傳曰吉相承言初以承】
九〼能視利幽人之貞 象曰利幽人之貞未變常
本義 〼能視承上爻而言九陽剛得中女之賢 幽人亦抱道守貞而不偶者【胡仲虎曰履九曰幽人貞吉此亦曰利幽人之貞皆以近于故 蘇瞻曰六居非其位跛〼者初有能視能履之才不以自用安之娣各致其能于己有其能而不自用使旡能者享其名非幽人而何 象正曰君不色于人不聲于人人知之不揚不知之不懟故窈窕者鐘鼔之所樂衛將軍文仕矣而猶下卿展季公族老于卑位仲氏任只其心塞淵是幽人】
【易曰象傳于初曰以恒于曰未變常言初有剛陽之得克相君不自多其能而安守娣妾之常分】
六妹以須反以娣 象曰妹以須未當本義 六陰柔而不中正說之主女之不正人莫之取者 或曰須女之賤者【朱發曰天官須女四星賤妾之稱 王虛舟曰古諸侯之媵防而未卽行者待年父母之國俟笄而迎須待】
【易曰須相須六不有須于初則居然跛〼矣其正以得娣之賢相輔之而始成曰反以娣者葢娣之本以嫡今反以娣而耳異之】
九四妹愆期遲有時 象曰愆期之志有待而行
【訂詁曰九四正妹所者而愆期者六禮不偹不可以成婚葢欲待可之時行親迎之禮四旣愆期亦安得不須】
【易曰五以帝妹下降于四四知之不足以婦而愆期有待不卽辭婚帝室者知有賢娣克相其主故姑俟之】
【火傳曰四震主然居初則動居四則否震四亦曰遂泥以陽居陰非其正位故動少爻曰遲有時固非躁于動者】
六五帝乙妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙妺不如其娣之袂良其位在中以貴
行
程傳 王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之禮明男女之分雖至貴之女不得失柔巽之道故易中陰尊而謙降者則曰帝乙妹泰六五是 本義 六五柔中居尊尚得而不尚飾故帝女下嫁而服不盛之象然女得之盛無以逾此故月幾望之象【訂詁曰京房傳載有帝乙妹之辭稱帝乙妹者告六使知所取法 月幾望在畜中孚以位言陰盛而與陽亢妹以得言陰盛而可與陽對 蔡虛齋曰象傳上句舉爻詞下句方釋之其位在中是其貴貴者得以得而行自不尚飾矣】
【易曰兌妹之所以說人者容飾今袂不如娣之良是五之靳其容飾而欲其以得貴前此猶妹自是而始正其君君與娣貴賤固有分矣而娣袂轉良于君則其所貴不以袂可知葢由五居尊位柔而得中尚得不尚飾故其妹之以得行不以飾行】
上六女承筐無實士刲羊無血無攸利 象曰上六無實承虛筐
本義 上六以陰柔居妹之終而無應約婚而不終者故其象如此【訂詁曰女指六士指上六爻本宜相應而皆陰不能相合夫婦故止以士女稱震筐象兌羊惟承筐而無實致刲羊而無血則以上六陰虛無攸利彖指六而言然以上無應退而從四說動之失上六貽之上六亦不得不任其咎】
【易曰陽實陰虛上六震體本士而爻位皆陰是士而女故謂承筐無實血屬陰女道因士失其實致女不能成生育之功猶無血故曰刲羊無血卦以妹名者取其廣生育之功以象天地之義如此則廢夫婦而人道絶矣故爻不繋以妹然其咎在士而不在女故象傳專以上六無實明之】
