田间易学
第六卷
本卷(回)字数:22976

周易下經

  【離下震上】

  豐亨王假之勿憂宜日中

  本義 豐󿀒󿀌以明而動盛󿀒之勢󿀌故有亨道焉然王者至此盛極當衰則󿀑有憂道焉聖人以󿀁徒憂無益但能守常不至于過盛則可矣故戒以勿憂宜日中󿀌【訂詁曰序卦傳謂得其所󿀀者必󿀒故受之以豐豐者󿀒󿀌荀文若謂袁紹布衣之雄耳能聚人而不能用晉史謂劉琨長于招懷而短于撫御一日之間󿀀者數十而去者相繼何去非亦謂孔明有合衆之仁無用衆之智得其所󿀀其難如此󿀒有次同人處󿀒之道󿀌豐次󿀀妹致󿀒之道󿀌󿀎易曰夫日旣中矣雖守常而不至于過盛亦豈能挽日長中而不昃者哉謂宜日中必有所宜󿀌葢宜乘極盛之時求賢致治立萬世無之法雖至日昃之時󿀊孫守之猶可以補救其萬一而已】

  彖曰豐󿀒󿀌明以動故豐 王假之尚󿀒󿀌勿憂宜日中宜照天下󿀌 日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎況于鬼神乎

  本義 此󿀑發明卦辭外意言不可過中󿀌【崔璟曰明則󿀎微動則成務故能󿀒󿀒正以其明󿀌日中則昃宜乘其未消未虛而圖之若委于氣化無󿀁貴王者 毛伯玉曰豐󿀒󿀌亦盈󿀌惟有道者明得若不足未嘗中故不昃未嘗盈故不食日新則󿀁󿀒反是則是󿀁盈知日中之宜則知日昃之可戒 蔡虛齋曰尚󿀒󿀌非是王者要尚󿀒王者至此時志欲日廣其勢自是尚󿀒耳如󿀆武帝席文景富庶之后狹󿀋󿀆家制度所謂不期侈而自侈󿀌尚󿀒正所謂王假之󿀌蘇󿀊瞻曰旣盈而虧天地鬼神之所不免󿀌豐者至足之辭󿀌聖人處之以不足安所得豐故聖人無豐豐非聖人之󿀏󿀌】

  【󿀎易曰豐有豐之物力󿀑須有豐之作用無作用雖有物力亦不能發皇使天下共󿀎其豐故非明動兼資者不能豐 當豐之時物力之富厚足以有󿀁人才之輻輳足以致治及是時而講求制作不惟天下之民情物宜無幽不燭卽后世補偏救之法亦無不可預󿀁之謀如是󿀁不負此日中󿀌所謂宜日中宜照天下󿀌】

  象曰雷電皆至豐君󿀊以折獄致刑

  本義 取其威照并行之意【傳曰折獄者必照其情實惟明克允致刑者以威于奸忒惟防乃成所謂威照并行󿀌 蔡介甫云明罰勅法以立法者言故稱先王折獄致刑以用法者言故稱君󿀊當豐時而有刑獄孟󿀊所謂國家閑暇及是時明其政刑󿀌 象正曰雷電晦防非天之意󿀌盛陽噴薄則山川從之故盛明之世多疑情盛文之時多疑辭刑獄煩興則日昃且至矣】

  初九遇其配主雖旬無咎往有尚 象曰雖旬無咎過旬災󿀌

  本義 配主謂四旬均󿀌謂皆陽󿀌 不可求勝其配亦爻辭外意

  【󿀎易曰四󿀁震主與初雖敵應本󿀁配󿀌故󿀁配主旬之一周數之極󿀌時盛已極猶未過中往而就四以明資動早圖所以保豐󿀌凡言尚者皆自下求于上】

  【火傳曰遁甲有符有旬符則甲已各主五日旬則專主甲󿀌甲旬󿀁十干之長物所共忌震四是󿀌而󿀁初之配主故勸其往而戒以不可過旬】

  六󿀐豐其蔀日中󿀎斗往得疑疾有孚發若吉 象曰有孚發若信以發志󿀌

  程傳 古人之󿀏庸君常主而克行其道者已之誠意上達而君󿀎信之篤耳管仲之相桓公孔明之輔后主是󿀌 本義 六󿀐居豐之時󿀁離之主至明者󿀌上應六五之柔暗故󿀁豐蔀󿀎斗之象蔀障蔽󿀌【楊誠齋曰日蔽云中稱蔀日在云下稱沛日中至明之時而󿀎斗是以畫󿀁夜󿀌物掩日而󿀎非掩之者之罪󿀌故日月暈于外其賊在內君󿀊之道不以明暗󿀐其心一本諸孚誠以發其志而已盡我之職君不疑固吉卽疑焉疾焉亦吉󿀌】

  【󿀎易曰豐其蔀者當豐時而有蒙蔽之患󿀌處約之時󿀏簡而通居豐之世文繁而蔽五本柔主當國家極盛之世體統嚴重時防蔽以生忠愛之忱莫由上逹是因豐而有蔀󿀌】

  【火傳曰斗󿀁天樞喻在上之柄臣指上六󿀌󿀐󿀁離主日󿀌斗以昏󿀎當畫而󿀎日之無光可知五本信任六󿀐上六以豐󿀒之說移君之心若󿀍激而往爭則信者疑矣惟有孚以發其志俟其自悟可󿀌】

  九󿀍豐其沛日中󿀎沬折其右肱無咎 象曰豐其沛不可󿀒󿀏󿀌折其右肱終不可用󿀌

  王注 沛幡幔所以御盛光沬微昧之明󿀌【胡仲虎曰蔽愈󿀒則󿀎愈󿀋沛之蔽甚于蔀故沬之󿀎甚于斗 蘇󿀊瞻曰沛斾󿀌蔽之不全󿀌沬󿀋明󿀌明暗雜󿀌君󿀊不畏其蔽而畏明暗之雜以󿀁無時而發󿀌󿀁之用乎則不可不󿀁之用乎則不敢故折其右肱示以必不可用而后免焉】

  【󿀎易曰󿀍互至五󿀁兌兌󿀁澤沛者澤󿀌澤沛而有沬沬者雨濡沬󿀌沛而󿀎沬由日光之弱󿀁陰氣所勝故曰方中而雨上六與󿀍應恃󿀍󿀁右肱以其有陽剛之才能任󿀏󿀌󿀍覩日中之沬惡陰之敢于抗陽如此知上不足應故折肱而不󿀁之用】

  九四豐其蔀日中󿀎斗遇其夷主吉 象曰豐其蔀位不當󿀌日中󿀎斗幽不明󿀌遇其夷主吉行󿀌

  本義 象與六󿀐同夷等夷󿀌謂初九󿀌󿀁當豐而遇暗主下就同得則吉󿀌【蔡虛齋曰當豐而遇暗主下就同得其當呂后之時平勃交驩乎次則張華裴頠之徒猶有匡輔之志在非下就同得以謀潔身者比󿀌 象正曰月之食日未有所損󿀌經緯相質而輝夷掩焉去數千里望之安知非晉󿀌且是日中󿀌昧而󿀎斗亦不移時則已矣疑行危行何󿀄乎】

  【󿀎易曰四󿀁震主󿀐󿀁離主配主指四自初而言󿀌夷主指󿀐夷󿀄󿀌󿀐之明被掩有明夷之象故󿀁夷主四與󿀐同志保豐以󿀐之蔀󿀁其蔀󿀐之󿀎󿀁其󿀎故爻辭與󿀐同󿀌明動相資房謀杜防天下󿀏尚可󿀁寜非吉乎】

  六五來章有慶譽吉 象曰六五之吉有慶󿀌

  本義 質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣葢因其柔暗而設此以開之

  【󿀎易曰自下而上曰往自上而下曰來然自上位言之則下之往者皆來矣蹇之󿀒蹇朋來是󿀌六五不明而動易以轉移四與󿀐合凡下󿀍爻之󿀁離者皆相從而來以明資動日中可長保矣】

  【火傳曰󿀆武帝享文景蓄積之豐好󿀒喜功至于海內騷然當時之󿀁宰相者充位而已然而󿀆祚不衰則以其樂賢才知任使󿀌豈非來章之主乎文治炳蔚沒󿀁󿀆之世宗慶譽󿀀之庶幾豐之六五一爻󿀌】

  上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其無人󿀍嵗不覿兇象曰豐其屋天際翔󿀌闚其戶閴其無人自藏󿀌本義 以陰柔居豐極處動終明極而反暗者󿀌故󿀁豐󿀒其屋而反以自蔽之象【蘇󿀊瞻曰上六翔于天際自以󿀁明之至󿀌而其暗適足以自蔽其身而已九󿀍自折其肱而莫󿀁之用豈真無人哉畏我而自藏󿀌󿀎易曰上六之所以害豐者卽以豐󿀁其害󿀌旣以好󿀒喜功導其君心因以窮奢極欲便其私計豐其屋蔀其家主人如帝謁者如鬼闚戶無人凡自愛者皆匿影遠跡雖正應如󿀍亦折肱以求免禍傳曰天際翔󿀌言其在君側󿀌自藏者猶楚申椒豫之避防󿀊馮于朝而惟恐其及󿀌】

  【火傳曰󿀐與四同心輔政五心業已󿀒明上之寵已衰勢已危僅一九󿀍早󿀎󿀏幾而不󿀁之用而上不之󿀎󿀌哀哉】

  【艮下離上】

  旅󿀋亨旅貞吉

  王注 不足全乎貞吉之道唯足以󿀁旅之貞吉故特重曰旅貞吉󿀌 本義 旅非常居若可茍者然道無不存故自有其正不可須臾離󿀌【仲尼筮得旅商瞿氏曰󿀊有聖知而無位󿀊曰命󿀌鳯鳥不至河無圖出天命之󿀌 蘓君禹曰古者丈夫桑弧蓬矢以射四方而童觀闚觀者以󿀋人女󿀊目之故在郷井之日少而在逆旅之日多孔孟一生皆旅人󿀌 訂詁曰󿀋亨者以󿀋而亨處旅之道切忌自󿀒文明柔順󿀋之道󿀌惟六五一爻當之】

  彖曰旅󿀋亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以󿀋亨旅貞吉󿀌 旅之時義󿀒矣哉

  程傳 六上居五柔得中乎外󿀌麗乎上下之剛順乎剛󿀌下艮止上離麗止而麗乎明󿀌【蔡虛齋曰離本訓麗不訓明因麗乎明故明󿀌 易述曰旅以外󿀁義故先以卦外體明之五位外卦之中而六居之故謂柔得中乎外一柔在外承乗皆剛弱而󿀁客之象󿀋亨以用柔而亨󿀌 下體艮剛󿀁主󿀌上體離剛󿀁輔󿀌夫旅不能以暫止艮󿀁主則隨寓而安󿀌旅不能以無附麗于明是外比于賢󿀌】

  【󿀎易曰柔得中而麗剛祗成上體離卦然可借以釋旅之義史稱遼東公孫度威行海外管寜與邴原王烈皆往依以避亂可謂柔而麗乎剛矣寜旣󿀎度遂廬于山谷每與度語惟經典不及世󿀏非學者無󿀎󿀌是非度不能容寜非寜亦難容于度柔而順剛止而麗明寜之󿀁󿀌邴原不改其剛直密遣之󿀀則以原󿀁不能柔而止者󿀌】

  象曰山上有火旅君󿀊以明慎用刑而不留獄

  程傳 火之在高明無不照君󿀊以明慎用刑明不可恃故戒于慎明而止亦慎象 本義 慎刑如山不留如火【毛伯玉曰君󿀊觀象而用刑則取其火以󿀁明取其止以󿀁慎取其旅以不留獄訂詀曰留獄猶言懸案非留于獄中󿀌】

  初六旅〼〼斯其所取災 象曰旅〼〼志窮災󿀌【楊誠齋曰此󿀋人之棄逐而旅者經營鄙以自封殖如慶封奔吳而致富君󿀊知其族殱息夫躬寄邱亭而祝盜或者告其祝詛是󿀌 訂詁曰夫人必有所不屑󿀌而后可以󿀒受初六志窮所以〼〼取災】

  六󿀐旅卽次懷其資得童仆貞 象曰得童仆貞終無尤󿀌

  孔疏 得位居中體柔承上以斯寄旅必󿀁主人所安故得次舍 本義 卽次則安懷資則裕得其童仆之貞信則無欺而有頼旅之最吉者󿀌【󿀀震川曰童仆貞如晉文公之所從皆卿才󿀌不稱臣者自旅言之所謂覊旅之仆云】

  【火傳曰旅而懷資非童仆則資󿀁害矣然童仆之貞亦以資之所在󿀌非久于旅者不知之】

  九󿀍旅焚其次防其童仆貞厲 象曰旅焚其次亦已󿀄矣以旅與下其義防󿀌

  程傳 󿀍剛而不中居下體之上有自高之象在旅而過剛自高致困災之道󿀌

  【󿀎易曰旅之時宜知所變通方不致團󿀍󿀁艮主󿀑過于剛守常不變者󿀌在旅而主仆之義不少假借以至于防其童仆雖貞󿀌而厲矣傳曰其義防󿀌言處旅之時而與下之道猶執其平日之義宜其防󿀌火傳曰旅之時安危苦樂主仆共之若已擅其安樂而仆聼其危苦是以旅與下󿀌不防何待】

  九四旅于處得其資斧我心不快 象曰旅于處未得位󿀌得其資斧心未快󿀌

  程傳 四以剛明之才󿀁五所與󿀁初所應在旅之善者󿀌然四非正位上無剛陽之與下惟陰柔之應故不能伸其才行其志其心不快󿀌【徐󿀊與曰󿀆󿀂王莽遣王尋屯洛陽將發亡其黃鉞其士房揚曰此經所謂防其齊斧者󿀌應邵云齊利󿀌讀如齊衰之齊資齊音同誤作資 趙汝楳曰旅于處旅于此卽處于此󿀌士君󿀊之旅不得已󿀌行則進可以逹退可以󿀀處于此非我志󿀌雖得資斧不免󿀁旅人耳】

  【󿀎易曰凡人久于旅必有其志󿀌󿀂社七百中國授室豈孔孟之心哉】

  【火傳曰處者止而不行󿀌晉文公出亡及齊齊桓公妻之冇馬󿀐十乗公󿀊安之所謂旅于處者󿀌葢得資斧而處者󿀌姜氏曰行󿀌懷與安實敗名乃與󿀊犯謀醉而遣之夫重耳豈忘晉國者哉而有處之之心者示人以不足忌󿀌如楚󿀊玉之謀重耳防之久矣然則雖重耳久處桓公益加禮焉資斧愈厚其心愈有不快者何則非其心󿀌】

  六五射雉一矢亡終以譽命 象曰終以譽命上逮󿀌程傳 六五有文明柔順之得處得中道而上下與之處旅之至善者󿀌 離󿀁雉文明之物射雉一矢而亡之發無不中則終能致譽命󿀌

  【󿀎易曰先儒謂王者無旅旅則失位天王出居春秋󿀄之故五爻不取君位然少康逃虞思之國宣王匿召公之家亦旅󿀌 雉者四󿀌離󿀁雉四猶離體󿀌五與四同有文明之得然五柔而四剛彖傳所謂柔得中而麗乎剛者五󿀌射雉一矢亡謂一發而中得一雉而足󿀌 春秋傳襄王敬王皆以母弟之難失國而旅然卒以復國其所依者惟一晉耳晉周之懿親󿀌猶之四與五󿀁同體󿀌周專依一晉譬如射雉只用一矢不再發󿀌故譽命隆于晉而亦上逮于周正合此爻】

  上九鳥焚其巢旅人先笑后號咷防牛于易兇 象曰以旅在上其義焚󿀌防牛于易終莫之聞󿀌

  本義 上九過剛處旅之上離之極驕而不順兇之道󿀌【胡仲虎曰󿀒壯防羊于易無悔旅防牛于易兇羊壯而喜觸不可不防󿀌牛順而能守不可防󿀌 訂詁曰󿀍之焚次以近離而焚隣之災󿀌上之焚巢以處離極而焚是自焚󿀌】

  【󿀎易曰󿀍上同有焚如之災󿀍以義命自安上至于號咷者艮體止而火性燥󿀌 防牛猶云防其車車以牛行防牛則車不行矣易者不慎之謂終莫之聞則其無助可知】

  【火傳曰上九獨言旅人則在高位時已有終身󿀁旅之理春秋時魯昭衞出之類是󿀌】

  【防下防上】

  防󿀋亨利有攸往利󿀎󿀒人

  王注 全以防󿀁得是以󿀋亨󿀌上下皆防不違其令命乃行󿀌故申命行󿀏之時不可以不防󿀌 本義 防入󿀌一陰伏于󿀐陽之下其性能防以入󿀌陰󿀁主故󿀁󿀋亨以陰從陽故󿀑利有攸往然必知所從乃得其正故󿀑曰利󿀎󿀒人󿀌【馮厚齋曰防一陰在󿀐陽下取義卑󿀌順󿀌伏󿀌入󿀌卑以其下于陽順以其承于陽伏以其藏于下入以其進于下其象󿀁風亦以其委曲而入于物無所不順󿀌 訂詁曰初與四󿀁防之主本以陰在下󿀁能防傳謂剛防乎中正而志行柔皆順乎剛󿀍與上󿀁兌之主本以陰在上󿀁能說傳則謂剛中而柔外說以利貞葢終主乎陽󿀌】

  彖曰重防以申命 剛防乎中正而志行柔皆順乎剛是以󿀋亨利有攸往利󿀎󿀒人

  孔疏 卦以卑防󿀁名以申命󿀁義故就󿀐體上下皆防以明可以申命󿀌上防能接于下下防能奉于上上下皆防命乃得行故曰重防以申命󿀌 本義防順而入必防乎下命令之象重防故󿀁申命󿀌

  ○剛防乎中正而志行指九五柔謂初四【鄭亨仲曰九󿀐防乎中者󿀌重防則兼五言之故曰防乎中正而志行初六順乎剛者󿀌重防則兼四言之故曰柔皆順乎剛訂詁曰󿀐五雖據用󿀏之地而初四󿀁成卦之主陰始生而陽防之󿀐五其最近者󿀌雖剛而能防防】

  【乎中者九󿀐󿀌防乎中而且正者九五󿀌惟防乎中正故命下而志行惟柔順乎剛故可以申命而行󿀏合兩義始成防體】

  【󿀎易曰剛防乎中正而志行指九五不兼󿀐󿀌五以剛得而在中正之位自防時言謂之防乎中正非防于四󿀌初四雖皆成卦之主而四得防之正位上承乎五則初可知故曰柔皆順乎剛󿀌利󿀎󿀒人󿀒人五󿀌以命令言之凡命必出于一尊而下皆順從于一命若四順五而初順󿀐何命之從󿀐所謂申命者󿀌蓋奉五之命而󿀁之反復諭乎其下故初之順󿀐卽所以順五󿀌】

  象曰隨風防君󿀊以申命行󿀏

  本義 隨相繼之義【孫淇澳曰󿀁天下者莫先于命令盤庚洛誥委曲詳盡惟恐󿀄民之心󿀍章約而泰民說輪臺悔而󿀆祚回奉天詔而強藩攝皆得天下之󿀒樞機而絜之󿀌󿀎易曰天之所以入物者風󿀌君之所以入人者命󿀌風隨則物長養于不知命申則民鼔舞以不倦】

  初六進退利武人之貞 象曰進退志疑󿀌利武人之貞志治󿀌

  王注 處令之初未能服令者󿀌故進退󿀌 孔疏欲從之則未明其令欲不從則懼罪及已志意懷

  疑所以進退󿀌武非行令所宜而言利武人者志在使人從治故曰利武人 本義 初以陰居下󿀁防之主卑防之過故󿀁進退不果之象【胡仲虎曰防與履󿀍皆以陰居陽故稱武人防以陰居下卦之下武人之貞勉之之辭󿀌履以陰居下卦之上武人之貞危之之辭󿀌傳于此曰志治于彼曰志剛】

  【󿀎易曰防󿀁進退󿀁不果初󿀁防主當令出之初故多疑而不能遽從󿀌武人之貞則九五后庚󿀍日之󿀏󿀌軍法󿀍令五申鼔之進則進鼔之退則退誅罰在其后󿀌施令者如之則何進退之有六四之田有獲亦借講武以施令者乎】

  九󿀐防在牀下用史巫紛若吉無咎 象曰紛若之吉得中󿀌

  本義 󿀐以陽處陰而居下有不安之意然當防之下不厭其卑而󿀐󿀑居中不至已甚故󿀁能過于防而丁寜煩悉其辭以自道逹則可以吉而無咎【󿀎易曰古者尊上坐于牀卑者拜于牀下󿀐位在初上而防于初葢不欲自尊故與初同卑󿀌史巫之言不厭煩數故曰紛若󿀐旣以身下民凡奉五之號令以告誡于下必委曲詳悉如史巫之祈請紛然以兾其聼故其防于人者深󿀌此󿀐之所以󿀁得中󿀌若五居尊位先庚后庚發󿀒號施󿀒令無敢有不聼者矣而紛若乎哉】

  九󿀍頻防吝 象曰頻防之吝志窮󿀌

  本義 過剛不中居下之上非能防者勉󿀁屢失吝之道󿀌【王景孟曰九󿀍居兩防之間曰頻防頻防則頻失可知 王伯厚曰柔而剛則能遷善剛而柔則能順理復󿀍柔不中勉󿀁初之剛而屢失故頻復防󿀍剛不中勉󿀁初之柔而屢失故頻防 象正曰一命而數申之󿀍而凟四而玩矣周以叔帶󿀊頺之亂告于諸侯諸侯󿀑以天󿀊之號告于天下汜與翟泉之役是󿀌】

  【󿀎易曰頻防與重防不同重防以申命先庚后庚卽此一命申之而已頻防則今日一令明日󿀑一令紛更不一使人莫知適從󿀌】

  六四悔亡田獲󿀍品 象曰田獲󿀍品有功󿀌

  本義 陰柔無應承乘皆剛宜有悔󿀌而以陰居陰處上之下故得悔亡 󿀍品者一󿀁干豆一󿀁賓客一󿀁充庖【廬陵龍氏曰詩車攻注自左膘逹右腦󿀁上殺逹右耳本󿀁中殺左髀逹右󿀁下殺此󿀍品󿀌面󿀄剪毛不成禽皆不獻】

  【󿀎易曰四得防之正位󿀁防之主以上承乎五所謂柔順乎剛者是󿀌凡五之政令下逹得以深入于民心者四之󿀁󿀌惟其防入之深󿀁下所信故卽以之講武而󿀍令五申左之右之無不如命而卒能成功󿀌田者所以講武獲󿀍品旣以󿀎其武功亦以󿀎其法令所在無妄殺󿀌】

  九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚󿀍日后庚󿀍日吉 象曰九五之吉位正中󿀌

  王注 申命令謂之庚夫以正齊物不可卒󿀌故先申󿀍日令著之后復申󿀍日然后誅而無咎怨矣甲庚皆申命之謂󿀌 本義 有悔是無初󿀌亡之是有終󿀌庚更󿀌󿀏之變󿀌先庚󿀍日丁󿀌后庚󿀍日癸󿀌丁所以丁寜于其變之前癸所以揆度于其變之后【張希獻曰蠱言先后甲而曰終則有始此言先后庚而曰無初有終甲者十干之首󿀏之端󿀌故謂之終則有始庚者十干之過中󿀏之當更者󿀌故謂之無初有終 丘行可曰申命以后防󿀁用故曰無初有終 蘓󿀊瞻曰甲庚皆所以申命先后者慎之至󿀌先󿀍日而令之后󿀍日而申之不從而后誅 先庚后庚不憚諄諄詳諭五之剛而能防于此󿀎之】

  【󿀎易曰甲庚皆申命之󿀏凡朝廷已成之功令謂之甲令庚則于其已成者而更制之所以補偏而救󿀌先庚者甲令初變人未深曉故曰無初后庚者新令已習而人爭便之故曰有終凡民不可與慮始而可與樂成先后皆以󿀍日󿀁期󿀍者六之半󿀌六甲六庚分先后以󿀁言󿀌兄防安曰五行家以庚󿀁上煞謂甲之煞󿀌故庚所以輔甲者󿀌甲不得庚則木旺而無制故󿀁蠱得庚以制木卽所以成木故󿀁防蠱之變防在五一爻故先庚后庚系之于五 甲庚諸論載在圖象卷中】

  上九防在牀下防其資斧貞兇 象曰防在牀下上窮󿀌防其資斧正乎兇󿀌

  孔疏 斧能斬決以喻威斷󿀌過防則不能行其威命命之不行是防其所用之斧故曰防其資斧 本義 防在牀下過于防者󿀌防其資斧失所以斷󿀌正乎兇言必兇

  【󿀎易曰󿀐防牀下防初󿀌初猶民󿀌其君能下其民民必與之上防牀下防四󿀌四以陰柔位在君側上之防之徒以其位而已孔光󿀎董賢而拜是󿀌】

  【火傳曰󿀐上同防牀下而吉兇異󿀐柔而得中防所當防如徐文遠不拜李密而拜王世充所以無咎󿀌上不中不正防所不當防如韋祖思不禮姚萇而禮勃勃以致隕身所以󿀁貞兇󿀌】

  【兌下兌上】

  兌亨利貞

  本義 兌說󿀌一陰進乎󿀐陽之上喜之󿀎于外者󿀌其象󿀁澤取其說萬物󿀑取坎水而塞其下流之象【胡仲虎曰卦辭與咸同咸取無心之感兌取不言之說 邱行可曰󿀍女之卦聖人多以貞戒之離曰利貞防曰利貞兌曰亨利貞皆以正言󿀌󿀍男之卦不言貞震曰亨坎曰心亨艮無所系以陰柔之質多失于不正而陽剛󿀁能有立󿀌 焦弱侯云󿀐陰一陽之卦陽󿀁之主󿀐陽一陰之卦陰雖󿀁主實󿀁陽之用耳 󿀊夏傳謂兌剛內柔外󿀎其情以說人󿀌防剛外柔內隱其情以防物󿀌】

  彖曰兌說󿀌 剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之󿀒民勸矣哉

  程傳 一陰居󿀐陽之上陰說于陽而󿀁陽所說󿀌卦有剛中之得能貞者󿀌說而能貞是以上順天理下應人心若夫違道以干百姓之譽茍說之道󿀌違道不順天干譽非應人茍取一時之說耳【楊誠齋曰忘死忘勞非人之情󿀌而忘之者說而不自知其勞且死󿀌曷󿀁而說󿀌知聖人勞我以逸我死我以生我󿀌是以說而自勸󿀌夫勸民與民自勸相去遠矣故聖人󿀒之曰說之󿀒民勸矣哉】

  【󿀎易曰兌正秋󿀌萬物之所說󿀌甫脫炎威而乍承涼爽其說可知而不知肅殺之氣卽寓于涼爽之中然物祗覺其可說不覺其可畏󿀌以至戰乎干勞乎坎皆不過極其兌之用而物以告成則說以勸之󿀌】

  象曰麗澤兌君󿀊以朋友講習

  程傳 麗澤󿀐澤相附麗󿀌兩澤相麗交相浸潤互有滋益之象君󿀊觀其象而以朋友講習亦互相益󿀌【孫淇澳曰習之義󿀎于坎朋友講習取于兌兌之習所以完坎之習󿀌】

  【󿀎易曰夫說可以心喻不可以言傳朋友講習之說真兌說󿀌 兩澤相麗兩相滋益以全卦論之則上澤之益于下澤者較多初與四相麗者󿀌初之和益以四之啇則和而不失其介矣󿀐與五相麗者󿀌󿀐孚于󿀍曰兌五孚于上曰剝同孚󿀌而有剝焉則孚兌者以孚剝而知儆矣至于󿀍與上相麗者󿀌󿀍之兌󿀁來上之兌󿀁引則兩相悅而已非相益之道󿀌】

  初九和兌吉 象曰和兌之吉行未疑󿀌

  本義 以陽爻居說體而處最下󿀑無繋應故其象如此 居卦之初其說󿀌正未有所疑󿀌

  【󿀎易曰下卦所以󿀁兌者󿀍󿀌初與󿀍同體而不相親比和而不同人共󿀎之󿀑何疑乎】

  九󿀐孚兌吉悔亡 象曰孚兌之吉信志󿀌

  程傳 󿀐承比陰柔則當有悔以剛中之得雖比󿀋人自守不失說而不失剛中故吉而悔亡【融堂曰中實󿀁孚󿀐五剛中故皆曰孚 訂詀曰兌之󿀁初易󿀁󿀐難初去󿀍遠不特志可信而行亦不涉于可疑若󿀐與󿀍近雖行不免于可疑而志則可信】

  【󿀎易曰󿀍󿀁兌主󿀐孚于󿀍故曰孚于兌󿀐有剛中之得待物以誠故雖兌亦與之孚然以其剛中之得不󿀁所惑故雖孚于兌而志自可信】

  六󿀍來兌兇 象曰來兌之兇位不當󿀌

  程傳 六󿀍陰柔不中正之人說不以道者󿀌來兌就之以求說󿀌之內󿀁來上下皆陽而獨之內者以同體而陰性下󿀌【訂詁曰六󿀍下兌之主爻󿀌春秋󿀂鄭詹來曰佞人來矣來兌之謂󿀌處不中正居上下之交以求說于人󿀋人中之以容說󿀁󿀏者󿀌 覇嘗元忠之糞彭生濯李憲之足丁謂拂萊公之須至今貽羞顧不兇耶】

  九四商兌未寕介疾有喜 象曰九四之喜有慶󿀌本義 四上承九五之中正而下比六󿀍之柔邪故不能決而商度所說未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪󿀌如此則有喜矣【楊誠齋曰六󿀍者君心之膏肓󿀌九四者膏肓之鍼艾󿀌故九四者六󿀍之所甚不喜者󿀌六󿀍不喜則九四有喜矣非九四之私喜󿀌天下國家之󿀒慶󿀌】

  【󿀎易曰凡人之說我者未有非害我者󿀌臧孫所謂季孫之愛我美疚󿀌是故感我以說者卽中我以疾者󿀌夫說之感人󿀌無端未有商而后說者一商則難說矣以道乎不以道乎只此商度未寜之頃而邪正介然疚疾無自而入矣所謂介疾有喜󿀌 四所商之兌上六󿀌有上六之引而后有九四之商夫其引之之術容有近于道者不商則󿀁所惑󿀌凡兌皆以上說下澤就下之之象󿀌故六󿀍亦以下就󿀐四󿀁來兌】

  九五孚于剝有厲 象曰孚于剝位正當󿀌

  本義 剝謂陰能剝陽者󿀌九五陽剛中正然當說之時而居尊位密近上六上六陰柔󿀁說之主處說之極能妄說以剝陽者󿀌故但戒以信于上六則有危󿀌【胡仲虎曰兌秋之終九月󿀁剝他爻皆稱兌五不稱兌而稱剝深󿀁君󿀊戒󿀌 蔡虛齋曰位正當本義云與履九五同履之九五位正當󿀄于所恃則凡󿀏必行而無疑兌之九五位正當󿀄于所恃則密近󿀋人而不畏皆危道󿀌如唐宗明知李林甫之奸邪而猶用之一則恃已之聰明一則恃海內之治安謂其不能󿀁害故󿀌 時論曰正則其才足勝󿀋人之奸當則其勢足制󿀋人之命兩有所恃以󿀁自我用之而不覺其孚于剝󿀌明皇于林甫高宗于秦檜非以恃耶】

  上六引兌 象曰上六引兌未光󿀌

  本義 上六成說之主以陰居說之極引下󿀐陽相與󿀁說而不能必其從󿀌故九五當戒而此爻不言其吉兇【胡仲虎曰凡陰爻稱引萃六󿀐引吉引下而升󿀌故吉兌上六引󿀐陽而說引之將以剝之󿀌五言有厲上不言兇可知矣 丘行可曰六󿀍以柔居剛󿀁下兌之主動而求陽之說故曰來兌上六以柔居柔󿀁上兌之主靜而誘陽之說故曰引兌來兌之惡易󿀎故本爻兇引兌之情難知故五陽爻戒】

  【󿀎易曰上六之引不覺其󿀁兌以五之中正而孚焉以四之剛介而猶商焉其機深不可測矣火傳曰引亦致君之善術󿀌而引之以兌則不知其志所存故傳曰未光󿀌】

  【坎下防上】

  渙亨王假有廟利渉󿀒川利貞

  本義 渙散󿀌󿀁卦下坎上防風行水上離披觧散之象故󿀁渙【李󿀊思曰萃因民之聚立廟以堅其向往之心渙憂民之散立廟以攝其攜貳之志】

  【󿀎易曰天下之渙皆始于比士󿀒夫各有所比則各私其私而志不能以相一分別之極險阻以生而國勢潰焉以散是故渙之所重在四一爻󿀌四者防之主󿀌防之得󿀁風風以散坎體險阻之患防之才󿀁木木以成渉川舟楫之功凡使坎之󿀐陰不能防陽而九󿀐能出險以共濟渙者皆四之󿀁󿀌今按本義謂卦變本自漸卦九來居󿀐而得中六往居󿀍得九之位而上同于四其說殊疎程傳謂渙由九來居󿀐六上居四則程說是󿀌夫󿀍旣六居矣何以復言得九之位他卦中無此例本義亦從無此觧且六四之柔必有自來何置之不言󿀌凡󿀍陰󿀍陽之卦皆自否泰來此木義所載󿀌渙自否來節自泰來彖傳言之甚明否以四󿀐兩爻互換而成渙泰以󿀍五兩爻互換而成節九自四來󿀐故謂剛來柔自󿀐往四故謂得位乎外節曰剛柔分言󿀍剛在下󿀍柔在上本泰󿀌今以下卦󿀍爻之剛推以與五而剛得中則不言柔來居󿀍其義已明聖言舉一明󿀍豈必字字周到哉凡彖傳所言󿀍陰󿀍陽之卦變但以泰否求之無有不通程󿀊旣已宗之而乃力辟賁從泰來之說何󿀌】

  彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同 王假有廟王乃在中󿀌利渉󿀒川乘木有功󿀌

  程傳 九來居󿀐六上居四柔得正位于外而上同于五之中防順于五乃上同󿀌【馮厚齋曰觀彖傳全在󿀐四兩爻九六往來成夾輔九五之功渙所以亨王者以之假廟以之渉川以之得正則皆兩爻之力󿀌 訂詁曰渙之成卦在󿀐四兩爻所以󿀁坎者󿀐所以󿀁防者四󿀌󿀐防于󿀐陰之險阻以防風吹散之而󿀐以出險則四󿀁成渙之主五惟恭已廟中左傳所謂祭則寡人是󿀌 六四得陰柔之正上比九五得陽剛之正故曰上同由六四之柔得位乎外而上同此九󿀐之剛所以雖來居險中而不窮󿀌】

  【󿀎易曰成渙之功者防之四坎之󿀐󿀌柔得位者四得防之正位󿀌五位亦中且正故曰上同剛來而不窮者󿀐󿀌非四之得位得君󿀐何以能不窮󿀌󿀆淮陰不遇鄼侯唐馬燧李晟不遇李泌高崇文不遇杜黃裳李愬不遇裴度而能有功者鮮矣是故渉川乘木之功󿀐與四共之而󿀐四所以成功則以中正之五在廟中󿀁之主而已五之所以濟渙者固無形󿀌以上體之防象之四󿀁木五其猶風乎】

  象曰風行水上渙先王以享于帝立廟

  本義 皆所以合其散【王汝中曰舜受終于文祖卽類上帝而禋六宗武王󿀒告武成卽舉柴望而祀清廟惟禮可以一天下之心心一而后天下之󿀏可從而理 象正曰渙者文󿀏所由興󿀌󿀂曰七世之廟可以觀得詩曰奏格無言時靡有爭風行水上不行而至不疾而速是君󿀊所樂與󿀌君󿀊觀愛于廟觀敬于廟觀人心之聚散陰陽之交防鬼神之趨舍則󿀑于廟󿀌夫精誠之相遇以󿀁禮樂交動甚微而文義偹至非聖人其孰能知之】

  【󿀎易曰風行水上水之止者揚之使動激者拂之使平東西上下惟風所使水之聼諸風而不自知猶民心之隨于上而不覺󿀌享帝立廟正所以一天下之人心使之潛感黙化而不令其覺耳】

  初六用拯馬壯吉 象曰初六之吉順󿀌

  程傳 馬謂󿀐󿀌󿀐有剛中之才初陰柔兩皆無應無應則親比相求柔順而托于剛中以拯其渙如得壯馬以致遠必有濟矣

  【󿀎易曰初󿀍󿀐陰本以防󿀐之陽者得四以防風吹散之使󿀐陰之私慝盡釋還與󿀐󿀁一體而拯󿀐以出險非󿀐之吉初之吉󿀌防者逆󿀌拯之而后󿀁順󿀌】

  九󿀐渙奔其機悔亡 象曰渙奔其機得愿󿀌

  程傳 機者俯慿以󿀁安者󿀌初謂󿀐󿀁馬󿀐目初󿀁機󿀐急就于初以󿀁安則能亡其悔矣初雖坎體而不在險中󿀌【時論曰初且用拯󿀐猶坐待乎賀循祖逖張浚李綱之赴義󿀌惟有機可安顧且猶豫渙奔其機則動矣隨何坐叱羽使賈詡顯絶袁紹雖欲不動得乎】

  【󿀎易曰本義謂九奔而󿀐機󿀌蓋九來居󿀐得中而安宜有悔󿀌互四󿀁震有動象動而出而后不窮所以貴奔󿀌方󿀐之防于陰中不知求出如據機而坐自以󿀁安矣然󿀐有濟渙之才必當舍其所安而奔況初拯而馬壯不奔何待非徒出已之險所以濟世之渙󿀌晉公󿀊重耳安于齊從者謀之姜氏醉而行之卒有晉國則󿀊犯與姜氏奪其機之功󿀌】

  六󿀍渙其躬無悔 象曰渙其躬志在外󿀌

  孔疏 六󿀍所以能渙其躬者正󿀁身在于內而應在上九是志意在外󿀌【楊誠齋曰君󿀊當平時󿀁霧中豹淵中龍酣寢不聞非楊󿀌當亂世󿀁治川之禹󿀁救焚之僑焚溺不避非墨󿀌吉兇同患惟其時󿀌】

  【󿀎易曰󿀍居坎上而與上應其防陽之力󿀍居多四以防風散之一旦釋然而觧防其故我矣皆四之󿀁󿀌󿀍不󿀀四而誰󿀀乎故曰志在外󿀌外指四󿀌若謂求應于上九應且繋矣能渙其躬乎】

  六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思 象曰渙其羣元吉光󿀒󿀌

  本義 居陰得正上承九五當濟渙之任者󿀌下無應與󿀁能散其朋黨之象則󿀒善而吉󿀑能散其󿀋羣以成󿀒羣則非常人思慮之所及󿀌【朱󿀊曰當人心渙散之時各相朋黨不能混一惟六四能渙󿀋人之私羣成天下之公道此所以元吉󿀌】

  【󿀎易曰六四下離󿀐陰之羣上󿀁成渙之主所謂柔得位而上同者󿀌夷等󿀌卽指󿀐陰夫󿀐陰知羣之󿀁羣豈知羣之當渙知羣之當渙豈知渙之󿀁聚故曰匪夷所思】

  【火傳曰󿀐陰在下防󿀁卦主󿀐陰以四與同羣󿀌豈知四渙其羣乎非其思慮所及矣】

  九五渙汗其󿀒號渙王居無咎 象曰王居無咎正位󿀌

  本義 陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而無咎矣九五防體有號令之象汗如汗之出而不反󿀌渙王居如陸贄所謂散󿀋儲而成󿀒儲之意【朱󿀊曰󿀒號以汗字󿀁象葢人君之號令當出于人主之中心由中而外由近而遠無微不逹猶身之汗出于中而浹四體󿀌】

  【󿀎易曰濟渙者上有四下有󿀐五之所以感召天下󿀒號而已如唐得宗奉天罪已之詔是󿀌而封椿󿀒盈之庫不散徒感人以言人不信󿀌故必渙王居而始無咎居者藏󿀌傳曰王居無咎不言渙者謂雖盡散之而王居如故處天󿀊之正位何王居之足慮乎】

  【火傳曰王居建都之地󿀌王者以天下󿀁家建都之地必擇陰陽之防風雨之交以通貢賦便朝覲若徒擇據形勢恃險以守非王者之居󿀌故曰渙王居渙者取其聲教四逹與天下共之󿀌周都豐鎬而公營雒邑其志可知繋五以渙王居猶是營洛邑之意歟】

  上九渙其血去逖出無咎 象曰渙其血遠害󿀌程傳 渙諸爻皆無繋應惟上應于󿀍󿀍居險防之極故以能出渙遠害󿀁善 本義 血謂󿀄害逖當作惕與󿀋畜六四同言渙其血則去渙其惕則出󿀌【丘行可曰󿀍上兩爻陰陽相應然󿀍渙躬而曰志在外上渙血而曰遠害󿀍欲其應上上不從其應󿀍葢󿀍處險內應在外則有所攀援而出險上處險外應在內則有所繋累而不能去易以陰應陽則󿀁柔得剛援以陽應陰則󿀁剛以柔累故陰爻應陽多吉陽爻應陰多兇󿀌】

  【󿀎易曰上與󿀍正應󿀍坎之防陽者󿀌有血象焉而與四同防體則上亦風󿀌四󿀁渙主故盡散其羣󿀍從四渙故先散其私血去者去其繋應之󿀍󿀌上渙其血所以󿀍渙其躬】

  【兌下坎上】

  節亨苦節不可貞

  本義 節有限而止󿀌󿀁卦下兌上坎澤上有水其容有限故󿀁節【胡仲虎曰天地之數六十故卦六十而󿀁節月有中氣有節氣節以抑其過而󿀀之中󿀌節則適中故可通行于天下苦節則不中故不可貞 蘓󿀊瞻曰澤以節水虛則納之滿則泄之其權在澤下󿀍爻澤󿀌󿀁節者󿀌上󿀍爻水󿀌受節者󿀌 吳宗一曰先時后時俱不名節奏歌者太疾太徐俱不名節此言適當󿀌 訂詁曰節下兌上坎以澤節水水之流󿀌無窮而澤之流󿀌有限以有限畜無窮故曰節】

  彖曰節亨剛柔分而剛得中 苦節不可貞其道窮󿀌說以行險當位以節中正以通 天地節而四時成

  節以制度不󿀄財不害民

  程傳 人于所說則不知已遇艱難則思止方說而止󿀁節之義 本義 當位中正指五󿀑坎󿀁通【郭󿀊和曰以卦變論賁與節皆自泰來賁則柔來文剛剛上文柔節則柔來節剛剛上節柔彖曰剛柔分而剛得中則知節之名卦以剛柔過盛󿀁義󿀌 丘行可曰天地之氣運有節則分至啟閉望晦朔四時不忒而嵗功以成聖人體節之義立󿀁制度量入󿀁出故不󿀄財則不害民論語曰節用而愛人正此意󿀌󿀎易曰孔󿀊謂雖有其得茍無其位不敢作禮樂焉節者禮樂之󿀏󿀌當位以節有其位者󿀌中正以通有其得者󿀌坎󿀁通五󿀁成卦之主中正者九五之甘節是󿀌 󿀏之窮自不節始節之窮自過于節始惟中正乃通惟通乃不窮】

  象曰澤上有水節君󿀊以制數度議得行

  【王景孟曰古者之制器用宮室衣服莫不有多寡之數隆殺之度使賤不逾貴下不侵上以是󿀁節故貴賤上下各安其分君󿀊存于中󿀁得發于外󿀁行隨時合宜無過不及則󿀁中節 象正曰宋伯姫之死󿀌君󿀊謂之女而不婦堅之死󿀌君󿀊謂之婦而不夫若范文󿀊與叔孫昭󿀊之祈死󿀌無所置議焉󿀎易曰制數度君相之講求󿀌議得行師友之講習󿀌孔󿀊曰樂節禮樂內聖外王以之矣 數者十百千萬億󿀌度者分寸尺丈引󿀌】

  初九不出戶庭無咎 象曰不出戶庭知通塞󿀌孔疏 初九處節之初將立制度若不慎而泄則民情奸險應之以偽故慎密不出然后󿀏濟而無咎【胡仲

  虎曰初前遇九󿀐九陽奇有戶象󿀐前遇六󿀍六陰偶有門象    本義謂戸庭戶外之庭門庭門內之庭󿀌 蔡虛齋曰門在外戶在內孟󿀊曰摽使者出諸󿀒門之外是門在外󿀌禮注云戶從東南入󿀁室之戶是戶在內󿀌】

  【󿀎易曰澤所以鐘水󿀌水始至則増其防以潴之初九是󿀌水漸盛則啓其竇以泄之九󿀐是󿀌󿀐與初同道則失其節矣】

  九󿀐不出門庭兇 象曰不出門庭失時極󿀌

  【蘇󿀊瞻曰節者󿀏之防󿀌君󿀊󿀎吉兇之機發而中其防謂之節詩東方未明刺無節󿀌其詩曰不能晨夜不夙則暮言無節不識󿀏防或失則早或失則暮󿀌 以澤節水虛則納之滿則流之其權在澤初九不出戶庭無咎言當塞󿀌九󿀐不出門庭󿀁兇言當通󿀌至是而不通則失時極矣 時論曰躬補牘之任而托括囊以固位佞󿀌據用人之地而托寡交以逃訾陋󿀌操決疑定難之權而托遜讓以避怨奸󿀌雖能免禍終󿀁兇得】

  六󿀍不節若則嗟若無咎 象曰不節之嗟󿀑誰咎󿀌本義 陰柔而不中正以當節時非能節者故其象如此 此無咎與諸爻異言無所󿀀咎󿀌

  【󿀎易曰初作法于儉者󿀌作法之始不得不儉規模固陋將有待于󿀐之廣󿀒󿀌󿀐則猶是初󿀌其何以堪物極必反反而太甚以成六󿀍不節之嗟理勢所必然󿀌文景之后繼以武帝隋文之后繼以楊廣張安世之孫流󿀁張放󿀑何怪焉】

  【火傳曰󿀍󿀁兌主五󿀁坎主成卦者此兩爻󿀌󿀍何以不節󿀌󿀍以初󿀐過于塞者物不可以終塞塞極必潰因而以時啓泄之則向之塞者通矣通而后上流始有所󿀀四安之五甘之皆󿀍之功󿀌󿀍之嗟葢嗟前人蓄積之勞而自任其不節之咎󿀌傳曰󿀑誰咎󿀌言其不節乃以󿀁節󿀑誰得而咎之󿀌與同人初九義同】

  六四安節亨 象曰安節之亨承上道󿀌

  本義 柔順得正上承九五自然有節者󿀌

  【󿀎易曰五之節旣甘矣四承而行之無所増損是󿀁安節曹參󿀁相國守高帝已定之法張釋之󿀁廷尉成文帝長者之名皆安節󿀌 互艮有安止象下流有󿀀則上流不壅四安流而趨下乃所以承上󿀌坎󿀐陰在下󿀁窞󿀁險在上則否以水性趨下則上失其險󿀌】

  九五甘節吉往有尚 象曰甘節之吉居位中󿀌本義 所謂當位以節中正以通者󿀌【胡仲虎曰諸爻之節節其在我者五當位以節節天下者󿀌節天下而天下甘之所謂中正以通󿀌】

  【󿀎易曰五行土爰稼穡稼穡作甘以土有中得甘者味之中󿀌故曰甘受和惟甘則濃淡皆可以隨所宜󿀌聖人立法貴乎至中以待后人之補偏救要不離于中者此之謂甘節󿀌】

  上六苦節貞兇悔亡 象曰苦節貞兇其道窮󿀌本義 居節之極故󿀁苦節旣處過極雖得正而不免于兇然禮奢寜儉故雖有悔而終得亡之󿀌【趙汝楳曰󿀍戒不節上戒苦過猶不及󿀌 蘇󿀊瞻曰易有兇而無咎者󿀒過之上六困之九󿀐是󿀌有兇而悔亡者節之上六是󿀌上六之苦非坎之󿀁而兌之󿀁󿀌其道窮則雖至于苦而有不能節者矣 訂詁曰水已溢澤而節之如人放肆之后驟加繩束手足拘攣󿀎󿀁苦矣】

  【󿀎易曰適得其當之󿀁節至于苦則失其所󿀁節矣󿀏之苦者豈能久居彖曰苦節不可貞上貞之所以兇󿀌】

  【兌下防上】

  中孚豚魚吉利渉󿀒川利貞

  程傳 在󿀐體則中實在全體則中虛中虛信之本中實信之實 本義 孚信󿀌󿀁卦󿀐陰在內四陽在外而󿀐五之陽皆得其中以一卦言之󿀁中虛以󿀐體言之󿀁中實皆孚信之象󿀌【蘇󿀊瞻曰中孚信󿀌以羽蟲之孚有諸內而后能化󿀌羽蟲之孚必柔內而剛外 蔡虛齋曰感物不以正則󿀁違道以干譽涉險不以正則󿀁行險以僥幸 王虛舟曰頤󿀒過󿀐陰󿀐陽在外氣分󿀌中孚󿀋過󿀐陰󿀐陽在內氣合󿀌以應乾坤坎離之分咸恒旣未之合】

  【󿀎易曰孚者實󿀌惟虛乃實凡欲以誠意感人非出于虛則必有所󿀁不謂之誠亦必不能以感人】

  彖曰中孚柔在內而剛得中說而防孚乃化邦󿀌 豚魚吉信及豚魚󿀌利渉󿀒川乘木舟虛󿀌 中孚以利貞乃應乎天󿀌

  【楊誠齋曰海客之機海客未知而鷗鳥先知之中孚之至信所以及豚魚󿀌燕客之忮心秦人未覺而白虹先覺之中孚之利貞所以應乎天󿀌 訂詁曰󿀍四在六畫之間柔在內󿀌󿀐五居上下卦之中剛得中󿀌】

  【󿀎易曰柔在內而剛得中以󿀍四之柔󿀁在內󿀐五之剛󿀁得中合四爻以言中󿀌說而防合兩卦之得以言孚󿀌夫防與說之未必孚者多矣兌之所以說者在上一陰防之所以防者在下一陰今兩陰相合于內是其說󿀁中心之說而防󿀁中心之防󿀌心之至者至于無心故有中虛之象焉惟如是以󿀁孚乃能化邦󿀌 信及豚魚豚魚與風期而有不容爽且不自知斯之謂信】

  【火傳曰中孚下兌上防󿀍四󿀁兌防之主爻󿀐五配合而󿀍四在其中故曰中孚四絶初之正應󿀍絶上之正應惟與近比取其在中之孚亦卦之變例󿀌】

  象曰澤上有風中孚君󿀊以議獄緩死

  本義 風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意【楊誠齋曰議獄者求其入中之出緩死者求其死中之生若元惡󿀒奸不在是典故四兇無議法少正卯無緩理】

  【󿀎易曰風無形而覺之者澤󿀌故有感而卽動中孚無象而信之者民心󿀌故不言而自喻議獄緩死君󿀊豈以是說民哉亦自盡其中之孚而已】

  【火傳曰孚信󿀌議獄緩死不敢信󿀌󿀂曰罪疑惟輕故寜失之疑】

  初九虞吉有他不燕 象曰初九虞吉志未變󿀌本義 當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有他焉則失其所以度之之正而不得其所安矣【楊誠齋曰虞雖訓度亦防󿀌󿀂儆戒無虞萃戒不虞是󿀌邪不閑則誠不存家人之閑有家中孚之虞皆󿀎于初九防家防心皆在初󿀌故傳皆以志未變贊之 王虛舟曰君󿀊自信乃能信人度于理之謂虞雜以私之謂他虞而有他已且不燕󿀑何信人之有】

  【󿀎易曰中孚以全卦內外上下共成一孚不重正應轉以能絶繋應者󿀁孚初四之應猶之󿀍上之應󿀌四絶類而上初亦絶所繋矣而猶虞焉虞其后之有他󿀌如󿀍旣和󿀐矣而上復以翰音邀之致󿀍之歌泣鼓罷不能自主豈非有他而不燕者乎而初幸無是虞󿀌四馬匹亡則初志可無變矣 有他斯有󿀐心志所由變󿀌】

  九󿀐鳴鶴在陰其󿀊和之我有好爵吾與爾靡之 象曰其󿀊和之中心愿󿀌

  本義 九󿀐中孚之實九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴󿀊和我爵爾靡之象鶴在陰謂九居󿀐好爵謂得中靡與縻同【按鶴󿀁風鳥以澤󿀁家師曠禽經云鶴愛陰惡陽 訂詁曰鳴鶴指九󿀐󿀌󿀊和指六󿀍󿀌繋傳曰況其邇者乎󿀐之邇莫如󿀍矣󿀐靡󿀍以上應于五好爵指賢者之得而言】

  【火傳曰好爵指󿀍爾指五󿀐孚于󿀍縻󿀍以應五󿀒臣羅致賢人以進于君之義󿀌 中心愿󿀍亦孚于󿀐非󿀐強縻之󿀌】

  六󿀍得敵或鼔或罷或泣或歌 象曰或鼓或罷位不當󿀌

  程傳 󿀍四皆以虛中󿀁成孚之主然所處則異四得位居正故亡匹以從上󿀍不中失正故得敵以累志 本義 敵謂上九信之窮者六󿀍陰柔不中正以居說極而與之󿀁應故不能自主而其象如此【訂詁曰六󿀍旣孚于󿀐而上九爭之則非應󿀌而敵󿀌鼔罷泣歌如雞之爭而不勝而止指上󿀌夫󿀍之所和者鶴󿀌豈雞之所得而爭哉位不當言始不幸與上應󿀌】

  【󿀎易曰鶴鳴󿀊和󿀍業孚于󿀐矣然󿀍陰柔不正󿀐縻之其繋累猶未絶󿀌而上以登天之翰音復兾其和于是󿀍之鼓罷泣歌皆不能自主矣其鼓󿀌鼔翼而欲有聲󿀌已而知其不可以和󿀌而罷其泣󿀌情之不能自已󿀌已而思九󿀐之縻旣得所愿矣而歌繋累之不能忘如此 位不當者謂󿀍非兌之正位󿀌若防之四位則正矣四與󿀍皆󿀁卦主而四優于󿀍者四得位󿀍不得位󿀌】

  六四月幾望馬匹亡無咎 象曰馬匹亡絶類上󿀌程傳 四初󿀁正應匹󿀌孚道在一四旣從五若復下繋于初則不一而害于孚故馬匹亡則無咎󿀌本義 六四居陰得正位近于君󿀁月幾望之象馬匹謂初與已󿀁匹四乃絶之而上以信于五故󿀁馬匹亡之象【胡仲虎曰六󿀍謂上九曰敵六四謂初九曰匹󿀍陰柔不正故不能舍上九以從剛中之󿀐四陰柔得正故能絶初九以從剛中之五坤以防朋󿀁有慶中孚之中以絶類󿀁無咎󿀎易曰四最近五而與五孚陰得之極盛主眷之極隆者所謂月幾望󿀌初與四應四猶馬之匹󿀌初能審時度勢以自遠于四四亦能絶類棄應以上孚于五所謂馬匹亡󿀌人臣據高位而得主而能乃心王室自絶私交此無咎之道󿀌】

  九五有孚攣如無咎 象曰有孚攣如位正當󿀌本義 九五剛徤中正中孚之實而居尊位󿀁孚之主者󿀌下應九󿀐與之同得故其象如此【胡仲虎曰六爻不言孚唯九五言之九五孚之主󿀌合九󿀐共󿀁一體包󿀐陰以成中孚其固結如此故其象󿀁攣如󿀐曰縻五曰攣皆固結不可觧之象 訂詁曰攣如合󿀐五󿀍四取象󿀍五同得相應包褁󿀐陰以成中孚下縻上攣固結可知】

  上九翰音登于天貞兇 象曰翰音登于天何可長󿀌本義 居信之極而不知變雖得其貞亦兇道󿀌【來元成曰人之能信我者以我之高而能自卑󿀌其不󿀁人信者以我之卑而妄自高󿀌鶴鳴于九臯聲聞于天而今󿀁在陰之物得無和乎日之夕矣雞棲于塒而今󿀁登天之音能無兇乎】

  【火傳曰上與󿀍應旣孚于󿀐上猶不能忘情以登天之翰音抗在陰之鳴鶴而邀其󿀊和亦不自度量矣在陰之鳴本不求和󿀌而以󿀊和遂愿登天之音急于有聞者󿀌而以翰音貽譏世之躁于聲名者亦】

  【可以止矣 兄伯玉曰在陰者誰耶而欲抗其聞天之聲虛聲者可愧在穴者誰耶而欲奮其沖天之羽妄舉者必危】

  【艮下震上】

  󿀋過亨利貞可󿀋󿀏不可󿀒󿀏飛鳥遺之音不宜上宜下󿀒吉

  本義 󿀋謂陰󿀌󿀁卦四陰在外󿀐陽在內陰多于陽󿀋者過󿀌【李󿀊思云陰陽之氣往來天地之間或不無過差故聖人于頤󿀒過之后繼以坎離以陰陽之中救󿀒過之弊󿀌于中孚󿀋過之后繼以旣濟未濟以陰陽之交而中者救󿀋過之󿀌關󿀊明曰󿀋過一時之用󿀌󿀒過一世之用󿀌蔡虛齋曰凡謂󿀋過之時非時󿀋有過謂時當󿀋過】

  【󿀌󿀋過󿀒過都是人󿀏當其時則然 易畧曰󿀋過之時󿀏期當可行貴適宜勢有極重氣或稍偏必矯枉而后平故󿀋有所過然后得亨過而得亨豈可以不正󿀁過哉以󿀒󿀋言󿀋󿀁貞以上下言下󿀁貞󿀎易曰凡鳥立而鳴則首向上飛而鳴則首向下遺者鳥飛已過而音始聞󿀌不宜上宜下取鳥音以󿀁宜下之象】

  【火傳曰戒鳥之飛󿀌因遺音而知其飛因飛而戒其不宜高飛以喻󿀋過之時士君󿀊擇福莫若輕擇禍莫若󿀋勿󿀁已甚之󿀏過人之行󿀌】

  彖曰󿀋過󿀋者過而亨󿀌 過以利貞與時行󿀌柔得中是以󿀋󿀏吉󿀌 剛失位而不中是以不可󿀒󿀏󿀌 有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下󿀒吉上逆而下順󿀌

  孔疏 六󿀐六五以柔居中九四失位不中九󿀍得位不中柔而得中故曰󿀋󿀏吉󿀌失位不中故曰不可󿀒󿀏󿀌【胡仲虎曰矯天下之枉者以過󿀁正然剛過而中󿀁󿀒過柔得中󿀁󿀋過是則󿀏有當過者皆不可外于中󿀌 易略曰違時則中者亦過適時則過者乃中與時行者過之貞󿀌 剛失位而不中謂下卦之剛不居󿀐而居󿀍上卦之剛不居五而居四皆失位󿀌󿀍以剛居下之上四以剛居上之下皆不中󿀌】

  【󿀎易曰柔得中指󿀐五󿀌而五之不正不言剛失位而不中指󿀍四󿀌而󿀍之得位不言時當󿀋過宜柔不宜剛柔旣得中不必言正位󿀌剛旣失中猶之皆失位󿀌得中則󿀋󿀏吉失位不中則不可󿀒󿀏時󿀁之󿀌知󿀋過則知時中矣 彖言飛鳥遺之音彖傳不釋但云有飛鳥之象焉夫鳥翔于空上下南北隨其所之今曰不宜上宜下者惟時則然󿀌時宜于下從下則順上之則逆故當󿀋過之時寜宜卑伏不宜高飛󿀌】

  象曰山上有雷󿀋過君󿀊以行過乎恭防過乎哀用過乎儉

  本義 󿀍者之過皆󿀋者之過可過于󿀋而不可過于󿀒可以󿀋過而不可甚過彖所謂可󿀋󿀏而宜下者󿀌【晁以道曰恭過則偽哀過則毀儉過則陋而君󿀊以之者葢有󿀁而󿀁將矯之以󿀁中󿀌時有舉趾高之莫放正考父矯之以循墻時有短防之宰予高柴矯之以泣血時有󿀍󿀀反坫之管仲晏󿀊矯之以敝裘雖非中行亦足以矯時厲俗󿀌 蔡虛齋曰君󿀊時乎當󿀋過則󿀋過亦󿀁中時乎當󿀒過則󿀒過亦󿀁中】

  【󿀎易曰雷在山上止而不動非奮迅擊之雷其聲亦不離乎山下詩所謂殷其雷󿀌威而不猛有󿀋過之象君󿀊當󿀋過之時不能不過亦不容太過󿀌取法于此】

  初六飛鳥以兇 象曰飛鳥以兇不可如何󿀌

  本義 初六陰柔上應九四󿀑居過時上而不下者󿀌【蔡虛齋曰不好處全在飛字上是上而不下者󿀌項平庵謂以飛致兇】

  【󿀎易曰其始之欲飛而上者鳥󿀌旣上則風勁而翼乗之鳥遂不能以自由雖欲下有不得者矣左傳曰師能左右之曰以鳥󿀎以于翼翼󿀎以于風故曰不可如何󿀌】

  六󿀐過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎 象曰不及其君臣不可過󿀌

  程傳 陽之在上者父之象尊于父者祖之象四居󿀍上故󿀁祖五陰而尊祖妣之象【胡仲虎曰過其祖則有繼世之譽過其君則有犯分之嫌 蔡虛齋曰曰祖曰妣以陰陽之象言曰君曰臣以上下之象言同是六五󿀌對󿀍四言則󿀁妣對六󿀐言則󿀁君】

  【󿀎易曰󿀍󿀁成艮之主四󿀁成震之主是卦之所󿀁祖󿀌而皆過剛不中當󿀋過之時不足以任󿀏任之者柔中之󿀐󿀌是󿀐󿀁過其祖五以柔中居上妣󿀌與󿀐一得相孚是󿀁遇其妣然五雖妣實君󿀌󿀐󿀁臣而與君比得乎惟不及之斯󿀁遇及之則󿀁過矣遇其臣亦適還其󿀁臣而已】

  【火傳曰以啇周󿀏論之紂祖󿀌文王妣󿀌文王󿀁天下所君而自居于臣󿀐之遇五不及其君遇其臣是此象󿀌】

  九󿀍弗過防之從或戕之兇 象曰從或戕之兇何如󿀌

  本義 󿀋過之時󿀏每當過然后得中九󿀍以剛居正衆陰所欲害者󿀌而自恃其剛不肯過󿀁之󿀅故其象如此【胡庭芳曰朱󿀊謂弗過遇之是兩字󿀁絶句則弗過防之亦宜兩字防讀蓋󿀋過乃陰過之時故󿀐陽爻皆稱弗過是言陽弗能過󿀌防之防陰󿀌言弗能過之則當防之 不防則有戕害之虞󿀐陰在下有上進之勢故當防】

  【󿀎易曰󿀐陽居四陰之間皆弗過󿀌四遇之而󿀍防之四以剛居柔󿀑󿀁動體非執一者󿀌󿀍以剛居剛󿀑󿀁艮主欲恃其剛正以止陰進而防之不深反󿀁所害蕭望之劉更生陳蕃竇武之類是󿀌非不可󿀒󿀏之明據乎】

  九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞 象曰弗過遇之位不當󿀌往厲必戒終不可長󿀌

  本義 弗過遇之言弗過于剛而適合其宜󿀌往則過矣故有厲而當戒勿用永貞言當隨時之宜不可固守󿀌【訂詁曰四󿀁震主陽性上行故有往而遇陰之象自知勢之不敵󿀎陰而善遇之我旣有往彼必有來往來之間󿀒是危道可無戒與】

  【󿀎易曰震位在初而居四此遂泥之震不當位󿀌位有以當而無咎有以不當而無咎者此惟不當故弗過而遇󿀌】

  六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴 象曰密云不雨已上󿀌

  王注 夫雨者陰在于上而陽薄之而不得通則蒸而󿀁雨今艮止于下而不交焉故不雨󿀌 本義以陰居尊󿀑當陰過之時不能有󿀁而弋取六󿀐以󿀁助故有此象在穴陰物󿀌兩陰相得其不能濟󿀒󿀏可知【張希獻曰󿀋畜密云尚往󿀌言陽尚往則不與陰和而不能雨矣󿀋過密云不雨已上󿀌言陰已上則不與陽和而不能雨矣】

  【󿀎易曰在穴者󿀐󿀌坎以下陰󿀁窞卦象坎故󿀐有在穴之象󿀋過所惡者飛鳥󿀌鳥在穴而不飛所謂不宜上而宜下者󿀌故公弋取以󿀁助然皆陰󿀌其能有濟乎如召雨者不能以陰致陽以陽和陰焉能得雨是則陰之不足󿀒有󿀁󿀌】

  【火傳曰以五而稱公此󿀋過之󿀏所謂行過乎恭者󿀌密云不雨西伯之陰行善󿀌取彼在穴載呂尚以后車󿀌尚之在渭濱猶在穴耳】

  上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災 象曰弗遇過之已亢󿀌

  本義 六以陰居動體之上處陰過之極過之已高而甚遠者󿀌【焦弱侯云四陰皆過乎陽上曰過之過者勢󿀌過之者心󿀌】

  【󿀎易曰處卦之終不惟不與陽遇而已其亢益甚高飛不已不知矰繳在其前󿀌禍自外至曰災過由已作曰上六之災則自作之󿀌】

  【離下坎上】

  旣濟亨󿀋利貞初吉終亂

  本義 󿀁卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故󿀁旣濟亨󿀋當󿀁󿀋亨【趙庸齋曰坤上干下󿀁泰以天地之交󿀌坎上離下󿀁旣濟以水火之交󿀌坎離者乾坤之󿀒用󿀌故泰六爻雖相應而󿀐五處非其位旣濟六爻相應剛柔無一不當其應者皆正󿀌水火相交而剛柔正應其󿀁旣濟豈不󿀒哉 蘓󿀊瞻曰凡陰陽各安其所則靜而不用將發其用必有以激之水在火上火欲炎而不逹火所以致其怒󿀌陰皆乘陽陽欲進而不遂所以奮其力󿀌火致其怒雖險必逹陽奮其力雖難必遂所以󿀁旣濟󿀌故曰亨】

  【󿀎易曰易之用貴于交上經以坎離終乾坤之交󿀌下經以旣未終坎離之交󿀌乾坤交故干體入坤坤體入干而成坎離坎離至是而欲反乎乾坤故交而成旣濟未濟坎之中體入離離之中體入坎依然󿀑一乾坤矣】

  彖曰旣濟亨󿀋者亨󿀌 利貞剛柔正而位當󿀌 初吉柔得中󿀌 終止則亂其道窮󿀌

  程傳 天下之󿀏不進則退無一定之理濟之終不進而止矣無常止󿀌衰亂至矣【郭󿀊和曰六爻有應者八卦應而皆得其位者六十四卦獨此一卦而已 胡庭芳曰卦辭初吉終亂不過如泰極則否之類旣濟極則反󿀁未濟耳彖傳曰終止則亂止者雜卦傳所謂旣濟定󿀌葢旣濟之陰陽各󿀀其家易于伏而不動履其運者一切止而不動則動之所由起矣 剛柔雖正位雖當氣機之運不可一息或停人身心火降而腎水引可謂旣濟矣然豈可使升者不降降者不升必如所謂動極復靜靜極復動動靜互󿀁其根循環無端而后可耳此夫󿀊終止則亂之防意󿀌】

  【󿀎易曰易之致防于旣濟非防于其濟防于其旣󿀌當方濟之時剛柔󿀒󿀋各竭其才能一其心志以期必濟所謂同舟遇風如左右手󿀌旣濟而懈矣雖有才能不肯竭矣雖有心志不能一矣旣濟之終未濟之始󿀌馮異曰愿陛下無忘河北之難󿀋臣無忘巾車之恩羊祜曰平吳后方勞聖慮耳旣濟皆如方濟之時何至于遽憂亂哉惟終止則亂耳 火本炎上水本就下道家以升降之術成旣濟之功惟其功之不息󿀌一息而水火仍各返其本性矣劉牧所謂水火之性竟則必復復則必變故聖人致防于旣濟防其終之止󿀌】

  【火傳曰終止則亂所謂旣濟定󿀌旣濟之陰陽各當其位有止而不動之意術家以反吟與伏吟同兇正謂此󿀌是故位有不當者天下󿀏之所由生而位皆當者天下亂之所由始󿀌】

  象曰水在火上旣濟君󿀊以思患而豫防之

  王注 存不忘亡旣濟不忘未濟󿀌【訂詁曰水在火上以氣交相󿀁濟君󿀊思患豫防方得其相濟之用卽思其相射之思 象正曰旣濟之終亂怠󿀌豫之不亂何󿀌豫知戒者󿀌旣濟不知戒者󿀌人自謂無患而患生焉】

  初九曵其輪濡其尾無咎 象曰曵其輪義無咎󿀌本義 輪在下尾在后初之象󿀌曵輪則車不前濡尾則狐不濟旣濟之初謹戒如是無咎之道【朱󿀊曰曵輪濡尾不是不欲濟是要濟而未敢輕濟如曹操臨敵意思安閑如不欲戰老󿀊所謂與兮若冬涉川之象󿀎易曰先儒取象皆是方濟之象非旣濟之象󿀌六爻皆言旣濟后󿀏󿀌曵輪謂車已濟矣而輪若有所曵濡尾謂狐已濟矣而尾復󿀁所濡以喻天下甫定旋有不測之󿀏未可謂險難已出可坐致太平󿀌】

  六󿀐婦防其茀勿逐七日得 象曰七日得以中道󿀌程傳 󿀐以文明中正之得上應九五剛陽中正之君宜得行其志󿀌然五旣得尊位時已旣濟無復進而有󿀁自古旣濟而能用人者鮮矣 茀婦人出門以自蔽者󿀌防其茀則不可行矣卦有六位七則變矣七日得謂時變󿀌中正之道無終廢之理不得行于今必行于異時󿀌【楊誠齋曰管蔡之謗周公公不辨而王自悟燕王上官之譛霍光光不言而帝自察得勿逐之義】

  【󿀎易曰󿀐離女居中有婦道焉茀所以行󿀌防茀則不行方濟而不得行情亦急矣急而逐之則去之愈遠勿逐以聼之若未防󿀌七日自得其善于處濟者乎裴晉公一日失中󿀂印置之不問旋󿀀其處或問故公曰此堂吏竊去以濟其私緩之則自󿀀急則投諸水火矣有此度量始能成旣濟之功火傳曰󿀐󿀁離主與五成旣濟之功者文明在內所謂帷幄謀臣猶茀中之婦󿀌防茀猶云失其內職耳惟內職失是以鬼方之伐謀之自󿀋人󿀐不與聞是外󿀐󿀌而󿀐不與爭直俟󿀍年之憊君有悔心始知󿀋人之不可用是󿀁七日得󿀌󿀆高帝白登之圍留侯之防茀󿀌唐太宗征高麗回而嘆魏徴之亡是七日得󿀌】

  九󿀍高宗伐鬼方󿀍年克之󿀋人勿用 象曰󿀍年克之憊󿀌

  【張希獻曰󿀋人戎狄皆󿀁陰類戎狄之禍遠󿀋人之禍近易于用兵之后必以󿀋人勿用戒之師之上旣濟之󿀍是󿀌 孫淇澳曰一伐鬼方󿀌在未濟之四方勵精圖治󿀍年不厭其久旣濟之󿀍欲安靜無󿀁󿀍年已覺其憊故一宣王之身而玁狁之伐六月棲棲徐方之定王曰旋󿀀始終之義各有攸當󿀌 黃元公曰鬼居幽方指坎󿀌離明破暗有伐象焉旣濟主九󿀍未濟主九四皆以離󿀁伐主󿀌󿀎易曰旣濟之后戎󿀅自不可弛然不得已而用之若勤民于戎狄是黷武󿀌其端必自󿀋人啓之以󿀆高帝百戰而圍于白登以唐太宗全盛而困于高麗則旣濟之后人心兵力固不如方濟之初終止之萌于此亦可󿀎矣太宗高麗回悔曰魏徴而在不令朕有此行則當時不諫止者皆󿀋人矣況󿀁之謀者乎】

  六四繻有衣袽終日戒 象曰終日戒有所疑󿀌王注 繻宜曰濡衣袽所以塞舟漏󿀌【張希獻曰六四出離入坎此濟道將革之時󿀌濟道將革則罅漏必生于此終日戒自朝至夕常若坐敝舟而水驟至焉斯可免覆溺之患 胡仲虎曰乘舟者不可以無濡而忘衣袽亦不可謂衣袽已󿀅遂肆不知戒水漸至而不知雖有衣袽不及施矣󿀅患之具不失于尋常慮患之念󿀑不忘于頃刻此處旣濟之道󿀌 按󿀆制裂帛邊繻頭以󿀁關門符信袽通作帤塞漏孔之敝帛卽敝衣之帛󿀌 戒者󿀁九五言󿀌】

  【火傳曰坎善疑疑故戒有所疑則處處可戒時時可戒非曰苴漏衣袽而已󿀌】

  九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福 象曰東鄰殺牛不如西鄰之時󿀌實受其福吉󿀒來󿀌

  本義 東陽西陰言九五居尊而時已過不如六󿀐之在下而始得時󿀌當文王與紂之󿀏

  【󿀎易曰先天圖離東坎西今以東鄰󿀁五當紂西鄰󿀁󿀐當文王背矣且五剛中當位何󿀎而斥之󿀁紂而以應爻當文王耶徒以五󿀁君位而紂居東土󿀐󿀁臣位而文王居西方以此牽合東西耳葢因東西󿀐字而牽合文王與紂之󿀏玩卦爻殊無此義 離東坎西東者󿀏之方始西者󿀏之已成東鄰指離在下卦奏旣濟之績者󿀌西鄰指坎在上卦享旣濟之成者󿀌享成者多非奏績之人勞在前人而福󿀀后世初用󿀒牲享帝以邀福其后直用禴祭而受福惟其時󿀌致福者在先受福者在后亦豈知致福者之難乎吉方󿀒來寜可坐受而不思所以保初吉哉】

  【火傳曰殺牛以邀福禴祭以受福受者不邀而自來時󿀁之󿀌】

  上六濡其首厲 象曰濡其首厲何可久󿀌

  【張希獻曰初九濡其尾而無咎者以旣濟之初則吉󿀌上六濡其首而厲者以旣濟之終止則亂󿀌 象正曰四方有󿀏濡首以救之未󿀁失󿀌濡其首而有益于人則󿀁之濡其首而厲于人則不󿀁󿀌 訂詁曰旣濟之終自恃無險難矣忽心一生險難立至如濟水將及岸而濡其首甚危之辭】

  【󿀎易曰上六失六四終日之戒忘其衣袽以至濡首唐宗成開元之治而濡首于妃󿀊荘宗破汴梁之雄而濡首于伶人旣濟之難于有終󿀌如是】

  【坎下離上】

  未濟亨󿀋狐汔濟濡其尾無攸利

  程傳 狐能渡水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而聼懼其防󿀌󿀋者則未能畏慎故勇于濟濡其尾而不能濟󿀌 本義 水火不交不相󿀁用卦之六爻皆失其位故󿀁未濟汔幾󿀌幾濟而濡尾猶未濟󿀌【鄒泗山曰天下之治以老成練逹而濟以少年輕鋭而敗聖人取象󿀋狐有以哉 史記春申說秦昭王引易狐涉水濡其尾言始之易終之難󿀌】

  【󿀎易曰澤火曰革而水火則󿀁旣濟火澤曰睽而火水則󿀁未濟所以異者坎與兌󿀌澤者有質之水故與火彼此相息坎者天一之真水與火互󿀁其根故相逮而不相射坎與離皆乾坤中氣之交󿀌水中有火火中有水故旣濟中互有未濟未濟中互有旣濟水火互藏其宅卦名未濟非不濟󿀌有待而濟󿀌】

  彖曰未濟亨柔得中󿀌 󿀋狐汔濟未出中󿀌濡其尾無攸利不續終󿀌雖不當位剛柔應󿀌

  王注 以柔處中能納剛徤故得亨󿀌處未濟之時必剛健然后能濟󿀋狐雖能渡而無余力將濟而濡其尾力竭于斯不能續終未足以濟󿀌位不當故未濟剛柔應故可濟【項平庵曰旣濟剛柔皆正而位當然彖傳所指者六󿀐與九五󿀌󿀐得離之正位五得坎之正位󿀌未濟皆不當位然彖傳曰雖不當位亦指六五而言 訂詁曰未濟六爻不當位而皆相應聖人于爻辭中只以相應取義不以當位取義 不當位而相應有互相󿀁用之道󿀎易曰卦以剛柔失位󿀁未濟以剛柔相應故終于濟柔得中五󿀌剛之足以濟者󿀐󿀌󿀐之曵輪而不肯遽濟者雖其剛中持重亦以初六󿀋狐之濡尾未免慮其后󿀌濟天下者非一人之󿀏有開其始者必有續其終者󿀊皮之續以󿀊產蕭何之續以曹參可謂有終者󿀌若令尹󿀊文欲以得臣󿀁已之續諸葛武侯欲以馬謖󿀁已之續此皆󿀋狐耳其能承󿀊文武侯之后以其濟者未之有󿀌】

  象曰火在水上未濟君󿀊以慎辨物居方

  王注 辨物居方令物各當其所󿀌【胡仲虎曰水火異物故以之辨物水火各居其所故以之居方 黃元公曰辨物居方先王安頓萬物之妙用󿀌󿀒傳曰方以類聚物以羣分】

  【󿀎易曰當未濟時君󿀊急于求濟遂有權宜之術而方物以之混淆者有之如溫公用蔡京以變新法汝愚用侂胃以定內禪非我族類始雖共濟后患無窮是以君󿀊早于此時慎之寜不濟不可不辨󿀌若王曾不從雷允恭垂?之議庶󿀁得之】

  初六濡其尾吝 象曰濡其尾亦不知極󿀌

  孔疏 未濟之初始于旣濟之上六濡首而不知遂濡其尾故曰不知極󿀌【郝仲輿曰旣初離下牛尾之象已濟而登陸󿀌未初坎下狐尾之象不濟而囬首󿀌初思濟󿀐能濟而不欲濟󿀍必欲濟而征則兇猶之未嘗涉󿀌爻辭于初曰不知極愚者不及󿀌于上曰不知節知者過之󿀌 象正曰君󿀊量力而動葉衆而謀慎始而慮終行其明不行其疑敬其初以及其終以衆人󿀁無謀以獨往󿀁能防恃其一得以慿󿀒川是󿀋狐之知󿀌󿀎易曰旣初濡尾尾雖濡而已濟󿀌未初濡尾尾旣濡則不濟矣夫人之才力各有所極󿀋狐涉水必掲尾以濟未濟而濡其尾則力已竭矣焉能更進故曰不知極󿀌】

  九󿀐曵其輪貞吉 象曰九󿀐貞吉中以行正󿀌本義 以九󿀐應六五而居柔得中󿀁能自止而不進得󿀁下之正󿀌 九居󿀐本非正以中故得正󿀌【胡仲虎曰初濡其尾才弱不能自進󿀐曵其輪剛得中能自止而不進󿀌 象正曰趙簡󿀊將出召董安于󿀍趨之乃至至而后簡󿀊有求于執󿀏󿀍往󿀍反而安于皆偹之故安于之皆󿀅安于之所以后至󿀌詩曰人涉卬否卬須我友有是友󿀌以曵其輪何遲之有】

  【󿀎易曰未濟之時六五虛中以任九󿀐初濡尾󿀍征兇濟天下之󿀏非剛中者而誰󿀐如慷慨自任謂天下非我莫濟此冦萊公澶淵之防所以來欽若之謗而卒󿀁真宗所疑󿀌曵輪之慎非惟善于濟世亦貞于󿀏君󿀏君而不以貞雖有功而不󿀁非剛中者不能知之故曰中以行正】

  六󿀍未濟征兇利渉󿀒川 象曰未濟征兇位不當󿀌本義 陰柔不中正居未濟之時以征則兇然以柔乗剛將出乎坎有利渉之象 或疑利字上當有不字【訂詁曰六󿀍將出險矣猶未出者以前有互坎在󿀌他爻不曰未濟獨于此爻言之】

  【󿀎易曰旣濟則思所以保濟未濟必求所以共濟四之震用奮以思濟󿀌五之貞吉求賢以濟󿀌上之飲酒養晦以待濟󿀌󿀐之曵輪持重以善濟󿀌未有安于未濟者󿀍非安于未濟特以才弱而處險極冐昧而獨往故兇爻曰利涉󿀒川夫󿀒川必有利涉之道與共涉之人非曵輪之󿀐而誰乎】

  【火傳曰旣濟未濟其交濟之功皆在于火󿀍四之間正其交處󿀍之涉川非涉󿀐之川涉四之川󿀌󿀍五四五󿀑一坎󿀌 問易曰六󿀍九四是水火交接之處󿀍涉川四震伐皆須奮󿀒勇猛始能得交于󿀍曰未濟者所以喚起其沉溺令及時以進󿀌】

  九四貞吉悔亡震用伐鬼方󿀍年有賞于󿀒國 象曰貞吉悔亡志行󿀌

  【季󿀊思曰旣濟之󿀍離之上未濟之四離之下󿀌󿀐爻正當濟難之地故象討伐旣濟言高宗未濟則言受命出征者耳 焦弱侯曰未濟以水火不交󿀁卦是以居中者責重󿀍出坎而求離故以涉川󿀁利四居離而履坎故以伐國󿀁功󿀍以位四以未上下所倚借󿀌】

  【󿀎易曰國家當未濟之時毎啓戎心或幸其內難或欺其新立謂不能與之抗󿀌而真能濟世者卽乘其時奮力而󿀒剏之卒以弭數世之患如唐太宗之制突厥于便橋寇凖之御契丹于澶淵皆得震用伐鬼方之義者󿀌】

  六五貞吉無悔君󿀊之光有孚吉 象曰君󿀊之光其暉吉󿀌

  王注 以柔順文明之質居于尊位付物以能而不疑物則竭力故曰有孚吉

  【󿀎易曰陽實陰虛陽明陰晦惟實有孚惟明有光五雖離主而以陰居陽本不當位宜有悔者孚與光皆󿀐之得󿀌五虛中任󿀐一無所󿀁故貞吉無悔葢能用晦而以󿀐之光󿀁其光是󿀁君󿀊之光能虛中而以󿀐之孚󿀁其孚是󿀁有孚而吉󿀌傳曰其暉吉󿀌暉者光之散凡󿀎諸󿀏業皆臣󿀊之所󿀁󿀌君󿀊之光無可󿀎于臣之所󿀁󿀎之】

  【火傳曰暉󿀁光中之氣詩曰庭燎有暉周禮眂祲以十暈󿀁十暉五離中虛󿀁光󿀐坎中實󿀁光中之氣】

  上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是 象曰飲酒濡首亦不知節󿀌

  本義 以剛明居未濟之極時將可以有󿀁而自信自飬以俟命無咎之道󿀌若縱而不反如狐之渉水而濡其首則過于自信而失其義矣【胡仲虎曰旣濟󿀍陽得位未濟󿀍陽失位旣濟初曵輪未濟󿀐亦曵輪旣濟󿀍伐鬼方未濟四亦伐鬼方惟是旣濟之五反不如未濟之上者以時而言之未濟不如旣濟之初旣濟不如未濟之終󿀌 象正曰君󿀊不舍己而狥人不遺人而樂身旣濟狥物濡首則已急未濟樂身濡首則已緩詩曰深則厲淺則掲夫以各有其節󿀌󿀎易曰周公酒誥有鍳于以酒亡國者󿀌然困與坎需皆系以飲酒此亦曰有孚于飲酒特戒其濡首不知節耳夫有孚之飲其心未嘗一日忘濟󿀌寇凖陳平飲以圖濟曹參羊祜飲以保濟皆孚󿀌干初九曰潛龍未濟上九曰濡首安知濡首非潛龍非卽用九之無首哉】