序卦傳

　　韓注　序卦之所明非易之緼󿀌葢因卦之次托以明義【蘇󿀊瞻曰雜卦皆相反序卦皆相因此理󿀌卽數󿀌歩曆而律協吹律而曆應考之人󿀏而契循乎天理而行無往不相值󿀌世之所有莫不咸在焉　蔡虛齋曰序法之義有相反者有相因者相反者極而變者󿀌相因者其未至于極者󿀌亦老變而少不變之義󿀌總不出此󿀐例聖人只是畧借卦名以序其所以相承者如卦體卦得之類皆在所畧󿀌自朱󿀊以前已有疑其非聖人之筆者朱󿀊不敢以󿀁然󿀌　象正曰序卦猶詮次之辭󿀌聖人之意不可󿀎而序可󿀎后人不知其意而亂其序則先后中天之序一一可代󿀌故󿀁不可亂之序以寄其不可闡之意使后之學者有得焉則旦暮遇之󿀌】

　　有天地然后萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈󿀌屯者物之始生󿀌物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙󿀌物之穉󿀌物穉不可不養󿀌故受之以需需者飲食之道󿀌飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆󿀌衆必有所比故受之以比比者比󿀌比必有所畜故受之以󿀋畜物畜然后有禮故受之以履履而泰然后安故受之以泰

　　本義　晁氏曰鄭本無而泰󿀐字【楊誠齋曰乾坤天地之太初屯蒙人物之太初󿀌有物此有養養者生之原亦爭之端爭起而󿀋者訟󿀒者戰師以除其惡比以附其善畜以生治履以辨治而后致泰豈一手一足之烈哉　項平庵曰履不訓禮人之所履未有外于禮者故以履󿀁有禮󿀌　時論曰禮本󿀒一而󿀎諸動履所以合外內󿀌故特著之下篇申言禮義有所措此序卦之防案󿀌自乾坤六貞悔󿀍十陰陽而天地始交自泰而下益多故矣】

　　泰者通󿀌物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必󿀀焉故受之以󿀒有有󿀒者不可以盈故受之以謙有󿀒而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有󿀏故受之以蠱蠱者󿀏󿀌有󿀏而后可󿀒故受之以臨臨者󿀒󿀌物󿀒然后可觀故受之以觀可觀而后有所合故受之以噬嗑嗑者合󿀌物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾󿀌致飾然后亨則盡矣故受之以剝剝者剝󿀌物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然后可畜故受之以󿀒畜物畜然后可養故受之以頤頤者養󿀌不養則不可動故受之以󿀒過物不可以終過故受之以坎坎者防󿀌防必有所麗故受之以離離者麗󿀌【胡庭芳曰乾坤十變方泰何其難泰一變卽否何其易履其交處其防者宜知警戒󿀁變化持守之道󿀌項平庵曰臨不訓󿀒󿀒者以上臨下以󿀒臨󿀋凡稱臨者皆󿀒者之󿀏故以󿀒稱之若豐者󿀒󿀌則直訓󿀒󿀌是以六十四卦有󿀐󿀒而不相妨焉　吳防清曰不執贄則不可以成賓主之合不受幣則不可成男女之合　蘇󿀊瞻曰君臣父󿀊夫婦朋友之際所謂合󿀌直情而行之謂之茍禮以飾情謂之賁茍則易合合則相瀆相瀆則易以離賁則難合合則相敬敬則久矣　黃元公曰剝上󿀁干不變之世爻窮于干之上則反于坤之下而󿀁復每卦變六十四卦然各有本卦之貞體存終不得以干之坤󿀁坤之坤󿀌日明于晝晦于夜終不得謂夜無日󿀌雷發于仲春收于冬不得謂冬無雷󿀌萬物環流自有不變之體善惡分行遂有陰陽果報而當人本體曆刧不忘此卽人之真性命󿀌故曰作易以順性命之理　閻彥升曰養者君󿀊所以成已動者君󿀊所以應物君󿀊處則中立動則中行豈求勝物哉及其應變則有時或過故受以󿀒過　過而受之以坎中󿀁貴󿀌以中節其過則無過矣　張橫渠曰一防沒而不得出󿀁坎一附麗而得出󿀁離　蔡虛齋曰序卦傳言不可者其例有󿀐如物不可以終通終否終盡終過以理之自然言󿀌有󿀒者不可以盈不養則不可動以理之當然言󿀌】

　　本義　右上篇【呂󿀒圭云序卦之義有以相因󿀁序如屯蒙需訟是󿀌有以相反󿀁序如泰否同人是󿀌天地間不出相反相因而已】

　　有天地然后有萬物有萬物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父󿀊有父󿀊然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯夫婦之道不可以不久󿀌故受之以恒恒者久󿀌物不可以久居其所故受之以遯遯者退󿀌物不可以終遯故受之以󿀒壯物不可以終壯故受之以晉晉者進󿀌進必有所󿀄故受之以明夷夷者󿀄󿀌󿀄于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖󿀌乖必有難故受之以蹇蹇者難󿀌物不可以終難故受之以解解者緩󿀌緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決󿀌決必有所遇故受之以姤姤者遇󿀌物相遇而后聚故受之以萃萃者聚󿀌聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長󿀊故受之以震震者動󿀌物不可以終動止之故受之以艮艮者止󿀌物不可以終止故受之以漸漸者進󿀌進必有所󿀀故受之以󿀀妹得其所󿀀者必󿀒故受之以豐豐者󿀒󿀌窮󿀒者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以防防者入󿀌入而后說之故受之以兌兌者說󿀌說而后散之故受之以渙渙者離󿀌物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以󿀋過有過物者必濟故受之以旣濟物不可窮󿀌故受之以未濟終焉韓注　人倫之道莫󿀒乎夫婦故夫󿀊殷勤深述其義以崇人倫之始而不系之于雜󿀌【問六十四卦獨不言咸何󿀌朱󿀊曰夫婦之道卽咸󿀌亦如上經不言乾坤但言天地則乾坤可󿀎󿀌　張南軒曰上經不言乾坤下經不言咸葢乾坤與咸初無所受󿀌程󿀊曰夫婦者終身不變者󿀌　或問壯與晉何別朱󿀊曰不但如此壯而已必更須進一歩󿀌　閰彥升曰以利合者廹窮禍患害相棄󿀌以天屬者廹窮禍患害相保󿀌明夷之󿀄豈得不反于家人乎　晉者進󿀌漸者亦進󿀌晉所謂進者有進而已此進必有󿀄󿀌漸所謂進者漸進而已烏有不得所󿀀者乎】

　　韓注　室家至親過則失節故家人之義惟嚴與敬樂勝則流禮勝則離家人尚嚴其敝必乖󿀌【項平庵曰屯蹇皆稱難卦皆有坎󿀌　按屯者始生之難蹇者所遇之難󿀌　胡庭芳曰咸恒一變損益再變漸󿀀妹󿀍變中孚󿀋過陰陽各從其類󿀌　程󿀊曰益之極必決而后止理無常益而不已故決決裂而去之勢必有所遇而后止　朱󿀊發曰󿀒有次同人者處󿀒之道󿀌曰與人同者物必󿀀豐次󿀀妹者致󿀒之道󿀌曰得其所󿀀者必󿀒　項平庵曰有其信之猶󿀂所謂有其善防厥善言以此自負而居有之󿀌自恃其信其行必果而過于中󿀌】

　　韓注　行過于恭禮過乎儉可以矯世厲俗有所濟󿀌【項平庵曰坎離之交謂之旣濟此生生不窮之所從出󿀌聖人猶以󿀁有窮󿀌󿀑終之以未濟此卽咸感之后繼以恒久之義󿀌葢情之交者不可以久而無弊故必以分之正者終之人之心腎何嘗不交而心必在上腎必在下不可易󿀌觀此可以知未濟旣濟之象矣　胡庭芳曰中孚肖離󿀋過肖坎重之󿀁旣未濟中孚中四爻各易位則󿀁離󿀋過中四爻各易位則󿀁坎】

　　右下篇

　　雜卦傳

　　韓注　雜卦者雜揉衆卦錯綜其義或以同相類或以異相明󿀌　孔疏　序卦依文王上下而次序之雜卦孔󿀊更以意錯綜而對辨其次第不與序卦同【張敬夫曰知雜卦言卦畫反對各以類而言之非雜󿀌于雜之中而有不雜者存焉　胡仲虎曰易終于雜卦而交易變易之義愈可󿀎矣每一卦反復󿀁兩卦而剛柔吉兇毎毎相反此變易之義󿀌自乾坤至困󿀍十卦與上經之數相當而雜下經十󿀐卦于其中自咸至夬󿀍十四卦而雜上經十󿀐卦于其中此變易之義󿀌坎離交之中者每居上經󿀍十卦內今附于下震艮防兌交之偏者本居下經󿀍十四卦內今附于上其八正卦無反對者本上經六卦下經󿀐卦今附于上者󿀐卦附于下者六卦皆交易之義󿀌十󿀐辟卦除乾坤外上經否泰臨觀剝復陰多于陽者十󿀐下經遯壯夬姤陽多于陰者十󿀐今雜卦移否泰于下󿀍十四卦之中而陰陽之多少復如之特在上經󿀍十六畫在下經󿀐十四畫今附于上者󿀐十四畫附于下者󿀍十六畫愈󿀎其交易之妙再若合六十四卦論之上經󿀍十卦陰爻多于陽者八下經󿀍十四卦陽爻多于陰者八今附于上󿀍十卦者陽爻七十󿀐陰爻一百八而陰多于陽者󿀍十六附于下󿀍十四卦者陽爻一百󿀐十陰爻八十四而陽多于陰者亦󿀍十六以反對論上經陰之多于陽者四下經陽之多于陰者亦四今附于上者陽爻󿀐十九陰爻五十七而陰爻多于陽者十八附于下者陽爻六十九陰爻五十一而陽爻多于陰者亦十八或󿀍十六或十八互󿀁多少非特󿀎陰陽互易之妙而󿀍十六宮之妙愈可󿀎矣　本義謂自󿀒過以下卦不反對未詳何義竊以謂雜物撰得非其中爻不󿀅此葢指中四爻互體而言󿀌先天圖之左互復頤旣濟家人󿀀妹睽夬干八卦右互姤󿀒過未濟解漸蹇剝坤八卦此則于右取姤󿀒過未濟漸四卦于左取頤旣濟󿀀妹夬四卦各舉其半可兼其余矣雜卦中取互體󿀑其最雜者󿀌　上󿀍十卦終之以困柔掩剛󿀌下󿀍十四卦終之以夬剛決柔󿀌柔掩剛君󿀊不失其所亨剛決柔君󿀊道長󿀋人道憂󿀌然則天地間剛柔每每相雜至若君󿀊之󿀁剛󿀋人之󿀁柔決不可使相雜󿀌雜卦之未特分別君󿀊󿀋人之道言之厥防微矣　蔡虛齋曰序卦傳所云流行之易󿀌雜卦傳所云對待之易󿀌　訂詁曰雜卦夫󿀊第十翼󿀌離者錯綜其次不依文王卦序孔󿀊旣恐后人顛倒文王卦序󿀁之傳以聨屬之󿀑恐后人以序卦󿀁定理故雜亂其次前者居于后后者居于前然皆以兩兩相對󿀁義　來元成曰序卦之意知六十四卦之可󿀁四千九十六卦󿀌雜卦之意知六十四卦之可󿀁󿀍十六卦󿀌】

　　干剛坤柔比樂師憂

　　【朱󿀊曰剛柔雖各有所偏必相錯而后得中然在乾坤󿀐卦之全體當剛而剛當柔而柔不待相錯而不害其󿀁全矣其爻位之無過不及者如乾坤之󿀐五亦不待相錯而不害其󿀁中矣　吳防清曰比九五居上󿀁顯比之主故樂師九󿀐居下󿀁行師之主故憂】

　　臨觀之義或與或求

　　韓注　以我臨物故曰與物來觀我故曰求　本義或曰󿀐卦互有與求之義

　　【󿀎易曰合而言之陰求陽而陽與陰󿀌】

　　屯󿀎而不失其居蒙雜而著

　　本義　屯震遇坎震動故󿀎坎險不行󿀌蒙坎遇艮坎幽昧艮光明󿀌或曰屯以初言蒙以󿀐言【項平庵曰屯以居對󿀎則󿀎󿀁出󿀌蒙以著對雜則雜󿀁隱󿀌　蔡虛齊曰此󿀐卦之義上下體自相反對與諸卦全體反對者不同一則進而不遂其進一則昧而不終于昧】

　　震起󿀌艮止󿀌損益盛衰之始󿀌

　　【龔深父曰震一陽起于初艮一陽止于終天道之起止自東方而至于東北󿀌雜卦言止者󿀍艮與󿀒壯節󿀌󿀒壯之止與遯之退反止而不退有向進之象非若艮之止而終󿀌節之止與渙之離反謂遏而止之使不散󿀌此乃人止之非若󿀒壯之自止󿀌　董季真曰損者人之所憂󿀌而乃󿀁盛之始益者人之所喜󿀌而乃󿀁衰之始則于吉兇消長之幾進退存亡之理抑可以悟矣　泰之變󿀁損損未遽衰󿀌損而不已衰矣否之變󿀁益益未遽盛󿀌益而不已盛矣】

　　【󿀎易曰損益否泰󿀁盛衰轉關之際陰陽反復之介易所最重者󿀌雜卦與他卦分舉而損益否泰則合舉之以明盛衰之無常反復之甚速󿀌周易自乾坤至否泰十󿀐卦自咸恒至損益十󿀐卦此除乾坤外自比師至損益十卦自咸恒至泰否十卦】

　　󿀒畜時󿀌無妄災󿀌

　　本義　止健者時有適然無妄而災自外至

　　【󿀎易曰時至而行然必󿀒畜而后謂之時災自外來然必無妄而后謂之災】

　　萃聚而升不來󿀌謙輕而豫怠󿀌

　　韓注　謙者不自重󿀒【蔡伯靜曰澤聚而下木升而上不來謂升而不降󿀌󿀎易曰視己輕者視人必重故曰謙中自足者外必怠慢故󿀁豫義正相反】

　　噬嗑食󿀌賁無色󿀌

　　韓注　噬貴合賁無定色󿀌　本義　白受采【󿀎易曰康伯云賁無定色謂剛柔交錯以󿀁色󿀌噬取其合頤中有物去其間而后合賁取其文柔來剛上互相間而成文】

　　兌󿀎而防伏󿀌

　　【楊誠齋曰柔一󿀌居于上者󿀁󿀎處于下者󿀁伏項平庵曰屯󿀎而蒙雜皆指陽󿀌兌󿀎而防伏皆指陰󿀌】

　　隨無故󿀌蠱則飭󿀌

　　本義　隨前無故蠱后當飭【柴與之曰隨者不主于故隨時而行　項平庵曰隨以無故而偷安蠱以有故而修飭故聖人不畏多難而畏無難】

　　剝爛󿀌復反󿀌

　　【徐󿀊與曰剝爛則陽窮于上復反則陽生于下猶果之爛墜于下則可種而生矣】

　　【火傳曰凡果爛而仁生物爛而蟲生木葉爛而根生糞壤爛而苖生皆剝復之理󿀌】

　　晉晝󿀌明夷誅󿀌

　　本義　誅󿀄󿀌【郭󿀊和曰晉與明夷朝暮象󿀌故言明出地上明入地中】

　　【火傳曰誅或云當作昧明出󿀁晝明入󿀁昧反對之義】

　　井通而困相遇󿀌

　　本義　剛柔相遇而剛󿀎揜󿀌【項平庵曰以通與遇󿀁反對則遇󿀁相抵而不通之象防上一陽所以塞坎之上源而井之坎乃出防上葢塞而復通者󿀌謂之通兌下一陽所以塞水之下流而困之坎適在兌下正遇其塞所以困󿀌】

　　【󿀎易曰自乾坤至此󿀍十卦而終之以困自咸恒以下󿀍十四卦而終之以夬聖人之遇在困而志在夬乎春秋所由作󿀌】

　　咸速󿀌恒久󿀌

　　韓注　物之相應莫速乎咸

　　【󿀎易曰理之速者莫速于感應󿀌】

　　渙離󿀌節止󿀌解緩󿀌蹇難󿀌睽外󿀌家人內󿀌否泰反其類󿀌

　　【吳防清曰渙九󿀐坎水在防風之下󿀁風所離散節九五坎水在兌澤之上󿀁澤所節止　解九󿀐坎防在內震則出險而動于外內險已觧緩󿀌蹇九五坎險在外艮則󿀎險而止于內外險方艱難󿀌󿀎易曰睽󿀐女志各有行故曰外󿀌家人󿀐女正位乎內故曰內󿀌】

　　【火傳曰睽家人之外內以離言󿀌火在外則氣散火在內則神凝治身治國一󿀌否泰之反類亦以外內言言乎干󿀌　邵󿀊謂水受火則溫火受水則滅所以泰則󿀋人皆󿀁泰否則君󿀊惟有否而已不能從󿀋人亂其羣󿀌泰則君󿀊養󿀋人否則󿀋人󿀄君󿀊故曰反其類】

　　󿀒壯則止遯則退󿀌

　　本義　止謂不進【吳防清曰󿀒壯慮后陽之恃其壯故不欲九四之進而欲其止遯慮前陽之不及遯故不欲六󿀐之進而欲其退󿀌聖人于五陽之夬亦不欲陽之輕進于一陰之姤亦惟欲陰之不進同此意󿀌】

　　󿀒有衆󿀌同人親󿀌革去故󿀌鼎取新󿀌󿀋過過󿀌中孚信󿀌

　　【蔡虛齋曰勢統于一所有者衆情通于同所與者親親則非泛泛之衆比　革鼎皆以離󿀁主水火相息有去故之義以木鑚火有取新之象　吳防清曰󿀋過陰盛能過陽衰不及󿀌中孚陽實能感陰虛能應󿀌】

　　豐多故親寡旅󿀌

　　本義　旣明且動其故多矣【楊誠齋曰昔華封祝堯而堯曰辭以豐則多故爾孔󿀊當西周之時棲棲一旅人以旅則親寡爾】

　　【󿀎易曰故卽故舊󿀌故與親對多與寡對豐時則󿀁故者多旅則󿀁親者寡此世情󿀌文特參錯】

　　離上而坎下󿀌

　　本義　火炎上水潤下【易述曰陰陽之精氣互藏其宅如人心上而腎下腎之精升而󿀁氣則離中之陰󿀌心之精降而󿀁液則坎中之陽󿀌火陰物󿀌附于陽故炎上水陽物󿀌藏于陰故就下日則陽矣而日中之精則陰之神󿀌月則陰矣而月中之精則陽之神󿀌】

　　󿀋畜寡󿀌履不處󿀌

　　本義　不處行進之義

　　【󿀎易曰󿀋畜以一陰畜下󿀍陽欲止而不能止陽得尚往以其寡故󿀌履以一陰躡上󿀍陽不宜進而欲進至于咥人兇以其不處󿀌不處謂不能安其分本義所謂行進󿀌】

　　需不進󿀌訟不親󿀌󿀒過顛󿀌姤遇󿀌柔遇剛󿀌漸女󿀀待男行󿀌頤養正󿀌旣濟定󿀌󿀀妹女之終󿀌未濟男之窮󿀌夬決󿀌剛決柔󿀌君󿀊道長󿀋人道憂󿀌本義　自󿀒過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻恊之󿀑似非誤未詳何義【項平庵曰需訟皆主干言止坎之下故不進違坎而上故不親　吳防清曰旣濟六󿀐主󿀌以陰居陰得其正位上下五爻亦皆得其正位六位皆當故曰定󿀌未濟九󿀐主󿀌以陽居陰失其正位而同類󿀐陽亦皆失其位故曰男之窮󿀌󿀍陰俱不得正位不足言矣　胡庭芳曰女未嫁之稱旣嫁󿀁󿀀則女之終矣　來元成曰十󿀍卦終夬雜卦亦終夬󿀎一陰之可決而乾道之可復󿀌　橫圖六十四卦首干次夬而終以坤雜卦六十四卦首干次坤而終以夬夬與坤互易其位󿀌】

　　【󿀎易曰󿀒過以下八卦蔡氏改正皆取反對一依序卦之位次本義不用反對雜而兼序此所以󿀁雜󿀌細按之皆扶陽抑陰之義而養生御世之道兼焉首掲干剛坤柔以明易之剛柔并用聖人憂夫剛之不能敵柔󿀌毎毎扶剛而抑柔至于󿀒過以剛過于柔而顛恐人遂以剛之不可過柔而不知柔之有難制󿀌則舉始生之一柔而易視之矣于是舍頤而舉姤明柔之遇剛雖五剛不能制一柔󿀌夫世豈有剛而廢柔男而廢女者如漸之女󿀀待男而行貞女󿀌可娶󿀌若姤之以柔遇剛則邪女󿀌不可遇󿀌漸后繼之以頤言男女飲食之󿀏無不以正󿀁其道󿀌頤以養正如是而剛柔可以交矣故受之以旣濟旣濟定󿀌言不亂󿀌夫女不󿀀男則無家故󿀀妹女之終󿀌男不交女則無后故未濟男之窮󿀌男女剛柔豈可以相無乎所惡于柔者惡其遇剛之柔將至于滅剛󿀌不得不以夬治之夬之剛決柔決此遇剛之柔󿀌有夬之決而后干剛坤柔固可并尊于天地矣】