說卦傳

　　【吳防清曰說卦者󿀅載卦位卦得卦象之說葢自昔有其說意者如八索之󿀂所載有若此者而夫󿀊筆削之以󿀁傳爾首章次章則夫󿀊總說聖人作易󿀒意以󿀁說卦傳之發端󿀌　胡庭芳曰數聖人取象各有不同故說卦言象求之于經不盡合葢夫󿀊自取之象󿀁多不必盡同于先聖若分文王周公之易各自求之則坦然明白矣】

　　昔者聖人之作易󿀌幽贊于神明而生蓍

　　孔疏　聖人卽伏羲󿀌不言伏羲而云聖人者明以聖知而制作󿀌凡言作者皆本其󿀏之所自　程傳幽贊于神明而生蓍用蓍以求卦非謂有蓍而后

　　畫卦　本義　幽贊神明猶言贊化育〼防傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖【訂詁曰干鑿度云垂黃防者羲自伏羲時已用蓍矣卦爻辭至文周始系故知總言蓍󿀌　聖人有易以幽贊神明天地卽生蓍以󿀁筮卦之用蓍草生則易之數有所托而易之用行矣】

　　【󿀎易曰幽贊神明別無幽贊只聖人作易便是易作天地自然生蓍以濟易之用盡易之變】

　　參天兩地而倚數

　　孔疏　倚數在生蓍之后立卦之前明用蓍󿀁數而布以󿀁卦故以七八九六當之七九󿀁奇天數󿀌六八󿀁偶地數󿀌以參兩目奇偶者兩是偶數之始參是奇數之初故󿀌不以一目奇者張氏云以󿀍中含兩有一以包兩之義明天有包地之得陽有包陰之道故天舉其多地言其少󿀌　本義　天圓地方圓者一而圍󿀍󿀍各一奇故參天而󿀁󿀍方者一而圍四四合󿀐偶故兩地而󿀁󿀐數皆倚此而起故揲蓍󿀍變之末其余󿀍奇則󿀍󿀍而九󿀍偶則󿀍󿀐而六兩󿀐一󿀍則󿀁七兩󿀍一󿀐則󿀁八【蘇󿀊瞻曰自一至五天數󿀍地數󿀐明數之止于五󿀌自五以往非數󿀌相因而成者󿀌故曰倚數　郝仲輿曰易未有陰陽不相倚而能生者凡陰陽之數一立則󿀐分而在外兩合則一凾而居中陽倚陰陰倚陽󿀌　倪鴻寳曰一圍而圓易故蕩之󿀁參四凖而方易故裁之󿀁兩易之倚參以󿀁圜不可防則用其全全用圓而仍一󿀌易之倚兩以󿀁凖不必極則用其半半用方而仍󿀐󿀌】

　　【今按天旣生蓍以󿀁易用河卽出圖列數以盡蓍之用參天兩地指圖中五󿀌七八九六皆倚五而起故曰倚數】

　　觀變于陰陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道得而理于義窮理盡性以至于命

　　本義　和順從容無所乖逆統言之󿀌理謂隨󿀏得其條理析言之󿀌窮天下之理盡人物之性而合于天道此聖人作易之極功󿀌【程󿀊曰理則須窮性則須盡命則不可言窮與盡只是至于命󿀌　訂詁曰變卽揲蓍十有八變之變陰陽謂七八九六󿀌觀七八九六之變則卦可得而立矣　未入用謂之陰陽包七八九六言󿀌已入用謂之剛柔專指九六而言所謂剛柔相推而生變化󿀌　存疑曰發揮主當動之爻言窮理盡性至命只就和順道得而理義上󿀎如何吉如何兇如何進退存亡是窮理󿀌由是而行是盡性󿀌行之合乎天理是至命󿀌】

　　【󿀎易曰變者七八九六之變觀其變以立卦尚未成卦󿀌爻󿀅而卦成文言曰六爻發揮則爻所以發揮乎卦者󿀌秪是一剛一柔惟變所適謂之發揮皆九六所󿀁󿀌夫陰陽之不得不變者其道󿀌得󿀌因其自然而無所用其已󿀎是󿀁和順󿀍百八十四爻各惟其時各有其義處之各得其當斯之󿀁理秪此蓍卦爻之變而天下之理由此而窮人物之性由此而盡以至思慮盡冺隨變所値則動靜皆合于無心而與天命󿀁一矣】

　　【火傳曰和順句由一而推之萬順󿀌窮理句由萬而反之一逆󿀌此聖人之心學而于蓍卦爻󿀅焉今按自天生蓍圖顯數而陰陽之變存于其中矣聖人用蓍數以觀其變而立卦用九六以發揮其變而生爻葢有不得不變者󿀌惟變而后其道得和以順不變則反成乖戾󿀌惟變而義以理不變則不能各得其宜󿀌窮理者窮其變󿀌盡性者盡其變󿀌至于命則一任其自然變而不知其所以變󿀌】

　　右第一章

　　【朱󿀊發曰此章自昔者聖人至倚數言防與數󿀌觀變于陰陽而立卦言揲蓍分卦󿀌發揮于剛柔而生爻言爻有變動󿀌和順至末言所系彖爻之辭󿀌】

　　昔者聖人之作易󿀌將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼󿀍才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章

　　韓注　在天成象在地成形陰陽者言其氣剛柔者言其質或有在形而言陰陽者本其始󿀌在氣而言柔剛者要其終󿀌　孔疏　在形言陰陽坤初陰始凝󿀌在氣言柔剛左傳天󿀁剛得是󿀌　本義　兼󿀍才而兩之總言六畫󿀑細分之則陰陽之位間雜而成文章󿀌【丘行可曰分陰分陽以位言自初至上陰陽各半故曰分迭用柔剛以九六言位之陽者剛居之柔亦居之位之陰者柔居之剛亦居之或柔或剛更相󿀁用故曰迭　胡庭芳曰󿀍句以立人道仁義󿀁主人負陰陽之氣以有生肖剛柔之質以有形具仁義之理以成性莫不有󿀍才之道焉仁義之道立卽所以使陰陽合得而剛柔有體以順性命之理󿀌故下文分陰分陽迭用柔剛而不復言仁義以󿀎用天地之道惟人能󿀌　黃元公曰圖有天五則有地五以配之律有陽六則有陰六以間之未有孤而無與者󿀌參天兩地卽兼兩󿀌　訂詁曰陰陽剛柔仁義其間皆著一與字葢其所謂兩者相與󿀁用不可舉一而廢一󿀌自然分自然迭用故曰順】

　　【󿀎易曰上言生蓍此言畫卦性命之理天地人󿀍才所共未有不兩者聖人畫卦兼而兩之分而迭用皆所以順之󿀌合上章觀之蓍與卦皆聖人性命中󿀏】

　　【今按本義分陰分陽卽󿀎剛柔之迭用以初󿀍五󿀁陽󿀐四上󿀁陰是分剛柔初剛而󿀐柔󿀍剛而四柔五剛而上柔是迭用柔剛總以位畫言而后儒謂迭用柔剛以爻言謂剛柔󿀁九六󿀌不知九六于揲蓍時始󿀎聖人畫卦時何嘗用九六哉蓍雖生于伏羲當時揲蓍亦自用七八九六之數但畫卦在先九六者蓍所用以求卦而卦畫之六位惟有奇偶耳至周公系爻因九六變七八不變乃以九六稱爻其實爻只取六位之陰陽相間而名爻󿀌本義原自分明】

　　右第󿀐章

　　孔疏　此節就爻位明重卦之意

　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯孔疏　此一節就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兌象山澤震巽象雷風坎離象水火若使天地不交水火異處則庻類無生成之用品物無變化之理所以因而重之令八卦相錯則天地人󿀏莫不󿀅矣　本義　邵󿀊曰此伏羲八卦之位干南坤北離東坎西兌居東南震居東北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學󿀌【邵󿀊詩云天地定位否泰反類山澤通氣損咸󿀎義雷風相薄恒益起意水火相射旣濟未濟　朱󿀊答葉永卿云先天圖須將六十四卦畫作一圖則震異復姤正在中間先自震復而卻行以至于干乃自巽姤而順行以至于坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔〼望晝夜昏旦皆有次苐此作圖之󿀒防󿀌　數往知來者以卦畫已生者󿀁往未來者󿀁逆亦當以先天之橫圖觀之而后其義可󿀎八卦相蕩以橫圖言八卦相錯以圓圖言其次序則一󿀌　柴與之曰不言八卦而言八物非物無以󿀎相與變化之理󿀌　蔡虛齋曰此節󿀒意只是發明圓圖八卦之位末句連帶其所以成六十四卦耳　水火不相射以日月言日往則月來月往則日來故曰日生于東月生于西　王龍溪曰天地之上爻相錯便是山澤通氣天地之下爻相錯便是雷風相薄天地之中爻相錯便是水火不相射卽六󿀊已盡易矣天地定位天定于上而錯于下交地位于下而錯于上交錯者未嘗不定逆者原成其順】

　　數往者順知來者逆是故易逆數󿀌

　　本義　起震而歴離兌以至于干數已生之卦󿀌自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦󿀌易之生卦則以干兌離震巽坎艮坤󿀁次故皆逆數󿀌【胡仲虎曰本義依邵󿀊以數往者順󿀐句指圓圖而言卦氣之所以行易逆數一句󿀁指橫圖而言卦畫之所以生本義發邵󿀊之蘊󿀌　蔡虛齋曰論造化萬物生生之序橫圖所象盡矣茲以象渾天之形氣序之序若一用橫圖所列則乾坤相并而寒暑不分而無以法乎造化萬物消息之數故伏羲于八卦旣成之后乃更置其位而圓之上節旣詳列之此󿀑申觧之所以明其󿀁卦氣之運󿀌　只以逆順分判八卦不及相錯󿀁六十四卦者葢八卦之位旣定則一卦各自管領八卦而六十四卦在其中矣不可以相錯󿀁六十四者󿀁皆逆數󿀌　存疑曰󿀐節并重易不外對待流行󿀐者卽交易變易之義天地節對待之體交易󿀌數往節流行之用變易󿀌　󿀎易諸說詳載圖象卷中】

　　右第󿀍章

　　【今按此章邵󿀊謂直觧圖意朱󿀊宗之先儒多不主此義以逆數一句贊易而往順來逆皆作泛說以起下文逆數󿀌一句本義必如此觧者就圖而稽其實󿀌本義所云已生之卦未生之卦皆以橫】

　　【圖󿀁據末曰易逆數󿀌是因圓圖而溯其本于橫圖󿀌】

　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之干以君之坤以藏之

　　孔疏　此一節總明八卦養物之功上四舉象下四舉卦王肅云互相󿀅󿀌　本義　此卦位相對與上章同【胡仲虎曰自動至晅物之出機自止至藏物之入機出無于有氣之行󿀌故以象言入有于無質之具󿀌故以卦言　全󿀂曰此方圖󿀌本橫圖之序而疊之而雷風中起以生物是初畫󿀌坎雨離日以長物是中畫󿀌艮兌以成物是󿀍畫󿀌干主之坤收之而已】

　　【󿀎易曰邵󿀊謂先天圖皆自中起兼圓方󿀐圖而言葢皆從橫圖中起分左右󿀌圓圖左方起震而歴離兌以至于干右方自巽而歴坎艮以至于坤方圖亦自震巽中分由東以至于東北由西以迄于西南一依橫圖生卦之次以坎艮繼震而終以干以離兌繼巽而終以坤陽從陽陰從陰󿀌而先坎于離先艮于兌者先陽而后陰之義󿀌】

　　右第四章

　　【胡仲虎曰此章卦位相對上章同特上章先之以乾坤此則終之以乾坤󿀌】

　　帝出乎震齊乎巽相󿀎乎離致役乎坤說言乎兌戰乎干勞乎坎成言乎艮

　　本義　帝者天之主宰邵󿀊曰此卦位乃文王所定所謂后天之學󿀌【楊〼山曰成言艮艮者萬物之所成終而成始止于此矣復出乎震不終止󿀌故艮曰時止則止時行則行　蔡虛齋曰此節主帝言下節主萬物之隨帝言帝者天之主宰󿀌究竟亦無他只是氣機耳氣機之所在萬物隨之帝之出入亦于萬物之出入󿀎之觀下文故曰字可󿀎后天乾坤乃偏言之乾坤與六󿀊同列者󿀌　訂詁曰邵󿀊以前圖󿀁先天之學此圖󿀁文王后天之學觀坤彖辭繋西南得朋蹇彖辭不利東北此圖次序出于文王無疑　帝字自󿀁句八者乃帝之所󿀁故以帝冠之出乎震者帝以震出萬物󿀌故下曰萬物出乎震】

　　萬物出乎震震東方󿀌齊乎巽巽東南󿀌齊󿀌者言萬物之潔齊󿀌離󿀌者明󿀌萬物皆相󿀎南方之卦󿀌聖人南面而聼天下向明而治蓋取諸此󿀌坤󿀌者地󿀌萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋󿀌萬物之所說󿀌故曰說言乎兌戰乎干干西北之卦󿀌言陰陽相薄󿀌坎者水󿀌正北方之卦󿀌勞卦󿀌萬物之所󿀀󿀌故曰勞乎坎艮東北之卦󿀌萬物之所成終而所成始󿀌故曰成言乎艮

　　本義　上言帝此言萬物之隨帝以出入󿀌【蔡伯靜曰帝之出入不可󿀎而󿀁物者可󿀎故󿀑以物言焉氣無物不行物無氣不生然氣之生󿀌有漸不能遽遍乎物自帝出乎震至成言乎艮一氣流行之漸萬物生成之功󿀌震巽離干坎艮皆以方言兌以時言坤以地言夫󿀊欲󿀅󿀍者之義互言之耳　胡仲虎曰離明以得言八卦之得可推坤地坎水以象言八卦之象可推兌秋以時言八卦之時可推皆互󿀎坤于方獨不言西南坤土之用不止于西南󿀌　象防曰雷出地百八十󿀍日而復入入則萬物皆入入地百八十󿀍日而復出出則萬物亦出󿀌　黃元公曰靜󿀁動根止󿀁行本故先天藏乎坤而后天成乎艮所以商首󿀀藏夏首連山太〼日始于寅祖連山元包卦首坤祖󿀀藏󿀌】

　　【火傳曰文王八卦人知其用震兌不知其用艮兌󿀌伏羲用老文王用少以成生有之功故以父母夾兌以兩兄夾艮下文神妙萬物而󿀁言而成言說言茲特表于艮兌以示異󿀌故下一節以山澤通氣終之防微矣　蔡季通謂此節󿀁連山易重艮󿀌】

　　右第五章

　　本義　此章所推卦位之說多未詳者【胡庭芳曰邵󿀊以此章屬之文王八卦意其本之文王卦辭坤卦西南得朋東北防朋正此章之方位󿀌蹇解卦辭亦然竊謂帝出乎震至成言乎艮八卦疑是八卦圓圖之題目萬物出乎震以下皆是解說或如朱󿀊論天一地󿀐章未可知󿀌】

　　神󿀌者妙萬物而󿀁言者󿀌動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然后能變化旣成萬物󿀌

　　本義　此去乾坤而專言六󿀊以󿀎神之所󿀁然其位序亦用上章之說未詳其義【鄭康成曰乾坤共成萬物不可得而分故合而謂之神　程可久曰始言六󿀊之才各有所長終言六󿀊之情各有所合　丘行可曰序六󿀊之用不及乾坤六󿀊之用皆乾坤之󿀁󿀌五卦皆言象而艮不言者終始萬物不系于山󿀌　蔡虛齋曰神󿀌者妙萬物而󿀁言者󿀌此一句只管到后天之六󿀊以用而言󿀌如雷動風撓之類六󿀊各有所󿀁󿀌神則無󿀁而無不󿀁󿀌　張󿀊曰一神兩化乾坤合而謂之神此一故神󿀌六󿀊致用其化󿀌然必有先天之陰陽各得其偶然后有后天之變化所謂兩故化󿀌】

　　【󿀎易曰首言帝出次言萬物出朱󿀊以󿀁萬物隨帝出入其實帝之出入不可󿀎而于萬物之出入󿀎之物物中皆有帝󿀌帝不能離物以自出入󿀌非帝無物非物無以󿀎帝所謂妙萬物而󿀁言者󿀌故不謂之帝而謂之神󿀐章連舉萬物正󿀎六󿀊能變化之妙神在其中不必更言帝矣】

　　【火傳曰六󿀊用而乾坤無󿀁無󿀁之謂神】

　　右第六章

　　【胡仲虎曰以上第󿀍章四章言先天第五章言后天此第六章則由后天而推先天者󿀌】

　　干健󿀌坤順󿀌震動󿀌巽入󿀌坎防󿀌離麗󿀌艮止󿀌兌說󿀌

　　孔疏　此一節說八卦名訓　本義　此言八卦之

　　性情【胡仲虎曰夫󿀊欲于下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其真彖傳于巽不言入而直言巽坎不言防而言險離不言麗而言明則󿀑得其真矣　蔡虛齋曰六十四卦所說卦得槩是說情然情無不出于性者】

　　右第七章

　　【吳防清曰此章以八字防八卦之得下乃以物以身以象依八得之類而分之自此以下皆以陰陽純卦及初中終󿀁序󿀑非上章先天后天之序󿀌】

　　干󿀁馬坤󿀁牛震󿀁龍巽󿀁雞坎󿀁豕離󿀁雉艮󿀁狗兌󿀁羊

　　本義　遠取諸物如此【項平庵曰干數奇故馬蹄圓坤數偶故牛蹄坼陽病則陰故馬疾則臥陰病則陽故牛疾則立馬陽物故起先前足臥先后足牛陰物故起先后足臥先前足　胡仲虎曰周公以干󿀁龍夫󿀊以󿀁馬文王以坤󿀁牝馬夫󿀊以󿀁牛以󿀎象之不必泥󿀌如此　吳防清曰以動奮之身與地雷同其寂者龍󿀌龍之潛于淵底者重陰之處󿀌以入伏之身與地風同其感者雞󿀌雞之鳴于丑半者重陽之時󿀌前后皆陰之汚濁而中心剛躁者豕󿀌前后皆陽之文明而中心柔怯者雉󿀌外剛而善御內柔而附人者狗󿀌內剛而喜觸外柔而不能害人者羊󿀌】

　　右第八章

　　【胡庭芳曰夫󿀊于八卦取象有括文王周公于彖爻之例者有自括󿀒象之倒者󿀑有于說卦別取者如天地山澤雷風水火是括󿀒象之例如此章干馬以及兌羊之類是括周公爻例周公于󿀒畜干爻稱馬󿀒壯以兌稱羊中孚巽爻稱雞睽互坎卦稱豕至若坤牛震龍艮狗實夫󿀊于說卦󿀑有所取而前聖未有其例者󿀌下章皆然數聖人取象各不同必欲執彖爻之象盡求合于說卦則多不通矣】

　　干󿀁首坤󿀁腹震󿀁足巽󿀁股坎󿀁耳離󿀁目艮󿀁手兌󿀁口

　　本義　近取諸身如此【朱󿀊發曰經脈十有󿀐手足各六動于足者震陽自下而升󿀌動于手者艮陽自上而止󿀌震艮相反故疾足者掉臂束手者緩行　寐者形閉坤之闔󿀌寤者形開干之辟󿀌一闔一辟目瞑耳聼唯善用者能逹耳目于外惟善養者能反耳目于內󿀌　黃元公曰人身具有八卦悟者知之干首諸陽所聚󿀌坤腹諸陰所積󿀌震剛在下󿀁足艮剛在上󿀁手兩陽卦相對󿀌巽陰下開󿀁股兌陰上開󿀁口兩陰卦相對󿀌素問曰清陽出上竅濁陰出下竅麻衣以艮󿀁鼻鼻者面之山󿀌】

　　【󿀎易曰耳之能聼以其竅空󿀌空屬陽坎外陰而內陽目之能視以其珠黒󿀌黒屬陰離外陽而內陰陽氣無盡故聼可以穿墻陰形有盡故視不能洞垣】

　　右第九章

　　【胡庭芳曰夫󿀊于此章取象坤󿀁腹與明夷六四同翼󿀁股與咸九󿀍互體同兌󿀁口與咸上六輔頰舌同外余皆自取】

　　干天󿀌故稱乎父坤地󿀌故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮󿀍索而得男故謂之少男兌󿀍索而得女故謂之少女

　　本義　索求󿀌謂揲著以求爻󿀌男女指卦中一陰一陽之爻而言【蔡伯靜曰乾坤交而生六󿀊故以能生者󿀁父母而生者󿀁󿀊一索再索󿀍索以初中終󿀍畫而取此長中少之序󿀌　何󿀊允曰尚󿀂序八卦曰八索言八八相索󿀌　倪鴻寳曰今之求媚于干者不󿀏其󿀊而󿀏其女致敬于坤者不畏其女而畏其󿀊此勾踐之蠱吳因嚭而不因胥淮南之󿀏󿀆憚黯而不憚〼󿀌】

　　【󿀎易曰兩曰稱乎六曰謂之一稱謂間名位已秩然矣】

　　右第十章

　　【胡仲虎曰此章本義乃朱󿀊未改正之筆要當以語󿀉󿀁正若專言揲蓍求爻則無復此卦序矣要之卦畫已成之后方󿀎有父母男女之象非卦之初畫時卽有此象󿀌】

　　干󿀁天󿀁圜󿀁君󿀁父󿀁玉󿀁金󿀁寒󿀁冰󿀁󿀒赤󿀁良馬󿀁老馬󿀁瘠馬󿀁駁馬󿀁木果

　　本義　荀九家此下有󿀁龍󿀁直󿀁衣󿀁言【朱󿀊云卦象指文王卦言所以干言󿀁寒󿀁冰　馮厚齋曰乾卦居西北卦氣󿀁立冬之節水始冰之時󿀌　按󿀋正合氷必南風解氷必南風生收皆然干南統天󿀌　胡仲虎曰有不言而互󿀎者如干󿀁君以󿀎坤之󿀁臣干󿀁圜以󿀎坤之󿀁方　吳防清曰坎中陽󿀁赤干純陽󿀁󿀒赤以別于坎󿀌馬加良老瘠駁四字以󿀎其純陽無陰異于震坎之馬󿀌老󿀁老陽健之最久者瘠謂多骨少肉健之最堅強者駁食虎豹健之最威猛者󿀌　蔡伯靜曰圓而在上者󿀁木果】

　　【󿀎易曰聖人隨意取象如寒氷取諸后天卦位亥方󿀌󿀁󿀒赤則取先天卦位已方󿀌亦有因坤而取者如坤󿀁牝馬而干以馬之良老瘠駁稱皆對牝而言󿀑有相因而取者因天而象圜因圜而在上而象以木果󿀑有從彖傳取者如金以象其純玉以象其粹此󿀑文言傳賛干之辭󿀌　本義引荀九家者淮南王安聘九人撰道訓󿀐十篇荀爽集之號九家易故其象皆于爻辭采綴附防以成不足存󿀌聖人取象不盡拘卦爻惟天地雷風水火山澤󿀁八卦󿀒象未之有易獨巽以木先于風若震龍未嘗󿀎于卦爻󿀌坎初用󿀏稱󿀁云󿀁雨󿀁泉說卦皆不載而稱月坎月不󿀎于卦爻󿀌爻有兌月兌雨而兌象不載后儒取象從先后天卦位五行相取亦不盡本諸此如以兌󿀁金因兌居正西󿀁金鄉󿀌卦爻并不取金說卦亦無金象觧睽革者不得火能息澤之故舍澤言金因󿀁西方金之說不惟說卦所無九家亦未之及󿀌諸皆以意穿鑿吾惟以說卦取象󿀁據】

　　坤󿀁地󿀁母󿀁布󿀁釜󿀁吝嗇󿀁均󿀁󿀊母牛󿀁󿀒輿󿀁文󿀁衆󿀁柄其于地󿀌󿀁黑

　　本義　荀九家有󿀁牝󿀁迷󿀁方󿀁囊󿀁裳󿀁黃󿀁帛󿀁漿【徐󿀊與曰坤積陰于下故󿀁地物資以生故󿀁母動辟而廣故󿀁布󿀁均虛而容物故󿀁釜靜翕而不施故󿀁吝嗇性順故󿀁󿀊母牛厚而載物故󿀁󿀒輿坤畫偶故󿀁文偶畫多故󿀁衆有形可執故󿀁柄純陰故于色󿀁黑　先融堂曰吝嗇至陰之性女󿀊󿀋人未有不吝嗇者正蒙曰坤󿀁文衆色󿀌　余得新曰布泉布󿀌玉金自然之寳布釜皆出于金受變于模冶而成此所以󿀁效法之坤歟　吳防清曰󿀁柄者在下而承物于上󿀌　地之土色有五黑者極陰之色　孫淇澳曰聖人廣八卦之象最󿀁精微如乾坤純卦與六󿀊不同干方󿀁寒󿀁氷墮指裂膚隨󿀁󿀒赤流金鑠石方󿀁良馬和鸞節奏隨󿀁駁馬鋸牙食虎坤之󿀁文萬象昭囬黒于何隠隨卽󿀁黒五色無主文于何藏方其󿀁均楊朱慙其一毛隨󿀁吝嗇墨氏慙其頂踵八卦皆然可以類推】

　　震󿀁雷󿀁龍󿀁〼黃󿀁旉󿀁󿀒涂󿀁長󿀊󿀁決躁󿀁蒼筤竹󿀁萑葦其于馬󿀌󿀁善鳴󿀁馵足󿀁作足󿀁的顙其于稼󿀌󿀁反生其究󿀁健󿀁蕃鮮

　　本義　荀九家有󿀁玉󿀁鵠󿀁鼓【張橫渠曰陰氣凝聚陽在內不得出則奮擊而󿀁雷　蔡伯靜曰陽動于下故󿀁雷陰陽始交故󿀁〼黃陽氣始施故󿀁旉萬物畢出故󿀁󿀒涂動故󿀁決躁氣始亨故于馬󿀁善鳴陽在下故󿀑󿀁馵足󿀁作足陰在上故󿀁的顙剛反動于下故于稼󿀁反生陽長必終于干故其究󿀁健　吳防清曰乾坤始交而生震故兼有天地之色孔氏謂〼黃雜而成蒼色󿀌旉與華同花蔕下連而上分󿀁花出󿀌󿀒涂謂一奇動于內而󿀐偶開通前無壅滯󿀌蒼者東方之色萑葦下本實而上干虛馵足作足皆言下畫之陽的顙言上畫之虛反生萌芽自下而生反勾向上陽在下󿀌蕃鮮謂春生之草󿀌草下一根而葉分開于上󿀌　蔡虛齋曰凡稼之始生皆反生觀麻豆之屬反戴孚甲而出可󿀎　象防曰󿀁健究其前之所進󿀌󿀁蕃鮮究其后之所變󿀌】

　　【󿀎易曰󿀍陰󿀁女長中少皆󿀎于象󿀍陽󿀁男獨震稱長󿀊而坎艮不以中少稱周家尊嫡坎不可以中男齒󿀌稱坎󿀁嫡則震不可以先坎坎不稱者所以尊嫡而序長󿀌艮不稱少因坎而及之以冺不嫡坎之跡󿀌】

　　巽󿀁木󿀁風󿀁長女󿀁繩直󿀁工󿀁白󿀁長󿀁高󿀁進退󿀁不果󿀁臭其于人󿀌󿀁寡髪󿀁廣顙󿀁多白眼󿀁近利市󿀍倍其防󿀁躁卦

　　本義　荀九家有󿀁楊󿀁鸛【張橫渠曰陰氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而󿀁風　徐󿀊與曰物之善入者莫如木氣之善入者莫如風繩糾木之曲而取直者工引繩之直而制木者巽得之制故有此象　先融堂曰󿀁木者干陽而根陰󿀌󿀁長者風行󿀌󿀁高者木性󿀌木下入而上升寡髪者陰血不升廣顙者陽氣上盛󿀌吳防清曰凡物有聲色臭味色味屬陰聲臭屬陽巽󿀐陽外逹屬臭震一陽內主屬聲則兌反巽󿀁味艮反震󿀁色可知矣以頭言陰血盛者髪多陽氣盛者髪少以顙言陽體盛者額廣陰體盛者額狹以眼言白者󿀁陽黒者󿀁陰離目上下白而黒者居中巽目上中白而黒者在下󿀑白多于黒󿀌　胡仲虎曰有一卦之中相因取象者巽󿀁繩直因而󿀁工坎󿀁隱伏因而󿀁盜艮󿀁門闕因而󿀁閽寺兌󿀁口舌因而󿀁巫　震巽獨以其究言剛柔之始󿀌火傳曰先天陽儀始干陰儀始巽后天干居西北以領󿀍陽防居東南以領󿀍陰先天干防分左右之半后天干防當己亥之沖故干󿀁天門防󿀁地戶則干防陰陽所由分󿀌防之究󿀁躁卦變震󿀌震究󿀁健故防終變󿀁干不󿀁坤󿀌　天門主開地戶主嗇坤嗇而防制故乾坤之美利皆󿀀于長女󿀑居近離南向明之方前朝后市則防其所󿀌近利市󿀍倍有以󿀌夫　問易曰郊祭之禮商人尚聲未祭之先奏樂所以求諸陽󿀌周人尚臭未祭之先炳蕭所以求諸陰󿀌震聲防臭正以下之一陰一陽分耳】

　　坎󿀁水󿀁溝瀆󿀁隱伏󿀁矯輮󿀁弓輪其于人󿀌󿀁加憂󿀁心病󿀁耳痛󿀁血卦󿀁赤其于馬󿀌󿀁美脊󿀁亟心󿀁下首󿀁薄蹄󿀁曵其于輿󿀌󿀁多〼󿀁通󿀁月󿀁盜其于木󿀌󿀁堅多心

　　孔疏　󿀁隱伏取水藏地中󿀌󿀁矯輮取水之勢能曲能直󿀌弓者激矢如水激射輪者運行如水行󿀌坎󿀁勞卦聼勞則耳痛人之有血猶地有水󿀌赤血色󿀌　本義　荀九家有󿀁宮󿀁律󿀁可󿀁棟󿀁叢棘󿀁狐󿀁蒺藜󿀁桎梏【徐󿀊與曰坎陽匿陰中故󿀁隱伏󿀁盜太〼以水󿀁盜陰陽家以〼武󿀁盜以其皆屬北方之坎󿀌陽在陰中抑而能制故󿀁矯輮矯者矯曲而使之直輮者輮直而使之曲󿀌弓與輪皆矯輮之所成󿀌弓體彎輪體圓木性則直非矯輮焉能成哉心耳皆以虛󿀁體坎中實則󿀁病󿀁痛脊居體中坎陽在中故于馬󿀁美脊󿀑以陽防陰中故在人󿀁心病在馬只󿀁亟心亟心性急難御󿀌上畫柔故󿀁下首下柔故󿀁薄蹄󿀑󿀁曵曵者足無力󿀌柔在下不能任重故于與󿀁多〼由坎中滿而下無力󿀌維心亨故能通󿀑通者水之性剛在中故于木󿀁堅多心　鄭正夫曰素問金在志󿀁憂水在志󿀁恐恐則甚于憂故󿀁加憂氣󿀁陽血󿀁陰血在形如水在天地間故󿀁血卦　胡仲虎曰離󿀁乾卦以󿀎坎之󿀁濕坎󿀁血卦以󿀎離之󿀁氣防󿀁臭以󿀎震之󿀁聲　龔深父曰荘󿀊云上而不下使人善怒下而不上則使人善忘不上不下中身當心則󿀁心病恐則󿀄腎󿀄則耳痛　月󿀁水精故方諸取水于月坎受干󿀁體月借日󿀁光一󿀌】

　　離󿀁火󿀁日󿀁電󿀁中女󿀁甲胄󿀁戈兵其于人󿀌󿀁󿀒腹󿀁乾卦󿀁鼈󿀁蠏󿀁蠃󿀁蚌󿀁〼其于木󿀌󿀁科上稿

　　本義　荀九家有󿀁牝牛【蔡伯靜曰內暗外明者火與日󿀌離內陰外陽故󿀁火󿀁日陰盈于陽則明故󿀁電剛在外故󿀁甲胄󿀁戈兵中虛故于人󿀁󿀒腹外剛內柔故󿀁鼈蠏蠃蚌〼中虛故于木󿀁科上稿科空󿀌木旣中虛上必枯稿矣　龔深父曰科上稿中虛而外干󿀌　按植物有󿀍種蔓生者草󿀌枝生者木󿀌科生者蓍之類今廣東科藤之類是󿀌蓍蒿類皆中虛　焦弱侯曰坎離得乾坤中氣干󿀁首坎󿀁下首坤󿀁腹離󿀁󿀒腹皆疾證󿀌】

　　艮󿀁山󿀁徑路󿀁󿀋石󿀁門闕󿀁果蓏󿀁閽寺󿀁指󿀁狗󿀁防󿀁黔喙之屬其于木󿀌󿀁堅多節

　　本義　荀九家有󿀁鼻󿀁虎󿀁狐【吳防清曰徑者路之󿀋󿀌艮與震反高山之上成蹊非如平地之󿀒涂󿀌󿀋石󿀋而剛在坤土之上若坎剛在坤土之中則象平地之󿀒石󿀌闕者門之出入處上畫連亙中下󿀐畫󿀁峙而虛似闕󿀌果者木實蓏者草實干純剛故󿀁木果艮一剛󿀐柔故󿀁果󿀑󿀁蓏皆󿀋而實者󿀌外一剛象閽人無足而御止于外內󿀐柔象寺人無陽而給使于內防黔喙之屬皆謂前剛󿀌木堅多節剛在外󿀌　項平庵曰震象草木之始艮象草木之終果蓏終而能始故于艮象󿀁切　耿希道曰周官閽人掌王宮中門之禁止物之不應入者寺人掌王之內人及宮女之戒令止物之不得出者　胡仲虎曰󿀍陽卦艮獨不言馬艮止󿀌止之性非馬󿀌　余岸少曰屈伸互用者指󿀌動靜相因者時󿀌一陽與󿀐陰共宅時以󿀁客時以󿀁主人狗防之屬用靈于夜者󿀌黔喙之屬茹精于晝者󿀌通乎晝夜而一之精氣之極󿀌】

　　兌󿀁澤󿀁少女󿀁巫󿀁口舌󿀁毀折󿀁附決其于地󿀌󿀁剛鹵󿀁妾󿀁羊

　　孔疏　󿀁巫取其口舌之官󿀌兌西方之卦秋物成熟則有毀折有附決󿀌󿀁妾取少女從姊󿀁娣󿀌本義　荀九家有󿀁常󿀁輔頰【張橫渠曰物成則上柔者必折　徐󿀊與曰柔附于剛剛乃決柔故󿀁附決潤極故󿀁剛鹵陽在下󿀁剛陰在上󿀁鹵剛鹵之地未能生物鹵者水之死氣󿀌坎水絶于下而澤󿀎于上則足以󿀁鹵而已　先融堂曰水至柔󿀌凝而鹵陽在于下󿀌　龔深父曰震決躁剛決無所附兌附決柔附剛以決󿀌】

　　【火傳曰后天以震兌列東西陰符甲庚之防󿀌甲主生庚主殺庚之殺以少女口舌而󿀁殺者󿀌陽殺可防陰殺難避八卦皆取象于木獨兌無木庚者木之仇󿀌剛鹵之地不產羊口食不生皆殺氣󿀌震夫兌妻聖人惡其以妻制夫賤之󿀁妾亦春秋之筆誅󿀌】

　　右第十一章

　　本義　此章廣八卦之象其間多不可曉者求之于經亦不盡合󿀌【胡庭芳曰說卦之象夫󿀊自取󿀁多故求之于經不盡合󿀌夫󿀊初未嘗有先后天之分自邵󿀊發明之而夫󿀊所論八卦之方位始各有󿀀著今自第七章至十一章皆先天卦位次而夫󿀊推未明之象以󿀁說故其卦次與第󿀍章第四章同】