圖象

　　󿀒傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦○邵󿀊曰一分󿀁󿀐󿀐分󿀁四四分󿀁八󿀌○啟蒙曰太極之判始生一奇一偶而󿀁一畫者󿀐是󿀁兩儀其數則陽一而陰󿀐在圖󿀂則奇偶是󿀌兩儀之上各生一奇一偶而󿀁󿀐畫者四是󿀁四象其位則太陽一少陰󿀐少陽󿀍太陰四其數則太陽九少陰八少陽七太陰六以河圖言之則六者一而得五者󿀌九者四而得五者󿀌八者󿀍而得五者󿀌七者󿀐而得五者󿀌以洛󿀂言之則九者十分一之余󿀌八者十分󿀐之余七者十分󿀍之余󿀌六者十分四之余󿀌四象之上各生一奇一偶而󿀁󿀍畫者八于是󿀍才畧具而有八卦之名其位則干一兌󿀐離󿀍震四巽五坎六艮七坤八在河圖則乾坤離坎分居四寔兌震巽艮分居四虛在洛󿀂則乾坤離坎分居四正兌震巽艮分居四隅周禮所謂太卜掌󿀍易之法夏曰連山商曰󿀀藏周曰周易其經卦皆八󿀌󿀒傳所謂八卦成列󿀌○朱󿀊曰太極之義正謂理之極致耳曰易有太極則是太極乃在陰陽之中而非在陰陽之外󿀌有是理卽有是氣理一而已氣則無不兩者故曰太極生兩儀而老󿀊乃謂道生一而后乃生󿀐則其察理亦不精矣○󿀑云一陰一陽便有各生一陰一陽之象或問其義曰凡一物上自各有陰陽如人之男女陰陽已具逐人身上󿀑各有血是陰氣是陽如晝夜之間晝󿀁陽夜󿀁陰夜自󿀊后󿀑屬陽晝自午后󿀑屬陰此便是陰陽有各生陰陽之象陰陽各生陰陽則是四象󿀌○兩儀之上各生一奇一偶奇上加奇者陽之純故象太陽奇上加偶者陰襍于陽中故象少陰偶上加奇者陽襍于陰中故象少陽偶上加偶者陰之純故象太陰○󿀑云七八九六之數向來只從揲蓍推起近看四象次第因一󿀐󿀍四便󿀎六七八九老陽位一便含九少陰位󿀐便含八少陽位󿀍便含七老陰位四便含六葢數不過十惟此一義先儒未發先儒但說中間進退而已○一󿀐󿀍四󿀁四象之位以所生之先后言󿀌六七八九󿀁四象之數以所得之多寡言󿀌【按󿀐說分別位數秪是本河圖生蓍之理】

　　【今按󿀒傳言庖羲氏仰觀俯察遠求近取于是始作八卦非因河圖而作󿀌劉云莊曰雖非以圖󿀂作易亦因圖󿀂之數而后決之耳蔡元定曰伏羲但據河圖以作易不必預󿀎洛󿀂而已逆與之合矣葢以河圖者伏羲之所由畫卦洛󿀂者󿀒禹之所由衍疇󿀌吾謂伏羲并不必󿀎河圖而卦畫旣成無不與河圖暗合其與合者陰陽老少之四象耳非謂卦畫󿀌󿀒傳曰河出圖洛出󿀂聖人則之其文系諸天生神物以下而天一地󿀐一章特原󿀒衍之數本于河圖由是觀之圖󿀂󿀁生蓍之本非畫卦之本󿀌自󿀆孔安國劉歆以󿀁伏羲則河圖以畫八卦而朱󿀊啟蒙遂以圖中虛五與十󿀁太極奇偶數各󿀐十󿀁兩儀以一󿀐󿀍合五而成六七八九󿀁四象拆四方之合󿀁乾坤離坎補四隅之空󿀁兌震巽艮皆牽強成說愚不敢從然朱󿀊原象篇󿀑謂惟皇昊羲仰觀俯察奇偶旣陳兩儀斯說旣干乃支一各生兩陰陽交錯以立四象兩一旣分一復生兩󿀍才在目八卦指掌其感興篇󿀑謂皇羲古神聖玅契一俯仰不待龍馬圖人文已宣朗其附󿀉語󿀑謂仰觀俯察遠求近取安知河圖非其中之一󿀏據此得非啟蒙之󿀂已行晚年始悟其失而不及改與○󿀒抵易在先蓍在后六十四卦已具而圖󿀂以出神物以生聖人則之則以揲蓍以盡易之變耳葢因圖󿀂中七八九六之數與易四象相符取其數而用諸蓍于是易之變化無窮六十四卦可變󿀁四千九十六卦非蓍則止于六十四卦矣圖󿀂與蓍因易而出以通易之變者󿀌】

　　說卦傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數󿀌○邵󿀊曰此明伏羲八卦󿀌󿀑曰干南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北自震至干󿀁順自巽至坤󿀁逆后六十四卦方位仿此

　　【胡庭芳曰伏羲八卦方位之圖不過以前八卦橫圖揭陽儀中干兌離震四卦居東南揭陰儀中巽坎艮坤居西北圖旣成后以四正卦居四方之正位以󿀐反卦居四隅不正之位合而觀之天位乎上地位乎下日生于東月出于西山鎮西北澤注東南風起西南雷動東北自然與天地造化合先天八卦對待以立體如此其位則干一坤八兌󿀐艮七離󿀍坎六震四巽五各各相待而合成九數其晝則干󿀍坤六兌四艮五離四坎五巽四震五亦各各相對合成九數九󿀁老陽之數干之象而無所不包󿀌八卦之在橫圖則首干次兌次離次震次巽次坎次艮次坤是󿀁生出之序及八卦之在圓圖則首震一陽次離兌󿀐陽次干󿀍陽接巽一陰次坎艮󿀐陰終坤󿀍陰是󿀁運行之序】

　　【胡玉齋曰橫圖所以󿀎卦畫之立圓圖所以󿀎卦氣之行圓圖者卽橫圖規而圓之耳】

　　【蒙引曰論造化生生之序橫圖所象盡矣至以象渾天之形氣序之運若一用橫圖所列則乾坤相并寒暑不分而無以象乎陰陽消長之數故于橫圖旣成之后復規而圓之以明卦氣之流行󿀌○邵󿀊謂乾坤定上下之位坎離列左右之門天地之闔辟日月之出入春夏秋冬〼望晦朔晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣翁思齋曰卯󿀁日門太陽所生酉󿀁月門太陰所生不但日月出入于此󿀒而天地之開物雖始于寅至卯而門彌辟閉物雖始于戌至酉而門已闔以至一歲一月一日之闔辟莫不由此左右之門所以極贊坎離之功󿀒󿀌】

　　【方藥地曰圓圖八卦相錯玅于陰陽爻爻相錯󿀌橫圖自干一起而右行至坤八若不順逆布之則不能交錯人身有上半下半折半相對先生腎腎生脾脾生肝肝生肺肺生心以生其勝已者其次心生󿀋腸󿀋腸生󿀒腸󿀒腸生膽膽生胃胃生膀胱膀胱生󿀍焦以生其已勝者先從水而上后從火而下圓圖左順右逆亦折半相對󿀊午平分陰陽自然之位】

　　【今按八卦方位圖卽前橫圖規而圓之取陽儀居左陰儀居右󿀒傳曰八卦相錯葢陰陽爻爻相錯󿀌然必順逆布之始然若仍橫圖之舊則八卦淆亂陰陽不對消長無漸而運行皆失其序矣順者自下而上所謂往󿀌逆者自上而下所謂來󿀌凡陽生皆順陰生皆逆卽律呂隔八相生之法陽律上生陰律下生皆是道󿀌】

　　重卦說

　　【王巽卿曰󿀒傳蓍法十有八變而成卦自伏羲時固已錯重而用之特未定其卦系其名至文王始重而定之系之名而󿀁之彖或曰伏羲八卦重󿀁六十四卦孔穎達正義已有定說周禮掌󿀍易之法經卦皆八別皆六十四󿀀藏以坤󿀁首連山以艮󿀁首則夏商已有卦名矣重卦之說王輔嗣以󿀁伏羲鄭〼之徒以󿀁神農孫盛輩以󿀁夏禹史遷等以󿀁文王然觀伏羲神農黃帝以前太樸未散黃帝以后風氣漸開人之情偽方始交作而六畫卦中有損益革訟困遯蠱剝蹇解旅莭否明夷等卦名與先天󿀍畫卦干兌離震巽坎艮坤之名不侔卽󿀀藏連山亦不󿀎有屯蒙需訟之名󿀑何󿀌󿀒傳曰易之興󿀌當周之盛世耶】

　　【火傳曰上古有卦畫無文字先儒謂󿀍畫奇卽古干字󿀍畫偶卽古坤字推之重卦六十四卦之畫卽六十四卦之名畫卽字󿀌如巽卿所稱卦名諸字乃后世文󿀌上古豈有乎卦之重與重卦之名自上古已然特非今字耳】

　　󿀒傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣按此圖下󿀍畫卽前圖之八卦上󿀍畫則各以其序重之而下卦因亦各衍而󿀁八󿀌○啟蒙曰八卦之上各生一奇一偶而󿀁四畫邵󿀊所謂八分󿀁十六󿀌是于兩儀之上各加八卦八卦之上各加兩儀󿀌四畫之上各生一奇一偶而󿀁五畫邵󿀊所謂十六分󿀁󿀍十󿀐󿀌是于四象之上各加

　　八卦八卦之上各加四象󿀌五畫之上各生一

　　奇一偶而󿀁六畫邵󿀊所謂󿀍十󿀐分󿀁六十

　　四󿀌是八卦之上各加八卦󿀒傳謂因而重之

　　者此󿀌自此以上󿀑各生一奇一偶以至󿀁十󿀐畫成四千九十六卦此卽焦貢易林卦變之

　　數蓋以六十四乗六十四󿀌○朱󿀊云畫卦只

　　是一分󿀁󿀐節節如此以至于無窮蓋以凡一

　　󿀁極凡兩󿀁儀所謂一者非專指生兩儀之太

　　極所謂兩者非專指太極所生之兩儀兩儀分

　　󿀁四象則兩儀󿀁一而四象󿀁兩矣四象分󿀁

　　八卦則四象󿀁一而八卦󿀑分󿀁兩矣自是推

　　之以至六十四卦極于四千九十六卦莫非一

　　之分󿀁兩耳○󿀑云古今說易者惟康莭明道

　　󿀐先生󿀁能知之康節謂一分󿀁󿀐󿀐分󿀁四

　　四分󿀁八八分󿀁十六十六分󿀁󿀍十󿀐󿀍十󿀐分󿀁六十四猶根之有榦榦之有枝愈󿀒則愈

　　少愈細則愈繁而明道先生以󿀁加一倍法其

　　發明孔󿀊之言可謂最切要矣

　　【胡庭芳曰太極動而生陽靜而生陰則陽已居先矣陽儀之上生一陽一陰先陽固宜󿀌陰儀之上生一陽一陰亦陽居先矣以至于四而八八而十六十六而󿀍十󿀐󿀍十󿀐而六十四其生一陽一陰莫不先陽而后陰以干首以坤終干不期尊而自尊坤不期卑而自卑蓋畫卦自然之序而造化自然之位󿀌󿀒傳云天尊地卑乾坤定矣于此圖可󿀎按󿀒󿀋橫圖專論畫卦乃伏羲作易之本】

　　【今按啟蒙所列六十四卦只據橫圖次序與今周易次第不同󿀒傳所謂剛柔相摩八卦相蕩卽指此圖󿀌本義云兩相摩而󿀁四四相摩而󿀁八八相蕩而󿀁六十四蓋摩者陰陽挨比之象有一陽便有一陰是󿀌自八卦以上無非相摩因摩而有蕩蕩者層󿀎疊出動而愈出八卦之上毎卦加一陽一陰而干成󿀐卦得干兌焉兌成󿀐卦得離震焉離成󿀐卦得巽坎焉震成󿀐卦得艮坤焉而巽坎艮坤亦毎卦各成󿀐卦所得之卦亦如干兌離震之所得者是一卦蕩󿀁兩卦八卦蕩󿀁十六卦󿀌十六卦之上毎卦󿀑加一陽一陰而干得四卦󿀁干兌離震兌得四卦󿀁巽坎艮坤余六卦亦毎卦各成四卦一如干兌之所得者是一卦蕩󿀁四卦八卦蕩󿀁󿀍十󿀐卦󿀌󿀍十󿀐卦之上毎卦更加一陽一陰而成八卦是一卦蕩󿀁八卦八卦蕩󿀁六十四卦󿀌此謂八卦相蕩然非剛柔相摩則無以相蕩󿀌○󿀑按聖人畫卦一本陰陽自然之位數蓋自兩儀旣分有不容不四不八不十六不󿀍十󿀐不六十四者程󿀊謂之加一倍法在畫卦之聖人豈嘗容心其間哉朱󿀊揲蓍求卦之法謂一爻成而得󿀍十󿀐卦󿀐爻成得十六卦󿀍爻成得八卦四爻成得四卦五爻成得󿀐卦六爻成得一卦畫卦者漸分漸多筮卦者愈求愈少反復言之皆以互相發明其義󿀌】

　　邵󿀊曰先天學心法󿀌圖皆從中起萬化萬󿀏生于心󿀌【○朱󿀊曰圖中空處便是太極󿀍十󿀐陽󿀍十󿀐陰便是兩儀十六陰十六陽便是四象八陰八陽便是八卦】○󿀑曰干以分之坤以合之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕󿀌乾坤定位󿀌震巽一交󿀌兌離坎艮再交󿀌故震陽少而陰尚多󿀌巽陰少而陽尚多󿀌兌離陽浸多󿀌坎艮陰浸多󿀌○󿀑曰無極之前陰含陽󿀌有象之后陽分陰󿀌陰󿀁陽之母陽󿀁陰之父故母孕長男而󿀁復父生長女而󿀁姤是以陽起于復

　　而陰起于姤󿀌自姤至坤󿀁陰含陽自復至干󿀁陽分陰坤復之間󿀁無極自坤反姤󿀁無極之前○󿀑曰干四十八而四分之一分󿀁陰所克󿀌坤四十八而四分之一分󿀁所克之陽󿀌故干得󿀍十六而坤得十󿀐󿀌【○胡玉齋曰邵󿀊謂四十八分者四十八畫󿀌四分之每分計十󿀐畫󿀌干至泰八卦計󿀍十六畫陽十󿀐畫陰是陽占四分之󿀍內一分󿀁陰所克󿀌坤至否八卦計󿀍十六畫陰十󿀐畫陽是陰占四分之󿀍內一分󿀁所克之陽󿀌干固以陽󿀁主坤亦以陽󿀁主󿀌】○󿀑曰陽在陰中陽逆行陰在陽中陰逆行陽在陽中陰在陰中皆順行【○朱󿀊曰圓圖左屬陽右屬陰坤無陽艮坎一陽巽󿀐陽󿀁陽在陰中逆行干無陰兌離一陰震󿀐陰󿀁陰在陽中逆行震一陽離兌󿀐陽干󿀍陽󿀁陽在陽中順行巽一陰坎艮󿀐陰坤󿀍陰󿀁陰在陰中順行此以內八卦言󿀌若以外八卦推之右方外卦四節皆首干終坤四坤無陽自四艮各一陽逆行而至于干之󿀍陽其陽皆自下而上亦陽在陰中陽逆行󿀌左方外卦四節亦首干終坤四干無陰自四兌各一陰逆行而至于坤之󿀍陰其陰皆自上而下亦陰在陽中陰逆行󿀌左方外卦四坤無陽自四艮各一陽順行而至于干之󿀍陽其陽皆自下而上亦陽在陽中陽順行󿀌右方外卦四干無陰自四兌各一陰順行而至于坤之󿀍陰皆自上而下亦陰在陰中陰順行󿀌以逆順之說推之陰陽各居本方則陽自下而上陰自上而下皆󿀁順若反居其位則陽自上而下陰自下而上皆󿀁逆】○󿀑曰復至干凡百一十有󿀐陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡百一十有󿀐陰復至干凡八十陰○󿀑曰坎離者陰陽之限󿀌故離當寅坎當申而數嘗逾之者陰陽之溢󿀌然用數不過乎中󿀌

　　【胡玉齋曰坎離陰陽之限就寅申而言󿀌春始于寅是離當寅而󿀁陽之限秋始于申是坎當申而󿀁陰之限數嘗逾之者離雖當寅而盡于卯中坎雖當申而盡于酉中是逾寅申之限而󿀁陰陽之溢矣然用數不過乎中者蓋邵󿀊以卯酉󿀁陰陽之溢其所謂中者取寅申而不取卯酉󿀊位陽雖生而未出乎地至寅則溫厚之氣始用󿀏午位陰雖生而未害于陽至申則嚴凝之氣始用󿀏是所謂用數不過乎寅申之中󿀌以是推之則干當已坤當亥兌當卯辰震當󿀊丑巽當午未艮當酉戌皆數之不及而邵󿀊以󿀁中者󿀌󿀑以離當卯坎當酉坤󿀁󿀊半推之則干當午坤當󿀊兌當辰已震當丑寅巽當未申艮當戌亥皆四方之中四隅之防處而邵󿀊以󿀁數常逾之者󿀌此卽邵󿀊怕處其盛之意】

　　【今按邵󿀊之說以得半󿀁中󿀑不敢至于己半而以將半󿀁中󿀌朱󿀊謂邵󿀊初只看得太極生兩儀兩儀生四象心只管在那上面轉久之理透一舉眼便成四片其法四之外󿀑有四焉凡物才過到󿀐之半時便煩惱󿀓蓋以漸趨于衰󿀌如󿀎花方蓓蕾則謂其盛旣開則謂其衰其理不過如此】

　　【胡云峯曰左自復一陽至臨󿀐陽至干六陽所曆之卦十六而八八而四四而󿀐󿀐而一右之陰亦然其始極緩其終極速葢震離生于少陰干兌生于太陽震一陽而󿀁復卽其初少陰中之一陽󿀌陰中之陽其進󿀌緩此復之后所以曆十六卦而󿀁臨󿀌臨下體兌自一陽進而󿀐陽已得其初太陽之陽矣陽中之陽其進󿀌速此臨之后所以不越十六卦而󿀁泰󿀁壯󿀁夬󿀁干󿀌右之陰亦然○󿀑曰復姤曆十六卦而成臨遯󿀐陽󿀐陰者以其間有坎離󿀌離坎雖󿀐陽󿀐陰未能便至󿀍陽󿀍陰者葢離中有少陰而󿀐陽分必至于兌則陰在外而󿀐陽合于是始成󿀐陽而進而成󿀍陽之干坎中有少陽而󿀐陰分必至于艮則陽在外而󿀐陰合于是始成󿀐陰而進而成󿀍陰之坤】

　　【胡庭芳曰伏羲六十四卦方位圓圖亦就前六十四卦橫圖揭陽儀中前󿀍十󿀐卦自干至復居圖左方干在南之半復在北之半揭陰儀中后󿀍十󿀐卦自姤至坤居圖右方姤在南之半接乾坤在北之半接復先自震復而卻行以至于干乃自巽姤而順行以至于坤圖旣成坤復之間󿀁冬至󿀊中同人臨間󿀁春分卯中干姤間󿀁夏至午中師遯間󿀁秋分酉中自合四時運行之序】

　　【時論曰一陰一陽隔十六卦而󿀐陰󿀐陽󿀁臨遯故兩彖皆言浸長重之󿀌重其始過坎離之限而陰陽進據兩卦之中司兩儀󿀍十󿀐卦之中󿀌】

　　【火傳曰方藥地謂圓圖從干至復從坤至姤卽加一倍法󿀌干一而得夬倍一而得壯倍兩而得泰倍四而得臨倍八而得復坤亦如之愚謂伏羲畫卦順往󿀌以倍而増由一而兩而四而八而十六而󿀍十󿀐以至六十四皆増倍法規圖逆來󿀌以倍而減以六十四左右分之各󿀍十󿀐󿀑衷之得十六由十六而八由八而四由四而兩由兩而一皆減倍法󿀌一順一逆一増一減天之道󿀌】

　　【今按以上緒論皆圖成后隨人反覆推求一切玅合畫卦聖人何嘗容心于其間哉此易之所以󿀁神󿀌】附數往知來說

　　邵󿀊曰八卦相錯明交相錯而成六十四卦󿀌數往者順若順天而行是左旋󿀌皆已生之卦󿀌故云數往󿀌知來者逆若逆天而行是右行󿀌皆未生之卦󿀌故云知來󿀌夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂󿀌○啟蒙云以橫圖觀之有干一而后有兌󿀐有兌󿀐而后有離󿀍有離󿀍而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八依次而生焉易之所以成󿀌而圓圖之左方自震之初󿀁冬至離兌之中󿀁春分以至干之末而交夏至皆進而得其已生之卦由自今日而追數昨日󿀌故曰數往者順其右方自巽之初󿀁夏至坎艮之中󿀁秋分以至坤之末而交冬至皆進而得其未生之卦由自今日而逆計來日故曰知來者逆然本易之所以成則其先后始終如橫圖及圓圖右方之序而已故曰易逆數󿀌○朱󿀊云左右與今天文說左右不同葢從中而分其初若有左右之勢爾自北而東󿀁左自南而西󿀁右○󿀑云數往知來當先以橫圖觀之而后其義可󿀎

　　【陳潛室曰卦畫始生只如橫圖自干一至坤八六十四卦皆用一倍法兩兩生去雖未生出數可逆知故曰易逆數󿀌若交一轉過而󿀁圓圖卻從中間數去不從干一數而從震四數自震至干皆是得其已生之卦卦本從干生至震今卻從震數至干是數往󿀌旣交干后自巽至坤這一本元生次序仍是未生之卦故言知來者逆謂正合本圖生法可逆數而知󿀌】

　　【胡玉齋曰數往知來之說以陰陽之節候次第觀之皆自微而至著以人之推測言之亦因微而識著何則震巽本同居橫圖之中今以橫圖中分而成圓圖則震乃居圓圖之北󿀁陽之始巽乃居圓圖之南󿀁陰之始各相對望而不復同處其中此陰陽之逆順自復姤而始其勢已于微而判矣曰數曰知皆是就人言亦是各據震巽地頭而論以此求之則往來逆順之防居然可󿀎矣】

　　【黃元公曰理主順數主逆順者其體󿀌逆者其用󿀌天地定位四句指圖中之正位易變所以不窮者正以八卦之相錯󿀌如天在地上山在澤上雷在風上火在水上此造化之常󿀌然順之則󿀁否󿀁損󿀁恒󿀁未濟逆之則󿀁泰󿀁咸󿀁益󿀁旣濟非以逆錯󿀁貴乎順則成凡逆則成聖故曰反者道之用】

　　【󿀎易曰左儀󿀁陽陽順行自下而上順󿀌右儀󿀁陰陰逆行自上而下逆󿀌聖人甚喜陽之長方其生而卽謂之往數往者惜其往之太速󿀌聖人甚惡陰之至方其至而卽謂之來知來者憂其來之漸近󿀌火傳曰邵󿀊謂陽在陽中順行在陰中逆行陰在陰中順行在陽中逆行以圓圖按之左方起震一陽至干󿀍陽順行󿀌右方起巽一陰至坤󿀍陰亦順行󿀌今夫論干支生死者于陰干視陽干之生卽謂之死視陽干之死卽謂之生然則易亦以陽之長󿀁陰之消以陽之消󿀁陰之長󿀌其至右方而陰長者乃陽之消󿀌故自󿀍陽漸退至󿀐陽一陽以至于無陽所謂陽在陰中陽逆行󿀌陽往則陰來有順自有逆󿀌數往者順知來者逆聖人專主陽言不兼陰言然造化之理不吸則不能呼不闔則不能辟不殺則不能生故陰所以成陽󿀌逆所以成順󿀌易之用全在于逆故曰易逆數󿀌】

　　【今按彖傳所稱往來凡自下而上曰往自上而下曰來觀圓圖左儀起震而曆兌離以至于干自下而上往󿀌右儀起巽而曆坎艮以至于坤自上而下來󿀌往順來逆陰陽之󿀒分󿀌然圓圖一本橫圖卦位之次序規而圓之以󿀁卦氣之次序故有左右之分有順逆之辨究竟卦氣運行而卦位未嘗少改左右按之其位皆自上而下皆逆󿀌易逆數󿀌一句申言橫圖以明伏羲始作八卦之防觀此則傳所以解圖󿀀震川謂因傳以作圖尚恐未然】

　　朱󿀊云圓圖象天一順一逆流行中有對待如震八卦對巽八卦之類方圖象地有逆無順定位中有對待四角相對如干八卦對坤八卦之類此則方圓圖之辨󿀌【程道󿀒曰邵󿀊謂圖皆從中起此皆字兼方圓圖而言天地定位圓圖之從中起󿀌雷以動之風以散之方圖之從中起󿀌圓圖乾坤當南北之中艮居坤之右兌居干之左󿀁山澤通氣震居坤之左巽居干之右󿀁雷風相薄坎居正西離居正東󿀁水火不相射是圓圖起南北之中而分于東西󿀌方圖震巽當圖之中故曰雷以動之風以散之坎次巽離次震故曰雨以潤之日以暄之艮次坎兌次離故曰艮以止之兌以說之干次兌坤次艮故曰干以君之坤以藏之是方圖起圖之中而達乎西北東南󿀌故曰皆從中起】

　　【邵󿀊󿀑謂方圖中起震巽之一陰一陽然后有坎離艮兌之󿀐陰󿀐陽后成乾坤之󿀍陽󿀍陰其序皆自內而外內四卦四震四巽相配而近有雷風相薄之象震巽之外十󿀐卦縱橫坎離有水火不相射之象坎離之外󿀐十卦縱橫艮兌有山澤通氣之象艮兌之外󿀐十八卦縱橫乾坤有天地定位之象四而十󿀐而󿀐十而󿀐十八皆有隔八相生之妙以交股言則乾坤否泰󿀌兌艮咸損󿀌坎離旣未󿀌震巽恒益󿀌󿀁四層之四隅胡庭芳曰方圖不過以前󿀒橫圖分󿀁八節自下而上疊成八層第一層卽橫圖自干至泰八卦第󿀐層卽橫圖自臨至履八卦以至第八層卽橫圖自否至坤八卦󿀌】

　　【󿀎易曰八卦相錯不獨圓圖󿀁然觀方圖西北與東南西南與東北皆交相錯󿀌一與八錯󿀐與七錯󿀍與六錯四與五錯上下左右無不以次交錯陰陽未始有獨者邵󿀊謂月者日之影󿀌陰者陽之影󿀌鬼者人之影󿀌則偶者奇之影󿀌橫圖之影緊相隨圓圖之影遙相對方圓之影斜相射耳】

　　【今按邵󿀊謂方圖從中起由震一陽次離兌之󿀐陽巽一陰次坎艮之󿀐陰而成乾坤之󿀍陽󿀍陰則猶之圓圖左方起震而曆離兌以至于干右方自巽而曆坎艮以至于坤󿀌圓圖言起者自下而上故巽不言起方圖自中而外故曰從中起󿀌乾坤初爻交而󿀁震巽故中起震巽中爻交而󿀁坎離故次坎離終爻交而󿀁艮兌故次艮兌乾坤󿀐卦其父母󿀌故居外以統之今觀納甲之法干納甲壬坤納乙癸以父母統十干之終始而包六󿀊于中震初陽󿀌納庚巽初陰󿀌納辛坎中陽󿀌納戊離中陰󿀌納己艮末陽󿀌納丙兌末陰󿀌納丁以十干之位次之長中少皆自下而上則一本諸方圖中起之次第󿀌】

　　說卦傳曰干天󿀌故稱乎父坤地󿀌故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮󿀍索而得男故謂之少男兌󿀍索而得女故謂之少女○朱󿀊曰巽離兌干之所索乎坤者震坎艮坤之所索乎干者○󿀑曰一索再󿀍索之說初畫卦時󿀌不是恁地只畫成八卦后便有此象耳○本義謂男女指卦中一陰一陽之爻而言一索者謂得乾坤之初爻再索者

　　謂得󿀐爻󿀍索者謂得󿀍爻索求󿀌言揲蓍以求爻󿀌【胡玉齋曰󿀍男陽󿀌干之似󿀌乃󿀀之于坤求而后得󿀍女陰󿀌坤之似󿀌乃󿀀之于干求而后得何󿀌葢󿀍男本坤體各得干一陽而成此陽根于陰故󿀀之坤󿀌󿀍女本干體各得坤一陰而成此陰根于陽故󿀀之干󿀌邵󿀊曰母孕長男而󿀁復父生長女而󿀁姤陰陽互根之義可󿀎矣】

　　說卦傳曰帝出乎震齊乎巽相󿀎乎離致役乎坤說言乎兌戰乎干勞乎坎成言乎艮○邵󿀊曰此一節明文王八卦󿀌朱󿀊謂連山首艮以萬物成終成始恐古亦有此矣

　　【胡庭芳曰文王八卦自取東西南北四方之位及春夏秋冬四時之序流行以致用󿀌有先天對待之體不可無后天流行之用所以知此󿀁文王作者坤彖曰西南得朋東北喪朋正合此圖之方位󿀌】

　　【項平庵曰后天之序播五行于四時󿀌木金土各󿀐者以形王󿀌水火各一者以氣王󿀌坤陰土故在陰地艮陽土故在陽地震陽木故正東巽陰木故近南而接乎陰兌陰金故正西干陽金故近乎北而接乎陽󿀌胡玉齋曰先天卦干以君言則所主者在干后天卦震以帝言則所主者在震以統臨謂之君統天者莫如干故先天卦位宗一干󿀌干方用󿀏則震居東北而緩其用󿀌以主宰謂之帝主器者莫若長󿀊故后天卦位宗一震󿀌干不用則震居正東而司其用󿀌先天所重者在正南后天所重者在正東󿀌○󿀑曰文王后天之易本之伏羲未嘗不與河圖合󿀌以坎離居南北之正󿀊午之中當水火之󿀐象離當地󿀐天七之火而居南坎當天一地六之水而居北其六卦每卦各當一象震者木之生當天󿀍之木于東巽者木之成當地八之木于東南兌者金之生當地四之金于西干者金之成當天九之金于西北艮者土之生當天五之土于東北坤者土之成當地十之土于西南文王未必據圖列卦而方位旣成自然與相符合】

　　【黃元公曰后天卦位非定文王作󿀌庖羲氏以木得王正人統而建寅爻成于󿀍卦成于八皆用󿀍八之木數󿀌月令曰春󿀐月其帝太昊得在木帝出乎震其昉于庖羲乎帝舜以󿀐月東巡五月南巡八月西巡十一月北巡所以󿀒法天而象易󿀌】

　　【時論曰叅同契言坎離者乾坤之用天地之中氣󿀌孤而無偶故水火專主于一宮兌金震木皆以干巽相之天地之和氣󿀌董󿀊曰東和北之起西和南之養故用春秋】

　　【󿀎易曰后天八卦皆顛倒羲圖而󿀁之󿀌羲圖天上地下后天則天下交而成坎地上交而成離坎離者乾坤之真精󿀌乾坤其委蛻󿀌干之真陽下則蛻隨之而下坤之真陰上則蛻隨之而上皆退處于西󿀐隅當不用之位所以逸󿀐老󿀌坎離虛位震兌居之陽本上󿀌而震陽在下陰本下󿀌而兌陰在上其用震兌者亦取其陰陽顛倒󿀌震兌虛位艮巽居之艮󿀁震之反兌󿀁巽之反󿀑卽一卦于本宮顛倒之故曰后天之卦顛倒先天而成󿀌○坎中戊土所得干之陽󿀌故坎󿀁水水陰󿀌陰中有陽所以能升離中已土所得坤之陰󿀌故離󿀁火火陽󿀌陽中有陰所以能降陰不能升󿀌所升者陰中之陽陽不能降󿀌所降者陽中之陰火傳曰易以日月󿀁文所主者水火󿀌后天用震兌代坎離而卦于十干獨稱甲庚此卽道家龍虎之說不用水火而用水火之母󿀌󿀒方圖位干于亥位坤于己所謂天門地戶此甲庚之生方󿀌】

　　總論

　　【󿀀震川曰易圖邵󿀊之學󿀌昔者庖羲氏之王天下󿀌仰觀俯察觀鳥獸之文與地之宜遠稽近取于是始作八卦以通神明之得以類萬物之情葢以八卦盡萬物之理宇宙之間洪纎巨細往來升降生死消息之故悉著之于象矣后之人茍以一說求之無所不通故雖陰陽󿀋數納甲飛伏坎離填補占卜只偶之類人人自以󿀁易要之皆可以言易󿀌易不離乎象數象數之變至于不可窮然而有正焉有變焉卦之明白而較著者󿀁正此聖者之作󿀌旁推而衍之者󿀁變此明者之述󿀌伏羲之作止于八卦因而重之如是而已矣初無一定之法亦無一定之󿀂而剛柔上下陰陽之變態極矣今所謂易圖者列橫圖于前󿀑規而圓之左順右逆以象天填而方之交加八卦以象地謂出于伏羲太古無言之教何若是紛紜耶󿀒傳曰神無方易無體夫卦散于六十四可圜可方一域于圜方之形則局矣故散圜以󿀁卦而卦全紐卦以󿀁圖而卦局邵󿀊以步算之法衍󿀁皇極經世之󿀂有分杪直󿀏之術其自謂得先天之學固以此要其防不叛于聖人然不可以󿀁易之本故曰推而衍之者變󿀌此邵󿀊之學󿀌○或曰邵󿀊所據󿀒傳之文󿀌󿀒傳易有太極節先天卦序󿀌天地定位章先天卦位󿀌帝出乎震節文王卦位󿀌曰此邵󿀊謂之云爾夫易之法自一而兩兩而四四而八卦相生之序則然󿀌八卦之象莫著于八物天地󿀌山澤󿀌雷風水火󿀌八者不求󿀁偶而不能不󿀁偶者󿀌帝之出入傳固已詳之矣以八卦配四時夫以󿀁四時則東南西北繄是矣非文王易置之而有此位󿀌總之圖與傳雖無乖剌然必因傳󿀁圖不當謂傳󿀁圖說󿀌】

　　【今按宋人方虛谷之跋紫陽󿀂院有云康莭本因󿀒傳而分󿀁伏羲先天文王后天太仆之說亦本于此然旣謂因傳而有圖則傳者圖所從出󿀌有圖而傳益明古人左圖右史圖所以證史󿀌凡言之不能盡者一觀圖而󿀓然則圖之有功于傳󿀌󿀒矣亦何妨據圖以求傳耶】

　　󿀒傳曰河出圖洛出󿀂聖人則之○󿀑曰天一地󿀐天󿀍地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神󿀌此河圖之數󿀌洛󿀂蓋取龜象故其數戴九履一左󿀍右七󿀐四󿀁肩六八󿀁足

　　【蔡元定曰圖󿀂之數自󿀆孔安國劉歆關朗宋邵堯夫皆謂如此至劉牧始兩易其名以十󿀁󿀂以九󿀁圖而諸家因之故今復之悉從其舊】

　　朱󿀊曰讀󿀒戴禮󿀂󿀑得一證其明堂篇有󿀐九四七五󿀍六一八之語鄭氏注云法〼文󿀌然則󿀆人固以九數󿀁洛󿀂矣○󿀑曰夫以河圖洛󿀂󿀁不足信自歐陽公以來已有此說然終無奈顧命系辭論語皆有是言而諸儒所傳󿀐圖之數雖有交互而無乖戾順數逆推皆有明證不可破󿀌

　　【今按󿀒傳庖羲氏仰觀俯察以及觀鳥獸之文與地之宜凡羽毛鱗甲皆有文皆有陰陽老少之數〼龍亦鳥獸之類圖󿀂則其文之較著者耳其著亦秪七八九六之數與易之四象適相符󿀌而謂因是以畫卦豈其然乎○朱󿀊或問云伊川先生󿀎兎曰察此可以畫卦凡草木鳥獸無不有陰陽鯉魚脊上󿀍十六鱗陰數龍脊上八十一鱗陽數󿀑龜背上文中間一簇成五叚五行󿀌兩邊各揷四叚共成八叚八卦󿀌兩邊周圍共有󿀐十四叚󿀐十四氣󿀌個個如此󿀑如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類亦然據此則〼龍󿀁鳥獸之文其義益信】

　　河圖

　　啓蒙曰天地之間一氣而已分而󿀁󿀐則󿀁陰陽而五行造化萬物始終無不管于是焉故河圖之位一與六同宗而居乎北󿀐與七󿀁朋而居乎南󿀍與八同道而居乎東四與九󿀁友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以󿀁數者不過一陰一陽一奇一偶以兩其五行而已○朱󿀊曰老陽之位一老陰之位四今河圖以老陽之九居四之外老陰之六居一之外是老陰老陽互藏其宅󿀌少陰之位󿀐少陽之位󿀍河圖以少陰之八居󿀍之外少陽之七居󿀐之外是少陰少陽互藏其宅󿀌按一󿀐󿀍四󿀁位以所生之次序言󿀌六七八九󿀁數以所得之多寡言󿀌○󿀑曰太陽數九少陰數八少陽數七太陰數六元來只是十數太陽居一除本身是九少陰居󿀐除本身是八少陽居󿀍除本身是七太陰居四除本身是六

　　【劉云莊曰河圖陰陽之位生數󿀁主而成數配之東北陽方則主之以奇而與合者偶西南陰方則主之以偶而與合者奇󿀌】

　　【唐一行曆本議云天數始于一地數始于󿀐合󿀐始以定剛柔天數中于五地數中于六合󿀐中以定律法天數終于九地數終于十合󿀐終以紀閏余天有五音所以司日󿀌地有六律所以司辰󿀌　朱󿀊曰󿀐始者一󿀐󿀌一奇故󿀁剛󿀐偶故󿀁柔󿀐中者五六󿀌五者十干六者十󿀐辰󿀌󿀐終者九與十󿀌閏余之法以十九歲󿀁一章姑借其說以明十數之󿀁河圖耳】

　　【蒙引曰圖之全數十󿀌自一至十則五當數之中故生數有五五󿀁生數之終成數有五六󿀁成數之始生成之數始終于五六矣奇數有五五中于五奇而󿀁奇主󿀌偶數有五六中于五偶而󿀁偶主󿀌奇偶之數樞紐于五六矣五乗五得數󿀐十五六乗五得數󿀍十天地之數󿀌天干法五倍之󿀁十地支法六倍之󿀁十󿀐支干之道󿀌】

　　【󿀎易曰圖數以五󿀁主以十󿀁󿀀一得五而成六󿀐得五而成七󿀍得五而成八四得五而成九不離五󿀌太陽位一而數九少陰位󿀐而數八少陽位󿀍而數七太陰位四而數六不外十󿀌○一󿀁數始圖之五十有五皆本此一󿀌其始出于北天開于󿀊四時始于冬至󿀌再一則󿀁南之󿀐合󿀐以生東之󿀍合󿀍以生西之四合四以生中之五合五合六合七合八合九則󿀁北外之六南外之七東外之八西外之九中外之十是以名之曰太乙布數者生數至四而止遇五則變而󿀁一成數至九而止遇十則變而󿀁一是五固一󿀌十亦一󿀌以至百千萬億皆此一󿀌○圖中生數在內成數在外內外相生以五󿀁主是故五于內合一而生外六五于外合六而得內一于內合󿀐而得外七于外合七而仍得內󿀐于內合󿀍而得外八于外合八而仍得內󿀍于內合四而得外九于外合九而仍得內四于內合五而得外十于外合十而仍得內五其相生不窮之妙如此○問易曰朱󿀊謂河圖五位相得而各有合如十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合便是各有合󿀌今星家從年起月從日起時法皆本圖數如甲己起甲此一與六󿀌甲于甲󿀁一己于甲󿀁六󿀌乙庚從丙起此󿀐與七󿀌乙于丙󿀁󿀐庚于丙󿀁七󿀌丙辛從戊起此󿀍與八󿀌丙于戊󿀁󿀍辛于戊󿀁八󿀌丁壬從庚起此四與九󿀌丁于庚󿀁四壬于庚󿀁九󿀌戊癸從壬起此五與十󿀌戊于壬󿀁五癸于壬󿀁十󿀌】

　　洛󿀂

　　【按陽居四正陰居四隅以五󿀁主合陰生陽合陽生陰陽順行五合六得一生天一水在北五合八得󿀍生天󿀍木在東五合四得九生天九金在南五合󿀐得七生天七火在西陰逆行五合一得六生地六在西北五合七得󿀐生地󿀐在西南五合九得四生地四在東南五合󿀍得八生地八在東北】

　　【蒙引曰洛󿀂一與九󿀁縱九󿀁太陽一連中五󿀁六則󿀁老陰之數矣󿀐與八󿀁交八固少陰之數󿀐連中五󿀁七則󿀁少陽之數矣󿀍與七󿀁橫七固少陽之數󿀍連中五󿀁八則󿀁少陰之數矣四與六亦󿀁交六固老陰之數四連中五󿀁九則󿀁老陽之數矣】

　　【時論曰洛󿀂五󿀁中極以所列者綜而柝之是󿀐其五󿀌以所對者合而分之是兩其五󿀌以所連者減而配之󿀑適均五󿀌如󿀐四󿀁六中有九焉󿀐六󿀁八而中有七四八󿀁十󿀐而中有󿀍六八󿀁十四而中有一俱󿀍析之誰非五乎五居中而九與一對八與󿀐對七與󿀍對六與四對各以其對者合而分之󿀑皆五矣六連一而減其一七連󿀐而減󿀐八連󿀍而減󿀍九連四而減四各以󿀍連者減而配之󿀑無不五矣○九者數之究󿀌五者九之中󿀌以五乗九得四十五洛󿀂之全數󿀌靈樞曰六合之內不離于五人亦應之故有太陽太陰少陽少陰之人有陰陽和平之人于陰陽老少之中而有五故知五󿀁中數󿀌然而中無正位凡四象之當其位者卽中所在󿀌】

　　【󿀎易曰洛󿀂一加五而成六去五則六余一一與一󿀁󿀐󿀐加五而成七去五則七余󿀐󿀐與󿀐󿀁四󿀍加五而成八去五則八余󿀍󿀍與󿀍󿀁六四加五而成九去五則九余四四與四󿀁八五加五而成十去五則十余五五與五󿀁十洛󿀂不用十故去十而存五○一󿀍五皆數之中󿀌五者九之中󿀍者五之中一者󿀐之中󿀌一旣生󿀐而卽居󿀐中今觀果核皆兩瓣而虛其中其中卽一󿀌一在󿀐中不可󿀎而所以生生者皆一󿀌一附󿀐以生而棄󿀐不用󿀐󿀁一役耳卽此󿀎一者󿀐之中󿀌居中者不可易故洛󿀂一󿀍五皆仍河圖之舊○洛󿀂以九󿀁本數雖縱橫相對皆成十而以奇偶合之皆󿀁九東北之八合北一而成九西南之󿀐合西七而成九西北之六合東󿀍而成九東南之四合中五而成九九其本數󿀌故以居南󿀁正位󿀌】

　　【火傳曰洛󿀂之用九󿀌用九而五󿀁中矣以九之數橫列之其前󿀁一󿀐󿀍四其后󿀁六七八九五適居中中故不用󿀌是故奇門仿洛󿀂而排九宮五󿀁中宮八卦所不直八使所不敢臨而寄于四隅春寄八宮夏寄四宮秋寄󿀐宮冬寄六宮隨時推遷所以󿀁中術士家游󿀍避五以示不敢用中耳】

　　圖󿀂合論

　　啓蒙曰圖中虛五與十所󿀁太極󿀌󿀂而虛其中五則亦太極󿀌其奇偶各居󿀐十則亦兩儀󿀌圖以一󿀐󿀍四合󿀁七八九六󿀂以一󿀐󿀍四而含七八九六者則亦四象󿀌○󿀑曰河圖以五生數統五成數而同處其方數之體󿀌洛󿀂以五奇數統四偶數而各居其所數之用󿀌○󿀑曰河圖生數在內成數在外洛󿀂奇居四正偶居四隅蓋中者󿀁主而外者󿀁客正者󿀁君而側者󿀁臣亦各有條而不紊󿀌

　　【董叔重曰河圖之數不過一奇一偶相錯而已故太陽之位卽太陰之數太陰之位卽太陽之數少陰之位卽少陽之數少陽之位卽少陰之數迭陰迭陽陰陽相錯所以󿀁生成󿀌其一󿀐󿀍四已含六七八九皆以五乘之數不過五󿀌洛󿀂之數因一󿀐󿀍四以對九八七六其數亦不過十太陽位一而含太陽之數九少陰位󿀐而含少陰之數八少陽位󿀍而含少陽之數七太陰位四而含太陰之數六雖其陰陽各自󿀁類然五數居中太陽之一得五而成太陰之六少陰之󿀐得五而成少陽之七少陽之󿀍得五而成少陰之八太陰之四得五而成太陽之九則與河圖一陰一陽相錯而󿀁生成之數者亦無以異󿀌】

　　【王虛舟曰有絶則生陰陽之逓󿀁乗除󿀌然待絶而生則生者將有不復生而化機窮余觀陽生󿀊陰生午俱在陰陽極盛時󿀂之南󿀐變九北之一不變此知一者天之復人之夜氣而易所由生生者󿀌故于圖之一󿀎天心于󿀂之一󿀎地心是謂復其󿀎天地之心】

　　【󿀎易曰天地之數主于五統于十五必得十以成十必因五以生合之󿀁十五焉圖與󿀂縱橫配合無不成十五者圖之󿀐太相連于西北合六九󿀁十五而󿀂之六八抱一而沈于北󿀐六懷七而立于西非十五乎圖之󿀐少相連于東南合七八󿀁十五而󿀂之󿀐四翼九而飛于南四八挾󿀍而峙于東非十五乎】

　　河圖變洛󿀂說

　　啓蒙曰河圖洛󿀂其數與位皆󿀍同而󿀐異蓋陽不可易而陰可易󿀌

　　【胡庭芳曰󿀍同󿀐異者居中者不可易矣獨西南󿀐方之數相易而東北󿀐方不易󿀌愚謂只易西南󿀐方者所以成其相克之義󿀌自󿀐方旣易󿀂皆右轉相克北方一六水克西方󿀐七火西方󿀐七火克南方四九金南方四九金克東方󿀍八木東方󿀍八木克中央五土中五土復克北方水若使東北󿀐方之數亦易非但無相克之義且于右轉之序紊其位次矣】

　　【󿀎易曰易數奇生而偶成󿀁靜偶生而奇成󿀁動故偶遷而奇不遷󿀌河圖之數一六󿀍八奇生而偶成故水木相生󿀐七四九偶生而奇成故火金相克相生則靜而安相克則動而變安則不交變則交是以四九陟乎南󿀐七降乎西󿀌洛󿀂之數于金火陟降之際安其奇而遷其偶故曰靜則依生而遠成動則依成而遠生󿀌○洛󿀂獨金火易位蓋洛󿀂以相克󿀁義金火不易則無以相克矣或云一󿀍五生數󿀌七九成數󿀌生數不移而成數移󿀌以生數言之一󿀍五陽󿀌󿀐四陰󿀌陽不移而陰移󿀌按五行之理莫剛于金莫猛于火金曰從革不得火不成鋒鋭之器火曰炎上不得金莫施煆煉之功他行之受克󿀌皆受克者之󿀄金之受克󿀌獨資克者之利火愈煆而金愈堅是故惟金喜居火鄉惟火利入金地金火相戀故相易󿀌今星家言丙火得祿于已而庚金生其時金之不畏火明矣六月盛夏火伏金生火之不害金明矣是以四時之序皆取相生獨夏秋之交以金接火不以相克󿀁嫌󿀌】

　　【火傳曰洛󿀂所不變河圖者一󿀍五耳以奇門按之五󿀁中不󿀁土󿀌惟一仍󿀁水󿀍仍󿀁木此外無不變易豈獨金火易位哉陰符以后天卦位排作九宮以離居九以兌居七則九屬火七屬金矣至于六本水󿀌以干居之則六亦󿀁金四本金󿀌以巽居之則四󿀑󿀁木󿀐本火󿀌以坤居之則󿀐且󿀁土八本木󿀌以艮居之則八復󿀁土自一水坎󿀍木震外余行皆失其本位矣所可解者坤在未申間仍藏有火艮在丑寅間仍藏有木巽居辰巳間仍藏有金干居戌亥間仍藏有水雖變猶有不盡變者󿀌若九之變火七之變金乃真變󿀌󿀒抵遁甲之術以木󿀁主以水󿀁命故皆不變而最忌者金最喜者火故使金居火地火入金鄉󿀐者相得而不相害皆所以󿀁木地󿀌】

　　總論

　　【󿀀震川曰世儒謂河以通干出天苞洛以流坤出地符朱󿀊謂揭中五之要明主客君臣之位順五行生克之序辨體用常變之殊縱橫曲直可謂精矣吾謂󿀏有出于聖人而在學人有不必精求者河圖洛󿀂是󿀌聖人聰明睿知得通乎天符瑞之生出于剏󿀎奇偶法象之妙足以󿀁作易之本理亦有宜然者然曰河出圖洛出󿀂此󿀒傳之所有󿀌通干流坤天苞地符之文五行生成戴九履一之數非󿀒傳之所有󿀌以彼之名合此之跡以此之跡符彼之名不與󿀒易同行不藏于博士學宮千載之下忽出于山人野客私相付授固󿀁學者之所疑矣雖其說自以󿀁無所不通然有圖而后有易有易則無圖󿀂可󿀌是故圖󿀂不可以不精精于易者精于圖󿀂者󿀌不知其不可精而欲精之測度摹擬無所不至故有九宮之法有八分井文之畫有坎離交流之卦以至󿀆宋以來諸儒之論或九或十或合或分紛紛不定何足辨󿀌】

　　【今按󿀒傳曰河出圖洛出󿀂聖人則之本繼天生神物而言是知圖󿀂者聖人則以生蓍非則以畫卦󿀌故前篇詳載河圖之數以󿀁󿀒衍之數所自始若洛󿀂󿀑河圖之證佐耳易自易蓍自蓍聖人畫卦之時只據所󿀎陰陽奇偶之理󿀁兩儀󿀁四象󿀁八卦以至重󿀁六十四卦皆自然而成不假安排原非有󿀎于圖󿀂仿而󿀁之󿀌而圖󿀂所列陰陽奇偶之數亦自然有兩儀自然有四象與聖心所󿀎者適合雖不列八卦而八卦與六十四卦之理固已具足于四象之中以蓍演之遂有四千九十六卦之變非蓍則卦不能變󿀌其曰易有四象指聖人作易之有四象而圖󿀂與之符󿀌圖󿀂󿀁生蓍而出葢造化所以通卦畫之變而盡聖人之神耳圖󿀂之數盡于四象而必牽合八卦者迂󿀌朱󿀊于河圖旣柝四方之合以󿀁乾坤坎離補四隅之空以󿀁兌震巽艮于洛󿀂則以四方之正󿀁乾坤坎離而以四隅之偏󿀁兌震巽艮以位數分配亦如后世納卦之說以文王八卦納入洛󿀂硬與差排殊無義理葢誤認易所有之四象皆本于圖󿀂不知易有易之四象圖󿀂有圖󿀂之四象圖󿀂之四象七八九六之數是󿀌聖人作易秪是一奇一偶于一奇上再加一奇一偶于一偶上亦加一奇一偶如是而成四象何嘗用七八九六之數哉以七八九六󿀁四象者揲蓍所用󿀌卦爻之稱九六者后聖人因蓍之數老變而少不變故以九六󿀁󿀍百八十四爻之通稱取其爻爻皆可變耳是則圖󿀂󿀁蓍而出九六因蓍而稱󿀌】

　　附五行論

　　【劉云莊曰水陰󿀌生于天一火陽󿀌生于地󿀐是其方生之始陰陽互根故其運行水居󿀊位極陰之方而陽已生于󿀊火居午位極陽之方而陰已生于午蓋水火未離乎氣陰陽交合之初其氣自有互根之妙若木則陽之暢達金則陰之收斂有定質矣故木屬陽其行于春亦陽金屬陰行于秋者亦陰與水火有不同󿀌沈全昌曰金生水木生火相接而生無待于土至于水生木火生金皆有土在中水之精氣行乎土而生木火之精氣行乎土而生金此所謂氣化者󿀌木之生火金之生水無待于土者所謂形化者󿀌○人知流行之相生以土而濟不知對待之相克亦以土而不害󿀌如水克火中有五則顧火而克水水不害火土亦不害水金克木中有五則顧木而制金金不害木木亦不害土火克金木克土亦復如是】

　　【󿀎易曰人知圖順行以次相生不知󿀂亦順行相生逆行乃相克耳順生至南離則火克金不能生矣故位坤土于火金之間顧母以生其󿀊使火不克金而轉生金是裁造化之太過󿀌逆行相克至東震則木受水生無以克󿀌故位艮土于木水之間奉君以制其臣使木得克土而轉克水是補造化之不及󿀌○土寄旺于四季非丑未辰戌之說󿀌其在丑與寅未與申之交乎一年交際之間在季夏孟秋兩年交際之間在季冬孟春邵󿀊所謂交際之防󿀌而皆有土土者所以󿀁交際者󿀌萬物之出機于季夏孟秋之間而止萬物之入機于季冬孟春之間而止而皆有土土者所以成出入之機者󿀌是以后天卦位皆本諸洛󿀂之位數󿀌○水火一日不交則天地之生機息矣然非土與和合則不交今星家旣曰丙戌生在寅󿀑曰水土長生在申觀后天卦位坤居申方離火正熾而申宮之土與水并生是故火不至于太燥則土以水氣暗與火交而火不知󿀌艮居寅方坎水猶旺而寅宮之火與土并生是故水不至太寒則土以火氣暗與水交而水不知󿀌水不寒而物生火不燥而物成皆土之󿀁󿀌】

　　象數解

　　【王巽卿曰天地之數止有五其六七八九十皆因五而得數以配上五者而已曰五曰十則數󿀌五󿀁陽十󿀁陰陰陽氣󿀌五󿀁奇十󿀁偶奇偶象󿀌○數無偶象無奇如󿀐四六八十偶󿀌而󿀐之前有一則已成󿀍矣自󿀐而十數之皆然故曰數無偶非奇不行天地間󿀏󿀏物物有對有待然后成象有陰斯有陽之象有陽始有陰之象獨則不成象矣故曰象無奇非偶不立○易之蓍七七四十九奇󿀌奇則數󿀌數非奇不行故易言蓍曰󿀒衍之數曰參天兩地而倚數卦八八六十四偶󿀌偶則象󿀌象非偶不立故易言卦曰設卦以觀象曰八卦以象告】

　　【今按象者聖人所畫之奇偶是󿀌數者圖中所具之一󿀐󿀍四五六七八九十󿀌象列而數存數著而象寓󿀐者適相因󿀌聖人揲蓍用數以定象故曰極其數遂定天下之象葢象惟奇偶重之盡于六十四卦數有九六其變至于四千九十六卦󿀌】

　　【今術士家皆用此圖以后天八卦納入洛󿀂九宮坎居一宮坤居󿀐宮震居󿀍宮巽居四宮惟虛中五不納干居六宮兌居七宮艮居八宮離居九宮謂之九宮八卦奇門則干坎艮󿀍宮󿀁吉中五則八神不敢臨所謂游󿀍避五󿀌○其曰一宮󿀐宮就〼󿀂防畫多少而稱硬納后天八卦于中】

　　【今按諸儒欲以先天八卦配河圖之數柝四方之合󿀁乾坤坎離補四隅之空󿀁兌震巽艮卽彷此圖󿀁之󿀌術士穿鑿豈古聖人之學乎】

　　【奇門用后天論火傳曰吾觀奇門遁甲之說而知后天卦位聖人之好生而惡殺󿀌木居東震󿀁生八卦皆以防生庚居西兌󿀁殺八卦皆以制殺故遁甲本河圖而用洛󿀂一依文王之卦位󿀌夫甲󿀁干首何以云遁畏庚而遁󿀌河圖以一六󿀁水󿀐七󿀁火󿀍八󿀁木四九󿀁金五十󿀁土󿀌洛󿀂除十不用于北一之水東󿀍之木皆仍其舊而移西九之金于南移南七之火于西金火易位使金伏火地火入金鄉所以柔庚之剛鋭而防甲󿀌文王畫卦離南而兌西則直以九金予火以七火予金矣于是以󿀐居西南󿀁坤土󿀐猶火󿀌庚借坤土以生當其生之卽以制之以六居西北󿀁干金六本水󿀌庚賴干金󿀁輔陽󿀁輔之陰以泄之是其泄制之法早用之于父母胎性之內矣北一之坎水甲之恩地󿀌東北之八本震宮󿀌艮土居之以兵衛弟妨其市恩于仇󿀌東南之四】

　　【本兌宮󿀌巽木居之以妹嫁仇伺其陰謀于室󿀌于是離火得位于正南而甲始安居東󿀍以稱帝斯庚無能󿀁矣陰符曰甲以乙妹妻庚以丙男丁女御庚稱󿀁󿀍奇今由后天卦位按之則卦卦皆奇󿀌奇門以離󿀁景門甲所仰󿀌坎󿀁休門甲所養󿀌干方󿀁甲木之生地而曰開門巽方󿀁庚金之生地而曰杜門易稱亥已󿀁天門地戶開天門塞地戶義嚴矣哉艮方󿀁甲木之得祿而曰生門坤方󿀁庚金之得祿而曰死門凡所以奉甲而僃庚者詳且盡矣兌曰驚門驚防己者之衆󿀌震曰󿀄門葢甲以󿀄害之慮終其身󿀌故甲始終遁󿀌卽以九色星征之󿀍碧四綠震巽之本色󿀌兌七󿀁赤則非金之色而火之色矣金固白色󿀌其星最吉不以予兌而以予干坎艮󿀍宮然猶以干艮兩宮者󿀁白奸以干宮暗藏有戌之金艮宮暗藏有丑之金葢畏庚如虎防之不遺余力耳吾因陰符之說合諸后天之卦位而知其道可以養生可以修身可以治國可以行兵而區區傳󿀁握奇陣法猶其一端者耳】

　　筮法【筮儀載本義前不更具】

　　朱󿀊謂程󿀊易傳義理精字數足無一毫欠缺只于易本義不合易本是卜筮之󿀂程󿀊只說一理故解易只宜以卜筮󿀁主就象數上義理自明

　　【自陳希夷以先天圖開象數之門至邵󿀊經世󿀂而󿀒明朱󿀊謂經世是推步之法一分󿀁󿀐󿀐分󿀁四祗是加一倍節節推去易則是卜筮故自有異○說卦傳曰昔者聖人之作易󿀌幽贊于神明而生蓍參天兩地而奇數觀變于陰陽而立卦發揮于剛柔而生爻此言伏羲生蓍以用易󿀌其曰天生神物聖人則之󿀑曰󿀒衍之數五十其用四十有九分而󿀁󿀐以象兩掛一以象󿀍揲之以四以象四時󿀀奇于扐以象閏故再扐而后掛四營而成易十有八變而成卦此教人以揲蓍之法󿀌】

　　【劉云莊曰蓍之數七七七而四十九卦之數八八八而六十四七數奇故其得圓而神八數偶故其得方以知以是知卦不自變因蓍而后變此四十九蓍必言用者有蓍之用乃可以用卦󿀌乾坤󿀐用󿀁諸卦陰陽之通例亦因蓍而后有用耳若有卦而無蓍何以通其變而󿀁󿀏哉】

　　【沈氏筆談云九󿀁老陽七󿀁少陽八󿀁少陰六󿀁老陰皆有所從來󿀌凡󿀀除之數多󿀁陰如爻之偶少󿀁陽如爻之奇󿀍少干󿀌曰老陽九揲而得之故其數九其防󿀍十六兩多一少則一少󿀁之主震坎艮󿀌皆謂之少陽少在初󿀁震中󿀁坎末󿀁艮皆七揲而得之故其數七其防󿀐十有八󿀍多坤󿀌曰老陰六揲而得之故其數六其防󿀐十有四兩少一多則一多󿀁之主巽離兌󿀌皆謂之少陰多在初󿀁巽中󿀁離末󿀁兌皆八揲而得之故其數八其防󿀍十有󿀐】

　　【劉禹錫辨易九六論云畢中和之學其傳原于一行禪師一行唐開元時所作󿀒衍曆本議云綜盈虛之數五歲而再閏葢其衍法皆以再扐而后掛󿀌○禹錫󿀑自言揲法第一指余一益󿀍余󿀐益󿀐余󿀍益一余四益四第󿀐指余一益󿀐余󿀐益一余󿀍益四余四益󿀍第󿀍指與第󿀐指同此可以󿀎󿀍變皆掛矣○朱󿀊謂畢論󿀍揲皆掛一正合四營之義惟以󿀍揲之掛扐分措于󿀍指間󿀁󿀋誤然于其󿀒數亦不差󿀌其言余一益󿀍之屬乃夢得立文太簡之誤耳】

　　本義謂一變所余之防左一則右必󿀍左󿀐則右亦󿀐左󿀍則右必一左四則右亦四通掛一之防不五則九五以一其四而󿀁奇九以兩其四而󿀁偶奇者󿀍而偶者一󿀌

　　【胡玉齋曰初揲而可得五者有此󿀍法故曰奇者󿀍初揲而可得九者只有此一法故曰偶者一󿀌】本義謂󿀐變所余之防左一則右必󿀐左󿀐則右必一左󿀍則右必四左四則右必󿀍通掛一之防不四則八四以一其四而󿀁奇八以兩其四而󿀁偶奇偶各得四之󿀐焉󿀍變余防與󿀐變同

　　【胡玉齋曰是󿀐變󿀍變得四者有此󿀐法得八者有此󿀐法故曰奇偶各得󿀐󿀌】

　　【總計蓍變得爻󿀍奇󿀁老陽者凡十有󿀐兩奇一偶以偶󿀁主󿀁少陰者凡󿀐十有八兩偶一奇以奇󿀁主󿀁少陽者凡󿀐十󿀍偶󿀁老陰者凡四聖人畫卦奇偶相生而成卦六十四蓍扐奇偶󿀍變而成爻其數亦六十四自然符合】

　　本義謂掛扐之數五四󿀁奇九八󿀁偶掛扐󿀍奇合十󿀍防則過揲󿀍十六防󿀁老陽其畫󿀁□所謂重󿀌掛扐兩奇一偶合十七防則過揲󿀍十󿀐防󿀁少陰其畫󿀁〼所謂拆󿀌掛扐兩偶一奇合󿀐十一防則過揲󿀐十八防󿀁少陽其畫󿀁所謂單󿀌掛扐󿀍偶合󿀐十五防則過揲󿀐十四防󿀁老陰其畫󿀁□所謂交󿀌【胡玉齋曰此皆以初變言初變去掛一計之則五者󿀁四而奇九者󿀁八而偶󿀐變󿀍變不去掛一自󿀁四󿀁八󿀌】

　　【按四󿀁奇八󿀁偶者蓋揲之以四一四󿀁奇󿀐四󿀁偶耳】

　　【通釋曰〼〼󿀁陰陽之畫九六七八󿀁紀畫之名得九七皆當畫󿀁〼得六八皆當畫󿀁〼易止用九六而蓍防有四數莫適󿀁主蓍之神在變故得九者本卦宜畫󿀁〼之卦畫󿀁〼得六者本卦宜畫󿀁〼之卦畫󿀁〼非〼〼者七八之可得而專九六必待變󿀁七八而后可畫󿀌】

　　【胡玉齋曰揲蓍逐爻各有老少之數觀其變與不變以󿀁占而易由太極加倍以生者則老少在第󿀐爻方󿀎故有不同】

　　啓蒙曰󿀍奇󿀁老陽者凡十有󿀐【○言老陽之數其變十有󿀐様󿀌】○掛扐之數十有󿀍除初掛之一󿀁十有󿀐以四約而󿀍分之󿀁一者󿀍積󿀍󿀍之數則󿀁九過揲之數󿀍十有六以數約之亦得九焉【○掛扐除一四分四十八而得一󿀌過揲之數四分四十八而得󿀍󿀌卽四象居一含九之數󿀌】

　　兩奇一偶以偶󿀁主󿀁少陰者凡󿀐十有八【○言少陰之數其變凡󿀐十八様󿀌】○掛扐之數十有七除初掛之一󿀁十有六以四約而󿀍分之󿀁一者󿀐󿀁󿀐者一積󿀐󿀍一󿀐之數則󿀁八過揲之數󿀍十有󿀐以四約之亦得八焉【○掛扐除一四其四󿀌自十󿀐而進四󿀌過揲之數八其四󿀌自󿀍十六而退四󿀌卽四象少陰居󿀐含八之數󿀌】兩偶一奇以奇󿀁主󿀁少陽者凡󿀐十【○言少陽之數其變凡󿀐十様󿀌】○掛扐之數󿀐十有一除初掛之一󿀁󿀐十以四約而󿀍分之󿀁󿀐者󿀐󿀁一者一積󿀐󿀐一󿀍之數則󿀁七過揲之數󿀐十有八以四約之亦得七焉○【掛扐除一五其四󿀌自兩其十󿀐者而退四󿀌過揲之數七其四󿀌自兩其十󿀐者而進四󿀌卽四象少陽居󿀍含七之數󿀌】󿀍偶󿀁老陰者四【○言老陰之數其變凡四様󿀌】○掛扐之數󿀐十有五除初掛之一󿀁󿀐十四以四約而󿀍分之󿀁󿀐者󿀍積󿀍󿀐之數則󿀁六過揲之數亦󿀐十有四以四約之亦得六焉【○掛扐過揲四分四十有八而各得其󿀐󿀌兩其十󿀐而六其四󿀌卽四象太陰居四含六之數󿀌○按老陽十󿀐老陰四少陽󿀐十少陰󿀐十八合六十有四卦數󿀌老陽十󿀐少陽󿀐十合󿀍十󿀐陽󿀌老陰四少陰󿀐十八合󿀍十󿀐陰󿀌然󿀐老共得十六󿀁乾坤之象󿀐八󿀌󿀐少共得四十八󿀁六󿀊之象六八󿀌】

　　凡此四者皆以󿀍變皆掛之法得之經曰再扐而后掛【○言一變之中左右再揲而再扐󿀌一掛再揲再扐而當五歲以一掛再揲當其不閏之年而再扐當其再閏之歲󿀌而后掛者一變旣成󿀑合󿀎存之防分󿀐掛一以起后變之端󿀌】○󿀑曰四營而成易其指甚明近世諸儒乃有前一變獨掛后󿀐變不掛之說考之于經乃󿀁六扐而后掛不應五歲再閏之義且后兩變󿀑止󿀍營誤矣【○黃瑞莭曰第󿀐變󿀍變不掛則十八變之間多不得老陰󿀌○蔡元定曰五十之蓍虛一分󿀐掛一揲四󿀁奇者󿀍󿀁偶者󿀐是天󿀍地󿀐自然之數】

　　【按奇󿀍偶󿀐者蓋凡初揲左手余一余󿀐余󿀍皆󿀁奇余四者󿀁偶至再揲󿀍揲則余󿀍者亦󿀁偶故云奇󿀍而偶󿀐言奇有󿀍法偶有󿀐法󿀌】

　　󿀑曰老陽居一而含九故其掛扐十󿀐󿀁最少而過揲󿀍十六󿀁最多少陰居󿀐而含八故其掛扐十六󿀁次少而過揲󿀍十󿀐󿀁次多少陽居󿀍而含七故其掛扐󿀐十󿀁稍多而過揲󿀐十八󿀁稍少老陰居四而含六故其掛扐󿀐十四󿀁極多而過揲亦󿀐十四󿀁極少蓋陽奇而陰偶是以掛扐之數老陽極少老陰極多而󿀐少者一進一退而交于其中焉此其以少󿀁貴者󿀌陽實而陰虛是以過揲之數老陽極多老陰極少而󿀐少者亦一進一退而交于中焉此其以多󿀁貴者󿀌󿀑曰󿀐老者陰陽之極󿀌󿀐極之間相距之數凡十有󿀐而󿀍分之自陽之極而進其掛扐退其過揲各至于󿀍之一則󿀁少陰自陰之極而退其掛扐進其過揲各至于󿀍之一則󿀁少陽

　　【胡玉齋曰老陽掛扐十󿀐老陰掛扐󿀐十四老陽過揲󿀍十六老陰過揲󿀐十四其間相距各十󿀐󿀌自老陽變󿀁少陰以其掛扐十󿀐進一四󿀁少陰之十六以其過揲󿀍十六退一四󿀁少陰之󿀍十󿀐自老陰變󿀁少陽以其掛扐󿀐十四退一四則󿀁少陽之󿀐十以其過揲󿀐十四進一四則󿀁少陽之󿀐十八󿀐老進退以四而成󿀐少如此】

　　【按邵󿀊謂十󿀐去󿀍而用九去四而用八去五而用七去六而用六蓋蓍之用四十八以四約之四其十󿀐󿀁四十八󿀌十󿀐去󿀍者去󿀍四之十󿀐用九者用九四之󿀍十六󿀌去四用八去五用七去六用六是去其四四之十六五四之󿀐十六四之󿀐十四而用八四之󿀍十󿀐七四之󿀐十八六四之󿀐十四󿀌是用過揲之數而不用掛扐之數󿀌○若據朱󿀊謂󿀁約數之法以簡御繁以寡制衆葢以老陽之十󿀐御󿀍十六以少陰之十六御󿀍十󿀐以少陽之󿀐十御󿀐十八以老陰之󿀐十四御󿀐十四然老陰掛扐過揲之數繁簡實均󿀑何以御焉】

　　【今按以󿀒傳所稱乾坤之防稽之󿀁老陽󿀍十六老陰󿀐十四所用者過揲之防󿀌旣以乾坤過揲之防當󿀍百六十日之期而以󿀀奇之數象閏則正用過揲而余用󿀀奇可知矣揲有余蓍猶歲有余日󿀀奇于扐猶言󿀀余于閏󿀌若不用過揲而專用掛扐是舍正而取余󿀌且朱󿀊以河圖四象所居之位一󿀐󿀍四當掛扐所含之數六七八九當過揲夫一󿀐󿀍四生數󿀌六七八九成數󿀌生數不用而用成數朱󿀊所以解圖數者詳矣今以掛扐󿀁數之母過揲󿀁數之󿀊何如以掛扐擬生數以過揲擬成數耶朱󿀊所據者秪是天圓徑一而圍󿀍地方徑󿀐而圍四奇用其全偶用其半凡掛扐得奇者于四防之中取一防以象圓而以󿀍防󿀁圍󿀍而用其全是一之中復有󿀍󿀌得偶者于八防之中去四防中取󿀐防以象方而以󿀐防󿀁圍四而用其半是󿀐之中󿀑有󿀐󿀌以此合參天兩地之義未免費于詞說不如邵󿀊之直捷矣】

　　卦變圖

　　本義曰彖傳或以卦變󿀁說今作此圖以明之蓋易中之一義非畫卦作易之本防󿀌

　　凡一陰一陽之卦各六皆自復姤而來【五陰五陽卦同圖異】

　　〼剝　〼比〼豫〼謙〼師〼復

　　〼夬　〼【󿀒有】〼【󿀋畜】〼履〼【同人】〼姤

　　凡󿀐陰󿀐陽之卦各十有五皆自臨遯而來【四陰四陽卦同圖異】

　　〼頤　〼屯〼震〼【明夷】〼臨

　　〼蒙〼坎〼解〼升

　　〼艮〼蹇〼【󿀋過】

　　〼晉〼萃

　　〼觀

　　〼【󿀒過】〼鼎〼巽〼訟〼遯

　　〼革〼離〼【家人】〼【無妄】

　　〼兌〼暌〼【中孚】

　　〼需〼【󿀒畜】

　　〼【󿀒壯】

　　凡󿀍陰󿀍陽之卦各󿀐十皆自泰否而來

　　〼損　〼節〼【󿀀妹】〼泰

　　〼賁　〼【旣濟】〼豐

　　〼【噬嗑】　〼隨

　　〼益

　　〼蠱　〼井〼恒

　　〼【未濟】　〼困

　　〼渙

　　〼旅〼咸

　　〼漸

　　〼否

　　〼咸〼旅〼漸〼否

　　〼困〼【未濟】〼渙

　　〼井〼蠱

　　〼恒

　　〼隨　〼【噬嗑】〼益

　　〼【旣濟】　〼賁

　　〼豐

　　〼節　〼損

　　〼【󿀀妹】

　　〼泰

　　凡四陰四陽之卦各十有五皆自󿀒壯觀而來【󿀐陰󿀐陽圖已󿀎前】

　　〼【󿀒畜】　〼需〼【󿀒壯】

　　〼暌　〼兌

　　〼【中孚】

　　〼離　〼革

　　〼【家人】

　　〼【無妄】

　　〼鼎　〼【󿀒過】

　　〼巽

　　〼訟

　　〼遯

　　〼萃〼晉〼觀

　　〼蹇〼艮

　　〼【󿀋過】

　　〼坎〼蒙

　　〼解

　　〼升

　　〼屯〼頤

　　〼震

　　〼【明夷】〼臨

　　凡五陰五陽之卦各六皆自夬剝而來【一陰一陽圖已󿀎前】

　　〼【󿀒有】〼夬

　　〼【󿀋畜】

　　〼履

　　〼【同人】

　　〼姤

　　〼比〼剝

　　〼豫

　　〼謙

　　〼師

　　〼復

　　卦變例說

　　程󿀊曰卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而󿀁泰󿀑由泰而變之理下離本干中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在內故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上󿀌乾坤變而六󿀊八卦重而󿀁六十四皆由乾坤之變󿀌

　　〼干

　　〼坤

　　〼【干󿀍畫下坤󿀍畫上曰泰卦辭曰󿀋往󿀒來】

　　〼【坤󿀍畫下干󿀍畫上曰否卦辭曰󿀒往󿀋來】

　　〼【干上畫來坤上畫往曰咸卦辭曰柔上而剛下】〼【坤初畫來干初畫往曰恒卦辭曰剛上而柔下】〼【干上畫來坤中畫往曰困卦辭曰剛掩󿀌謂上陽來󿀁坎中之九󿀐󿀌】〼【坤中畫來干初畫往曰井卦辭曰巽乎水而上水謂初陽往󿀁坎中之九五󿀌】〼【干上畫來坤初畫往曰隨卦辭曰剛來而下柔】〼【坤上畫來干初畫往曰蠱卦辭曰剛上而柔下】〼【干中畫來坤上畫往曰旅卦辭曰柔得中而順乎剛】〼【坤初畫來干中畫往曰豐豐之彖不用卦變】

　　〼【干中畫來坤中畫往曰未濟卦辭曰亨柔得中󿀌指六五】〼【坤中畫來干中畫往曰旣濟卦辭曰初吉柔得中󿀌指六󿀐】〼【干中畫來坤初畫往曰噬嗑卦辭曰柔得中而上行】〼【坤上畫來干中畫往曰賁卦辭曰柔來而文剛故亨分剛上而文柔故󿀋利有攸往】〼【干初畫來坤上畫往曰漸卦辭曰進得位往有功󿀌】〼【坤初畫來干上畫往曰󿀀妹卦辭曰無攸利柔乘剛󿀌】〼【干初畫來坤中畫往曰渙卦辭曰剛來而不窮柔得位乎外而上同】〼【坤中畫來干上畫往曰莭卦辭曰剛柔分而剛得中】〼【干初畫來坤初畫往曰益損上益下曰益以陽言之】〼【坤上畫來干上畫往曰損損下益上曰損亦以陽言之】右󿀍陰󿀍陽之卦󿀐十而皆有往來上下之義惟豐無之皆從乾坤往來者

　　此外獨有四陽之卦󿀍

　　〼【訟卦辭曰剛來而得中】

　　〼【󿀒畜卦辭曰剛上而尚賢】

　　〼【無妄卦辭曰剛自外來而󿀁主于內○皆從干生者󿀌】四陰之卦󿀐

　　〼【晉卦辭曰柔進而上行】

　　〼【升卦辭曰柔以時升○皆從坤生者󿀌自余無取往來之義者矣右系晉江何〼󿀊依程󿀊說推其意󿀁之圖然于四陽之卦曰皆從干生四陰之卦曰皆從坤生義殊難通】

　　朱󿀊云卦變所謂剛來柔進之說亦是就卦已成后用意推說以󿀎󿀁自彼卦而來耳非真先有彼卦而后方有此卦󿀌古注謂賁卦自泰卦來先儒非之以󿀁乾坤合而󿀁泰豈有泰復󿀁賁之理若論伏羲畫卦則六十四卦一時都󿀓雖乾坤亦無能生諸卦之理若如文王孔󿀊之說則縱橫曲直反復相生無所不可

　　【陳器之曰伊川正是破否泰卦變之說故以卦變皆從乾坤來葢易中言卦變者多是󿀍陰󿀍陽凡遇󿀍陽󿀍陰之卦其說皆順或非󿀍畫等者則推之不通葢卦變之法一卦可變󿀁六十四卦如賁之變或主內卦則自損而來主外卦則自旣濟而來此晦翁之通例不必󿀍陰󿀍陽皆可推󿀌】

　　【董叔重曰以彖辭考之說卦變者凡九卦蓋言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻程󿀊專以乾坤言變卦只是上下兩體皆變者可通若一體變者則不通兩體變者七卦隨蠱賁咸恒漸渙是󿀌一體變者兩卦訟無妄是󿀌卦中剛來下柔剛上柔下之義以兩體言皆可通至一體變者則以來󿀁自外來說得有礙󿀒凡卦變湏觀兩體上下󿀁變方知其所由以成之卦】

　　【胡庭芳曰按彖辭中本義所釋卦變訟泰否隨蠱噬嗑賁無妄󿀒畜咸恒晉暌蹇解升鼎漸渙只十九卦其所釋自訟晉與此圖同外余皆不合如謂隨自困噬嗑未濟來據圖則自泰否來之類是󿀌葢圖雖因彖傳而作而卦變則無所不通耳嘗考此圖之變各生于兩卦凡陽爻變陰則陽自下而上往居陰位陰自上而下來居陽位如復變師復初陽上󿀁師之󿀐復󿀐陰下󿀁師之初之類是󿀌凡陰爻變陽則陰自下而上往居陽位陽自上而下來居陰位如姤變同人姤初陰上󿀁同人之󿀐姤󿀐陽下󿀁同人之初之類是󿀌此圖變法󿀑自是一例不過陰陽爻移上換下與初九變󿀁初爻之八初六變󿀁初爻之七者其例不同要之卜筮所用必八九六七之變如啓蒙󿀍十󿀐圖變例乃󿀁󿀅󿀌】

　　【錢󿀊宜曰朱󿀊本義以卦變釋十四卦之彖傳所謂變乃是就卦之曰上曰下曰來曰進曰升曰得位而謂之變與揲蓍求卦陽變陰陰變陽者不同程󿀊謂卦之變皆自乾坤來朱󿀊譏其于󿀍陽󿀍陰之卦可通而陰陽多寡者不可通是矣然其自󿀁說則泥以剛柔之切近者󿀁變是亦有不可通處竊謂六十四卦已成之后陰陽之畫參差不齊秩然可󿀎演易聖人于其中或專指一剛一柔之上下或專指其一爻之得位而加以曰來曰進曰上曰升之辭隨時取義而實無一定之例未可執一端之說以律之󿀌○問易曰按訟自遯來者以遯下卦󿀐之陰往居于󿀍󿀍之陽來居于󿀐故曰剛來而得中晉自觀來者以觀上卦五之陽退居于四四之陰進居于五故曰柔進而上行此合于圖變者󿀌泰自󿀀妹來者以󿀀妹下卦󿀍之陰往居于四上卦四之陽來居于󿀍󿀌故曰󿀋往󿀒來否自漸來者以漸下卦󿀍之陽往居于四上卦四之陰來居于󿀍󿀌故曰󿀒往󿀋來蹇自󿀋過來者以󿀋過上卦四之陽進居于五而得中故曰往得中󿀌解自升來者以升下卦󿀍之陽往居于四而入坤體故曰往得衆󿀌升自解來者以解下卦󿀍之陰上居于四故曰柔以時升鼎自巽來者以巽上卦四之陰上居于五故亦曰柔進而上行渙自漸來者以漸下卦󿀍之陽來居于󿀐󿀐之陰往居于󿀍故曰剛來而不窮柔得位而上同柔得位指四󿀌上同指󿀍󿀌無妄自訟變者以訟下卦󿀐之陽來居于初故曰剛自外來而󿀁主于內󿀒畜自需來者以需上卦五之剛進居于上故曰剛上而尚賢咸自旅來者以旅上卦五之陰進居于上六之陽退居于五故曰柔上而剛下󿀌恒自豐來者以豐下卦󿀐之陰退居于初初之陽進居于󿀐故曰剛上而柔下󿀌此皆從一卦變來者或就兩體中互相往來或于一體中自󿀁進退以成一卦惟是賁卦之變合兩卦以明之隨與蠱暌之變合󿀍卦以明之賁自損來者以損下卦󿀍之柔來居于󿀐󿀐之剛上居于󿀍故曰柔來而文剛自旣濟來者以旣濟五之剛進居于上上之柔退居于五故曰分剛上而文柔隨自困來者以困下卦󿀐之陽來居于初自噬嗑來者以噬嗑上卦上之陽來居于五自未濟來者兼之以未濟上卦卽噬嗑之上卦未濟下卦卽困下卦皆有以剛下柔之義故曰剛來而下柔蠱自賁來者以賁下卦初之陽進居于󿀐自井來者以井上卦五之陽進居于上自旣濟來者兼之以旣濟下卦卽賁之下卦旣濟上卦卽井之上卦󿀌皆有剛上柔下之義故曰剛來而下柔暌自離來者以離下卦󿀐之柔進居于󿀍自中孚來者以中孚上卦四之柔進而居五自家人來者兼之家人之下卦卽離下卦家人之上卦卽中孚上卦󿀌皆有柔進之義故曰柔進而上行其卦或下體不動以上體變而成或上體不動以下體變而成或合上下󿀐體俱變而成葢其觀玩之精愈推愈出偶以十九卦󿀎例以明一卦可變󿀁六十四卦而于四卦更詳言之以示變法無窮之一端󿀌朱󿀊亦自謂就卦已成后用意推說如此以󿀎卦變之妙學者謂其與圖不合不知其隨意拈出󿀑成一義不必有合于圖若合󿀍十󿀐卦互對反易圖盡觀而后知其皆合󿀌】

　　【今按彖傳卦變之說程朱異議程󿀊以卦變皆自乾坤來而辟古注賁自泰來之說然據其以乾坤彼此互易所謂乾坤者皆󿀍畫之乾坤卽泰否卦中所分󿀁上下兩體之乾坤󿀌其論賁卦之變謂下體本干柔來文其中而󿀁離上體本坤剛往文其上而󿀁艮下干上坤非泰而何朱󿀊謂依程󿀊變法則于四陰四陽之卦難通如無妄剛自外來一句費解矣朱󿀊解無妄剛自外來而󿀁主于內只是初剛自訟󿀍爻移下來晉柔進而上行只是五柔自觀四爻挨上去凡朱󿀊卦變之說皆于爻位移下挨上以此󿀁通例夫晉自觀來柔進而上行訟自遯來剛來而得中曰上曰來是矣若無妄自訟來初剛自訟󿀐移下只在內卦移動而有外內之分愚嘗疑之卦以上體󿀁外下體󿀁內一體之中可言上下未可分外內󿀌惟比卦以四比五謂之外比則謂下爻內上爻外亦可○何〼󿀊依程󿀊說作卦變圖以乾坤󿀁主看來所謂乾坤者皆否泰󿀌非否泰則乾坤何以有上下往來若來矣鮮特主反對之說以一卦顛倒而成󿀁上下往來之義其說頗順但賁與噬嗑反對初上皆陽󿀐五皆陰殊無往來之義乃以賁之六󿀐來自噬嗑之六五而噬嗑之初分󿀁賁之上九則牽強不通甚矣且旣云文剛文柔必先有純剛純柔之體而后用柔與剛來文之󿀌古注謂賁自泰來復何疑哉○愚觀卦變之說雖非作易本防孔󿀊就卦畫推出此義特于彖傳中十九卦󿀎例固知卦卦皆變󿀌朱󿀊用互換之說以通其義明󿀁卦變非蓍變󿀌本以乾坤󿀁主剛柔互換而成六十四卦如一爻互換則󿀁一陰一陽之卦朱󿀊謂自姤復來者是󿀌兩爻互換則󿀁󿀐陰󿀐陽之卦朱󿀊謂自臨遯來者是󿀌󿀍爻五換則󿀁󿀍陰󿀍陽之卦朱󿀊謂自泰否來者是󿀌四陰四陽朱󿀊謂自壯觀來猶之兩爻之互換󿀌五陰五陽朱󿀊謂自夬剝來猶之一爻之互換󿀌凡其互換皆自下始故特舉先成之卦󿀁言泰否旣成乾坤中分此后之乾坤卽泰否上下兩體之乾坤于是󿀍陰󿀍陽之卦各由泰否以變其變󿀌只各就一卦之中上下互換不能如前此以兩卦互換󿀌葢陰陽之畫各極于󿀍兩卦之陰陽旣均若更有互換則此四而彼󿀐矣凡󿀍陰󿀍陽之卦以一爻互換則󿀁四陰四陽仍前之󿀐陰󿀐陽󿀌四陰四陽之卦以一爻互換則󿀁五陰五陽仍前之一陰一陽󿀌五陰五陽之卦以一爻互換則仍󿀁乾坤矣是故自泰否來之󿀐十卦祗取一卦中互換而成󿀌○凡泰否互換之卦以彖傳考之否以初上兩爻互換而成隨曰剛來而下柔謂干上之剛下居于坤初下󿀁動上󿀁說󿀌泰以初上兩爻互換而成蠱曰剛上而柔下謂干之剛上而󿀁止坤之柔下而󿀁巽󿀌否以初五兩爻互換而成噬嗑曰剛柔分于干󿀍剛分一剛以下而󿀁動于坤󿀍柔分一柔以上而󿀁明󿀌󿀑申之曰柔得中而上行言柔之上而居五󿀌泰以󿀐上兩爻互換而成賁曰柔來者以坤上六之柔來于干中爻󿀌曰分剛上者于下卦之干剛分一剛以居坤上󿀌否以󿀍上兩爻互換而成咸曰柔上而剛下蓋以坤󿀍之柔上而󿀁說以干上之剛下而󿀁止󿀌泰以初四兩爻互換而成恒曰剛上柔下葢以干初之剛上居四而󿀁動以坤四之柔下居初而󿀁巽󿀌泰以󿀍上兩爻互換而󿀁損損下卦干󿀍之剛以益坤上故曰損下益上否以初四兩爻互換而󿀁益損上卦干四之剛以益坤初故曰損上益下否以󿀐上兩爻互換而成困上卦干兩剛󿀁一柔所揜而󿀁兌下卦坤󿀐柔共揜一剛而󿀁險故曰柔揜剛󿀌泰以初五兩爻互換而成井下卦干初之剛本非得中上居坤五而得中位故曰乃以剛中󿀌否以󿀍四兩爻互換而成漸干四之剛下居于󿀍而󿀁艮坤󿀍之柔上居于四而󿀁巽皆得正位故曰進得位往有功󿀌泰以󿀍四兩爻互換而成󿀀妹坤四之柔下居于󿀍而󿀁兌干󿀍之剛上居于四而󿀁震皆失其正位故曰位不當󿀌泰以󿀐四互換而󿀁豐坤四之柔下居󿀐而󿀁明干󿀐之剛上居四而󿀁動否以󿀍五互換而成旅坤󿀍之柔上居五而󿀁明干五之剛下居󿀍而󿀁止彖傳于󿀐卦不取卦變一則曰明以動一則曰止而麗乎明而已否以󿀐四互換而成渙干四之剛來居󿀐而󿀁坎坤󿀍之柔上居四而󿀁巽得巽之正位故曰剛來而不窮柔得位乎外而上同泰以󿀍五兩爻互換而󿀁節下卦干󿀍剛分一剛以上居于五而󿀁坎上卦坤󿀍柔分一柔以下居于󿀍而󿀁兌故曰剛柔分而剛得中中謂五位凡言剛得中者其先剛本不中互換之而得中󿀌泰以󿀐五互換而成旣濟坤柔下居于󿀐干剛上居于五得坎離之正位故曰剛柔正而位當󿀌否以󿀐五互換而得未濟坤柔上居于五干剛下居于󿀐󿀐五皆不當位故曰雖不當位剛柔應󿀌于未濟曰柔得中󿀌夫柔不當位而得中指五而言則剛得中而不當位之󿀁󿀐不必言矣據此謂󿀍陰󿀍陽之卦自泰否來于彖傳卦變之說無不可通本義旣已載諸前圖至釋卦別云自某卦來或有云自某卦來󿀑自某卦來者何󿀌在朱󿀊以󿀁足󿀎變法之無窮然終未免于蛇足矣○四陰四陽之卦有于一卦兩體互換者有于一體中自相互換者而一體互換者居多要必以臨遯󿀁󿀐陰󿀐陽之本以壯觀󿀁四陰四陽之本然臨與觀反對遯與壯反對卦畫相等故可互用如觀以初上兩爻互換而成屯臨以初上兩爻互換而成蒙壯以󿀐五兩爻互換而成革遯以󿀐五兩爻互換而成鼎󿀍卦皆不舉卦變惟鼎曰柔進而上行遯以初四兩爻互換而成家人壯以󿀍上兩爻互換而成暌觀以󿀍上兩爻互換而成蹇蹇自󿀐以上皆當位而󿀐五得位而居中故曰往得中󿀌󿀑曰當位貞吉臨以初四兩爻互換而成解初剛上居于四󿀌本義曰坤󿀁衆九四八坤體󿀁往得衆󿀌此一卦兩體互換之例󿀌如觀以四上兩爻互換而成萃臨以初󿀍兩爻互換而󿀁升觀以四五󿀐爻互換而成晉四柔進居于五故曰柔進而上行臨以󿀐󿀍兩爻互換而成明夷壯以五四兩爻互換而成需剛自四上居于五故曰位乎天位遯以󿀍󿀐兩爻互換而成訟剛自󿀍下居于󿀐故曰剛來而得中壯以四上互換󿀁󿀒畜剛自四上居于上故曰剛上遯以初󿀍兩爻互換󿀁無妄剛自󿀍來居于初故曰剛自外來而󿀁主于內此一體自相互換之例󿀌一卦之中以上體󿀁外下體󿀁內一體之中以上爻󿀁外下爻󿀁內本義謂無妄初剛自訟󿀐爻移下吾謂自遯󿀍爻換來亦可○惟睽曰柔進而上行似由無妄󿀐五互換而成而自󿀒壯來者不合升曰柔以時升本義謂自解來則以解之󿀍四互換而成而自臨來者不合要湏用一爻互換若本義有謂上自某卦來下自某卦󿀑自某卦來兼之則鑿甚矣總之卦變難以執一朱󿀊所謂用意推說但期于彖傳不悖耳○󿀑按頤󿀒過中孚󿀋過亦四陽四陰󿀁四正卦與乾坤坎離俱󿀁不變之卦雖可以互換而成然在所不必󿀌○󿀑按泰否兩卦彼此互換亦可󿀁四陰四陽之卦以初爻互換󿀁無妄與升以󿀐爻互換󿀁訟與明夷以󿀍爻互換󿀁臨遯以四爻互換󿀁壯觀以五爻互換󿀁需晉以上爻互換󿀁萃與󿀒畜而彖傳于無妄曰剛自外來晉曰柔進而上行訟曰剛來而得中󿀒畜曰剛上而尚賢其于卦變之說皆未有悖然則卦變之法隨意取用無所不可安可執一端󿀁定法哉○󿀒抵就一卦中一上一下以互換者系傳所謂上下無常剛柔相易󿀌就兩卦中一彼一此以互換者系傳所謂剛柔相推變在其中󿀌相易者是直看相推者是橫看程朱兩家之卦變祗是直看彖傳所言之卦變似兼橫看不惟橫看抑且倒看葢聖人顴玩之精左之右之顛之倒之無不可以取義是故反對之義亦時在所取要無一定法󿀌】啟蒙󿀍十󿀐卦變圖例

　　〼干

　　〼姤　〼【同人】〼履〼【󿀋畜】〼【󿀒有】　〼夬

　　〼遯　〼訟〼巽〼鼎〼【󿀒過】

　　〼【無妄】〼【家人】〼離〼革

　　〼【中孚】〼睽〼兌

　　〼【󿀒畜】〼需〼【󿀒壯】

　　〼否　〼漸〼旅〼咸

　　〼渙〼【未濟】〼困

　　〼蠱〼井〼恒

　　〼益〼【噬嗑】〼隨

　　〼賁〼【旣濟】〼豐

　　〼損〼節〼【󿀀妹】〼泰

　　〼觀　　〼晉〼萃

　　〼艮〼蹇〼【󿀋過】

　　〼蒙〼坎〼解〼升

　　〼頤〼屯〼震〼【明夷】　〼臨

　　〼剝　　〼比〼豫〼謙〼師　〼復

　　〼坤

　　啟蒙以六十四卦之變列󿀁󿀍十󿀐圖得初卦者自初而終自上而下得末卦者自終而初自下而上變在󿀍十󿀐卦以前者占本卦爻之辭變在󿀍十󿀐卦以后者占變卦爻之辭

　　【黃瑞節曰所謂初末上下前后朱󿀊借此以起例耳非卦有初末上下前后󿀌如得初卦者以初󿀁初得末卦者󿀑以末󿀁初矣逆而觀之󿀌󿀑如前󿀍十󿀐卦以前󿀁前后󿀍十󿀐卦󿀑以后󿀁前矣覆而觀之此󿀍十󿀐圖所以反復󿀁六十四圖󿀌】

　　【胡玉齋曰󿀍十󿀐圖初終上下各主首末兩卦󿀁本卦反復變易隨所遇老陽老陰一變󿀁六十四卦共四千九十六卦皆在六十四卦所變之中得初卦者自初而終自上而下如得干者自姤初六至坤上六之類是󿀌得末卦者自終而初自下而上如得坤者自復初九至干上九之類是󿀌后皆仿此󿀍十󿀐卦前后者如干自姤至恒坤自復至益󿀁󿀍十󿀐卦之前皆占本卦爻辭如干自益至坤坤自恒至干󿀁󿀍十󿀐卦之后皆占變卦爻辭】

　　【󿀎易曰啟蒙卦變與本義有異茲載乾坤互對圖󿀎例以干󿀁本卦一爻變六卦󿀐爻變十五卦󿀍爻變󿀐十卦四爻變十五卦五爻變六卦六爻變只一卦󿀁坤自坤反觀亦復如是諸卦皆然要卽本義卦變之序特反復成圖使易覽耳其法條理精密使乾坤六󿀊各各相對不亂而占則有󿀍十󿀐卦以前󿀍十󿀐卦以后之別本義謂伏羲有伏羲之易文王周公有文王周公之易孔󿀊有孔󿀊之易此則朱󿀊之易󿀌】

　　附六十四卦互對互易󿀍十󿀐卦例【圖不具載】

　　乾坤　　姤復　　【同人】師　履謙　【󿀋畜】豫

　　【󿀒有】比　　夬剝　　遯臨　訟【明夷】　　巽震

　　鼎屯　　【󿀒過】頤　　【無妄】升　【家人】解　　離坎

　　革蒙　　【中󿀋孚過】　　睽蹇　兌艮　　【󿀒畜】萃

　　需晉　　【󿀒壯】觀　　否泰　漸【󿀀妹】　　旅節

　　咸損　　渙豐　　【未旣濟濟】　困賁　　蠱隨

　　井【噬嗑】　　恒益

　　【胡玉齋曰󿀍十󿀐圖反復其變悉如乾坤󿀐卦變圖例毎圖各以第一卦󿀁本卦順變將去如干之變至于坤反之則󿀑以末一卦󿀁本卦逆變轉來如坤之變至于干一順一逆遂以兩卦󿀁本卦而成兩圖合󿀍十󿀐圖反復󿀁六十四圖然󿀍十󿀐圖先后次第皆本于乾坤卦變只以第一圖觀之可󿀎󿀌】

　　朱󿀊云變在󿀍十󿀐卦以前占本卦辭變在󿀍十󿀐卦以后占變卦辭凡一爻兩爻變在󿀍十󿀐卦之前四爻五爻六爻變在󿀍十󿀐卦之后此易辨󿀌惟󿀍爻變者凡󿀐十卦十卦在󿀍十󿀐卦之前十卦在󿀍十󿀐卦之后占法雖占兩卦彖辭而謂變在前十卦者主貞變在后十卦者主悔貞是本卦悔是變卦故槩以󿀍十󿀐卦前后言之

　　【今按前十卦主貞自初󿀐󿀍變以至初五上變凡有初者󿀁前十卦雖有悔而以貞󿀁主后十卦主悔自󿀐󿀍四變以至四五上變凡無初者󿀁后十卦雖有貞而以悔󿀁主】