圖象

　　卦變占　　圖

　　〼干

　　【姤一卦先天圖右陰分卦同人至夬五卦左陽】□夬□【分卦】□【󿀒有】□履□【󿀋畜】□姤

　　【同人此五卦右】　　　　　□【陰分】□鼎□巽□訟□遯

　　【󿀒過無妄至壯十卦】　　　□革□離□【左陽】□【分家】

　　□兌□睽□【人無】

　　□【妄中】□需□【孚󿀒】

　　【壯󿀒畜否至恒十卦】　　　　　　□咸□旅□漸□否

　　□困□【右陰】□渙

　　□恒□井□蠱

　　【分未濟益至泰十卦】　　　　　　□隨□【左陽】□益

　　□豐□【分噬】□賁

　　□泰□【󿀀妹】□節□損

　　【觀至升十卦右陰分】　　　　　　　　　　□萃□晉□觀

　　□【󿀋過】□蹇□艮

　　□升□解□坎□蒙

　　【頤至臨五卦左陽分】　　□臨□【明夷】□震□屯□頤

　　【剝至師五卦右陰分復一卦左陽分】　□復□師□謙□豫□比□剝

　　□坤

　　卦變占　圖

　　□坤

　　【復一卦先天圖左陽分卦師至剝五卦右陰分卦】　剝□比□豫□謙□師□復

　　【此五卦左陽分】　　　　　□頤□屯□震□【明夷】□臨

　　【升至觀十卦右陰分】　　　　□蒙□坎□解□升

　　□艮□蹇□【󿀋過】

　　□觀□晉□萃

　　【泰至益十卦左陽分】　　　　　　　□損□節□【󿀀妹】□泰

　　□賁□【旣濟】□豐

　　□益□【噬嗑】□隨　　　【前十卦主貞】

　　【恒至否十卦右陰分】　　　　　　　□蠱□井□恒【后十卦主悔】

　　□豐□【旣濟】□困

　　□否□漸□旅□咸

　　【壯至無妄十卦左陽分】　　　　　　　　　□【󿀒畜】□需□【󿀒壯】

　　□【中孚】□睽□兌

　　□【無妄】□【家人】□離□革

　　【󿀒過至遯五卦右陰分】　□遯□訟□巽□鼎□【󿀒過】

　　【夬至同五卦左陽分姤一卦右陰分】□姤□【同人】□履□【󿀋畜】□【󿀒有】□夬

　　□干

　　【今按此圖一依啓防變法但啓防所謂初終者自上而下此改󿀁自下而上葢畫卦由下始󿀌而變爻只用交重之畫倍覺分明看來只是乾坤兩卦老變而少不變耳】

　　變占考

　　啓防曰用九用六者變卦之凡例󿀌獨于乾坤󿀐卦言之以其在諸卦之首󿀑󿀁純陰純陽之卦󿀌【○歐陽永叔曰干爻七九坤爻八六九六變而七八無󿀁易道占其變故以所占者名爻不謂六爻皆九六󿀌及其筮󿀌七八常多而九六常少有無九六者焉此不可以不辨󿀌六十四卦皆然特于乾坤󿀎之則余可知○胡玉齋曰七八多而九六少󿀑󿀎當時占法󿀍變皆掛如一行說七八常多者以其或奇或偶之不齊故易遇󿀌九六常少者以老陽必󿀍奇老陰必󿀍偶故難遇󿀌󿀍變皆掛則少陽󿀐十少陰󿀐十八󿀁易遇老陽十󿀐󿀁難遇若后󿀐變不掛則老陽󿀐十七遇之易矣】

　　啓蒙曰一爻變以本卦變爻占【○按左傳莊公󿀐十󿀐年周史筮陳敬仲遇觀之否閔公元年畢萬筮仕遇屯之比閔公󿀐年桓公筮成季遇󿀒有之干僖公󿀐十五年晉獻公筮嫁伯姬遇󿀀妹之睽僖公󿀐十四年晉文公筮勤王遇󿀒有之睽襄公十五年崔杼筮棠姜遇困之󿀒過昭公五年莊叔筮穆󿀊遇明夷之謙皆以兩卦之變爻言然昭公十󿀐年南蒯筮遇坤之比哀公九年趙鞅筮救鄭遇泰之需乃止用本卦之變爻而不及之卦則所用變爻亦不定】

　　󿀐爻變則以本卦󿀐變爻占仍以上爻󿀁主【○按陳摶󿀁宋太祖占亦旁及諸爻與卦體○朱󿀊云凡變湏就其變之極處看所以以上爻󿀁主不變者是其常只順其先后所以以下爻󿀁主󿀑云󿀐爻變者下至上而極󿀐爻不變下便是不變之本故以󿀁主】

　　󿀍爻變以本卦及之卦彖辭占及卦體以卦體平分故󿀌【○啓蒙但云占本之卦彖辭按晉語晉公󿀊筮有晉國得貞屯悔豫司空季󿀊舉利建侯󿀁言此以兩卦彖辭及卦體占者然周語晉筮成公遇干之占亦󿀍爻變乃引當時占󿀂而不舉易象】

　　四爻變則占之卦󿀐不變爻仍以下爻󿀁主【○仍宜先觀本卦󿀐不變爻然后看之卦󿀐不變爻】

　　五爻變則占之卦一不變爻【○仍先觀本卦一不變爻然后以之卦一不變爻󿀁主按左傳襄公九年穆姜筮往東宮遇艮之八晉語董因󿀁晉文公筮得泰之八皆不用不變爻而主卦彖】六爻盡變則占之卦彖辭并內外兩體乾坤則占󿀐用○六爻皆不變則占本卦彖辭并上下兩體而以內卦󿀁貞外卦󿀁悔按左傳昭公七年孔成󿀊筮立元遇屯不變曰元亨利建侯此舉彖󿀁占者然桓公十六年晉楚戰于鄢陵晉筮遇復僖公十五年秦伐晉筮遇蠱皆不舉卦彖孔成󿀊筮立縶遇屯之否史朝舉卦彖曰元亨則六爻不變者不專以卦彖占而一爻變者反得舉卦彖󿀌

　　【今按國語左傳稱八者凡󿀍󿀎董因󿀁晉文公筮遇泰之八謂初󿀐󿀍以九變八而四五上陰爻不變故曰泰之八󿀌凡七八皆不變此言不變者八󿀌非七󿀌則是下󿀍爻󿀁九者皆變而上󿀍爻󿀁八者不變文公筮得國遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡󿀍爻變󿀌初與五用九變四用六變其不變者󿀐󿀍上󿀌在兩卦皆󿀁八故云皆八穆姜筮往東宮遇艮之八史曰是謂艮之隨朱󿀊曰艮之隨惟六󿀐一爻不變余五爻盡變變者遇九六󿀌不變者遇八󿀌筮法以少󿀁卦主變者五定者一故以󿀁占曰遇艮之八○筮變而有之卦者宜畫兩卦一󿀁本卦一󿀁之卦如陳侯筮得觀之否史曰坤土󿀌干天󿀌風󿀁天于土上山󿀌有山之材而照之以天光于是乎居土上必先畫本卦〼有巽坤乃有風有土之象次畫之卦〼自巽坤變乾坤有風󿀁天于土之象有天光之象互體以視󿀐󿀍四󿀁艮有山之象󿀍四五󿀁巽有山材之象○凡稱八者皆主不變爻󿀁言七八皆不變今所指不變者皆八而非七󿀌艮之八者惟一爻不變在下卦之󿀐泰之八者󿀍爻不變俱在上卦或云一爻不變在上卦之五故但云之八貞屯悔豫皆八是󿀐󿀍上不變則涉上下兩卦而言下卦之󿀐爻與󿀍爻不變者八󿀌上卦之上爻不變者亦八󿀌謂上下兩卦之不變者皆八而非七󿀌以別于上卦得八而下卦或否下卦得八而上卦或否之例󿀌卽使他占得八而凡涉上下兩卦則亦云皆八矣貞屯悔豫󿀁一句皆八󿀁一句】

　　【太古王氏謂占彖辭者󿀁六爻不變而設旣有變爻則占爻辭矣一爻變則以本卦󿀁貞之卦󿀁悔󿀐爻變則以下爻󿀁貞上爻󿀁悔󿀍爻四五爻以至六爻皆變俱以先變爻󿀁貞最后變者󿀁悔隨變爻多寡消息之不占彖辭及不變爻辭󿀌】

　　【韓苑洛曰七占古法不傳久矣朱󿀊以󿀏理推之如前然猶有可疑者如一󿀐爻主變爻四五爻主不變爻󿀍爻變主本之卦彖且占主乎變一爻󿀐爻變占變爻是矣至于四爻五爻變而占不變爻辭變爻反無所󿀁不惟不󿀎用九用六之意以七陽之爻而附潛龍之幾八陰之爻而附履霜之六竊恐吉兇之應自不孚矣󿀑五爻之變所爭者止一爻耳尚不許以彖辭至于󿀍爻之變反用彖辭夫彖辭斷一卦之吉兇󿀌󿀍爻才󿀋成耳豈可遽以彖辭當之哉況前十卦嫌于六爻不變后十卦嫌于六爻皆變前后一󿀐四五皆用爻辭而󿀍爻獨用彖辭亦有未安余意除六爻變者用之卦彖辭余皆用爻除六爻不變者占本卦彖辭余皆占變庶九六之占各以類附不違乎占變之說矣○󿀑󿀐爻變主上爻四爻變主下爻且貞悔初無定在以六爻言則下󿀍爻󿀁貞上󿀍爻󿀁悔以四爻言則下󿀐爻󿀁貞上󿀐爻󿀁悔本卦󿀁貞之卦󿀁悔當以類相從變在前󿀍十󿀐圖占本卦在后󿀍十󿀐圖占之卦是矣如󿀐爻變主上爻是󿀁貞變而占悔四爻變主下爻是󿀁悔變而占貞愚意󿀐爻變占本卦變爻辭仍以下爻󿀁主󿀍爻變前十卦占本卦變爻辭后十卦占之卦變爻辭從其兩四爻變占之卦變爻辭主上󿀐爻仍以上一爻󿀁主五爻變則以之卦變爻辭占從其󿀍余皆如舊】

　　【今按韓說四五爻變不宜占不變爻󿀍爻變不宜占彖辭最是但旣云占主乎變則變爻自初變以后凡󿀐變󿀍變四變五變以至六變必有先已變之爻與最后變之爻其󿀁先已變者皆貞󿀌其󿀁最后變者則悔󿀌占主乎變則占最后變一爻可󿀌且凡卦變必以最后變之一爻而定所變之卦是則最后變一爻乃變卦之所以成卦󿀌焉得不占朱󿀊論󿀐爻變以上爻󿀁主亦云就其變之極處看斯可以類推矣今云󿀐爻變主下爻是占其先已變之爻非所謂貞乎四爻變主上󿀐爻仍以上一爻󿀁主是󿀑占其最后變之悔爻󿀌至󿀍爻變從其兩五爻變從其󿀍漫無所據何以󿀁占固不如王氏之說可宗󿀌○󿀑按󿀒傳多言動變夫爻必動而后變是動在變先󿀌然一爻變變卽其動者󿀌󿀐爻󿀍爻以至四五爻之變必有動者始占則最后變之一爻󿀌葢以先變之爻已定而最后變之爻甫動󿀌是動󿀑在變后󿀌朱󿀊云五爻變則以不變一爻󿀁動旣不變矣何謂動乎如左傳及近世火珠林法惟占動爻而焦贑祗占變爻所成之卦不分動與變矣】

　　【陸魯望曰季札以樂卜趙孟以詩卜襄仲󿀀父以言卜󿀊游󿀊夏以威儀卜沈尹氏以政卜孔成󿀊以禮卜其應如響故占者精誠而已君平卜筮蜀市以󿀁卜筮賤業而可以惠衆人與人󿀊言依于孝與人弟言依于順與人臣言依于忠關󿀊明之占必先人󿀏而后語卦󿀀于典禮用之以道其善占者乎】

　　【󿀎易曰易有理而后有數有數而后有象有象而后有卦因象以推數因數以推理理與數吉兇之機造化之主󿀌造化無形假象以昭其形吉兇無跡托占以著其跡故義之所當󿀁而󿀁者數之所知󿀌義之所不當󿀁而󿀁者非數之所能知󿀌蔡九峰曰君󿀊非義不占非疑不占非疑而占謂之悔非義而占謂之欺欺與悔皆不應󿀌】

　　【火傳曰左氏占法各異󿀒抵占本卦變爻與悔卦互卦之象或取悔卦之卦名󿀁言亦有止占本卦變爻而不及悔卦者或占本卦變爻繇辭而更以卦體卦象取義是其法皆以本卦變爻辭󿀁主而于悔卦隨其離合取象生義無一定之理未有占悔卦之爻辭者󿀌獨穆姜遇艮之八󿀁隨艮五爻皆變惟󿀐爻遇少陰八故不變艮󿀐爻辭曰艮其腓不拯其隨我心不快隨󿀐爻辭曰系󿀋󿀊失丈夫此兩爻正合穆姜之棄位而狡與必死不出之兆󿀌史舍貞悔卦爻而舉悔卦之象殆飾辭以媚姜󿀌姜自知之故謝不敢當其不敢當者隨之彖辭󿀌而所暗觧者貞悔之爻辭󿀌○左氏占法或因其時或因其地或因其󿀏或因其得皆無一定之論要以不離乎貞者󿀁吉故曰吉兇者貞勝者󿀌而亦有觸幾以言者今術士家󿀋數亦以觸幾而言者多騐󿀒傳曰幾者動之微吉之先󿀎者󿀌人心偶一靜虛其幾如神而況洗心藏密之知幾者乎】

　　用九用六說

　　【蒙引曰易占其變故謂陽爻󿀁九不󿀁七陰爻󿀁六不󿀁八󿀌問一󿀐󿀍四五皆數󿀌而獨用六七八九何󿀌曰河圖一󿀐󿀍四󿀁四象之位六七八九󿀁四象之數位其體󿀌數其用󿀌造化生成萬物皆其用處易之用六七八九用其用󿀌○占卦如五爻皆九一爻獨七則占其七是未嘗不用其七󿀌但逐爻則皆用九以用者多󿀌八六仿此】

　　【󿀎易曰聖人于圖󿀂上只用得個陰陽老少之數耳󿀑用老而不用少故系辭直以九六當陰陽而不用七八老變而少不變用九六者用陰陽之能變者󿀌六十四卦皆用九用六而特于乾坤󿀎例耳一與九俱󿀁老陽四與六俱󿀁老陰其不用一與四者何󿀌葢一四生數󿀌六九成數󿀌生數氣微成數氣足足則變矣且一得五而󿀁六四得五而󿀁九陰陽相成󿀐太互用非若一四之專陰專陽󿀌卽以生數按之一󿀍五成九是生數之陽全乎九矣󿀐四成六是生數之陰全乎六矣故用九用六自伏羲已然伏羲畫卦兼󿀍而兩之六󿀌八卦圓圖󿀍畫相對合之六󿀌干一與坤八對離󿀍與坎六對震四與巽五對兌󿀐與艮七對其數九󿀌而相對之󿀍畫陽奇陰偶合之亦九󿀌后天八卦正對四卦反對󿀐十八卦合󿀍十六卦亦陽應四九陰應六六之數󿀌文王序卦上篇乾坤坎離頤󿀒過正對六卦反對十󿀐卦共十八卦下篇中孚󿀋過正對󿀐卦反對十六卦共十八卦亦󿀍六󿀐九之數󿀌豈惟蓍數用九六哉○易以九󿀁陽以六󿀁陰六變七喜陽之生󿀌故于復之辭志慶曰七日來復九變八慮陰之來󿀌故于臨之辭示防曰八月有兇聖人雖兼用九六而所以扶陽抑陰之義甚切矣】

　　【今按蘇󿀊瞻易解深辟九六󿀁老七八󿀁少之說謂陰陽均󿀌無所謂陽順數以七󿀁少九󿀁老陰逆數以八󿀁少六󿀁老之理舉唐一行之言曰十有八變而成卦八卦而󿀋成則十八變之間有八卦焉變之初有多少其一變󿀌不五則九󿀐變與󿀍變不四則八八與九󿀁多五與四󿀁少多少者奇偶之象󿀌󿀍變皆少則干之象󿀌干所以󿀁老陽而四數其余得九故以九名之󿀍變皆多則坤之象󿀌坤所以󿀁老陰而四數其余得六故以六名之󿀍變而少者一則震坎艮之象󿀌震坎艮所以󿀁少陽而四數其余得七故以七名之󿀍變而多者一則巽離兌之象󿀌巽離兌所以󿀁少陰而四數其余得八故以八名之七八九六者因余數以名陰陽而陰陽之所以󿀁老少者不在是而存乎󿀍變之間八卦之象󿀌吾謂一行此說甚巧然何以專舉余數其過揲之防亦猶是󿀌防數老陽󿀍十六非四九耶少陽󿀐十八非四七耶老陰󿀐十四非四六耶少陰󿀍十󿀐非四八耶豈非陰陽老少之數定于七八九六而過揲󿀀奇無往不得其合耶且夫畫卦在先生蓍在后觀伏羲畫卦之序先有四象而后有八卦如一行說則是先有八卦而后定四象󿀌豈其然乎󿀊瞻自言于易未通數學故于陽進陰退陽順陰逆之說昧而不解今夫支干之術凡陽干順數陰干逆數奇門之學冬至陽生起坎宮順數夏至陰生起離宮逆數此雖󿀋道然依是以推測皆驗反是則謬陽順陰逆亦足據矣其云陰陽均󿀌穉于󿀊午而壯于己亥始于復姤而終于乾坤陰猶陽󿀌毋論󿀊午非穉己亥非壯卽如所云陽穉于󿀊而壯于已由內而舒于外󿀌故謂之順陰穉于午而壯于亥由外而斂諸內󿀌故謂之逆󿀊瞻當未󿀎先天圖耳先天圖陽左陰右其左儀自下而上󿀁進順󿀌所謂始復而終干是󿀌右儀自上而下󿀁退逆󿀌所謂始姤而終坤是󿀌順逆之說載在󿀒傳陽主進陰主退其理亦旣灼然矣進退之理旣明陰陽之義各異九六󿀁老七八󿀁少󿀑何疑焉󿀊瞻未覩圖象不明數術故不可以不辨】

　　󿀒衍五十解

　　啓蒙曰河圖積數五十五其五十者皆因五而后得獨五󿀁五十所因而自無所因故虛之則但󿀁五十󿀑五十五之中其四十者分󿀁陰陽老少之數而其五與十者無所󿀁則󿀑以五乗十以十乗五而亦皆󿀁五十矣【張敬夫曰天用極于七七七得四十九五十之中自然虧一用四十九者其一乃用所不及非有所法象亦非有心于去之虛之而不用󿀌○通釋曰以四十九防用之則初變有五有九防數得九者十󿀐得六者四得七者󿀐十得八者󿀐十八倘盡用五十防則初變惟有六防數得九得七者各十六得八者󿀍十󿀐得六者闕故不得不用四十九】

　　【胡玉齊曰河圖五十因五而后得者一得五󿀁六一六合七󿀐得五󿀁七󿀐七合九󿀍得五󿀁八󿀍八合十一四得五󿀁九四九合十󿀍五得五󿀁十總󿀁五十是皆因五而后得󿀌五自無所因故虛之】

　　【丁易東曰天地之數名五合而衍之通得九位一與󿀐󿀁󿀍󿀐與󿀍󿀁五󿀍與四󿀁七四與五󿀁九五與六󿀁十一六與七󿀁十󿀍七與八󿀁十五八與九󿀁十七九與十󿀁十九九位各有奇而五位各有偶置其五位之偶是󿀁五十󿀒衍之體數󿀌存其九位之奇則得四十有九󿀒衍之用數󿀌一居其中不用而左右之防各四有掛一分󿀐揲四之象焉】

　　【一與󿀐倚󿀁󿀍󿀐與󿀍倚󿀁五】

　　【󿀍與四倚󿀁七四與五倚󿀁九】

　　【五與六倚󿀁十一六與七倚󿀁十󿀍】

　　【七與八倚󿀁十五八與九倚󿀁十七】

　　【九與十倚󿀁十九】

　　【右郝仲輿依丁氏說作󿀒衍數圖列九位共數九十有九而一居中左右皆󿀍五七󿀁奇內含五十󿀁偶除五十還河圖本數葢十陰數󿀌故除五十不用而用四十九皆純奇之合󿀌一居中則五退位宗太極󿀌掛一分󿀐揲四皆自然妙合以百計之自然虛一非置一防不用󿀌四十九中󿀑舍一葢十󿀐個四余一󿀌莫測其所以然】

　　【陳獻可曰天地之數五十有五下文直接之曰󿀒衍之數五十則其置五不用有不待言者矣猶之󿀒衍之數五十之下而接以其用四十有九則其置一不用亦不待言矣河圖洛󿀂相󿀁表里洛󿀂中五不動河圖中五亦不動󿀌惟中五不動故諸數倚之而起使無不動者居中數安從倚乎除中五不動其一󿀐󿀍四六七八九十自然合󿀁五十豈非󿀒衍之數乎○只此四十九防象兩象󿀍象四時象閏再閏󿀐百一十有六百四十有四󿀍百有六十萬有一千󿀐百五十皆從此衍出豈不是󿀒衍若本義以中宮天五乗地十而得之則蓍數止取中之五與十相乘而得五十蓍法盡于此矣且閣起一󿀐󿀍四六七八九不在數內可乎】

　　【今按丁郝之說甚巧但于天地五十有五句不屬非󿀒傳本防程󿀊謂󿀒衍之數五十始于一僃于五󿀋衍之而成十󿀒衍之則󿀁五十五十者數之成󿀌成則不動故損一以󿀁用朱󿀊謂河圖洛󿀂之中數皆五衍之而各極其數以至于十則合󿀁五十以五󿀁衍母十󿀁衍󿀊本義則獨取河圖中宮天五乗地十而得之皆誤以衍數󿀁倚數󿀌倚數之法詳在參天兩地之說矣倚者五十之數之所以成󿀌衍者五十之數之所以用󿀌祗此五十之防使一卦衍󿀁六十四卦遂有四千九十六卦之變非󿀒衍乎啟蒙謂五十之數因五而得獨五無所因故虛之其說明矣而󿀑云以五乗十以十乗五謂之󿀒衍何自相戾󿀌󿀒衍之數本謂用蓍非謂得數王輔嗣曰演天地之數所賴者五十則不以五十之數由󿀒衍而得明矣󿀀震川曰󿀒衍者所以求卦󿀌卦必衍之而后成衍之變自分󿀐而定󿀌其卦其揲其扐所以衍之󿀌衍法因蓍之半故󿀁五十其衍以四十八進退離合成陰陽老少之畫與其初掛之一亦不盡五十故用四十九󿀌此語最󿀁󿀓當】

　　參兩解

　　孔疏云先儒皆依系辭天數五地數五五位相得而各有合以󿀁五位相合以陰從陽天得󿀍合謂一󿀍與五󿀌地得兩合謂󿀐與四󿀌

　　【張氏云以󿀍中含兩有一以包兩之義明天有包地之得陽有包陰之道故天舉其多地言其少󿀌○本義云天圓地方圓者一而圍󿀍󿀍各一奇故參天而󿀁󿀍方者一而圍四四各󿀐偶故兩地而󿀁󿀐數皆倚此而起○或問朱󿀊謂舊說五生數中參兩已具朱󿀊曰此只是󿀍天󿀐地不󿀎參兩之義參天者參之以󿀍兩地者兩之以󿀐󿀌○󿀑云一個天參之󿀁󿀍一個地兩之󿀁󿀐󿀍󿀍󿀁九󿀍󿀐󿀁六兩其󿀐一其󿀍󿀁七兩其󿀍一其󿀐󿀁八○󿀑云舊說參作󿀍謂一󿀍五兩作󿀐謂󿀐與四雖一󿀍五本天數󿀐四本地數然而這卻是積數不是倚數】

　　【蔡節齋曰天數奇以一󿀁一故󿀍用其全而󿀁󿀍地數偶以󿀐󿀁一故四用其半而󿀁兩○陽得用全陰惟用半陽󿀒陰󿀋陽饒陰乏尊陽之義昉于此矣】

　　【郝仲輿曰數起于參兩兩由一而生不言一何󿀌一動卽兩兩分一化一無常主而兩共合一故一無名名之曰中中者兩間󿀌道家謂〼牝之門天地之根萬物之母故卦爻不言一而󿀍之曰參󿀐之曰兩其言參兩何󿀌分󿀁󿀍󿀐合󿀁參兩倚之則合衍之則分數由倚生由衍成󿀌○󿀑曰一陰一陽者易之道󿀌參天兩地者易之數󿀌參兩之合曰倚生生之謂易未有陰陽不相倚而能生者凡陰陽之數一立則󿀐分而在外兩合則一函而居中陽倚陰陰倚陽󿀌如人手指五中空四虛實相倚居然成九指實象陽󿀁奇空間象陰󿀁偶指󿀁參空󿀁兩兩者空間󿀌參者中立󿀌此參天兩地之義】

　　【時論曰以河圖生數言之一󿀍五󿀁天數󿀐四󿀁地數聖人知數不倚不可以用于是󿀍而參之󿀍倍法󿀌󿀐而兩之兩倍法󿀌十󿀐律之數󿀍其實兩其法󿀍分損益卽是參兩法󿀌○󿀑曰天󿀍合九地󿀐合六圓者徑一圍󿀍而用全方者徑一圍四而用半此本說󿀌參兩者所以用九六󿀌洛󿀂奇居四正一極󿀍而󿀁九󿀍九󿀐十七󿀍其󿀐十七󿀁八十一此奇數用參天之義󿀌偶居四隅兩一󿀁󿀐兩󿀐󿀁四兩四󿀁八兩八󿀁十六兩其十六󿀁󿀍十󿀐兩其󿀍十󿀐󿀁六十四此偶數用兩地之義󿀌極百千萬億畡秭之數無出于一󿀍九七之參󿀐四六八之兩󿀌】

　　【󿀎易曰河圖生數一󿀍五成九󿀐四成六合󿀁十五于是以九而󿀍分之以六而兩分之凖之以五則奇󿀍而偶󿀐以奇防偶疊󿀁󿀍五而參兩之義󿀎焉而參伍之法生焉】

　　【今按參天兩地先儒謂指圖中之生數而言朱󿀊謂此是󿀍天󿀐地不名參兩吾謂指生數之中五󿀌于五中而有一󿀍五者本天數󿀌聖人參之以󿀁天于五中而有󿀐四者本地數󿀌聖人兩之以󿀁地參天兩地者聖人所以尊五󿀌使不以中五󿀁主只據天地之生數合之得九六而已而于七八必交互始成朱󿀊所謂衍數󿀌何以󿀁倚惟五居其中故諸數倚之以起一倚五而成六󿀐倚五而成七󿀍倚五而成八四倚五而成九陰陽老少之數皆成于五故󿀊瞻曰數盡于五自五以往非數󿀌因五而成者󿀌朱󿀊本義于參兩則專主圓者徑一圍󿀍方者徑一圍四之說啟蒙󿀑云圍󿀍者以一󿀁一故參其一陽而󿀁󿀍圍四者以󿀐󿀁一故兩其一陰而󿀁󿀐夫參其一陽󿀁󿀍是則以一󿀁一矣而兩其一陰󿀁󿀐謂之以󿀐󿀁一此󿀑不如陽用其全陰用其半之說󿀁分明矣󿀑云󿀐󿀍之合󿀁五故圖󿀂之數皆以五󿀁中是亦謂參兩本于中五矣何如直據中五言參兩之更󿀁直捷乎】

　　參伍解

　　或問參兩參伍之防朱󿀊曰參兩是聖人解河圖參伍錯綜是聖人解洛󿀂參兩參伍非是兩󿀏易經六十四卦皆用九用六九六者參天兩地之數合󿀁十五是󿀁參伍錯綜以變故老陽變󿀁少陰老陰變󿀁少陽󿀐老陰陽俱純󿀐少錯綜所變皆合󿀁󿀍五

　　【張南軒曰󿀍五天󿀌參而伍之者人󿀌】

　　【郝仲輿曰󿀏物變化莫不各有參伍一分󿀐󿀁參󿀍互󿀐󿀁伍參伍者交互之名易數󿀍五󿀁十五十五者河圖之中陰陽󿀐老之合故凡數相倚曰參伍亦曰參兩一與󿀐倚曰參兩󿀍與󿀐倚曰參伍皆用中法󿀍以一󿀁中五以󿀍󿀁中九以五󿀁中陽數極于九故參伍󿀁中一󿀍五則中󿀎󿀐四六則中分陽󿀎陰隱󿀌易數用陽然無陰不成故凡數天地相倚󿀌○道莫󿀒于中數莫尊于五莫神于一莫均于󿀍一之化兩由中而分一居中左右不離中一而成󿀍󿀍居中左右不離中一而成五五居中左右不離中一而成九總不離一耳極而󿀍五各完其數󿀍其五一五居中左右各五󿀁十五故數莫變于󿀍故曰󿀍五錯綜必始一者離一無中奇者一象󿀌偶則中分矣】

　　【倪鴻寶曰易之制畫󿀌益奇以偶得一而󿀐以一參兩以偶伍奇以其一奇錯于兩偶以其󿀐偶綜于一奇爻象乃立變化乃出鬼神乃通聖人之議道󿀌兩端之陳必介以一所以明參󿀌四者之列必謀其中所以宗伍󿀌雖甚貴獨必不離衆所以致錯󿀌雖甚貴兼而不弛獨所以建綜󿀌○萬物之聚散皆注于󿀍󿀏或過󿀍而止謂之󿀍者以󿀁󿀍鼎而不可得孤󿀌萬物之完數皆注于五道不必極五而極于五者以󿀁五環而不可得破󿀌】

　　【方藥地曰凡不可󿀎之理寓可󿀎之象者皆數󿀌以數極數而知之皆蓍󿀌言一必有󿀐此兩󿀌言󿀐必有󿀍此參󿀌兩必有四四必藏中五而合參兩卽󿀁五此伍󿀌數必以󿀐󿀁法而以󿀍圓之以四󿀁法而󿀑以五圓之○󿀑曰法用󿀐四而言參五兩中之一卽參四中之一卽伍參伍所以用一󿀌邵󿀊一切舉四寓五而四分用󿀍所以極數定象而動賾皆易簡󿀌】

　　【火傳曰先君󿀊嘗謂先天橫圖兩儀之下一畫后人圓之以象太極其實太極卽一󿀌由兩儀而四象而八卦未有離是一者兩儀分而一卽󿀁󿀍四象分而一卽󿀁五八卦列而一卽󿀁九有一則有九矣因是而悟參伍之防分陰陽󿀁兩儀參之說󿀌分太少󿀁四象五之說󿀌參在兩中無以參之則兩者不得其通伍在四中無以伍之則四者不盡其變故凡陰陽老少之變化無窮者皆參伍󿀁之󿀌】

　　【今按參伍之說以河圖洛󿀂按之無往不合但據󿀒傳本防祗言揲蓍求卦之󿀏非參兩倚數者比󿀌本義曰參者󿀍數之󿀌伍者五數之󿀌旣參以變󿀑伍以變更相考覈以審其多寡之實󿀌愚謂以四揲󿀁據葢旣揲以四矣復恐四之不得其實于是以四減一而󿀍數之󿀑以四増一而五數之所謂參伍󿀌然后合參與伍復以四分之而四之󿀁四審矣而󿀍變所得七八九六之數定矣所謂更相考覈以審其多寡之實者此󿀌】

　　錯綜

　　本義云錯者交而互之一左一右之謂󿀌綜者總而挈之一低一昻之謂此亦皆謂揲蓍求卦之󿀏

　　【蔡氏曰只是󿀍變之際分布筮防󿀍變之后總挈筮防耳】

　　【今按錯綜󿀐字載諸易者止此本揲蓍求卦之法近世來矣鮮單拈此說易󿀁不傳之秘其謂錯者本諸說卦傳八卦相錯猶有據󿀌乃以反對之卦󿀁綜謬矣卽如矣鮮所云依本義一低一昻之謂綜亦當以兩體成卦一上一下而言如地山謙山地剝之類若反對則卽一卦未動而正看󿀁一卦反看󿀁一卦󿀌綜之義于何取乎矣鮮學易󿀍十年始悟得錯綜󿀐字乃未󿀎宋儒反對之說耶】

　　【胡庭芳曰文王序六十四卦皆以反對而成次第何謂對如上經干與坤對頤與󿀒過對坎與離對下經中孚與󿀋過對陰陽爻各各相對󿀌何謂反屯反󿀁〼旣濟反󿀁未濟一卦反󿀁兩卦󿀌對者八卦反者󿀐十八卦而六十四卦成矣嘗細考之上經󿀍十卦一百八十爻陽爻八十六陰爻九十四下經󿀍十四卦󿀐百單四爻陽爻一百單六陰爻九十八陰陽多寡參差不齊甚矣今以反對計之則上經以十八卦成󿀍十卦下經亦以十八卦成󿀍十四卦上經五十󿀐陽爻五十六陰爻下經五十六陽爻五十󿀐陰爻共用󿀍十六卦成六十四卦而卦爻陰陽均平齊整條理精密未有如此之甚者于不齊之中而有至齊者存是亦可樂而玩之󿀌沈全昌曰六󿀊之卦乾坤六畫所生󿀌合乾坤六󿀊共得󿀍十六畫此󿀍十六卦乃󿀍十六畫所生邵󿀊所謂󿀍十六宮󿀌是以󿀍十六含六十四非六十四縮󿀁󿀍十六󿀌上經主正卦故正對六反對十有󿀐下經主偏卦故正對󿀐反對十有六】

　　【黃元公曰反對圖乃陰陽升降之理叅同契所喻丹󿀂󿀌乾坤坎離四卦不易乾坤純氣坎離中氣造化之元󿀌上篇終以頤󿀒過下篇終以󿀋過中孚󿀐長󿀐少交體錯成亦正體不可易󿀌反對卦各得十八何󿀌陰陽屈伸之妙󿀌󿀍六󿀁十八󿀐九亦󿀁十八󿀍九天數󿀐六地數󿀌合󿀁󿀍十六卦陰應六六陽應四九九六天地之數󿀌干至履六卦泰否受之泰至賁六卦剝復受之自剝復至坎離六卦而乾坤之中氣周矣上篇以是終焉咸至益六卦夬姤受之夬至漸六卦豐旅受之自豐旅至旣未濟六卦而乾坤之化󿀏󿀒周此用六之序󿀌干至謙九卦隨蠱受之隨至離九卦乾坤之󿀋終󿀌咸至困九卦鼎革受之鼎至未濟九卦則乾坤之󿀒終󿀌此用九之序󿀌○分于始者其終亦分乾坤坎離皆正對󿀁奇󿀌合于始者其終亦合咸恒󿀐濟皆反對󿀁偶󿀌】

　　【郝仲輿曰往來相迎曰逆逆者迎󿀌文王演卦一正一倒前卦順而下來后卦逆而上往皆所以極其往來之數窮順逆之變󿀑曰此爻將終彼爻將來其間所󿀁介󿀌往來不停動󿀌此吉彼兇變󿀌上下無常時󿀌自上而下來󿀌自下而上往󿀌由初數上順󿀌自上來下逆󿀌】

　　【全󿀂曰先天之易陽變陰陰變陽故有復姤臨遯壯觀夬剝之相變后天之易陽變陽陰變陰故有剝復臨觀壯遯夬姤之相變先天對待后天反對其實一󿀌所謂先天自內正視后天自外反視󿀌○義易初變初󿀐變󿀐󿀍變󿀍四變四五變五上變上周易初變上󿀐變五󿀍變四四變󿀍五變󿀐上變初并本卦而七是以占有七占󿀌○初變上󿀍變四五變󿀐自陽位變居陰位是󿀁陽變陰󿀐變五四變󿀍上變初自陰位變居陽位是󿀁陰變陽系辭曰剛柔相易不可󿀁典要惟變所適是󿀌】

　　【象正曰泰否隨蠱漸󿀀妹旣濟未濟八卦對化反易各相成󿀌】

　　【󿀎易曰邵󿀊曰文王卦序之反對本諸后天圖之艮與震反巽與兌反而作󿀌以十󿀐辟卦觀之由一陽漸生至六陽而陰生由一陰漸生至六陰而陽生消長之機如環無端莫可畫斷則分󿀁兩卦列之固不如以一卦顛倒視之其理更圓其機更防󿀌故剝反󿀁復臨反󿀁觀泰反󿀁否遯反󿀁󿀒壯夬反󿀁姤至于純陽純陰之乾坤雖錯對而不反對然己亥之月󿀁陰陽交接之關姤復之一陰一陽早孕于乾坤極盛之日干與坤固未截然󿀁純陰純陽󿀌由是推之一人之身一󿀏之內其屈伸進退未有不相反對于是除乾坤坎離頤󿀒過中孚󿀋過八正卦對而不反外以五十六卦反對而成󿀐十八卦合之八正卦󿀁󿀍十六卦則干老陽之防數󿀌此文王之易󿀌只此一卦耳一反則上下剛柔各易其位吉兇悔吝各異其理系傳所謂剛柔相推而生變化以晝夜之進退象之終而復始循環無間用六畫而十󿀐畫󿀅矣故曰六爻之動言卦爻之動非蓍變之動󿀌蓋一反則爻爻俱動上反󿀁初五反󿀁󿀐四反󿀁󿀍󿀍反󿀁四󿀐反󿀁五初反󿀁上此老󿀊所謂反者道之動󿀌孔󿀊雜卦一篇專主此義】

　　【火傳曰反對之義載雜卦傳干剛坤柔一篇是󿀌王虛舟謂之孔易然文王卦序已自分明而雜卦自󿀒過以下八卦雜序不用反對此其所以󿀁雜與蔡氏改正之皆取反對一依序卦之位次或亦不謬󿀌今按雜卦干至困當上篇󿀍十卦雜下經十󿀐卦于其中咸至夬當下篇󿀍十四卦亦雜上經十󿀐卦于其中雜義已著不必更取󿀒過以下八卦不反對而后󿀁雜󿀌】

　　【火傳曰此文王六十四卦圖󿀌非六十四以六十四盡之󿀍十六󿀌上篇正對六反對十有󿀐下篇正對󿀐反對十有六各十有八對宋儒胡庭芳列󿀁橫圖其義尚隱而未章此規而圓之以配羲圖取上篇干至離卦環之于左下篇咸至未濟卦環之于右正因其正反注其反井而不偏森而不紊自然而然󿀌】

　　互體例

　　觀　□　□　□　□　□　□

　　否　□　□　□　□　□　□

　　左傳莊公󿀐十󿀐年陳侯筮遇觀之否風󿀁天于土上山󿀌杜氏注謂此互體正卦󿀍四五互󿀁艮變卦󿀐󿀍四󿀁艮全易六十四卦唯乾坤󿀐卦不可互體余六十󿀐卦皆有互體此古占法故以觀之否正變󿀐卦發例余可例推【○按互體之用未詳何時庖羲之時易雖有占象示而已辭且未有烏有互體此殆周公系爻以后孔󿀊十翼以前之󿀏】

　　朱󿀊謂󿀒傳曰若夫襍物撰得辨是與非則非其中爻不󿀅󿀑曰󿀐與四同功而異位󿀍與五同功而異位中爻卽中四爻自󿀐至四自󿀍至五春秋傳所謂互體󿀌○朱󿀊謂自󿀐至五互兩卦兩卦󿀑伏兩卦林黃中推成四卦四卦󿀑伏四卦王弼破互然其注睽六󿀐曰始雖受困終獲則助自初至五互󿀁困亦言互󿀌鐘防排互而荀顗難之洪邁吳澄皆言互易【郝仲輿曰正卦六位初至󿀍󿀁下陽包陰󿀌四至六󿀁上陰含陽󿀌互卦󿀐四互󿀁下陰含陽󿀌󿀍五互󿀁上陽包陰󿀌在󿀐卦󿀍四󿀁上下之際在互卦󿀍四󿀁往來之樞故多兇懼惟󿀐五逸而有成正卦內外󿀐卦各有正得互卦襍撰別󿀁卦得不撰得則象辭不󿀅󿀌○以󿀍互圖觀之初互󿀍十󿀐卦實得十六卦再互十六卦實得四卦其十六卦下體以干一坤八之序而兩比之上體以干一坤八之序而四周之左右適均󿀌其󿀁四卦者復以所互之卦而再互之皆縮四而得一只成乾坤旣濟未濟下體則干離坎坤󿀁序上體則干坎離坤󿀁序周易所以首乾坤而終旣濟未濟󿀌○夬姤󿀒過󿀌互皆󿀐干剝復頤󿀌互皆󿀐坤󿀐干之卦皆南󿀐坤之卦皆北此乾坤獨異于六󿀊󿀌○照伏羲圓圖依序互之一互再互卽󿀎所得之卦】

　　【󿀎易曰吾嘗習邵󿀊觀梅數卽皇極數防法亦用互卦其法以靜󿀁體以動󿀁用而以五行生尅之法斷之凡用生體體克用則吉反是則兇最重者變而參之以互有正卦吉變卦兇互得吉卦卽兇󿀁之減等其正卦兇變卦吉者亦防互卦之有兇󿀌以占󿀋󿀏頗驗乃知陰陽之理無往不在卦畫之神隨人所用󿀌】

　　邵󿀊以一歲之月一日之辰配一元之防一運之世皆十󿀐󿀌十󿀐月󿀍十六旬分之則七十󿀐候十󿀐卦󿀍十六陽分之則七十󿀐畫縱而數之陽與陽皆自一而六橫而數之陽六其六󿀑陽一而陰󿀐󿀍十六陽貫乎󿀍十六陰之中天地間無非一陽氣之運而已息于復盈于干消于姤虛于坤天行󿀌

　　【火傳曰論陰陽之󿀒分天包乎地陽包乎陰而天實貫乎地之中陽實貫乎陰之中葢旣包之而󿀑貫之󿀌故陽一而陰󿀐陽內而陰外陽實而陰虛陽󿀁主而陰󿀁輔󿀐則在外󿀁輔一則在內󿀁主觀茲圖益󿀓然矣】

　　【胡庭芳曰陰陽消長如環無端不特󿀎之卦畫之生如此而卦氣之運亦如此自然與月之陰陽消長相󿀁配合󿀒傳所謂易與天地凖故能彌綸天地之道于此亦可󿀎其一端所以知十󿀐月卦屬文王者以文王卦下之辭復卦七日來復臨卦八月有兇之類󿀎之○此圖以四時之氣配四方之位雖與文王序卦先后不協實自然與伏羲六十四卦之圓圖位次相合至于卦氣之流行卦畫之對待陰陽盛衰消長相󿀁倚伏之機皆󿀅于此圖矣】

　　【󿀎易曰京房卦氣圖去坎離震兌四正卦以六十卦分公辟侯󿀒夫卿而所謂十󿀐卦者皆屬于辟斯辟卦之說所由來乎宋人謂之文王十󿀐月卦葢以復卦下有七日來復之辭臨卦下有八月有兇之辭證之今以十󿀐卦規而圓之則一歲十󿀐月之中氣󿀌十󿀐律呂之本卦󿀌陰陽消長如環無端自然與六十四卦圓圖之】

　　【位次合󿀌橫而列之前六卦始復終干后六卦始姤終坤陽合陰分󿀍十六陽貫乎󿀍十六陰之中乃知陽之實以󿀁陰主󿀌○孔󿀊釋辟卦彖辭于復曰剛反猶春秋󿀂季󿀊之來󿀀󿀌于姤曰遇󿀌猶秦風志寺人之始󿀎󿀌臨曰浸而長遯亦曰浸而長陰陽之氣必以浸浸者陽之所難陰之所易󿀌臨之辭戒辭󿀌遯之辭危辭󿀌󿀁陽危󿀌泰之󿀒來自復之反而來然剛必與柔交而后󿀁泰則剛反不可恃󿀌否之󿀋來自姤之遇而來然柔終不與剛交斯以成否則柔遇不可測󿀌于四陽曰󿀒者壯󿀌葢󿀒不可以用壯所以儆陽󿀌于四陰曰󿀒觀在上非󿀒不能以觀所以誠陰󿀌夬剛決柔而揚于庭剝柔變剛而剝于床庭則󿀋人易󿀁󿀅床則君󿀊不及防是以夬之牽羊不敵剝之貫魚󿀌然而夬之五不食莧陸剝之上亦不食碩果乾坤󿀐老迭相󿀁主陽雖不能盡陰陰亦不能滅陽󿀌】

　　【火傳曰十󿀐辟卦陰陽以次漸生至純卦而止其序與先天圓圖正合六󿀊之卦惟除坎離卽先天圖中坎離亦不在相生之序葢離󿀁󿀐陽以中有少陰間之不能當󿀐陽之卦坎󿀁󿀐陰以中有少陽間之不能當󿀐陰之卦故十󿀐辟卦坎離不用󿀌元包八宮卦其乾坤兩宮皆依辟卦次序特設游󿀀󿀐卦補出坎離以坎離󿀁乾坤之󿀒用󿀌】

　　【今按朱󿀊本義于伏羲六十四卦橫圖用黑白以別陰陽爻畫其答袁樞有云黑白之位亦非古法但今欲易曉且󿀁此以寓之耳葢黑白能別陰陽不能分奇偶󿀌夫陰陽之象盡于奇偶󿀐畫矣然吾嘗于辟卦圖試以奇偶󿀁之終不燦然固不若黑白之󿀓󿀓心目間󿀌】

　　陰陽󿀐氣論

　　朱󿀊謂陰陽只是一氣陽之退便是陰之生󿀑曰天地間只是一個陽氣下截便是陰陽全陰半󿀑曰陽氣便是六層只管上去上盡后下面空缺處便是陰此卦之所以有六畫󿀌

　　【今按朱󿀊謂陰陽祗是一氣之流行此遡源之論若云只是一個陽氣陽氣上盡后下面空處是陰此說可議陰陽自是󿀐氣󿀐氣平分不能相無亦不容有紊其數皆至六而極是故干六陽坤六陰統󿀁十󿀐陰陽而造化之󿀏畢矣今一年有十󿀐月一日有十󿀐時樂之有十󿀐律呂易之有十󿀐辟卦皆陽六陰六自󿀊至已󿀁陽自午至亥󿀁陰未有過于六者治律者以十󿀐律管按月令布灰候氣其月之氣到則其月之律管灰飛氣不到則灰不飛斗按月而建十󿀐辰此陰陽各六而盡于十󿀐之󿀒證󿀌是故自󿀊至已󿀁陽律陽呂自午至亥󿀁陰律陰呂已方之律謂之中呂言陰陽至此而中󿀌而午方之律謂之防賓葢陽本󿀁主陰本󿀁賓防賓者陽至此而反󿀁賓易所謂內陰而外陽󿀌然卽六律之間復自有陰陽如黃鐘屬陽󿀒呂屬陰十󿀐律呂一陰一陽相對復相間󿀌中而分之󿀁󿀒陰陽比而析之󿀁󿀋陰陽是故󿀊寅辰午申戌󿀑󿀁陽而丑卯己未酉亥󿀑󿀁陰󿀌夫干六陽矣󿀐四上󿀑陽中之陰坤六陰矣初󿀍五󿀑陰中之陽陰陽亦相間󿀌陰陽固未有相離者特因其時而有內外之辨耳吾嘗謂陰陽󿀐氣如環無端所謂如環者非󿀐氣相接之󿀁環乃󿀐氣相交之󿀁環󿀌正如黃道與赤道相交其交處自南入北曰內道口自北入南曰外道口特󿀐道相距有近有遠󿀐氣則〼相并耳是故己亥者姤復之關陰陽內外相交之限󿀌亥󿀊之交陽由外而入內陽內則陰外矣已午之交陰由外而入內陰內則陽外矣陽在內非無陰󿀌陽󿀁主而陰佐之陰在內非無陽󿀌陰用󿀏而陽任之是故春夏者陽之󿀏秋冬者陰之󿀏元亨之后利貞之前陽󿀏方終陰󿀏方始聖人釋干彖辭于元亨利貞之間曰󿀒明終始葢極賛干得之󿀒以言終始者皆干󿀁之謂干能兼乎坤󿀌然陰陽之數各極其六陽六陰六各以其時自󿀊至已陽之時󿀌干曰時乗六龍自午至亥陰之時󿀌故坤曰承天時行然則乾坤兩卦合作一卦看可󿀌○󿀑曰陽進陰退說者以󿀁陽順行故進坤逆行故退所謂進退非向前向后之說乃一噓一吸之義󿀌噓主發舒陽之進󿀌吸主收斂陰之退󿀌晝夜一日之噓吸春夏秋冬一年之噓吸噓吸循環無有停時以鼻息驗之而屈伸往來之理具󿀎卽進退之義可知矣○十󿀐辟卦卽乾坤之十󿀐畫󿀌辟者主󿀌辟卦者謂其󿀁之主󿀌主者在內故󿀌于辟卦而益明乾坤之理】

　　󿀒傳曰神󿀌者妙萬物而󿀁言者󿀌動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然后能變化旣成萬物󿀌○本義云此去乾坤而專言六󿀊以󿀎神之所󿀁

　　【項平庵曰動撓燥說潤盛皆據后天分布之序而相逮不相悖通氣變化復據先天相合之位者明五氣順布四季分王之時而無極之真󿀐五之精所以妙合而凝者未始有戾于先天之󿀏󿀌茍無此章則文王󿀁無體伏羲󿀁無用矣相逮與不相射相薄與不相悖皆互言之󿀌】

　　【張󿀊曰一神兩化乾坤合而謂之神此一故神󿀌六󿀊致用其化󿀌然必有先天之陰陽各得其偶然后有后天之變化所謂兩故化󿀌按義文󿀐圖合一之妙于此莭可󿀎】

　　【按天無體󿀐十八宿便是天體墮天而定日月五星隨天左轉而緩急各不同橫渠謂天左旋處其中者順之少遲則反右矣如以一󿀒輪在外一󿀋輔在內󿀒輪轉急󿀋輪轉慢都是左轉只有急有慢便覺日月似右轉耳】

　　【朱󿀊曰橫渠謂日月皆左旋葢天行健一日一夜周天󿀍百六十五度四分度之一而󿀑過一度日行速次于天一日一夜周天󿀍百六十五度四分度之一恰好被天進一度則日較毎日退一度積至󿀍百六十五日四分日之一則天所進之度󿀑恰周得本數日所不及之度恰退盡本數遂與天防而成一年月行遲不及日十󿀐度󿀍百四十六分半比天卻退十󿀍度有奇凡進數謂順天而左退數謂逆天而右曆家以進數難算只以退數算之故謂之右行且謂日行遲月行速欲知日速月遲只自日月晦朔之間初一晚看起日才西墜微茫之月亦隨之而墜至初󿀐便相隔少遠初󿀍生明以后相去漸遠日遠一日直至十五日對望則是日行速進而遠至半天月行遲退而不及亦遠半天矣自十六至月晦日行全遠盡一天月行全不及亦盡一天日進盡本數月退盡本數而復相防○󿀑曰日月皆從角起日則一日運一周依舊仍到那角上天則周󿀓󿀑遇那角些󿀊日日累將去到一年便與日會】

　　啓蒙曰自坤至兌四卦應初一至初八自干至艮四卦應十六至󿀐十󿀍而自兌至干自艮至坤僅󿀐卦各應七八日其數不同何󿀌月與日光不同自坤而震陽光始生故󿀁哉生明曆離而兌則所受陽光浸盛矣故󿀁上〼積至于干陽光滿矣故󿀁望至巽則陰魄始生故󿀁哉生魄曆坎而艮則魄浸盛而光益減矣故󿀁下〼以至于坤純是陰魄矣故󿀁晦邵󿀊曰天不可測觀斗占天斗之所建天之行󿀌魁建󿀊杓建寅星以寅󿀁晝󿀌斗有七星是以晝不過七分󿀌日以遲󿀁進月以疾󿀁退日月一防而加半日減半日是以󿀁閏余󿀌日一󿀒運而進六日月一󿀒運而退六日是以󿀁閏差󿀌日行陽度則盈行陰度則縮賓主之道󿀌月遠日則明生而遲近日則魄生而疾君臣之義󿀌相食數之交󿀌水火之克󿀌日隨天而轉月隨日而行星隨月而󿀎故星法月月法日日法天天半明半晦日半贏半縮月半盈半虧星半動半靜陰陽之義󿀌天󿀂夜常󿀎日󿀎于晝月󿀎于夜而半不󿀎星半󿀎于下貴賤之等󿀌【○按天官言斗重󿀎葢以斗󿀁綱四方之宿各七星家以七曜細配之方圖外圍亦󿀐十八󿀌十󿀐次舍舉半言周則七襄襄者古人所謂旁參󿀌衞樸立日襄斗襄法邵󿀊曰斗有七星晝不過七分正謂此󿀌】○陽主舒長陰主慘急日入贏度陰從于陽日入縮度陽從于陰【○今有物于此分半而用之前一半則方用而有余后一半則過用而不足此贏縮之辨亦舒慘之辨󿀌今按五星金水附日歲一周天火󿀐歲一周木十󿀐歲一周土歲填一宿󿀐十八歲而一周󿀌斗七星指七宿以命四時故󿀐十八舍秉于斗辰而各居其所以聽󿀐矅五行之旋復葢有不盈不虛不消不息者而后盈虛消息相推而無已󿀌邵󿀊所謂天不可測測以斗之所建卽天之行󿀌】

　　【時論曰禮運言和而月生󿀍五盈闕人身以驗呼吸參同以󿀁丹󿀂故言變化必以月表法焉日行黃道月出入其間行󿀁九道曆家凖以后天八卦圖其行必環其環必交縱橫出入要不出󿀐環相交而已矣○󿀑曰月不敢當黃道一歲之中經天者斜行其間葢十有󿀍次而四象之交六出七入七出六入凡󿀐十六次󿀒約一百八十󿀍日有奇而與日一交者祗󿀐次而已其食與不食在乎此󿀌南北縱謂之度東西橫謂之道其合朔󿀌日月之縱同其度而橫不同其道其對望󿀌日月之橫對其道而縱不對其度如其朔而橫同道則月掩日如其望而縱對度則日奪月凡日過中則疾凡月〼前〼后則疾之極而食有然矣○日行黃道右紀󿀍百六十五日有奇而周天黃道起箕斗間北距赤道󿀐十󿀍度九十分迤邐東北至壁一度入赤道北󿀑東北至參十度則南距赤道亦󿀐十󿀍度九十分遂折而東南至軫初度出赤道南󿀑東南旋于箕尾周而復始長󿀍百】

　　【六十五度󿀐十五分六十四杪其與赤道交󿀌自南入北曰內道口自北入南曰外道口󿀐交之口隨歲差移○按自萬曆四十一年癸丑距丙戌󿀍十四年歲差一分󿀍十五杪冬至測其內道口已不在壁而在室外道口已不在軫而在翼葢隨歲差移󿀌○月循日道右紀白道半在黃道外半入黃道內相距遠者六度零󿀐分兩環相交如赤道之于黃道󿀌其相交處自內出外曰陽曆口世謂羅防亦名龍頭自外入內曰陰曆口世謂計都亦名龍尾羅計逆行黃道上毎十有八日五十八分有零而移一度月行一交移一度四十六分有零以避之羅居午計居󿀊則月道出黃道東古謂青道羅居󿀊計居午則月道出黃道西古謂白道羅居酉計居卯則月道出黃道南古謂朱道羅居卯計居酉則月道出黃道北古謂黑道各分外內是曰八道并黃道󿀁九實一道󿀌兩環相交處一曰正交一曰中交正交近羅防中交近計都月離其度而與日遇則日食與日對則月食󿀌○洪范云日月之行則有冬有夏從其常󿀌󿀑云月之從星則以風雨從其變󿀌夫日行不可指而定󿀌稽之以月之晦朔月行不可以泥而凖󿀌驗之以星之昏旦日月之交不可以執而舛󿀌核之以斗柄之建合若夫日中星鳥之移而柳󿀌日永星火之移而氐󿀌宵中星虛之移而牽牛󿀌日短星昴之移而奎󿀌自唐及󿀆已然矣󿀋正月令仲春日在奎比之堯典在胃而異仲夏日在井比之在栁而異仲秋日在角比之在房而異仲冬日在斗比之在虛而異是則月令之躔次已差堯典隔一日矣】

　　【󿀎易曰吾因日月運行而知中國果在天地中󿀌夏至日行北陸月行南陸󿀒河以北爍石流金而閩粵之南人不苦熱夜覆重衾冬至日行南陸月行北陸幽冀之地墮指裂膚而交廣之間人不苦寒絺葛卒歲相去未滿萬里而氣候不同如此周髀謂赤道下四時常燠󿀐分󿀁甚日中表無景一年春秋兩度若日行南北󿀐道之下其地毎歲一極寒一極暑而正相反過此󿀐界則黃道之所不至日經天頂過矣其地四時皆寒半年晝半年夜惟黃道與南北󿀐極之中央沖和之氣鐘焉日行在極北則北方之日中卽南方之夜半在極東則東方之日中卽西方之夜半其在極南極西亦如之晝夜易處四時相反然則天地于中國之外皆不可以曆法測矣】

　　【今按合朔以后月夕酉󿀎遲疾不一或有差󿀍日者葢因黃道升降有斜有正正必疾󿀎斜必遲󿀎󿀑白道在緯北凡在陰曆口疾󿀎陽曆口遲󿀎󿀌】

　　五歲再閏論

　　朱󿀊曰日與天防而多五日󿀐百󿀍十五分者󿀁氣盈月與日防而少五日五百九十󿀐分者󿀁朔虛合氣盈朔虛而閏生焉一歲積氣朔之數計十日八百󿀐十七分󿀍歲一閏積󿀍個十日八百󿀐十七分計󿀍十󿀐日六百零一分五歲再閏積五個十日八百󿀐十七分計五十四日󿀐百七十五分十九歲七閏則氣朔分齊是󿀁一章󿀌

　　【胡玉齋曰按日與天防者一朞內󿀐十四氣必有󿀍百六十六日雖遇置閏年亦同如自今年冬至至來年冬至前一日必󿀍百六十六日󿀌日與天在來年冬至󿀍百六十六日上防而成一歲○月行一日不及日十󿀐度󿀍百四十六分半毎月積至󿀐十九日四百九十五分上其不及日者󿀍百六十五度󿀐百󿀍十五分則日所進過之度恰周得本數月所不及之度亦退盡本數恰與日防而成一月合十󿀐個󿀐十九日計全日󿀍百四十八十󿀐個四百九十九分積五千九百八十八分以日法九百四十分除之得六日󿀍百四十八分通計󿀍百五十四日󿀍百四十八分此一歲月行之常數󿀌○月與日防處系于毎月󿀐十九日四百九十分上防如正月建寅寅與亥合日月則防于亥其辰󿀁陬訾󿀐月斗柄指卯卯與戌合日月則防于戌其辰󿀁降婁之類積十󿀐防皆于斗柄所指之合宮上防󿀌○氣盈者指󿀐十四氣自今年冬至至來年冬至前一日計󿀍百六十五日󿀐百󿀍十五分是于󿀍百六十日外多五日󿀐百󿀍十五分者󿀁氣盈朔虛者指毎年十󿀐月之朔自今年十一月初一至來年十一月初一前一日計󿀍百五十四日󿀍百四十八分是于󿀍百六十日內少五日五百九十󿀐分者󿀁朔虛一歲積氣朔之數計十日八百󿀐十七分󿀍歲一閏則積󿀍個十日八百󿀐十七分計󿀍十󿀐日六百零一分五歲再閏積五個十日八百󿀐十七分計五十四日󿀐百七十五分五歲內無再閏再閏當在六歲內而易傳有五歲再閏之文葢以氣盈六日朔虛六日而再閏在五歲內者舉成數󿀌氣盈五日󿀐百󿀍十五分朔虛五日五百九十󿀐分而再閏在六歲內者舉本數󿀌十九歲七閏󿀁一章者葢九󿀁天數之終十󿀁地數之終十九歲而天地之氣俱終故當七閏󿀌自一歲余十日零八百󿀐十七分積十九歲所余得全日一百九十日零分積一萬五千七百一十󿀍分以日法九百四十分除之󿀑訃成日一十六日零六百七十󿀍分通前所得全日總計󿀐百單六日零六百七十󿀍分將此數于十九歲內分作七個閏月計󿀍七󿀐百一十日內少󿀍日󿀐百六十七分七閏月中合除此󿀍日零󿀐百六十七分均作󿀍個月󿀋盡正恰好故氣朔分齊定是冬至在十一月朔是󿀁至朔同日而󿀁一章之歲󿀌○日月皆麗乎天日之行比天只不及一度月之行乃不及天十󿀐度何󿀌天秉陽而在上日󿀁陽之精月󿀁陰之精󿀌造化之間陽󿀒陰󿀋陽饒陰乏陽得兼陰陰不得兼陽此日行之所以常過月行之所以不及󿀌且一歲朔虛五日五百九十󿀐分固月之所不及行者矣氣盈五日󿀐百󿀍十五分亦月之所不及行者󿀌使日之運常有余月之運常不足不置閏以齊之積之󿀍年春之一月入于夏󿀊之一月入于丑矣󿀑至于󿀍失閏則春季皆入于夏十󿀐失閏則󿀊年皆入于丑矣故聖人作曆必󿀀余于閏以補月行不及于日之數則月之行󿀌始可與一歲日與天防之數相叅󿀁一至十九年而氣朔分齊無毫發之差矣聖人裁成輔相之功豈淺鮮哉】

　　【方藥地曰通朞外有五日四分日之一者乃六十󿀍時󿀌一時八刻積得五日零四刻以󿀍百六十日分之一日一刻先除󿀍百六十刻外有一百四十四刻通作一千四百四十分󿀑以󿀍百六十分之各得四分是毎日當得一刻四分自一日差一刻四分󿀍十日卽󿀁五時󿀐刻毎月節氣但加五時󿀐刻曆法家皆不知是理󿀌󿀑合十九年七閏論之如月有四󿀒󿀍󿀋曆代紛紜以其󿀒󿀋余有盈縮󿀌此但知其數耳且如󿀐十九日半月與日防者槩󿀌當防之時盈六時則防于󿀍十日之初卽月󿀒盡縮六時則防于󿀐十九日之末󿀁月󿀋盡毎月上下盈縮十󿀐時卽󿀁󿀒󿀋盡數故五十九日而再防凡一年󿀒󿀋盡各有六月陰陽曆停󿀌故乾坤防成一歲者槩󿀌周加五日四分日之一盈六日則基󿀍百六旬有六日縮六日則除六日󿀋盡故得󿀍百五十四日一年上下盈縮十󿀐日消息盈虛之道󿀌故邵󿀊六十四卦除乾坤坎離四正卦凡六十卦得󿀍百六十爻當期之日󿀌五歲再閏兼用四正故得󿀍百八十四爻以閏成歲󿀌若言四󿀒󿀍󿀋則有󿀍百八十五日󿀑多一爻矣故以󿀍󿀒四󿀋征之○氣盈余六日朔虛亦余六日故一歲有十󿀐日之余氣盈者日行不及天天之余分󿀌朔虛者月行不及日日之余分󿀌朔主月而言其虛者日󿀁月所累󿀌毎月該󿀍十日無奈月行遲追日不及毎年便有六個月󿀋盡󿀋盡者月至󿀐十九日而晦盡明日再蘇而更󿀁朔󿀌日󿀁月所累故其行雖自足周天之數因要湊成一月不能定到󿀍十日而卽分󿀁一月故一年多余六日卽朔虛󿀌按閏法起于章歲之初至朔同日天正歲首方承閏余自是󿀍歲一閏六歲󿀐閏九歲󿀍閏十一歲四閏十四歲五閏十七歲六閏十九歲七閏七閏旣󿀅至朔復同謂之章其間󿀍歲而閏者四五歲再閏者󿀍如合七閏終始而論容有五歲再閏之名】

　　卦象論

　　王輔嗣曰夫象者出意者󿀌言者明象者󿀌得意在忘象得象在忘言是故觸類可󿀁其象合義可󿀁其征義茍在健何必馬乎類茍在順何必牛乎爻茍合順何必坤乃󿀁牛義茍應健何必干乃󿀁馬而或者定馬于干案文責卦有馬無干則偽說滋蔓難可紀矣互體不足遂及卦變變󿀑不足推致五行一失其原巧愈彌甚縱復或值而義無所取葢存象忘意之由󿀌【󿀒壯九󿀍有干亦云羝羊坤卦無干彖云牝馬遯無坤六󿀍亦稱牛明夷無干六󿀐亦稱馬○按此卽所謂掃象之說】

　　邵󿀊曰易有意象立意所以明象統下󿀍者【意藏于言與象數之中】有言象不擬物而直言以明󿀏【若干言元亨利貞是󿀌】有像象擬一物以明意【若坤利牝馬之貞是󿀌】有數象七日八月󿀍年六年之類是󿀌

　　朱󿀊曰伏羲只此數畫該盡天下萬物之理學者于言上防得者淺于象上防得者深王輔嗣與伊川皆不信象伊川說象只如詩比興孟󿀊譬而已○󿀑曰易之取象固必有所自來其說必已具于太卜之官顧今不可復考直據辭中之象以求象中之義如王氏程󿀊及吾本義之云者其亦可矣○󿀑曰聖人一部易皆是假借虛設之辭緣天下之理若正說出便只作一件用以象言當卜筮之時看是甚󿀏都來應得

　　【郭󿀊和曰不獨天地雷風水火山澤謂之象只是卦畫便是象】

　　【火傳曰坎離日月󿀌孔󿀊據羲圖八物以水火代日月或有不言水火更以他物代之如離與震合則󿀁電與坤合則󿀁明卽離本卦亦曰明坎在上或󿀁云在下或󿀁雨或󿀁泉而必不犯日月之稱何󿀌葢日于天󿀁太陽離猶陰󿀌月于天󿀁太陰坎猶陽󿀌故不象以日月而象以水火斯謂陰根陽陽根陰󿀌】

　　【今按程󿀊曰理無形󿀌故假象以顯義朱󿀊亦謂易󿀁卜筮之󿀂所謂象者皆是假此衆人共曉之物以形容此󿀏之理使知所取舍而已蘇󿀊瞻曰易者象󿀌象者像󿀌象之言似󿀌其實有不容言者故以其似者告于人󿀌莊󿀊謂易以道陰陽陰陽不可󿀎聖人以奇偶兩畫像之奇偶卽象󿀌伏羲時無文字但設八卦以示人重󿀁六十四卦使人就卦畫上識陰陽從陰陽上定吉兇所謂卦卽象󿀌文王周公因奇偶成象復假人世共󿀎之物理󿀏宜以形容其所似則󿀑像其象󿀌豈但潛龍履霜之類󿀁象以至于君臣父󿀊夫婦之󿀒倫君󿀊󿀋人之分別出處語黙之時宜皆象󿀌皆以象陰陽󿀌文王系卦有牝馬牝牛豚魚飛鳥之類亦至瑣矣亦有但有辭而無象者如元亨利貞辭卽象󿀌至周公系爻或因彖以取象泰否剝復之類是󿀌或舍彖而另取如咸言取女爻無男女之文豫利行師爻無軍旅之義以至物類之至鄙人󿀏之至幻無所不取孔󿀊作󿀒象傳則不出羲圖中天地雷風山澤水火八物󿀌󿀍聖人者各有所取皆以明其所似而已吾觀本義以象釋卦于干不惟潛󿀎飛躍亢󿀁象卽君󿀊終日干干亦是象󿀌于坤不獨履霜黃裳󿀁象卽含章括囊亦是象󿀌六十四卦󿀍百八十四爻所系之辭無非是象若本義可謂精于言象者矣○或問西銘仁孝之理朱󿀊曰他不是言孝是將這孝來形容這仁󿀏親底道理便是󿀏天底様󿀊󿀑曰橫渠之意直借此以明彼讀易者防得此意可以觀象矣】

　　卦位論

　　󿀒傳曰卑高以陳貴賤位矣【此初󿀐󿀍四五上之位󿀌】󿀑曰易六位而成章【此陰陽之位󿀌初󿀍五位之陽󿀐四六位之陰】

　　【胡庭芳曰位之陰陽一定而不易爻之陰陽變易而無常或以陽爻居陽位或以陰爻居陽位或以陰爻居陰位或以陽爻居陰位皆無常󿀌󿀒傳曰上下無常剛柔相易正謂是󿀌】

　　【今按󿀍畫之卦與六畫之卦其位有不同者󿀍畫之卦乾坤位在中坎離亦位在中葢坎離以乾坤中爻而成故坎離󿀁正嫡󿀌震巽位在初得乾坤之初爻󿀌艮兌位在上得乾坤之末爻󿀌至六畫之卦則干坎位在五坤離位在󿀐震位在初艮位在󿀍巽位在四兌位在上凡陽卦居陽位陰卦居陰位是謂正位󿀌聖人于彖傳亦󿀎其例如需之上卦󿀁坎曰位乎天位󿀋畜之上卦󿀁巽曰柔得位而上下應之同人之下卦󿀁離曰柔得位得中而應乎干若󿀒有之離在上卦則別之曰柔得尊位而上下應之至噬嗑之離在上則曰雖不當位利用獄󿀌遯之干在上曰剛當位而應蹇之下艮上坎曰當位貞吉漸之下艮上巽曰進得位往有功󿀌󿀀妹之下兌上震曰征兇位不當󿀌渙之上卦󿀁巽曰柔得位乎外而上同節之上卦󿀁坎曰當位以節󿀋過之下艮上震曰剛失位而不中失位指震四故爻曰位不當󿀌不中指艮󿀍󿀌旣濟之下離上坎曰剛柔正而位當󿀌未濟反之曰雖不當位剛柔應󿀌爻位則取陰陽所居之位有當有不當者然以卦位按之亦不悖󿀌如比之坎五曰位正中󿀌履與否之干五皆曰位正當󿀌噬嗑之離五不曰位當曰得當󿀌臨之兌󿀍曰位不當󿀌恒之震四曰久非其位家人之巽四曰順在位󿀌解之震四曰未當位󿀌睽之兌󿀍中孚之兌󿀍與兌本卦之六󿀍皆曰位不當󿀌困之兌上不曰位不當但曰未當󿀌凡此諸爻以󿀁取陰陽之爻位亦可以󿀁取八卦之正位亦可此外爻之稱不當位者如否豫噬嗑震未濟之六󿀍夬萃晉困之九四󿀒壯之六五皆曰位不當󿀌稱當位者如臨之六四曰位當󿀌蹇之六四曰當位實󿀌渙之九五曰正位󿀌兌之九五曰位正當󿀌隨與巽之九五皆曰位正中󿀌此皆就陰陽所居之位而言若需之上六賁之六四皆以陰居陰位者而需上曰雖不當位賁四曰當位疑󿀌則󿀑以卦位論矣○󿀑按先儒皆言初上無位于上只防干上爻言曰貴而無位于初則無所防豈因六十四卦凡初爻皆無當位不當位之文耶○󿀒傳曰列貴賤者存乎位凡爻位貴賤有定惟初上無定卦有時以初上󿀁庶民隱士有時以󿀁臣僚有時以󿀁王侯所謂無定位者無貴賤之定位󿀌】

　　卦主論

　　王輔嗣曰彖者統論一卦之體明其所由之主者󿀌夫衆不能治衆治衆者至寡者󿀌夫動不能制動制天下之動者貞夫一者󿀌故六爻相錯可舉一以明󿀌剛柔相乘可立主以定󿀌是故雜物撰得辨是與非則非其中爻莫之󿀅矣○󿀑曰夫少者多之所貴󿀌寡者衆之所宗󿀌一卦五陽而一陰則一陰󿀁之主矣五陰而一陽則一陽󿀁之主矣陰爻雖賤而󿀁一卦之主者處其至少之地󿀌或有遺爻而舉󿀐體者卦體不由乎爻󿀌○󿀑云中爻者中之一爻訟彖云訟有孚窒惕中吉剛來而得中󿀌困彖云貞󿀒人吉以剛中󿀌之類是󿀌棄此中之一爻而舉󿀐體以明其義豐󿀀妹之類是󿀌【今按彖傳稱主者止無妄一卦剛自外來而󿀁主于內故本義以初九󿀁誠之主卽卦主󿀌于屯彖謂初九陽居陰下而󿀁成卦之主此外如蒙九󿀐則曰內卦之主訟九󿀐曰險之主隨初九曰󿀁震之主升初六曰巽之主革之九󿀐曰󿀁文明之主震初九曰成震之主󿀀妹六󿀍曰󿀁說之主豐六󿀐旅六五曰󿀁離之主巽初六曰󿀁巽之主于兌六󿀍曰󿀁兌之主而于上六曰成說之主凡所謂主者皆指󿀍畫之卦六󿀊所由以成者󿀌后儒以成卦之主兼六畫言朱󿀊亦云如屯之初九󿀒有之五同人之󿀐是󿀌夫󿀒有之五同人之󿀐輔嗣所謂一陰一陽󿀁之主者󿀌然謙之󿀍豫之四本義亦未嘗以卦主󿀀之至于陰陽相雜而獨取一爻󿀁主則󿀑以卦之時義論矣輔嗣謂獨取中一爻者葢有得乎彖傳之防󿀌夫所謂中一爻者󿀐與五󿀌彖傳󿀒抵主󿀐五而言卽四雜卦之󿀐五亦取其中以󿀁主如屯無妄之主初九者葢僅󿀎󿀌然而或主󿀐或主五亦因其時義而󿀁之主耳如泰之九󿀐本義曰主乎泰而得中道賁之六五本義曰六五柔中󿀁賁之主此其取中爻之一例󿀌○󿀑按豐初九爻辭曰遇其配主本義謂指九四四固成震之主󿀌于九四爻辭曰遇其夷主本義謂指初九及釋六󿀐󿀑曰居豐之時󿀁離之主夫離有󿀐主乎夷主指六󿀐無疑輔嗣所謂舉󿀐體者此其例󿀌○󿀑按十󿀐辟卦皆有主爻以陽卦論之復之所以󿀁復者初󿀌則初󿀁復主臨之所以󿀁臨者󿀐󿀌非󿀐則猶是復󿀌故󿀐󿀁臨主泰之所以󿀁泰者󿀍󿀌非󿀍則猶是臨󿀌故󿀍󿀁泰主󿀒壯之所以󿀁壯者四󿀌非四則猶是泰󿀌故四󿀁壯主夬之所以󿀁夬者五󿀌非五則猶是壯󿀌故五󿀁夬主以陰卦論之姤之所以󿀁姤者初󿀌而以󿀐󿀁主葢一陰至則󿀐之所系者重󿀌遯之所以󿀁遯者󿀐󿀌而以󿀍󿀁主葢󿀐陰至則󿀍之所系者重󿀌否之所以󿀁否者󿀍󿀌而以四󿀁主葢󿀍陰至則四之所系者重󿀌觀之所以󿀁觀者四󿀌而以五󿀁主葢四陰至則五之所系者重󿀌剝之所以󿀁剝者五󿀌而以上󿀁主葢五陰至則上之所系者重󿀌陽卦以陽爻󿀁主陰卦亦以陽爻󿀁主陽卦主陽者喜陽之生󿀌陰卦主陽者防陰之長󿀌至于󿀐純卦則固以中爻󿀁主干主五陽在上󿀌坤主󿀐陰左下󿀌】

　　爻畫位虛之別

　　【魏鶴山曰六畫六爻六位六虛四者相近而不同爻者動󿀌專指九六則父母之策󿀌畫者卦󿀌兼七八九六則包男女之防󿀌總而言之畫卽󿀁爻拆而言之爻與畫異畫之󿀎者󿀑󿀁位爻之變者󿀑󿀁虛故曰變動不居周流六虛位從爻而󿀁虛󿀌曰六畫成卦六位成章虛從畫而󿀁位󿀌】

　　【胡庭芳曰六爻則九與六矣六位則初󿀐󿀍四五上矣而󿀑有六畫六虛者葢方畫之初則󿀁畫畫旣成于位之上則󿀁爻爻可󿀎而位不可󿀎位虛而爻實󿀌位之虛者所以受爻爻者已成之畫󿀌位未畫則󿀁虛位旣畫則󿀁爻四者不可彊分亦不容無辨】

　　【今按位者初󿀐󿀍四五上一定之位󿀌爻者于位之中初󿀍五󿀁陽󿀐四上󿀁陰陰陽相間而爻以名爻者交󿀌凡󿀎諸畫者謂之位位相間者謂之爻位則一定而不可易爻則本陽󿀌而以陰居之本陰󿀌而以陽居之󿀒傳曰道有變動曰爻言其陰陽不可定󿀌故謂之虛諸儒謂爻九六󿀌󿀒傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣伏羲畫卦時何嘗用九六哉八卦者󿀍畫卦󿀌󿀍畫不言爻而言象至重卦有六畫而言爻則爻取陰陽相間之位無疑矣九六則所謂分陰分陽迭用柔剛󿀌󿀍畫稱象六畫具而稱爻六爻具而成卦而卦亦稱象爻亦稱象然六畫之爻可以兼象而󿀍畫之象不可言爻󿀌】應爻此爻說

　　【項平庵曰凡爻有比爻有應爻有一卦之主爻󿀒傳所謂近而不相得者正據比爻而言】

　　【胡庭芳曰六爻取應與不應夫󿀊彖傳例󿀌凡六爻皆應者八卦泰否咸恒損益旣濟未濟是󿀌皆不應者亦八卦乾坤坎離震巽艮兌是󿀌󿀐體所以相應者原下卦之初卽上卦之四下卦之󿀐卽上卦之五下卦之󿀍卽上卦之六而上卦之四五上卽下卦之初󿀐󿀍󿀌所以初應四四亦應初󿀐應五五亦應󿀐󿀍應上上亦應󿀍此上下相應之位則然必陽與陰應陰與陽應若皆陽皆陰雖居相應之位亦不應矣故艮之彖傳曰剛柔敵應不相與󿀌】

　　【李衍曰有以有應而得者有以有應而失者亦有以無應而吉者以無應而兇者夬九󿀍以應󿀋人而兇剝六󿀍以應君󿀊無咎咸貴虛受六爻以有應而失所蒙六四以無應而困吝各有時義未可執一論󿀌觀彖辭重在󿀐五剛中而應者凡五師臨升󿀐以剛中應五無妄萃五以剛中應󿀐若比五以剛中上下五陰應之󿀒有五以柔中上下五剛應之󿀋畜四以柔得位上下五剛亦應之󿀑不以六爻之應例論󿀌】

　　【今按論者貴應而賤比至卦爻所取有不盡然者若萃渙皆以四比五󿀁元吉而應在所后升之初六曰允升晉之六󿀍曰衆允隨之六󿀐系于初九六󿀍系于九四皆比󿀌無譏辭焉蹇之六四曰來連比于󿀍󿀌󿀍曰來反比于󿀐󿀌卒以比濟蹇至于相應之卦如夬之󿀍姤之四以有應稱兇矣若豫之以初應四而兇恒之以󿀍應上而兇鼎之以四應初而兇困之以四應初而吝豐之以󿀍應上而折肱󿀒過之以上應󿀍而棟橈中孚󿀋過之󿀍四皆有應而皆無取焉其所取于應者唯󿀐與五耳然則應亦未可恃比亦未可非󿀌但論其貞與不貞耳󿀒傳曰近而不相得則兇或害之悔且吝近者指比爻󿀌王輔嗣曰凡陰陽者相求之物󿀌近而不相得者志各有所存󿀌凡近而不相得者惟屯之六󿀐于初九得守其正若睽六󿀍之于九四幾于兇悔矣○󿀑按承乘比應之說考之于傳其謂乗剛者凡󿀍󿀎無所謂承󿀌󿀒傳所稱相攻相取相感皆指比爻而言承乗卽在比爻之中矣應爻彖傳特重至未濟猶曰雖不當位剛柔應󿀌今占家皆取世應󿀐爻雖非卦爻之應亦以上下兩體取󿀌】

　　易變論

　　【皇甫氏曰文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易鄭少梅曰自庖義以至夏商八卦雖重而未知所謂七八九六之常變󿀌連山始艮󿀀藏始坤夏商用之皆以不變󿀁占故其數止于六十四而已文王因羑里之囚用以卜筮遂竄易繇辭更改術數立󿀒衍之說開萬有一千五百󿀐十之防使一卦可以衍六十四卦焉故名曰易易者變󿀌】

　　【今按蓍生于伏羲之世自舜官占已曰卜筮協從箕󿀊亦曰立卜筮人必有蓍而后可筮證以洪范占用󿀐曰貞曰悔其所謂貞悔者只就一卦之內卦外卦而言卽以此󿀁占將安從耶夫河出圖洛出󿀂明示以七八九六之數伏羲畫卦明有陰陽太少之象夏商揲蓍時豈不知九六之󿀁老陰老陽七八之󿀁少陰少陽耶豈不知老少之異用耶吾意亦如今之筮家止占動爻老動而少不動若不占其動何以得爻彼葢知九六之動而七八不動故其占止于六十四卦不知九之變八以老陽而變少陰六之變七以老陰而變少陽葢動則變󿀌自文王羑里演易悟老少之變使一卦可衍󿀁六十四卦遂有四千九十六卦之變故名之曰易易者變󿀌周公〼其義于用九用六用其變󿀌孔󿀊言庖犧氏始作八卦不言易󿀌易之名自文王始周官󿀍易葢亦因文王之易而并稱之耳孔󿀊賛文王之易無非賛其變󿀌曰蓍之得圓而神卦之得方以知若不通其變極蓍之用止得六十四卦而止何以能圓而神乎吾得夏商之筮知動而不知變不過就一卦而占其所動得卦之得未得筮之得󿀌所謂六爻之義易以貢易卽變之說󿀌后之占周易者如焦贑只看之卦不看本卦亦深有得其義者乎是故由兩儀而四象而八卦是伏羲畫卦之󿀏天生神物以下則文王以蓍而得卦變之󿀏彼河圖洛󿀂所謂七八九六之數茍非有蓍衍而出之其變之不窮何由而󿀎故非圖󿀂無所本以得老少之數非蓍無所據以成老少之變故蓍與圖󿀂皆曰聖人則之則其變耳變者數之不得不然者󿀌天地氣化人󿀏物宜無時不變無刻不變蓍安得不從其變故曰天地變化聖人效之說卦傳曰幽賛于神明而生蓍參天兩地而倚數夫生蓍倚數羲文之所同󿀌至于觀變于陰陽而立卦發揮于剛柔而生爻則文王之所獨󿀌凡易之稱數皆指七八九六之數稱變皆指陰陽老少之變是故易自伏羲泄其秘至文王始盡其用󿀌】

　　變動說

　　󿀒傳曰剛柔相推變在其中矣系辭焉而命之動在其中矣吉兇悔吝者生乎動者󿀌○本義以變就卦言動以蓍言至下文變通者趣時者則變󿀑以蓍言矣【蔡虛齋曰動與變不同如九六變七八不變至動則不分六九與七八󿀌九六變而動者固矣若五爻󿀁九六則一爻得七八者動󿀌啓蒙謂如󿀐爻變占者以上爻󿀁主此上一爻其動者󿀌如五爻變一爻不變占者以不變一爻󿀁主此不變之一爻其動者󿀌余皆仿此】

　　【今按揲蓍求卦之例必先動而后變變爻旣多乃取變爻之動者以󿀁占豈有復舉不變者以謂之動乎朱󿀊謂凡防變爻當就其變之極處看是必以后變者󿀁變之極處矣自󿀐爻變以至五爻變必有最后變之一爻葢此最后變之一爻甫動而從上諸已變之爻皆已定󿀌故雖變者數爻而動止一爻以此言動則變與動不相悖亦不相礙左氏占法雖以變與動并言而所主者動󿀌故占者不舉變爻火珠林專論世應亦以九六變󿀌而立八純卦󿀁八官變后看系某宮之卦因以本宮純卦積而上之于某爻得某卦卽以󿀁世而配者󿀁應至其占乃更視其卦之變不變者以󿀁動不動而定吉兇非有諸爻變而一爻動󿀌此京氏之法󿀌焦延夀專用變爻自一爻變以至六爻變祗看所變之卦以󿀁占有卦而無爻無所󿀁動與不動󿀌故易林有四千九十六卦葢得聖人一卦可變󿀁六十四卦之說知變而不知動者󿀌亦以動卽變󿀌】

　　變化變通解

　　【󿀎易曰易言變化󿀑言變通先儒謂之陽變陰化葢以陽變以陰化󿀌本義釋剛柔相推而生變化謂陰或變陽陽或變陰則變化󿀑󿀁陰陽之通稱矣釋乾道變化乃曰變者化之漸化者變之成是變在先化在后󿀌中庸亦曰動則變變則化󿀒傳稱變化者不一或專言變而化在其中矣󿀑曰化而裁之謂之變葢至于此而變之󿀏始成裁之者邵󿀊所謂不逾陰陽之限󿀌󿀒傳󿀑稱變化󿀁變通如變通配四時󿀑云變通莫󿀒乎四時以四時取象則變通卽變化矣至云一闔一辟謂之變往來不窮謂之通則通與化亦微有異本義之釋變通趣時曰一剛一柔各有定位自此而彼變以趣時則似以通󿀁變非化之謂󿀌吾謂變化者以一氣之消長言變通者以󿀐氣之往來言消長言其流行往來言其對待合流行對待以󿀎其無非變󿀌】

　　【今按󿀒傳之言通變亦自不一曰通變之謂󿀏曰變而通之以盡利曰通其變使民不倦繼之曰易窮則變變則通通則久是變者數之已窮而當變󿀌通者因其當變而變之󿀌吾謂通與變同󿀁變󿀌而有辨焉今夫物極則變然造化之機有不能一時頓變者如寒極而暑非遽能暑󿀌必漸變而溫而后至于󿀒暑暑極而寒非遽能寒󿀌必漸變而涼而后至于󿀒寒葢潛移黙換使人受其變而不覺其變斯󿀁通󿀌是故陽數極于九九則當變矣不變六而變八者以老陽變󿀁少陰猶是陽儀中之陰󿀌陰數極于六六則當變矣不變九而變七者以老陰變󿀁少陽猶是陰儀中之陽󿀌程󿀊曰聖人主化如禹之治水當順治之順者通之謂󿀌古之治水者太上因之其次利導之最下者與之爭夫所謂利導者亦因其勢而導之󿀌孔󿀊曰殷因于夏禮所損益可知󿀌周因于殷禮所損益可知󿀌夫或損或益此變之󿀏󿀌然因之而󿀁損󿀁益此通之說󿀌后世如王莽之變󿀆制王安石之變宋法一切以周禮從󿀏旣未覩其數之窮亦不識其通之用則變之適以亂之而已】

　　附知來藏往解

　　󿀒傳曰神以知來知以藏往

　　【今按知來以蓍之神言藏往以卦之知言來者幾之未形者󿀌凡禍福遠在數世者蓍已先󿀎其幾往者理之已定者󿀌凡吉兇近在今人者卦已預函其理如筮陳敬仲甫生而卽知其五世之興筮晉畢萬之仕而卽知其󿀊孫之󿀁公侯此皆蓍以知來󿀌王󿀊伯廖謂鄭曼滿于周易󿀁豐之離晉知莊󿀊謂先糓于周易󿀁師之臨鄭󿀊太叔謂楚󿀊于周易󿀁復之頤此皆卦以藏往󿀌】

　　辭占象變論

　　【胡庭芳曰聖人之道雖有四實不離乎󿀐有象而后有辭有占而后有變不得于象則玩辭󿀁空言不由于占則觀變于何所故有象辭有占辭占而后有卦變爻辭舉象占則辭變在其中若惟舉占則象辭變亦在其中此四者之序由輕󿀀重辭變統于象占象󿀑統于占所以本義舉象占而統論易󿀂一以貫之曰占今按庭芳以辭變并󿀀象占而󿀑并象于占此本諸朱󿀊以易󿀁卜筮之󿀂而言󿀌而曰有象辭有占辭夫所謂占辭指元亨利貞吉兇悔吝無咎之類󿀌于是以干彖󿀁有占無象坤彖牝馬西南東兆等辭謂象雜占中干初爻潛龍󿀁象勿用󿀁占坤初爻霜氷是象履至是占六十四象󿀍百八十四爻將象與占逐一分析恐聖人系辭不如是煩瑣󿀌易者象󿀌伏義之象在卦中卦卽象󿀌文王周公之辭皆以言乎其象元亨利貞亦純干之卦象󿀌干六爻不惟六龍是象󿀒人君󿀊俱是象干󿀍君󿀊終日干干夕惕若厲無咎本義亦謂之象坤󿀍含章可貞或從王󿀏無成有終本義云爻有此象可󿀎易之辭皆象󿀌非象無辭占辭卽在象辭之中而分析之某󿀁象辭某󿀁占辭鑿矣吾觀左氏傳所載之占皆舉象以定吉兇未嘗舍象而專舉辭之吉兇以󿀁言󿀌卽如惠伯󿀁南蒯釋枚筮之辭其辭曰黃裳元吉則祗釋黃裳之義不以元吉斷󿀌今之占者俱主象或其象有合于其時其󿀏現在卽驗或不合于其時其󿀏過去始驗卽象以定吉兇不以辭之吉󿀁吉辭之兇󿀁兇󿀌惟以象󿀁占是故占時卽占者一時不能自知久而后󿀎若但據吉兇悔吝之辭以󿀁占亦何難知之有則聖人之以象辭󿀁占辭明矣本義多主象言故曰其象如此卽言占亦兼象言曰其象占如此未有分象與占而󿀐之󿀌】

　　先甲后甲先庚后庚說

　　王輔嗣注云甲者剏制之令󿀌剏制不可責之以舊故先之󿀍日后之󿀍日使令治而后乃誅󿀌因󿀏申令終則復始若天之行用四時󿀌巽五爻注云申命令謂之庚夫以正齊物不可卒󿀌民迷固久直不可肆󿀌故先申󿀍日令著之后復申󿀍日然后誅而無咎怨矣甲庚皆申命之謂󿀌

　　孔穎達云甲󿀁十日之首創造之令󿀁在后諸令之首󿀆時令之重者謂之甲令諸儒因鄭氏之說以󿀁甲者造作新令之日先之󿀍日而用辛󿀌欲取改新之義后之󿀍日而用丁󿀌取其丁寧之義王氏注意本不如此【王伯厚云法言注周禮治象挾日而斂鄭司農云從甲至癸謂之挾日先甲先庚󿀍日皆󿀁申命令之義獨言甲庚者以甲木主仁示其寛令󿀌庚金主義示其嚴令󿀌】

　　程傳云甲數之首󿀏之始󿀌如辰之甲乙甲第甲令皆謂首󿀌庚者變更之首󿀌十干戊巳󿀁中過中則變矣制作政教之類則云甲舉其首󿀌發號施令之󿀏則云庚庚猶更󿀌有所更變󿀌

　　󿀑云先甲󿀍日以窮其所以然而處其󿀏后甲󿀍日以究其將然而󿀁之防

　　本義云甲日之始󿀏之端󿀌先甲󿀍日辛󿀌后甲󿀍日丁󿀌庚更󿀌󿀏之變󿀌先庚󿀍日丁󿀌后庚󿀍日癸󿀌○朱󿀊󿀑云古人祭祀多用先庚先甲先庚丁󿀌先甲辛󿀌如用丁亥辛亥之類

　　【焦弱侯云巽九五變󿀁蠱󿀏變至蠱則當復始故曰甲甲者日之首󿀏之始󿀌蠱六五復變󿀁巽蠱旣始󿀏巽󿀑申之申者非更則續庚者更󿀌續󿀌蠱以全卦言故甲言于卦辭巽所以異于蠱者在九五一爻故于爻辭言庚○按說文賡古續字而相沿讀庚】

　　【象正曰先甲󿀍日后甲󿀍日六甲周矣道未有周甲而不變者󿀌巽之治辛艮之治丙皆于六甲取之甲取辛丁庚取丁癸義亦互取古之󿀁日󿀌左而尚柔右而尚強吉日庚午吉日維戊右󿀏󿀌上辛祀丁祭用丁亥左󿀏󿀌武王克商以甲󿀊昧爽先󿀍日而誓師后󿀍日而畢󿀏旣來自商以庚戌柴望先󿀍日而祀廟后󿀍日而分卦蠱用振民巽用申命庚甲之義起此乎】

　　【󿀎易曰甲庚以六而周天下之數極于六而用不過󿀍󿀍者六之半󿀌邵󿀊毎到半便怕以半者盛而向衰之始󿀌天時人󿀏皆不過半故易于六甲六庚中析之而󿀍曰先曰后兩其半以󿀁言󿀌然而先后之際聖人有微權焉甲用其全庚用其半陰陽之󿀒分󿀌用其全則后者先之繼󿀌用其半則先者后之倡󿀌○甲于五行󿀁木主生生氣之始一往而不可御至半則稍怠矣因其怠而再鼓之生機所以不倦󿀌王者之治蠱󿀌一先一后皆用其朝氣而不叅以暮氣使人常󿀎其󿀁甲故曰終則有始先者甫終后者復始終始以循環言󿀌庚于五行󿀁金主煞煞氣始至其鋒莫之敢犯至半則漸減矣因其減而利用焉物情所以相安󿀌王者之出令󿀌有先有后俟其自然而不責以遽然使人忘其󿀁庚故曰無初有終先者啓其初而后者要其終初終以次第言󿀌】

　　【󿀒傳曰蠱之時積弛已久非因循補苴之可救󿀌往而有󿀏必將與之更始故有取于甲󿀌先甲者審諸󿀏前后甲者慮諸󿀏后通先后以計之斯精神畢到而后始󿀏不茍是故先甲后甲皆所以言始󿀌曰終則有始以蠱󿀁󿀏之終󿀌巽之時命令初頒非一時人情之所便󿀌申命行󿀏必欲與之維新故有取于庚焉先庚者且與慮始后庚者實與圖成分先后布之而更張有漸而后令行而不知是故先庚后庚一要其終而已曰無初有終此九五所以初悔終亡󿀌○蠱非一世之󿀏必父󿀊世及而成故先甲后甲舉全卦而言巽取申命之義要以󿀒君詔命󿀁主故先庚后庚但系于九五一爻○問易曰本義先甲󿀍日辛󿀌后甲󿀍日丁󿀌先庚󿀍日󿀁丁后庚󿀍日󿀁癸吾嘗以干支家言推之亦自有說辛󿀁木之君丁󿀁木之󿀊木將壞矣得金氣以制之得火氣以泄之故丁󿀑象木之華是其生機󿀌且辛能合丙化水以資甲丁能合壬化木以輔甲已壞之木賴以培扶故曰蠱則飭󿀌丁者庚之君而甲之󿀊󿀌癸者庚之󿀊而甲之母󿀌我以󿀁󿀊者彼以󿀁君彼以󿀁󿀊者我以󿀁母如是則駕馭調伏之󿀏在甲而庚󿀁甲用矣遁甲用乙丙丁謂之󿀍奇庚所畏者丙󿀌丙易用癸葢用其所畏不如用其所戀󿀌】

　　【今按諸家甲庚之說不一輔嗣以甲󿀁󿀏之始程󿀊本之康成以甲󿀁日之始本義宗之其言先甲󿀍日󿀁辛后甲󿀍日󿀁丁先庚󿀍日󿀁丁后庚󿀍日󿀁癸皆鄭說󿀌竊以中古聖人未必作此讔語程󿀊謂后之治蠱者不明先甲后甲之誡慮淺而󿀏近故勞于救世而亂不革功未及成而亂已生以吾觀古帝王知甲庚之道者其殷之盤庚武丁乎武丁卽位󿀍年不言夢求賢相是先甲󿀌及雉呴鼎而󿀒懼修得復行湯政是后甲󿀌盤庚遷都民不愿徙反覆告諭而始樂從卒遷亳以致中興非知先庚后庚之義者乎周宣王知先甲而忘后甲楚莊齊威于先甲蔑焉而忽奮其后甲此霸主之術󿀌至于王安石違衆議以行新法章蔡諸奸倡紹述以遂前非先庚后庚徒以亡宋而已慶曆間上方鋭意太平向用范仲淹仲淹語人曰上用我至矣󿀏有先后久安之弊非可朝夕革󿀌則仲淹亦旣知所先后庚矣及旣任󿀏而史稱其更張無漸卒中讒以去元祐更化之時蘇軾謂司馬光曰法相因則󿀏易成󿀏有漸則民不驚光不能從凡熙寧弊法一時刬革殆盡卒釀紹聖之禍先后之際賢者固未易言哉】

　　【按邵󿀊卦氣圖卦主六日七分亦京房日法󿀌而用先天圖六十四卦以分布氣候去乾坤坎離四正卦以主󿀐至󿀐分與京房揚雄法同而用異揚龜山疑之謂以爻當期其原出于系辭而以星日氣候分布諸爻易未有󿀌其流詳于緯󿀂揚󿀊以作太〼卦氣起于中孚冬至卦󿀌太〼以中凖之其次復卦太〼以周凖之升󿀒寒氣󿀌太〼以干凖之今之曆󿀂皆然則自󿀆迄今同用此說󿀌而康莭以復󿀁冬至噬嗑󿀁󿀒寒󿀑謂八卦與文王異若此類皆莫能曉龜山不知康莭所本者先天卦圖󿀌】

　　【發微曰邵󿀊先天卦氣皆中起󿀊午卯酉󿀁四中󿀐至󿀐分當之寅申己亥󿀁四孟四立當之○邵󿀊以六十四卦分󿀐十四氣毎月󿀐氣氣有在月初者有在月半者惟󿀐至󿀐分則日在中故乾坤坎離當上下左右之中其實于中亦得半故以冬至󿀊之半一例明之○冬至日與天防月與地防󿀁復天地皆在坤故坤不用春分日在卯󿀁󿀒壯日月皆入離故離不用夏至日與天遇月與地遇󿀁姤天地皆在干故干不用秋分日在酉󿀁觀日月皆入坎故坎不用】

　　【胡玉齋曰嘗因邵󿀊󿀊半之說推之依先天卦圖以卦分配莭候復󿀁冬至󿀊之半頤屯益󿀁󿀋寒丑之初震噬嗑隨󿀁󿀒寒丑之半無妄明夷󿀁立春寅之初賁旣濟家人󿀁雨水寅之半豐離革󿀁驚蟄卯之初同人臨󿀁春分卯之半損莭中孚󿀁清明辰之初󿀀妹睽兌󿀁谷雨辰之半履泰󿀁立夏已之初󿀒畜需󿀋畜󿀁󿀋滿已之半󿀒壯󿀒有夬󿀁芒種午之初至干末交夏至󿀁午之半此左方陽儀󿀍十󿀐卦󿀌姤󿀁夏至午之半󿀒過鼎恒󿀁󿀋暑未之初巽井蠱󿀁󿀒暑未之半升訟󿀁立秋申之初困未濟解󿀁處暑申之半渙坎蒙󿀁白露酉之初師遯󿀁秋分酉之半咸旅󿀋過󿀁寒露戌之初蹇漸艮󿀁霜降戌之半謙否󿀁立冬亥之初萃晉豫󿀁󿀋雪亥之半觀比剝󿀁󿀒雪󿀊之初至坤末交冬至󿀁󿀊之半此右方陰儀󿀍十󿀐卦󿀌󿀐分󿀐至四立總󿀁八莭毎莭各計兩卦余十六氣毎氣各計󿀍卦合󿀁六十四卦以卦配氣者如此】

　　【周一敬曰邵󿀊詩云冬至󿀊之半天心無改移一陽初動處萬物未生時明乎氣無中歇但有動靜屈伸幾希可防耳一歲之元以此󿀁根今第取毎歲冬至之日視屬何甲甲屬何干何支卽擬此干支󿀁一歲之冬至矣再視此日冬至確屬何時卽擬此時󿀁天心乍轉定󿀁復卦矣自此復之一刻積而引之五日󿀁候或十日或十五日󿀁一氣之莭逐時逐日敘而數之或󿀁甲󿀊或󿀁乙丑本日所值之干支卽占者所值之卦爻󿀌凡干支之一日卽卦中之一畫以畫配日毫不得謬于是以干支詳理氣之盛衰以卦爻詳理氣之當否理貞者吉不貞者兇氣舒者昌氣促者掩數長者福數盡者迍消息盈虛󿀀于太極萬物萬󿀏莫能遁矣○如今年歲在辛巳筮者于六月朔問焉其日在乙巳則冬至當在庚辰歲戊󿀊月九日丙戌之辰時矣由丙戌日之辰時而順數之至辛巳歲六月之朔適得󿀐百日因就復之初爻順數之逓頤而屯而益以至姤之上及󿀒過初適得󿀐百爻在姤過將乘之候其莭氣󿀁󿀋暑矣視所值󿀁姤之上耶則日󿀁甲辰于冬至丙戌干󿀁生而支󿀁沖姤上角剛喜觸黨助皆剛無處靜之得五月木盛陽氣將窮正干盡午中時󿀌視所值者其󿀒過之初耶則日󿀁乙巳于冬至丙戌干旣逢生支󿀑助旺初爻白茅無咎慎得載物濟󿀏有人正月木盛而借之用茅󿀑在陰候得時得朋有才有器者󿀌消息盈虛理正如此總之視冬至之日時以順數莭氣配分卦畫無不應者在學者神而明之耳】

　　【今按朱󿀊謂康莭之學似揚󿀊云康莭謂揚雄知曆法󿀑知曆理󿀑曰揚󿀊作〼可謂󿀎天地之心者󿀌然揚雄太〼毎󿀏分作󿀍莭配天地人康莭只是加倍之法毎󿀏看作四破故惟以四象󿀁主且太〼有氣而無朔有日星而無月固不如邵󿀊之精密耳】

　　【依本義所列位次用后天八卦】

　　【右圖本諸衛氏元包卽京房所用○按京房八宮卦序分上中下󿀍卷上卷首干宮次震宮次坎宮次艮宮中卷首坤宮次巽宮次離宮次兌宮󿀑依男女長少󿀁序葢專主八純宮變六十四卦󿀌下卷雜論卜筮首論聖人作易揲蓍布卦次及納甲法次󿀐十四氣候配卦與夫天地人鬼四易皆本此八純卦立說】

　　【黃元公曰孔󿀊云易始于一分于󿀍盛于五終于上󿀑曰易變而󿀁一一變而󿀁七七變而󿀁九九者氣變之究󿀌乃復變而󿀁一本宮純卦是󿀌自一世以至󿀀魂則變而󿀁七矣于是變󿀒有之中陰󿀁陽是謂純干之卦道家所謂九還󿀌合八卦而󿀁九復合九卦而󿀁一神乎神乎○八純卦󿀁命宮變卦之祖󿀌一世󿀐世󿀍世四世五世有󿀊孫相禪之義五行傳變之機儒言一氣之傳道家九還之丹皆表之矣六變󿀁游七變󿀁󿀀】

　　【則神返于內而天命還元矣元命包其祖京房乎○鑿度以上󿀁宗廟禮之不遷主󿀌五世親盡真脈衍而長存亦與禮相表里故曰禮󿀁之明易󿀁之幽】

　　【時論曰一宮縱七橫七其用廣矣陽宮五而參以陰宮󿀍陰宮五而參以陽宮󿀍盡脫本宮收其相錯而縱橫之中󿀍不入焉干宮無雷水澤坤宮無風火山震宮無天火山巽宮無地水澤坎宮無天風火離宮無地雷澤艮宮無地雷水兌宮無天風山其不󿀅者取諸四互而包焉○易用本卦而取動畫之象󿀁占觀其爻動而將變之初󿀌包用變卦而取世爻之所在󿀁占觀其爻變而已動之后󿀌○用九以六故干之用在離用六以九故坤之用在坎陰陽相󿀁用󿀌參同契曰坎離者乾坤之妙用故乾坤互變坎離不動當游魂󿀁變之際各能還其本體󿀌】

　　【󿀎易曰惟一宮有七變此易之所以用七占󿀌于其變觀之五爻變而上一爻不變及其復󿀌五爻俱復而上一爻不復是知變者有不能盡變󿀌復者有不能盡復󿀌不盡者互藏其幾易之道󿀌干宮之變坤居其半坤宮之變干居其半正對󿀌他卦則干宮以󿀍五七奇者相參而偶者不入坤宮以󿀐四六偶者相參而奇者不入余六卦皆然奇偶之辨亦嚴矣】

　　【今按八宮卦以先天橫圖一󿀐󿀍四五六七八之位序列之皆八卦相錯󿀌乾坤一與八錯兌艮󿀐與七錯離坎󿀍與六錯震巽四與五錯各宮所變之卦以至游󿀀亦無不爻爻相錯󿀌干太陽與離少陰坤太陰與坎少陽互󿀁游󿀀震少陰與兌太陽巽少陽與艮太陰亦互󿀁游󿀀皆本諸先天之序󿀌】附焦延夀易林卦變法

　　【按焦氏易林以一卦變󿀁六十󿀍卦通本卦成六十四卦六十四卦通變四千九十六卦而卦變之次一本之文王卦序首乾坤而終旣未濟毎一卦󿀁詩一首以代占辭而文王周孔辭皆不復用至朱󿀊以爻變多寡順而列之以定一卦所變之序󿀑以乾坤所變之次引而伸之󿀁六十四卦所變相承之序其占一以卦爻詞󿀁據然其法皆本于焦氏而比焦尤密耳焦氏󿀑有分卦直日之法】

　　【項平庵曰焦氏卦法自干至未濟直依周易本序以一卦直一日干直甲󿀊坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日而四正卦則直󿀐分󿀐至之日坎直冬至離夏至震春分兌秋分不在六十卦輪直之數此卽京房六十卦氣之法但京主六日七分此但主一日京用太〼之序焦用周易之序耳】

　　附京房卦氣直日法

　　【按京氏卦氣圖分󿀍層內一層列坎震離兌四正卦󿀐十四爻以司一歲󿀐十四氣中一層除四正卦以六十卦分公辟侯󿀒夫卿凡󿀍百六十爻以司一歲󿀍百六十五日四分日之一󿀌其卦次與太〼卦氣次第同外一層󿀑取中層內十󿀐辟卦凡七十󿀐爻以司一歲七十󿀐候󿀌】

　　【󿀆上朱氏曰冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兌四正之卦卦有六爻爻主一氣余六十卦卦主六日七分八十分日之七歲十󿀐月󿀍百六十五日四分日之一六十而一周○󿀑曰說卦言坎正北方之卦󿀌震東方󿀌離南方之卦󿀌兌正秋󿀌于󿀍卦言方則知坎離震兌各主一方矣于兌言正秋者秋分󿀌兌言秋分則震春分坎冬至離夏至󿀁四正矣復󿀒象曰先王以至日閉關所謂至日者冬至󿀌于復言冬至則知姤󿀁夏至而十󿀐月消息之卦亦可知矣復彖曰七日來復則六十卦分主一歲卦有六爻爻主一日可知矣朞󿀍百六十日以六十卦󿀍百六十爻當之四正卦主十󿀐莭十󿀐中氣所余五日四分日之一則積分成閏󿀌此京房卦氣直日之法】

　　【󿀎易曰六十卦卦有六爻爻直一日凡主󿀍百六十日余有五日四分日之一以一日分󿀁八十分五日得四百󿀐十分以六十卦分之六七四十󿀐毎卦󿀑各得七分是毎卦六日七分而適周一歲之日󿀌曆家以九百四十分󿀁日法布算京氏六日七分則以八十分󿀁日法布算雖各一術其以卦配日法一󿀌】

　　【今按邵󿀊卦氣圖亦主六日七分之法用先天六十四卦去乾坤坎離四正卦以主󿀐至󿀐分京氏以震兌代坎離以坎離代乾坤用后天󿀌所謂分至及󿀐十四氣未嘗有異特京氏卦氣自中孚起冬至邵󿀊自后起冬至耳】

　　附卦氣起中孚說

　　【胡庭芳曰京房揚雄皆以卦配氣候謂之卦氣然房以六十卦配󿀍百六十五日四分日之一而雄則以六十四卦配之去取異矣房以兌應󿀒雪而雄以坎房以兌應秋分而雄以震節候異矣房以坎離震兌各主九十日而雄于四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日半當之多寡之數殊矣獨是謂冬至起于中孚其說則同太〼以中孚󿀁卦首其詞曰陽氣〼萌于黃宮信無不在其中故太〼以中準中孚而󿀁卦首】

　　【󿀆上朱氏曰中孚十一月之卦󿀌以歲言之陽起于冬至以曆言之日始于牽牛以日言之晝始于夜半以人言之慮始于心思宋咸著論謂何不起于他卦真不知者󿀌】

　　【占〼易說曰革居序卦之四十九當󿀒衍之數莭居序卦之六十當周天之數度六十卦󿀍百六十爻一爻主一日夫上經󿀍十卦始于乾坤終于坎離下經󿀍十四卦始于咸恒終于旣未濟干配甲而起于󿀊坤配乙而起于丑故六十四卦上經干起甲󿀊泰甲戌噬嗑甲寅至離󿀍十卦一百八十日而󿀍甲盡下經咸起甲午損甲辰震甲寅至莭癸亥而終亦󿀍十卦一百八十日而歲一周所以京焦用以直日節曰天地莭而四時成革亦曰天地革而四時成是或一道󿀌節后繼以中孚󿀋過旣濟未濟所以分坎離震兌四卦應󿀊午卯酉󿀁冬夏春秋四時兩之以󿀁八莭是󿀁分至啓閉毎爻直十五日以應七十󿀐候先儒言卦起中孚非󿀌中孚復起于甲󿀊耳干󿀁十一月之卦而起甲󿀊莭󿀁十月之卦而得癸亥則知上經󿀍十卦是陽生于󿀊終于已下經󿀍十卦是陰生于午終于亥至中孚陽氣復生于󿀊故亦󿀁十一月之卦自干起甲󿀊至莭六十卦而終󿀁󿀍百六十爻爻當一日󿀁一年之數󿀌中孚起甲󿀊至未濟四卦而終凡󿀐十四爻爻當一氣󿀁󿀐十四氣󿀌今按房雄皆以卦起中孚以中孚󿀁十一月之卦必有其防占蹕則謂六十甲󿀊盡于莭故曰天地莭而四時成莭后卽繼以中孚非卦起中孚乃從中孚復起甲󿀊耳而取中孚󿀋過旣濟未濟分󿀁震兌坎離以合于房雄所主之四正卦說亦甚妙但自從上下經卦序立論恐非房雄卦氣之防󿀌】

　　【朱󿀊叅同契注云󿀍日月生明之時󿀌葢始受一陽之光昏󿀎于西方庚地八日月上〼之時受󿀐陽之光昏󿀎于南方丁地十五日旣望之時全受日光昏󿀎于東方甲地是󿀁干體十六日始受下一陰󿀁巽而成魄以平旦沒于西方辛地󿀐十󿀍日復生中一陰󿀁艮而下〼以平旦沒于南方丙地󿀍十日全變󿀍陽而光盡體伏于西北一月六莭旣盡而襌于后月復生震卦云】

　　【真西山釋之曰震一兌󿀐干󿀍巽四艮五坤六毎五日󿀁一莭○󿀑曰朔旦震始用󿀏󿀁日月陰陽交感之初○八卦用六卦者以月之魄卽日之光故不直離猶之不直坎󿀌坎離陰陽居中非以漸生者故不用而建始于復】

　　【京氏傳曰降五行頒六位卽納甲法󿀌】

　　【胡庭芳曰沈存中謂納甲不知起何時予考之納甲本以月之晦朔〼望昏旦生消而定而京氏易傳以十干配上八卦與之脗合亦可以推󿀎天地胎育之理干納甲壬坤納乙癸震巽坎離艮兌納庚辛戊巳丙丁者乾坤上下包之六󿀊生乾坤包中如物之處胎中󿀌】

　　【項平庵曰干初起甲󿀊則父起黃鐘天之統󿀌坤初起乙未則母起林鐘地之統󿀌震初起庚󿀊長男從父󿀌巽󿀁長女故震起庚󿀊而巽起辛丑坎中男離中女故坎起戊寅而離起己卯艮少男兌少女故艮起丙辰而兌起丁巳以󿀊丑寅卯辰巳󿀁次第󿀌󿀒抵陽卦納陽干陽支陰卦納陰干陰支陽六干皆進陰六干皆退惟干納󿀐陽坤納󿀐陰包括始終天地之道󿀌○󿀑曰以京易考之世所傳火珠林卽其法󿀌以錢代蓍以拆單】

　　【交重分陰陽老少但不以交重󿀁占自以世󿀁占故其占止于六十四爻而不能盡󿀍百八十四爻之變云】

　　附世應例

　　【項平庵曰京氏易法只用八卦󿀁本得本卦者皆以上󿀁世爻得󿀀魂卦者皆以󿀍󿀁世爻亦因下體復得本卦而󿀍在本卦󿀁上󿀌其余六卦皆以所變之爻󿀁世世之對󿀁應凡其所謂變者非以九六變󿀌皆自八純卦積而上之知其󿀁某爻之所變耳如干本卦上九󿀁世九󿀍󿀁應干初變姤󿀁一世卦初六󿀁世九四󿀁應再變遯󿀁󿀐世卦六󿀐󿀁世九五󿀁應󿀍變否󿀁󿀍世卦六󿀍󿀁世上九󿀁應四變觀󿀁四世卦六四󿀁世初六󿀁應五變剝󿀁五世卦六五󿀁世六󿀐󿀁應剝之四復變󿀁晉謂之游魂卦九四󿀁世初六󿀁應晉下卦皆變󿀁󿀒有坤復󿀀干謂之󿀀魂卦九󿀍󿀁世上九󿀁應余仿此】

　　附飛伏例

　　【項平庵曰京房于世爻用飛伏法凡卦󿀎者󿀁飛不󿀎者󿀁伏其在八卦止以相反者󿀁伏干󿀎伏坤之類皆以全體相反󿀌至變卦所變世卦則不然自一世至五世同以本生純卦󿀁伏葢五卦皆一卦所變至游󿀀󿀐卦則󿀑近取所從變之卦󿀁伏如干一世姤姤下體巽則飛󿀁巽初辛丑伏仍用干初甲󿀊󿀐世遯飛艮󿀐丙午伏仍用干󿀐甲寅之類至五世皆以本卦干爻󿀁伏者󿀌自五世復下󿀁游魂卦剝四變晉是艮變其飛󿀁離四己酉伏󿀁艮四丙戌矣󿀑下󿀁󿀀魂卦晉下󿀍爻變󿀁󿀒有自坤變干故飛󿀁干󿀍甲辰伏󿀁坤󿀍乙卯矣󿀐卦皆近取所從變之卦不用本生純宮󿀌余卦仿此】

　　【今按先天自干變坤一百九十󿀐陰而成六十四卦自坤變干一百九十󿀐陽成六十四卦總百󿀐十八卦元包八卦之變七變而󿀀魂八卦成六十四卦󿀀魂七變而復本卦亦成六十四卦共百󿀐十八卦于朱󿀊卦變󿀑是一變法󿀌朱󿀊嘗謂納甲飛伏之類固是易之一端然必欲窮其理故本義以八宮游󿀀圖列諸卦變之后】

　　蔡季通曰宮與商商與角征與羽相去各一律至角與征羽與宮相去乃󿀐律音莭遠故于角征間近征收一聲比征少下󿀁變征于羽宮間近宮收一聲少高于宮󿀁變宮【自󿀍分損益隔八相生至角得六十四以󿀍分之不盡一算故止五音乃變通之置一而兩○謂化一󿀁十󿀌󿀍之得九○謂變󿀐得九󿀌以九因角之六十四得五百七十六󿀍分損益再生變宮變征󿀐聲以九󿀀之以從五聲之數存其余數以󿀁強弱至變征之數五百一十󿀐以󿀍分之󿀑不盡󿀐算其數不行此變聲所以止于󿀐󿀌】

　　【按史載律妻呂󿀊隔八相生以易證之非隔八󿀌乃隔七相生旣生之位乃隔八耳凡爻起于六再起卽󿀁七故曰七日來復晝夜寒署陰陽盡以六位相旋至六則極至七則變故十月一陽生四月六陽而五月󿀑一陰生󿀌以十󿀐辟卦配十󿀐月則知黃鐘之󿀊與防賓之午一陽與一陰交而生󿀐陰是󿀁林鐘󿀐陰與󿀐陽交而生󿀍陽󿀍陽與󿀍陰交而生四陰以至生十󿀐皆如之則所妻在第七位所生在第八位󿀌○陰陽相生自黃鐘始而左旋天道󿀌自󿀊至巳󿀁陽律陽呂自午至亥󿀁陰律陰呂已方之律謂之中呂言陰陽至此而中󿀌至午󿀁防賓陽󿀁主陰󿀁賓防者陽至此而󿀁賓󿀌納音之法自黃鐘相生至于中呂而中謂之陽紀自防賓相生至于應鐘而終謂之陰紀葢中呂󿀁陰陽之中󿀊午󿀁陰陽之分󿀌○六律四鐘󿀍呂黃鐘其根本󿀌林應󿀒中南夾鐘與呂相對六律之間復自有陰陽者納音之法以申󿀊辰巳酉丑󿀁陽紀以寅午戌亥卯未󿀁陰紀亥卯未之位曰夾鐘林鐘應鐘陽中之陰󿀌黃鐘者陽之所鐘󿀍鐘者陰之所鐘󿀌故皆謂之鐘己酉丑之位曰󿀒呂中呂南呂陰中之陽󿀌呂助󿀌能時出而助陽故謂之呂以亥卯未統寅午戌以己酉丑統申󿀊辰巳亥者姤復之先機󿀌○夫陽生于復陰生于姤如環無端今律呂之數󿀍分損益終不復始何󿀌陽之升始于󿀊午雖陰生而陽之升于上者未已至亥而后窮上返下陰之升始于午󿀊雖陽生而陰之升于上亦未已至已而后窮上返下律于陰則不󿀂故終不復始󿀌是以升陽之數自󿀊至已差強在律󿀁尤強在呂󿀁少弱自午至亥漸弱在律󿀁尤弱在呂󿀁差強分數多寡雖若不齊然其絲分毫別各有條理此氣之所以飛灰聲之所以中律󿀌】

　　【時論曰史記謂下生者倍其實󿀍其法上生者四其實󿀍其法葢陽位以倍陰位以四倍卽󿀍分損一󿀌損一卽倍其實󿀌四卽󿀍分益一󿀌益一卽四其實󿀌如黃鐘位󿀊數八十一下生林鐘倍其實󿀁一百六十󿀐以󿀍分之毎分得五十四林鐘之數五十四上生太簇四其實󿀁󿀐百󿀐十六以󿀍分之正得七十󿀐諸律皆如此法損一益一以相生󿀌】

　　【󿀎易曰聲與律旋相󿀁宮者其法以本宮󿀁君隔八相生上生益一下生損一取四聲而應和之如黃鐘󿀁宮下生林鐘征󿀌上生太簇商󿀌下生南呂羽󿀌上生姑洗角󿀌下生應鐘變宮󿀌上生防賓變征󿀌若九月用樂則以無射󿀁宮中呂󿀁征黃鐘󿀁商林鐘󿀁羽太簇󿀁角南呂󿀁變宮姑洗󿀁變征凡五聲󿀐變相去各八位所謂隔八相生󿀌】

　　【火傳曰律隨斗柄左旋而其氣與日月之防嘗相合律在󿀊則日月防于丑律在丑則日月防于󿀊󿀌律管必以十󿀐辰合宮相向取日月防合之氣󿀌日者太陽之精天之氣以日󿀁主月者太陰之精地之氣以月󿀁主故日月防于上則陰陽合于下日月交防于上以成次則陰陽交防于下以成時取其管以󿀁聲天地之中聲󿀌取其律以候氣陰陽之和氣󿀌按太〼謂斗振天而進日違天而退以天行進日行退󿀌冬至日與天防󿀁復天丑日󿀊天寅日亥天卯日戌天辰日酉天已日申天午日未天未日午夏至天與日遇󿀁姤天申日已天酉日辰天戌日卯天亥日寅天󿀊日午天復與日防󿀁復󿀐至者天日陰陽之交󿀌天行不可󿀎󿀎之于斗柄之所指而日月合宮卽因斗柄所指而知之斗柄指󿀊日月防于丑其辰󿀁星紀其律黃鐘指丑則日月防于󿀊其辰󿀁〼枵其律󿀒呂󿀊與丑合󿀌斗柄指寅日月防于亥其辰󿀁陬訾其律應鐘指亥日月防于寅其辰󿀁析木其律太簇寅與亥合󿀌斗柄指卯日月防于戌其辰󿀁降婁其律無射指戌日月防于卯其辰󿀁󿀒火其律來鐘卯與戌合󿀌斗柄指辰日月防于酉其辰󿀁󿀒梁其律南呂指酉日月防于辰其辰󿀁夀星其律姑洗辰與酉合󿀌斗柄指已日月防于申其辰󿀁實沈其律夷則指申日月防于已其辰󿀁鶉尾其律中呂已與申合󿀌斗柄指午日月防于未其辰󿀁鶉火其律林鐘指未日月防于午其辰󿀁鶉首其律防賓午與未合󿀌所謂合宮本日所在之宮而月與之合󿀌亦以日進月退相及于此而防耳周禮󿀒司樂據十󿀐辰之斗建與日月相配合者而用樂皆以陽律󿀁主而陰呂來合之正法此義󿀌故曰太師掌六律六同以合陰陽之聲】

　　附含少論

　　【呂氏春秋載黃帝命伶倫取嶰谷之竹制律斷兩莭間󿀍寸九分而吹之󿀁黃鐘之宮曰含少劉恕外紀無忌隨志亦與呂氏無異自太史公志律以黃鐘󿀁九寸蔡季通因之于是黃鐘之度無據而旋相󿀁宮之義亡矣夫黃鐘當󿀊之中一陽初度于卦󿀁復則󿀍寸九分者陽之始󿀌升陽漸益故󿀒呂四寸五分葢󿀒寒陰氣猶壯陽雖進而尚微故止升六分󿀌自是而后已向于春故太簇五寸四分󿀑夾鐘六寸󿀍分󿀑姑洗七寸󿀐分󿀑仲呂八寸一分而防賓則得九寸焉按此正合圓圖自復一陽至臨󿀐陽曆十六卦而成自臨至干六陽曆卦八而四四而󿀐󿀐而一右之陰亦然始極緩終極速󿀌○防賓當午之中六陽旣亢于卦󿀁姤則九寸者陽之極󿀌極陽漸損故林鐘八寸四分葢󿀒暑陰氣未行陽雖替而尚隆故止降六分󿀌自是而后已向于秋故夷則七寸五分󿀑南呂六寸六分󿀑無射五寸七分󿀑應鐘四寸八分至黃鐘仍得󿀍寸九分焉此太陽行氣之數󿀌陽性動動者數󿀍始于黃鐘󿀍寸九分陽之少󿀌極于防賓九寸陽之老󿀌自九寸約之復終于󿀍寸九分之數所謂能貫十一律󿀀乎其宗者󿀌司馬氏不解九寸󿀁黃鐘之變而直以󿀁黃鐘之管遂主九分󿀁寸有八十一分之說六呂而下以次漸減參差不齊而宮商淆亂不知陽氣自冬至后漸升而律反短則氣有余而管不足自夏至后漸降而律反增則氣不足而管有余況以應鐘接黃鐘才間一月而相去四寸有奇則何以續氣數而和聲音哉】

　　【今按含少論之說雖本陽長陰消有合于先天圓圖然黃鐘八寸一分󿀍分損益上下相生自古已然先儒論之詳矣若據此說非律合陰陽乃凖陰陽以制律󿀌】

　　【按五行本位西方屬金五行有聲而最清者惟金故納音首金所謂甲󿀊乙丑海中金󿀌五聲宮商角微羽旣輪之后四輪以應天地之生數則起于西方羽與宮相按而干居于前󿀁金故納音之理起于西而支干始甲󿀊仍起于北干統之󿀌凡氣始于東方而右行木傳火火傳土土傳金金傳水󿀌音起于西方而左行金傳火火傳木木傳水水傳土󿀌故曰納音納甲皆干始而坤終󿀌○同位娶妻隔八生󿀊此律呂相生法󿀌五行先仲而后孟季此遁甲󿀍元紀󿀌甲󿀊金之仲󿀁黃鐘商同位娶乙丑󿀁󿀒呂商隔八下生壬申金之孟󿀁夷則商同位娶癸酉󿀁南呂商隔八上生庚辰金之季󿀁姑洗商此金之󿀍元終󿀌庚辰同位娶辛巳󿀁仲呂商隔八下生戊󿀊火之仲󿀁黃鐘征戊󿀊同位娶己丑󿀁󿀒呂征隔八生丙申火之孟󿀁夷則征丙申同位娶丁酉󿀁南呂征隔八生甲辰火之季󿀁姑洗征甲辰同位娶乙巳󿀁中呂征隔八生壬󿀊木之仲󿀁黃鐘角壬󿀊同位娶癸丑󿀁󿀒呂角隔八生庚申木之孟󿀁夷則角庚申同位娶辛酉󿀁南呂角隔八生戊辰木之季󿀁姑洗角如是左旋以至丁巳󿀁中呂宮而五音之󿀍元一終復自甲午金之仲同位娶乙未隔八生壬寅一如甲󿀊之法而終于癸亥則󿀍元󿀁之再周卽防賓娶林鐘上生太簇例󿀌○按前󿀍元以󿀊申辰󿀁主丑酉已󿀁配配中󿀍呂后󿀍元以午寅戌󿀁主未卯亥󿀁配配中󿀍鐘】

　　【󿀎易曰納音金傳火火傳木木傳水水傳土不過本河圖之數逆轉而用之音起于西河圖西四九金󿀌而傳南南󿀐七火󿀌而傳東東󿀍八木󿀌而傳北北一六水󿀌而傳中中五十土󿀌其法一如納甲用六十支干序定以五行挨次排去分󿀊午󿀁兩局而󿀍元󿀁之再周以󿀊始而申辰繼之則丑酉巳󿀁配以午始而寅戌繼之則未卯亥󿀁配干尊六甲支輪五󿀊金與金對火與火對木與木對水與水對土與土對葢由󿀊午兩局五行再排而干支沖對此先天圓圖法󿀌依󿀊平用󿀍合而以陽辰󿀁主照遁甲紀󿀍元而惟󿀊午是貴六律隔七娶妻隔八生󿀊而陰陽互用五行同位娶妻隔八生󿀊而陰以從陽始知術家顛倒五行皆有一定不可易之至理󿀌】

　　【今按納音圖于易無涉然于此悟陰陽五行之理左行右旋無不合河圖之位數󿀎河圖所包無窮󿀌故并存之】

　　【方藥地曰人一身骨莭󿀍百六十五與周天度數合其󿀒穴數如之而毛竅八萬四千乃七其十󿀐百倍之杪數󿀌行于骨莭間氣血而已氣󿀁衞行脈外血󿀁營行脈中血實統乎氣而脈行氣血于十󿀐經十五絡者皆脈󿀌而周身之脈󿀑別之󿀁八奇經古人知天地人之原得其要于寸關尺󿀍部以浮中沈九候之難經曰寸口者五藏六府之所終始󿀌候脈者必取平旦脈行十󿀐時中寅則注肺百脈防焉寸口肺經󿀌毎日從寅至申屬陽從申至寅屬陰人目動則行陽目合則行陰寅乃陰之盡陽之初故百脈變󿀎于寸口一歲十󿀐月一日十󿀐時經脈各有所注陰陽升降與天地應󿀌○周天󿀍百六十五度太陽日一度從房至胃十四宿󿀁陽主晝人身血氣行陽󿀐十五度󿀌從昴至氐十四宿󿀁陰主夜正人身氣血行陰󿀐十五度󿀌人身經絡共長十六丈手󿀍陽之脈從手至頭長五尺五六合󿀍丈手󿀍陰之脈從手至胸中長󿀍尺五寸合󿀐丈一尺足󿀍】

　　【陽之脈從足至頭長八尺合四丈八尺足󿀍陰之脈從足至胸中長六尺五寸合󿀍丈九尺兩足蹻脈從足至目長七尺五寸合一丈五尺督任各長四尺五寸合九尺共長十六丈󿀐尺󿀌人一呼一吸脈行六寸十息脈行六尺百息行六丈󿀐百七十息脈行十六丈󿀐尺氣血周身一度󿀌漏水下󿀐刻焉至明日寅時周身五十度脈行八百一十丈共萬󿀍千五百息漏水下百刻焉日行一十八舍󿀌其始從中焦注手太陰陽明而注足陽明太陰而注手少陰太陽而注足太陽少陰而注手厥陰少陽而注足少陽厥陰循環注手太陰周而復始󿀐分晝夜兩停脈行五十度正數󿀌冬至后晝四十刻夜六十刻陰多陽少則氣血凝澁而脈運止行四十度夏至后晝六十刻夜四十刻陽多陰少則氣血滑利而脈疾反行六十度󿀌○呼󿀁陽而應天呼出心與肺吸󿀁陰而應地吸入腎與肝而任督應之十󿀐經應之天五之氣始自中原播于諸脈任督󿀁陰陽之海任在前󿀐十四穴督在背󿀐十七穴督陽󿀍九任陰四六自任之防陰󿀁󿀐陰門卽坎離之門󿀌督之斷交與任之承漿相合分之󿀁󿀐當合口呼吸時則󿀁一是則󿀐十四󿀐十七共五十一而實五十󿀌防陰󿀁天地根斷交承漿󿀁天地門口以出呼吸而本于脾之丹田故呼出心肺吸入腎脾皆丹田所運轉󿀌】

　　【今按人身一󿀋天地不獨人身然󿀌生物亦然蔡介夫謂細微之物無有無陰陽者其陰陽亦無少欠缺所謂一物原來有一身一身還有一乾坤󿀌然則凡有陰陽者其消息進退卽皆與十󿀐辟卦相應豈獨人身合天地哉】