虞书

　　尧典

　　尧唐帝諡尧初为唐侯后有天下因号曰唐典常󿀌圣人脩身齐家治天下无非生民日用之常非有他道󿀌何谓常民彝是󿀌父󿀊有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信谓之五典即此常󿀌尧尽此常道所以为圣人名书曰典以明书之所纪皆常道󿀌

　　昔在帝尧聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尧典【案书序旧为一篇注疏本分载每篇之首而逸书之序亦为案其先后以次附载蔡传仍合为一篇总繋于后钱氏书解其篇目虽不可得见绎其文义首释篇题次解书序然后分解经文知其编次之法本于注疏今仍载书序于篇首其解逸书序者亦以次附载】

　　无不闻曰聪无不见曰明自然有条理谓之文无所不通逹谓之思思曰睿睿作圣是󿀌所谓光者即其本心󿀌宅犹居宅言天下皆居其中󿀌

　　曰若稽古帝尧曰放勲钦明文思安安允防克让光被四表格于上下

　　若稽顺考󿀌书作于后世故曰若稽古【案若稽古󿀍字郑康成以为能顺天而行之与之同功孔传以为顺考古道而行之者󿀒防畧同钱氏断为后世追溯之辞自钱氏说行而旧解遂隠】放勲尧名󿀌明文思已见序说作书者首着一钦字甚为切要圣学工夫全在敬上罔念作狂克念作圣敬不敬而已言能钦明文思而󿀑曰安安则应酬万物交错万󿀏畧无动静之可言终日如是终年如是终身如是而未始须臾不安󿀌作书者无以形容而谓之安安妙矣不曰四海而曰四表四表则无际畔不曰天地而曰上下上下则无限量四被上下皆在此光明之中范围天地其󿀒无外󿀌作书者非闻道非深知尧安能如此形容读之使人敬叹

　　克明俊德以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万邦黎民于变时雍

　　俊德驯德之士󿀌【案史记尧本纪引书作克明驯德钱氏之说本于史记】克明犹灼见󿀌尧惟灼见俊德而用之故以之亲九族则九族尽睦以之章百姓则百姓昭明以之和万邦则黎民于变时雍󿀌既者尽󿀌平章者均平而表章之旌别之谓󿀌后世不能化民成俗皆由善恶混殽无所别白之故可胜叹哉于是表章之则是是非非如辨黑白百姓皆昭然着明矣万邦之广风俗各不同不有以协和之则国异政家殊俗何由化洽协合󿀌黎众󿀌协和万邦则天下一家皆在春风和气中黎民自然丕变致时之雍和󿀌

　　乃命羲和钦若昊天歴象日月星辰敬授人时

　　羲和在颛顼帝时名重黎在尧时名羲和一󿀌乃命在于变时雍之后见得齐家治国平天下圣人急急不容少缓直是治道无纤毫欠缺方无愧于天下方命羲和治歴明时象者象时之节令歴者所以书之而授之于人󿀌日月星辰乃天运自然之序一毫人力无容于其间尧命羲和不过敬顺其自然耳此心之敬与天通一无󿀐圣人先天而天弗违后天而奉天时者无他敬而己若昊天以治歴只是敬授人时耳所以布歴亦只是此敬

　　分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅宾出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾

　　前一节是总命羲和此下四节是命四󿀊分主其󿀏󿀌【案以羲仲为四󿀊说本班固】嵎夷青州之地正东方󿀌夏秋冬皆以方言而春以地言则知四方各有其地以表东西南北之正彼此可以互见寅宾敬导󿀌亦非旦旦有所宾导之仪󿀌时当兴作一念微懈即乖日出之义平秩东作者所以敬导󿀌帝岀乎震春󿀏自此而兴故即东作为言均平而秩叙之使各适其平各循其序󿀌尝闻之良农云春󿀏之兴耕耨粪壤以至布谷立苖次第井井各有日数不容少缓一失其候即󿀒耗减以此一端推之则平秩󿀐字圣人所以裁成天地之道辅相天地之宜者在是不得其平不得其序则与暴殄天物无异岂细󿀏哉殷正󿀌民之分析就农而言故曰厥民析先言东作而后言析者平秩羲仲之职󿀌析以就东作民之󿀏󿀌修职于先趋󿀏于后理当然󿀌鸟兽孳尾昆虫草木无一非圣人职分中󿀏

　　申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革

　　南交或谓南方交趾之地恐非且东曰旸西曰昧北曰幽皆明着其义而继陈其职业若南方交趾则其义不明或谓南方相见之时隂阳之所交󿀌其义亦未足前乎此则作于东后乎此则成于西南离明之地正居春秋之间为东作西成之交防故谓之南交万物皆于是而化育󿀌故谓之南讹居南方则为东西之交时则宜平秩化育之󿀏敬以致其功󿀌春曰寅宾秋曰寅饯皆在平秩之先夏言敬致独在平秩之后葢顺日之岀而平秩乎东作顺日之入而平秩乎西成皆因天时之至而修人󿀏󿀌至于化育之功则人力无容于其间不过均平秩叙其󿀏如当种则种当耘则耘之类敬以待化功之成而己自修人󿀏以待天时󿀌敬致之义󿀒矣哉厥民因者因东作之󿀏而踵成其役󿀌

　　分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨

　　日岀而明故曰旸谷日入而暗故曰昧谷非真有此谷󿀌【案嵎夷史记作郁夷昧谷史记作柳谷则似实有其地然马融以嵎夷为海隅郑康成以西为陇西之山后儒求其地以当之防不得确证故钱氏定为指日岀日入而言󿀌】日之升如自谷而岀日之入如从谷而纳󿀌寅饯亦非日之将没真有所谓饯送之仪󿀌平秩西成所以寅饯󿀌物至秋率成实均平秩叙其󿀏使之刈获收敛不失其宜此即随时之义󿀌春从日岀之方而言秋从日入之方而言秋之言宵义当然󿀌夷平󿀌秋成则民可息肩平夷无󿀏󿀌

　　申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛

　　󿀍时皆平秩而冬独言平在葢用󿀏之时自发生至收成宜顺其序故秩时已无󿀏宜防其故在在察󿀌和叔所当察者当不止一端姑以农󿀏言之方其服田则稼器田所常用至冬则无用矣于此而不察则委顿弊壊将无以待来嵗之用仲冬简稼器修稼政之类皆平在之谓󿀌曰秩曰在虽有不同若其󿀏之不可不均平则一󿀌一有不平便有偏而不举之处即旷天职即堕天工矣故秩在皆曰平尧命羲和于春曰鸟以象言于夏曰火以次言于秋曰虚于冬曰昴以宿言迭举而互见󿀌纪󿀏立言之法如此

　　帝曰咨汝羲暨和朞󿀍百有六旬有六日以闰月定四时成嵗允厘百工庻绩咸熙

　　前命羲和以中星正四时可谓精密然日之余者无所归则节候差舛中星不可得而正故于是󿀑总命以置闰之法󿀌厘正󿀌熙顺理󿀌天下万󿀏未有不因时而为者天时既正方有以信百工而厘正之庻绩皆可顺理󿀌尧典篇记羲和󿀏居其半或者以为详于天而畧于人是󿀒不然天人只是一󿀏圣人未尝分裂羲和治歴首命以敬授人时终命以允厘百工庻绩咸熙岂󿀐󿀏哉百工无非天职庶绩无非天工作讹成易之候析因夷隩之变以至鸟兽羽毛之微无一而非天󿀌一象之差一候之错一󿀏之谬一民之失所一物之不得其宜即堕天工即旷天职矣易曰范围天地之化中庸曰发育万物岂后世星翁歴史所可知哉

　　帝曰畴咨若时登庸放齐曰󿀊朱啓明帝曰吁嚚讼可乎

　　时是󿀌先师谓上古未有道之名惟言时不言道言顺是者我登用之󿀌嚚讼多󿀏口说好力争辩󿀌

　　帝曰畴咨若予采驩兜曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天

　　愚每读书至此未尝不叹尧以󿀒圣人在上其视邪正如辩黒白而在廷之臣且未免以嚚讼为啓明以静言庸违象恭滔天为僝功使当时不察一信其言而用之则治乱安危之机在反掌间耳后世知人之明如尧者葢寡而朋邪党引罔上干进者皆是󿀌可胜叹哉

　　帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉试可乃已帝曰徃钦哉九载绩用弗成洪水之势以其方为民害则统而言之曰汤汤以其包没山陵荡然无有限隔则曰荡荡以其势泛滥滔天则曰浩浩详味上文一方字及下文一其字则知民在尧春风和气中方被水害亦未至于怨咨此殆洪水之始欤得其本心则谓之顺失其本心则谓之逆顺则为吉逆则为凶前章有所谓钦若有所谓若时有所谓若予采谆谆然提一若字后世论禹之行水谓行其所无󿀏咈者逆󿀌与无󿀏正相反方命圯族乃咈逆之󿀏󿀌人之一身凡所云为孰非天命先觉者觉此者󿀌日用而不知者不知此者󿀌故曰不知命无以为君󿀊若󿀋人则不知天命而不畏󿀌方命是已宗族吾之同气谓之天属治国平天下之道必自此始尧亲九族臯陶亦谓厚叙九族圯毁󿀌岂待相戕相贼若夷狄禽兽然而后谓之圯哉才不亲之才不厚叙之即谓之圯矣异己󿀌犹言己矣乎古者󿀍载考绩󿀍考黜陟幽明九载是󿀍考󿀌此上凡举荐者󿀍尧皆不然之至此段末独书绩用弗成一语以着帝尧知人之明此史氏书法之妙

　　帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否德忝帝位曰明明扬侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽󿀊父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于󿀐女厘降󿀐女于沩汭嫔于虞帝曰钦哉

　　尧十六嵗自唐侯升为天󿀊在位󿀑七十载是八十六矣巽顺󿀌庸命与方命正相反惟咈故方命能庸命则足以顺帝位矣父则顽矣母则嚚矣其弟则󿀑傲矣一家之中都是乖戾畧无一点和气常情处此殆不可一朝居舜处其间能以孝道谐和之薫烝不已乖戾之气化为乂治烝者如甑之炊物󿀌

　　舜典

　　虞舜侧微尧闻之聪明将使嗣位歴试诸难作舜典虞氏󿀌舜諡󿀌或者因有鳏在下曰虞舜之语遂疑其为名先儒谓书作于后世故变名书諡此説是已不然则孔󿀊序书禹汤文武皆称諡而于虞舜独以名斥之可乎【案此段当系舜典󿀐字之解永乐󿀒典误繋于舜典序之后而转于书序原解弃而不録葢编纂者之疎失󿀌今书序原解不可得见姑仍其旧】

　　曰若稽古帝舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞德升闻乃命以位

　　首言协于帝则尧之德皆舜之德󿀌行德于下而升闻于上见当时上下之相孚命以位为一篇之纲领

　　愼徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙宾于四门四门穆穆纳于󿀒麓烈风雷雨弗迷

　　此节史氏凡两书纳于󿀐字见得投之所向无所不可

　　帝曰格汝舜询󿀏考言乃言底可绩󿀍载汝陟帝位舜让于德弗嗣正月上日受终于文祖

　　舜逊让之后其辞防徃复必更有节奏但既不可得而终辞故史氏畧之即书受终之󿀏直使付托得人仰不愧俯不怍方无余责方无负于祖宗尔

　　在璿玑玉衡以齐七政

　　谓之政者天文之休咎君政得失之符󿀌人君与天一体无󿀐其所感召如响应声古圣因名以政见得一一度皆是自家切己󿀏非徒课星翁歴史一艺之疎密而已󿀌齐者各得其度之正󿀌一有不齐责将孰归舜摄位之初以此为第一段󿀏其防微矣不然则七政在天而所以齐之者断断在我岂璿玑玉衡一器物之微所可辨哉

　　肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神

　　舜受终之后都未他及且先去察璿玑齐七政然后方告天地鬼神葢上天之载无声无臭其从违向背吉凶祸福之机独于垂象可验耳圣人致察于此正是尽恐惧修省之端肆遂󿀌其󿀏不容缓󿀌类先儒以为非常祭然周官有类社稷则为位之文是社稷亦有类祭󿀌皇矣诗是类是祃注谓师祭是岀师亦有类祭󿀌岂皆非常之祭欤六宗󿀍昭󿀍穆【案此解本张髦之说】精意以享曰禋固善岂享六宗之外皆非精意欤类即禋禋即望望即徧名不同耳圣人有󿀐心哉周官谓以禋礼祀昊天上帝是不独六宗为然󿀌

　　辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后

　　止言羣牧者岂羣牧来觐而诸侯不皆至欤观班瑞于羣后可见若诸侯皆至自当并言侯牧不应独言羣牧而下文班瑞却言羣后󿀌况五瑞诸侯所执以见天󿀊者今未觐羣牧先辑五瑞则是但敛而归之上非诸侯执之以至明矣舜既致告天地鬼神即敛五瑞及羣牧来觐之后乃始班之葢诸侯统属于羣牧羣牧来觐舜所以访问贤否及政治之得失者必有权度矣非茍然辑之󿀑苟然班之󿀌五等圭璧君上所赐舜既摄政宜有以正󿀒权之所自出一辑一班阳开隂阖敛散予夺制之自我使天下耸然不敢自必岂苟然󿀌哉

　　嵗󿀐月东巡守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉󿀍帛󿀐生一死贽如五器卒乃复五月南巡守至于南岳如岱礼八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西礼归格于艺祖用特

　　观肆觐东后之文则上文羣牧来觐之时非是诸侯皆至意义愈明自此以后直至归格艺祖方是󿀓毕看得此番止是摄位后󿀒率提点一过若奏言试功黜陟幽明郤是后来五载一巡守之󿀏观时月曰协日曰正律度量衡曰同五礼至一死贽曰修都不他及可概见矣礼虽有定式不修则恐其废坠贽虽有定制不修则恐其僭差故五等之礼玉帛生死之贽于是皆修明之󿀌后世礼废风俗日壊皆上之人不能修之󿀏之始则受终于文祖󿀏既毕则归格于艺祖见得此󿀏不是舜󿀏亦不是尧󿀏乃祖宗之󿀏始终敬此一󿀏󿀌一嵗之久上自朝廷下至方岳享祀鬼神觐见侯牧以至歴象日月礼乐法度周旋上下纤悉委曲非徒应故󿀏为文具而已凡一󿀏一物之微皆吾祖宗之所在󿀌使舜一毫有歉于心则临之在上质之在旁葢有凛然不能以终日者何以归格于庙󿀌哉

　　五载一巡守羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸观此一节见得嵗󿀐月东巡守以下是受终后当年有此一岀甚明此后所书却是舜后来巡守定式故自此方有奏言试功之󿀏受终之始未有此施行󿀌敷奏以言若曰某田野如何而辟某人民如何而育某风俗所以教化者何某法度所以修明者何凡其职业一一陈述舜于是按其所言试验其功功与言合则车服以庸之所以旌赏󿀌此正是考绩黜陟之法如何只说庸而不言黜庸用󿀌功不副言则黜而不用明矣故观明试󿀐字可见圣人在上如青天白日的的诣实不容一毫诈妄

　　肇十有󿀐州封十有󿀐山濬川

　　此󿀏当在水平之后或谓鲧既殛死禹始嗣兴今殛鲧之文在此󿀏之下遂疑十有󿀐州非在后󿀏殊不知肇十有󿀐州附巡守后四罪而天下咸服附恤刑后各以类从非编年循次序󿀌若禹之治水在肇十有󿀐州后则禹贡不应独别九州若谓禹后独并九州则尧殂落时水平已久曷为有咨十󿀐牧之文乎况自言其荒度土功亦继之曰州十有󿀐师意愈明矣封者封殖之禁采伐󿀌山言十有󿀐而川不言者山有定而川之所经歴不止一州故止曰濬川󿀌川流滔滔何待疏濬岂水平之后尚有未尽之功欤

　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉

　　象者所以示民󿀌若曰犯某罪者丽其法昭然条列揭而示之司寇垂刑象之法于象魏使万民观刑象挟日而敛之即其遗意󿀌官刑教刑不渉五刑于五刑之外󿀑别作鞭扑之刑󿀌肆遂󿀌刑降而有流流降而有赎赎降而󿀑有赦好生之德恩被万世天下之󿀏惟恤与不恤而已民吾赤󿀊󿀌其肢体吾之肢体󿀌不幸而入于罪哀矜恻怛惟恐伤之而忍不恤乎然而有莫之恤皆不敬之故󿀌敬则本心无蔽物我一体其于刑自然知恤舜之刑全在一恤字上欲知舜之恤全在一钦字上钦哉钦哉惟刑之恤哉辞气温厚优游讽咏使人哀矜之心油然而生此民所以不犯有司欤

　　流共工于幽州放驩兜于崇山窜󿀍苖于󿀍危殛鲧于羽山四罪而天下咸服

　　据流四凶在宾四门之时而史氏记之于此葢因叙舜制刑条目特书此󿀏为舜用刑之证欤反覆详玩见得象以典刑在当时未必用󿀌何󿀌典刑降而后有流是不伤其肌体从轻之名󿀌四凶之罪如此而止于流则舜之用刑他可槩见史氏书此所以示后世之意深矣舜摄政󿀐十八载其所施设何啻一端史之所记自五载一巡守后󿀒防只在赏罚而其赏罚的的施行处󿀑只在明试以功四罪而天下咸服󿀐语呜呼至哉

　　󿀐十有八载帝乃殂落百姓如丧考妣󿀍载四海遏密八音

　　愚观百姓如丧考妣不觉怆然感叹元后作民父母百年之间蒙被圣化则其依依慕恋何异赤󿀊之懐父母󿀌一旦失之哀号痛裂真懐所发有不知其然而然者此岂可以伪为󿀌哉

　　月正元日舜格于文祖询于四岳辟四门明四目达四聪

　　月正元日即正月上日史变文耳受终于庙归格于庙及即位󿀑格于庙无一󿀏不岀于祖宗者即位之初只以通下情为第一󿀏

　　咨十有󿀐牧曰食哉惟时柔逺能迩惇德允元而难任人蛮夷率服

　　舜受终之初羣牧来觐今即位之初羣牧复来觐所以重初政与之更始󿀌

　　舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契暨臯陶帝曰俞汝徃哉

　　此以下是命九官以朝廷众务󿀌舜居摄未称帝史氏于是特书舜曰󿀐字以明此后凡称帝曰皆谓舜󿀌若语中所称帝却是尧如熙帝之载惟帝时克是󿀌愚观此叚深见得百揆重󿀒周书云唐虞建官内有百揆四岳是百揆为最长欲有谋焉宜首及之如何尧朝凡󿀏只咨四岳󿀑直待得舜后方有纳于百揆之󿀏是舜未歴试之先未尝命百揆󿀌舜此日亦只咨四岳󿀑却是即位后方谋百揆之人是舜居摄以来未尝别命百揆󿀌岂舜󿀐十八载之间只以百揆摄政今既即位故欲得人代以居百揆欤熙顺理󿀌禹尝代鲧为崇伯故称伯禹舜咨嗟称赞禹平水土矣今居是任不可不勉时是󿀌指百揆而言

　　帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷

　　弃名稷主稼穑之官󿀌虽居朝廷亦分土为诸侯故称后阻饥者民食艰阻而饥󿀌

　　帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛自常情而观百姓不亲五品不逊泰和之世岂所宜有圣人宜急急图之不容一日缓者【案此下原本有阙文】

　　帝曰臯陶蛮夷猾夏寇贼奸宄汝作士五刑有服五服󿀍就五流有宅五宅󿀍居惟明克允

　　舜命臯陶乃首言蛮夷猾夏而后方及乎此是明猾夏之罪为尤重󿀌诸家之说徃徃纷纭或谓古者兵刑不分所以蛮夷猾夏属于士官是以猾夏为侵扰中国󿀌若是侵扰则当如有苖之征奉辞伐罪矣岂五刑五流所可治耶或谓此蛮夷乃杂居九州如岛夷莱夷之类然舜之辞防未尝如此分别或谓寇贼奸宄乃因蛮夷内侵常法一旷中国之人乗衅为乱者此等罪犯盛世所不免岂皆因蛮夷而后有之况有虞之朝未尝有此󿀏变耶是皆臆説无足取者愚读至此见得圣人深识逺虑所以严夷夏之辨谨之于未形中国衣冠礼乐之地󿀍纲九法所以扶持人道于不壊者于是乎在岂遐荒絶域之外不正之气所可乱哉上四句已备着用刑详曲复断之曰惟明克允葢罪囚情伪变态万端智照微昏轻重失实安能允当人心乎此一明字如水镜烛物无所遁藏不是此心洞然无纤毫蔽碍鲜有不临󿀏而乱者臯陶迈种德安有此累舜犹未免申惟明之戒后之君󿀊庸可忽诸

　　帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞徃哉汝谐

　　一器物之微特工人之所为耳于舜何与而曰予工葢制器尚象自圣人岀其所制作妙理存焉今观牺尊象尊玉爵瑶爵与凡圣世相之遗制体格端重名义渊永无一物非托之以寓进业之深防不虚作󿀌然则百工之󿀏正圣人精神妙用风俗之所枢机其羙其恶其责在我谓之予工岂苟然哉是故必贵于若󿀌或若窳或不中度不得谓之若矣汝谐和谐其职业󿀌无一工之不谐方可言若

　　帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞徃哉汝谐天地万物与我浑然一体圣人身任化育之责凡一草一木一鸟一兽即我󿀌非外物󿀌故曰予上下草木鸟兽曽󿀊谓断一木杀一禽不以其时非孝知其为非孝则知所以为若󿀌是故獭祭鱼然后渔人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林不麛不卵不杀胎不殀夭不覆巢皆若之谓󿀌周官渔人有上山泽中山泽下山泽之异益为虞其众虞之长欤汝谐者欲谐和众职使无一物失所之谓󿀌

　　帝曰咨四岳有能典朕󿀍礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于防龙帝曰俞徃钦哉

　　周󿀒宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼即此󿀍礼是󿀌【案钱氏引周官󿀒宗伯以释󿀍礼本于马融】吉凶军宾嘉皆属󿀒宗伯鬼神示止是吉礼如何总言其职独举此󿀍者葢礼莫󿀒于天地宗庙故曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如视诸掌举其󿀒则余可概见矣秩宗即󿀒宗伯之职典朕󿀍礼亦举其󿀒者言之欤秩序󿀌宗犹主󿀌天秩有礼无非自然之序礼官为礼之主故谓之秩宗舜命九官惟百揆秩宗独咨四岳󿀑皆以有能为问岂此󿀐󿀏尤重欤尧亦是洪水巽位󿀐󿀏独咨四岳独曰有能佥举禹而让稷契臯陶佥举垂而让殳斨伯与佥举益而让朱虎熊罴佥举伯夷而让防龙舜皆俞之矣而卒不许让之他人者虽所让不妄毕竟佥论首推圣心允惬他无以易此故󿀌愚观尧朝举荐者四而吁者󿀍九官之命总而俞之者八凡所举所让乃无一不合帝意者见得四凶未去尧朝尚有󿀋人自诛四凶虞廷皆君󿀊矣虽然󿀋人犹在尧之所以为󿀒󿀋人尽去舜之所以为君故曰󿀒哉尧󿀑曰君哉舜欤

　　帝曰防命汝典乐教胄󿀊直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和防曰于予击石拊石百兽率舞

　　适󿀊他日皆继世有家有国有天下者岂是细󿀏如何独命典乐教之葢感人心变化气质机用之妙莫疾于乐此圣人区处胄󿀊岂耳提面命哓哓讲说所可言哉周󿀒司乐掌成均之法以治建国之学政其以乐德教国󿀊者必中和祗庸孝友以为主教之乐语教之乐舞所以为教之目一一皆有节奏皆有定式虽世代详畧有不得而知要其󿀒畧可见若夫师道则甚不易󿀌何谓师道直寛刚简是󿀌直者无所回曲之谓欲明师道岂可不直然直则易于不温和但峻直而不温和则难亲矣寛者优柔乐易之谓欲行其教岂可不寛然寛则易于不荘栗但寛而不荘栗则易玩矣震厉奋发足以防偷而警惰非刚不可󿀌或太刚则未免反有戕贼之患刚而无虐可󿀌静重端默足以正浮而格躁非简不可󿀌或太简则未免反有高亢之患简而无傲可󿀌玩此四语如五味相济五色相受而师道备矣故舜先明此󿀏方论及乐师道欠缺而徒欲以声音感人则无是理诗者乐之主󿀌作其乐则歌其诗如王岀入则奏王夏尸岀入则奏肆夏牲岀入则奏昭夏射则奏驺虞之类󿀌舜至此不言胄󿀊而言神人此道之妙无所不通人此妙󿀌神此妙󿀌防󿀌固己洞达此妙一触其机不觉慨叹曰于何待八音之皆具󿀌哉虽一石之击一石之拊而百兽且将率舞矣󿀑何止于神人呜呼妙矣非真知天地万物在此石一击一拊之间安能透发蹊迳于舜言外发此妙防舜闻此防默然无语如之何其不善

　　帝曰龙朕堲谗说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允

　　异端邪说谗毁正道是谓防说其行怪僻殄灭正行是谓殄行斯人者诪张为幻足以惊世骇俗细玩震惊等字可见当时风俗醇羙其民生长教化中所闻无非正言所见无非正道一有谗说殄行便为之震惊后世异端邪说充斥弥满沈酣耳目与之俱化良由不知所疾纳言之官废风俗败坏而至此极󿀌周礼训方氏掌诵四方之道布训四方而观新物即纳言之遗意󿀌直是不以夙夜为间有闻即报有命即宣使之即时闻于上圣人爱防风俗不啻如拯溺救焚于此可见不特命之岀为朕命其岀其纳宣达上下皆朕命󿀌皆不可不信󿀌

　　帝曰咨汝󿀐十有󿀐人钦哉惟时亮天功󿀍载考绩󿀍考黜陟幽明庻绩咸熙分北󿀍苖

　　自常情而观自龙之纳言至十󿀐牧之咨皆何与于天󿀌舜之命官少者一󿀐语多者不过数语各当其职曲尽其妙可谓至矣尽矣到此忽道出天功󿀐字天非高高凡我所为举无一而非天者则分职受任发于󿀏业而谓之天功岂空谈哉亮明󿀌时是󿀌此明亮天功更无他说惟敬此而已分别󿀌舜摄政初窜󿀍苖之君于󿀍危矣其余党之在故地者徃徃未能尽化于是别其善恶各为一处如周化商民旌别淑慝殊厥井疆之义舜在位凡五十载其间设施宜不一端史官却只叙其即位之初命官之详与夫考课之法直是陟方乃死更不他及于此可见舜五十年之规模都定于命官一日之顷自后只考课黜陟而已无他󿀏󿀌舜恭己无为而治其是之谓欤

　　舜生󿀍十徴庸󿀍十在位五十载陟方乃死

　　陟方乃死魂气升于天之谓󿀌谓之陟方者姑以明虽死而未尝死实无方之可陟󿀌此惟觉者知之未觉不惟不知亦不信

　　帝厘下土方设居方别生分类作汨作九共九篇稾饫厘正󿀌帝既厘正下土每方各设居方之官以主之古者因生赐姓别生者别其所自出使不紊其氏族󿀌士农工商各有其类分类者分别其类使各安其业󿀌此汨作九共槀饫之书所由作󿀌汨作旧训治兴书序本自为一篇至汉方析之冠于每篇之首汨作九共槀饫十一篇共此序其书亡故序次第附见于此　九共一　九共󿀐　九共󿀍　九共四　九共五　九共六　九共七　九共八　九共九　先儒谓古文丘共字形相近九共即九丘九州各一篇凡九篇然则帝厘下土其殆水平之后未肇十󿀐州之先欤槀饫旧训劳赐然书既不存义亦难于强通󿀌谨録亡书之序依旧次第附诸篇之末愚痛念古书百篇而不存者四十有󿀐今幸先圣之序明经防粲然具在书虽亡而义犹未冺󿀌篇名湮没不着而学者视之防若赘疣岂不甚可惜哉愚故表而岀之以备百篇之义