夏书
禹贡
禹别九州随山濬川任土作贡
禹之治水实在尧朝何谓夏书此书所载田赋贡篚无所不具如何独谓之贡盖贡者夏后氏取民之总目五十而贡是虽其制度定于尧朝自禹有天下之后此书实一代疆理贡赋之祖藏诸故府世守而不变者书之名篇在夏后之世故总谓之贡而定曰夏书九州封域旧矣洪水汜滥界分不明不是先分别其界分茫然如何下手济河兖州海岱青州之类所以别之九州既别水方有规模随山濬川犹言随山而濬其川抵水随山行山碍则水壅洪水为患若在在通流自应日杀一日如何歴年许久只縁为山阻碍壅而不决是以汜滥而无所归耳禹不治水于水而治水于山此最是禹治水精神要领处山无所碍则水无所壅自然之势故叙九州之后先言导山后言导水若不为治水而设则山何用导哉此正随山濬川功用之妙惟吾夫知之任土作贡者任其土地出产而为贡不强其所无孔序书必曰作某篇此独变文而不言者何详观此书实成于禹之手夏后氏之世特定此名耳非后世史氏记録而作者之比故不言作禹贡
禹敷土随山刊木奠髙山川
先儒谓首尾数语是史氏之文自冀州至讫于四海皆禹所自记今以祗台德先不距朕行观之则此书非史氏所作甚明
冀州既载壶口治梁及岐既修太原至于岳阳覃怀底绩至于衡漳厥土惟白壤厥赋惟上上错厥田惟中中恒卫既从陆既作岛夷皮服夹右碣石入于河先儒谓九州相次记诸山川是言禹治水次第由冀而兖由兖而青循序治之愚谓不然此乃平水土之后定贡赋之等故每州先言水患之所以平以明贡赋之所由定非施功次第如此何以明之以逐州山川每每书一既字而知之如既载既修既从既作之类九州皆然既者已然之辞若后面重叙导山导水之详却是治水次第正是用功时逐州所载乃是成功后的然无疑见得此书非为记治水而作乃为制贡赋而作独名之曰禹贡其以是夫错杂错字在上上之下者岁或不登则杂出第等赋观此一字权衡轻重活法深见圣人忠厚之意余州土旷民稀田虽美而人未必皆至王畿之内民物阜繁耕种之多培殖之力非余州可比且非尽出于田者故赋独上上而其文属于厥土之下赋则治州者得以专之贡则各州以其土产贡于京师以为服食器用王畿则无于贡矣恒卫既顺水道则陆可耕种矣故曰既作然而独记之定赋之下者先儒谓陆卑下成功在冀州辨土定赋之后故因其实而记之此说未安书言既从既作则是已成功矣独不可定其赋而并记之欤所以特记之于定赋之外者卑下之地与沃壤不同且谓之既作以明前此未尝作如今新垦之地新阡之田故免其赋耳岛夷皮服先儒谓海岛之夷以皮服为贡看得冀之岛夷皮服之岛夷卉服特禹徧歴山川因记其土俗如此不必太泥若岛夷卉服书在厥贡之下乃是为厥篚织贝张本非岛夷自贡明矣夹右碣石入于河者每州必有通京师之运道冀州畿内与余州不同运道皆不必书独自北而来东从海头入河者乃自碣石之南转而西遡故曰夹右碣石非谓畿内皆由此道
济河惟兖州九河既道雷夏既泽灉沮防同桑土既蚕是降丘宅土厥土黑坟厥草惟繇厥木惟条厥田惟中下厥赋贞作十有载乃同厥贡漆丝厥篚织文浮于济漯达于河
兖居两河之下流被害特甚桑土可蚕则书之是明他州虽被水而未必皆不可蚕降邱宅土则书之是明他州虽被水而未必皆避于邱十有载乃同非定赋之时先为十年之约十年后人力所施方成次第方可定其正赋耳浮于济漯者水不必相通泛此水皆可入河此兖州之贡道
海岱惟青州嵎夷既畧潍淄其道厥土白坟海滨广斥厥田惟上下厥赋中上厥贡盐絺海物惟错岱畎丝枲铅松怪石莱夷作牧厥篚檿丝浮于汶达于济
青州承兖州之后用功较易故曰既略曰其道所谓因其势而顺道之莱夷作牧先儒谓是畜牧之地盖井田之制不尽地力不遗地利既画井以分疆其隙地则以为畜牧之地观周官校人之制知代盛时不独授田有制其马政之修亦规画尽善
海岱及淮惟徐州淮沂其乂蒙羽其艺野既猪东原底平厥土赤埴坟草木渐包厥田惟上中厥赋中中厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗滨浮磬淮夷蠙珠暨鱼厥篚纤缟浮于淮泗达于河
峄阳孤桐者琴瑟之材桐为之必生于爽明之地老于风日之中而不受隂湿之气者其声清畅今制琴尤宜雷木正是此义峄山所产必愈于他处向阳而孤生无林木防蔽所以最良
淮海惟州彭蠡既猪阳鸟攸居江既入震泽底定篠簜既敷厥草惟夭厥木惟乔厥土惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错厥贡惟金品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木岛夷卉服厥篚织贝厥包橘柚锡贡沿于江海达于淮泗
震泽底定者平定不汜溢漂荡之江既流泄入海而震泽平定矣篠簜则既敷矣草木则夭乔矣此贡赋之所以可定地不满东南最卑下而多沮洳故荆皆曰涂泥
荆及衡阳惟荆州江汉朝宗于海九江孔殷沱潜既道云土梦作乂厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上下厥贡羽毛齿革惟金品杶榦栝栢砺砥砮丹惟箘簵楛邦底贡厥名包匦菁茅厥篚纁玑组九江纳锡浮于江沱潜汉逾于洛至于南河
江汉入海尚在州曷为于荆州遽言朝宗于海耶愚观九州记水每于其成功处书之九河未疏则河患未平河患虽不止于兖而九河之疏实在兖故止于兖州书曰九河既道雍冀皆不书徐州书淮亦是此例使江汉下流未有所归则朝宗之势安能遽顺于荆州书曰江汉朝宗于海是明水于荆州境内已顺流东下径趋于海不复为患其成功在荆州故
荆河惟豫州伊洛瀍涧既入于河荥波既猪导菏泽被孟猪厥土惟壤下土坟垆厥田惟中上厥赋错上中厥贡漆枲絺纻厥篚纤纩锡贡磬错浮于洛达于河九州所叙山川俱言其已成之功如所谓既入既猪之类未闻有言如何用功者而此荷泽独曰导何盖菏泽之水本不入孟猪今散其水而被于孟猪者乃一时权宜以杀其势非水之正道故于此独变例书一导字及被字亦与其他书法不同非是方如此用功若行故道则菏泽之下当云既入孟猪安得复加一导字而谓之被哉
华阳黑水惟梁州岷嶓既艺沱潜既道蔡蒙旅平和夷底绩厥土青黎厥田惟下上厥赋下中错厥贡璆铁银镂砮磬熊罴狐貍织皮西倾因桓是来浮于潜逾于沔入于渭乱于河
旅平先儒皆谓旅祭愚见颇为未安要之只是洪水时山之间无路可通水患既退行旅往来皆安平无险阻耳不必曲为穿凿沱潜特江汉之别流梁州两言沱潜而略不及江汉则知江汉为患至荆州而平特于荆州书曰江汉朝宗于海则梁居上流居下流其不复为患不言可知愚谓于其成功处书之殆不诬矣荆书沱潜既道梁书沱潜既道沱潜虽出于江汉其在两州各是一派则梁州既复故道不应荆州再书况江汉两江独一书于荆而记其别流乃如是之重复乎磬石磬谓之磬则是已成器而后贡惟本土人制之尤工故磬及浮磬皆贡其已成者若玉磬则有玉人治之所以止贡璆而豫锡贡磬错上六物皆梁州出产若熊罴狐貍四兽之织皮乃出于西戎自西倾因桓水而来入于蜀者故亦贡之
黑水西河惟雍州弱水既西泾属渭汭漆沮既从沣水攸同荆岐既旅终南惇物至于鸟鼠原隰底绩至于猪野危既宅苗丕叙厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下厥贡惟球琳琅玕浮于积石至于龙门西河防于渭汭织皮昆崘析支渠搜西戎即叙
弱水其力不胜芥然可以皮船渡水之异者既西者其水本西流洪水汜滥未免混入中国失其故道自导弱水至于合黎余波入于流沙则既复而西矣故曰既西地不满东南故水无不东流者弱水独西非强决而使之西乃其地势迆逦就下流入西海故既旅先儒亦谓旅祭愚见已略具于旅平之下矣且禹一面治水不应急急且理防祭山纵礼不可废虽天望祭亦当徧及山川何独祭山而不及川何独书梁之蔡蒙雍之荆岐而他州皆不书乎此必不然其所以独明言于州者盖九州惟梁雍山最多最险考诸载籍入关有函谷之险入蜀有蚕丛蛇退剑门栈阁之险如此名字不可胜数当洪水时其阻絶不通可想矣今水平而行旅可以往来在州尤为利害所以特书专言山则平夷之路可知梁举蔡蒙雍举荆岐则州境界可以槩见非谓止此四山或曰九山刊旅亦谓之行旅乎曰观此则愚之説愈明洪水横流汜滥于中国草木畅茂刋者刋去林木而行旅可通故曰刋旅九山是言九州之山间槩皆然而梁雍尤为险阻所以特书之而余州皆不复明言丕叙有次叙苗凶渠窜于此地想水未平时亦甚陧杌不安今危可居其种帖息无复反侧之患特书曰丕叙情状可见昆仑析支渠搜皆西戎以织皮为衣故首言织皮以着其土俗是织皮出于西戎明矣然梁州贡之而雍州不及贡何盖此物之入梁州乃是从西倾因桓水而来西倾在临洮正雍州西南与梁州接境得非西戎水道通梁为便而此物不入于雍故欤梁州书织皮之贡特云西倾因桓是来殆不为无意见得西戎诸国当弱水未西黑水未南之时皆垫溺不聊生自禹导此水各有所归而西戎亦免水患各就次叙即叙犹言不失所与丕叙不同
导岍及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海西倾朱圉鸟鼠至于太华熊耳外方桐柏至于陪尾导嶓冢至于荆山内方至于别岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原
导岍及岐至于荆山于雍州则曰荆岐既旅导弱水至于合黎余波入于流沙于雍州则曰弱水既西导河自积石以至北播为九河同为逆河而后入于海于兖州止书曰九河既道如导汉于嶓导江于岷山以至两江合流防于彭蠡而后入于海于荆州止书曰江汉朝宗于海以此例推之虽其山川名字彼此互见间有不同而旨所归断不易此山本无用导导山即所以导水导岍及岐一条与导河导沇相表里西倾朱圉鸟鼠一条与导淮导洛导渭相表里导嶓冢一条与导漾相表里岷山之阳一条与导江相表里但弱水西黑水南不入中国则与导山条下不相干涉耳愚尝谓禹不治水于水而治水于山正此之谓若不先开导众山而使无壅碍则虽欲导其源真所谓决水于不流之泽可乎或曰相表里之説诚然导山者四条皆为导以下七水而设乎曰不然其尤者此七水耳凡经中所载诸水所以从横脉络乎其中者皆导山功绩所及之地而其源流指归之概则实与此七水相表里不可诬愚于是知东南之山为水障碍者絶少何以言之导岍一条至于碣石独横亘东西若西倾则止于安州之陪尾嶓则止于汉阳之别岷则止于江州之敷浅原非此山之脉止于此其下固不胜其多山特不为水之障碍是以不烦疏凿而导山之功随此而止耳后世条四列之説殆未深究此义哉
导弱水至于合黎余波入于流沙导黑水至于危入于南海导河积石至于龙门南至于华隂东至于底柱东至于孟津东过洛汭至于伾北过洚水至于陆北播为九河同为逆河入于海嶓冢导漾东流为汉东为沧浪之水过澨至于别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海岷山导江东别为沱东至于澧过九江至于东陵东迤北防于汇东为中江入于海导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北东至于菏东北防于汶北东入于海导淮自桐柏东防于泗沂东入于海导渭自鸟鼠同穴东防于沣东防于泾东过漆沮入于河导洛自熊耳东北防于涧瀍东防于伊东北入于河
既导山则水皆流通无有壅碍此下方是从水源导之自导河而下七水与导山相表里固皆凿凿有证然弱水黑水与导山不相干涉独首及之者何愚观此深见禹治水规模此水本不入中国洪水之时未免混流不是先区处此水使由故道则流派不分如何用力况已导山是水之东流者其势已有所归矣弱水之西黑水之南岂可不先正乎导河积石者盖禹施功自积石始自积石至龙门始壅碍为患凿而辟之而后有以受河水之流导河至此故首书之凡言为者明非别水即此一水因地而异名漾出嶓冢导漾与导河积石书法不同水始出为漾东流为沔至汉中为汉故曰东流为汉东则名为沧浪之水自彭蠡东去则为北江以入于海且江汉既合流防于彭蠡自彭蠡而下混然入海非有江曷为有北江中江之名乎盖江淮河汉水之尤者与渭洛之入河不同渭洛入河而渭洛之名遂泯此言导汉与下文导江是各记两江之始末两江虽合为一而每一条下各记入海以要其水之所归所以不得不着北江中江之名以别之然谓之为北江为中江亦必是古有此名愚至此深知禹所以表北江中江之名者专为记江汉两江之始末而设不然则其他水固有自南而入彭蠡者曷为不着其名而谓之南江乎正以其源流体非江汉之比所以无此称谓后世不究圣经旨苟徇中北之名创为南江之説附防而谓之江或者求其説而不通遂谓江虽合而水不相入禹盖以水味别之而泠之説兴焉呜呼陋矣自彭蠡而东名为中江中江者岷江之正派汉水自北而入北江故因名此正派为中江其实共为一江以入海欲明两江之始末故各书入于海以记之沇水出王屋山而但曰导沇水者或谓其上有伏流水非始于王屋故书法与导弱水导黑水同导山导水次第亦各不同不可不考山则自西而南凡四条循序而导之至于水则自弱黑之外其横贯东西源流尤深长阔者河为先江次之所以导之独先于诸水看得河居最北江居最南方横流时者众水之渠魁水有归则众水方可相次平定此禹治水之要领是故济水虽入海而出于河者独淮在其间别是一流而于河亦不为不相干涉至于渭洛则皆径入于河所以治之井井有次第而渭洛独居众水之后欤
九州攸同四隩既宅九山刊旅九川涤源九泽既陂四海防同六府孔修庶土交正底慎财赋咸则壤成赋中邦锡土姓祗台德先不距朕行
上文既歴叙导山导水用功次序此下却是言成功以后任土作贡即九州之所叙者是已其散见于九州者节目之详而总括于此者乃九州之提纲四隩既宅而下正与既载既修之类相应庶土交正而下正与厥土厥田厥赋之类相应愚因每州书一既字而知其为成功后于此证验甚明隩先儒谓僻逺之义刊刊木林木既除可行旅今水土既平居者行者皆无患故特书之连书四隩既宅九山刊旅正言僻逺之地皆已可居险阻之路皆已可行僻逺险阻可居可行则平土之可居坦途之可行不待言而喻矣四海防同皆防同朝王然则洪水之时防同之礼废乎舜摄政之初水犹未平辑五瑞觐羣牧巡四岳观羣后五载一巡守羣后四朝初未尝废礼得非洪水汜滥于中国诸侯有不能皆至者发禁施政之亦固有阙欤抑亦水平之后定赋法锡土姓故有此防同之礼欤下文即言六府孔修非防同而后修亦因防同而知六府之修耳六府修赋乃可定庶土交正所以咸则壤底慎财赋所以成赋中邦祗台德先不距朕行所以结上文一段之意乃一书造化功用之本不可不细玩此敬德之心即克艰之心且如治水积时累岁不胜其久劳民动众不胜其多岂功役哉若非此德之用安保其不我距行者德之见于行者是故以之平水土此德以之防诸侯此德以之交正底慎咸则成赋锡土姓无非此德
五百里甸服百里赋纳总百里纳铚百里纳秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采百里男邦百里诸侯五百里绥服百里揆文教百里奋武衞五百里要服百里夷百里蔡五百里荒服百里蛮百里流
建侯立屏无非宣布朝廷之文教然变不一有非可专于文教者则当权宜揆度而行之古者伍两军师之制寓于比闾族党之中搜苗狝狩时时教习虽王畿未尝无武衞何独自百里为然奋者特奋励振刷之视内地为加严使之常有警备不可犯耳
东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海禹锡圭告厥成功
此四语指定四方界分正是明上文五服之旨体于此方坦然昭明夫五服方五千里自东河至西河千里是甸服自南河至江千里自江至衡山千里荆州南至衡阳正合千五百里之数侯绥要荒夫复何疑若冀之北至恒山已迫边境必欲以五服为限则侯服当在异域矣固万无此理自东河至东海千里自西河至流沙千里仅得侯绥服必欲限要荒于东海之中流沙之外可得乎槩当时只据九州封域以地之最逺者为准而画为五服之制其广处自广狭处自狭安得执五服以为限而求足于地禹既歴叙五服复申明之曰东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海正是叙述当时疆理活法言五服之制虽是如此其实九州界分东方止渐于海西方止被于流沙朔方南方止及于声教所及之地讫尽尽四海之内五服行焉见得不是四方各为千五百里之限甚明先儒不究此旨往往执五服之死法求地于四方且要荒非九州外初无可疑东西北地皆不足独荆居南方正满五服之制此其实证圭玉之圭礼天之玉用全纯天色盖天之宝圭禹虽有万世永赖之功亦安得僭用之臣而可僭天之圭则鲁之郊禘孔不得而非之矣然禹于此止曰锡圭告成功其殆使之摄礼以告天欤
