說卦傳

　　昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍

　　昔者伏羲聖人之作易也有蓍數有卦爻天下之道冒是矣第蓍何自而生乎由聖人在上篤恭不顯黙助乎化育之功而和氣充塞故靈秀鐘于草木而蓍生焉葢神物非神明不生而神明非聖人不贊故生蓍皆幽贊力也

　　參天兩地而倚數

　　有蓍必有數數者揲蓍求卦之數也數何倚而起耶蓋天之體圓圓者徑一圍三三各一奇是天原有三數也聖人以陽全之理裁之故參天而󿀁三地之體方方者徑一圍四四合二偶是地原有兩數也聖人以陰半之理裁之故兩地而󿀁二然后七八九六之數皆倚此而起焉九者三三之積六者二三之積是九六之數由分天地之參兩而起矣七者兩二一三之積八者兩三一二之積是七八之數由合天地之參兩而起矣然則易之有數蓋倚天地而起者也

　　觀變于陰陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道德而理于義窮理盡性以至于命

　　有數則有卦卦何自立哉聖人于陰陽之變而統觀其全體之純襍則卦從此立矣有卦則有爻爻何自生乎聖人就卦中析觀其剛柔一一闡明之而爻自此生矣卦爻旣立理無不󿀅其功用當何如哉彼所稱共由曰道同得曰德而義卽道之散殊也易則于進退存亡之道剛柔健順之德有以旁通其情融防其防而無少乖逆且于和順中一一條理析之極其精也不理于義乎自道德與義合之󿀁理賦之󿀁性而命又理與性之原也易則窮事物之理而旁燭無疆盡人物之性而區處曲當且于理性所從出者一一根極渾合無間也不至于命乎聖人作易之功大矣

　　右第一章

　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章

　　昔者聖人作易而卦爻具豈徒󿀅卜筮之用哉將舉性命之理一一擬議之而順之不拂耳何也蓋性命之理天地人󿀅之天非以象立也有立天之道焉如有寒無暑有晝無夜何以能成天道曰陰與陽則靜專與動直合而天道有常運矣地非以形立也有立地之道焉如有水無火有高無深何以能成地道曰柔與剛則靜翕與動辟合而地道有常凝矣人非以血氣立也有立人之道焉如有慈愛而無斷制有慶賞而無刑威何以能成人道曰仁與義則愷悌與裁制合而人道有常處矣此皆性命之理也易何以順之亦以易之六畫六位無非此理耳統言其卦三畫已具三才又兼三才而兩其畫故易有六畫然后一卦之體成性命之理順于全體中矣析言其爻則見初三五󿀁陽二四六󿀁陰就此陰陽相半之中時而居之于剛時而居之于柔則剛柔相間錯綜變化自成文章而性命之理順于一節中矣易誠順性命之󿀂乎

　　右第二章

　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯伏羲作八卦橫圖又復中分而圓之有對待之體有交錯之用有生出之序皆可按圖而知也今觀圖位干南坤北是天位乎上地位乎下兩儀定位而合德矣由是艮與兌對澤氣上通于山而󿀁云󿀁雨山氣下通乎澤而󿀁泉󿀁水矣震與防對雷因風而益迅風因雷而益烈其勢相薄而交助矣坎與離對水得火而濟寒火得水而濟燥其用相濟而不相犯矣然對待之中卽有交變干兌離震各與八卦相錯則自復至干三十有二之陽卦成于此矣巽坎艮坤各與八卦相錯則自垢至坤三十有二之陰卦成于此矣此對待之體卽以妙交錯之用也

　　數往者順知來者逆是故易逆數也

　　然是圖也又有生出之序焉圖從中起而分其位之左右自左數之起震而歴離兌以至于干皆已生之卦謂之往由四而三而二而一其跡已然如今日計昨日也順而易知自右數之起巽而歴坎艮以至于坤皆未生之卦謂之來由五而六而七而八其神不測如今日推來日也逆而難知然此特自其圖之中分言之耳而要其生出之序則有逆而無順也有干一而后有兌二離三震四巽五坎六艮七坤八皆已生而及未生逆固逆順亦逆也故以列八卦之體卽此逆數者之對待也以神相錯之用卽此逆數者之交變也聖人所以規而圓者皆以象造化自然之理則易󿀁知來之󿀂于圓圖可見矣

　　右第三章

　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之干以君之坤以藏之

　　先天方圖之位實妙造化之全功焉彼震巽相待是雷動以發其生意風散以解其郁結有始物之功焉坎離相待是雨以潤而滋日以晅而燥有亨物之功焉艮兌相待是艮以止物斂其生氣兌以說物足其生機有成物之功焉孰綱維是干以君之六子皆統攝乎干而分職以聽者也孰翕受是坤以藏之六子皆包含乎坤而乗時以出者也六子分其序乾坤統其全此方圖卦位妙造化之全功也

　　右第四章

　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎干勞乎坎成言乎艮

　　先天圓圖文王取而更置之蓋以象一嵗之運也帝者天地之主宰而氣機所乗以出入者隱寓于后天卦位之間彼八卦之位中起于震而帝于是發端氣機動矣出而畢達則齊而帝之均布則必于巽齊而明盛必相見而帝之宣著則在于離相見后委力生養必致役而帝之效用則在于坤致役后氣機充足必說而帝之暢遂則在于兌兌后生成與肅殺交加必戰而帝之陰陽相薄則在于干干后肅殺與休息相期必勞而帝之慰勞則在于坎坎后顯仁與藏用󿀁終始則收藏之功開成之始則必于艮后天圓圖之妙如此

　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下向明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎干干西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所󿀀也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮

　　帝之出入不可見卽物之出入以見之自帝乗乎震而物皆于震乎出焉震位東方于時󿀁春正甲拆之候也自帝乗乎巽而物于巽乎齊焉巽位東南于時󿀁春夏之交言物之生意畢達而鮮潔整齊也何以見乎離蓋離德以明盛󿀁義萬物交輝煥然相見離󿀁南方之卦于時󿀁夏品物咸亨之候也卽聖人位必南面而聽天下德必向明而治亦取離明之意也何以致役乎坤坤󿀁地象卽土也土旺四時而獨盛于夏秋之交前此之火得土以制其烈后此之金得土以制其寒萬物無不育于土膏之潤是坤悉委其力于萬物不靳也至于兌位西方正秋也金氣肅殺化機始藏生意飽滿欣然各足故曰說言乎兌至于干位西北正秋冬之交陰盛陽防勢必相薄而戰物亦因之夭者色變喬者葉落故曰戰乎干坎于五行󿀁水以卦位北方正水德用事乃慰勞之卦而休息之時也萬物至此說者恬休戰者寧定而得所󿀀宿矣故曰勞乎坎艮居東北于時󿀁冬春之交萬物至此自有而無旣往者終其化自無而有將來者肇其端非物之所以成終成始者乎故曰成言乎艮如是則盡萬物之出入皆八卦之顯藏而盡八卦之顯藏無非上帝之主宰后天圓圖之妙如此

　　右第五章

　　神也者妙萬物而󿀁言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然后能變化旣成萬物也

　　乾坤之功分寄于六子而六子之用總󿀀于一神神也者不離乎物而又不囿于物其妙萬物而󿀁言者乎常觀六子以動萬物而鼓暢生機莫疾乎震雷以撓萬物而解散郁結莫疾乎巽風以燥萬物而使之堅凝莫熯乎離火以說萬物而使之利遂莫說乎兌澤以潤萬物而使之充足莫潤乎坎水以終始萬物而使之斂有󿀀無從無含有莫盛乎艮六子各專其功妙于流行者如此而未嘗不本于對待之體也故惟坎離得偶水火恒相逮也震巽得偶雷風不相悖也艮兌得偶山澤相通氣也然后陰變陽化彼此相濟合動撓與燥而成物之始合說潤終始而成物之終也可見流行者原本對待對待者自具流行總之一神之妙萬物也圖學之妙先后天一而已矣右第六章

　　干健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也

　　易有八卦所以通神明之德也常于其性情見之干󿀁純陽內不息而外不撓健也坤󿀁純陰內不亢而外不擾順也震陽起于下志激昻而氣勇往動也巽陰伏于下內沉濳而外婉轉入也坎陽陷陰中中藏不測而外示韜晦陷也離陰麗陽中沖虛內主而文明外比麗也艮陽極于上靜固定而動亦定止也兌陰現于外心固和而氣亦和說也性情之妙如此右第七章

　　干󿀁馬坤󿀁牛震󿀁龍巽󿀁雞坎󿀁豕離󿀁雉艮󿀁狗兌󿀁羊

　　易之八卦遠取諸物者也物之性健而行不息者莫如馬干則純陽至健故其象󿀁馬物之性順而勝重載者莫如牛坤則純陰至順故其象󿀁牛以奮動之身而特起于地勢重陰之下者莫如龍震則陽動陰下故󿀁龍以入伏之身而出聲于天氣重陽之表者莫如雞巽則陰伏陽下故󿀁雞坎外柔內剛如豕之外汚濁而內剛強故󿀁豕離外剛內柔如雉內文明而外柔順故󿀁雉艮一陽止于二陰之上猶狗外剛而內柔故󿀁狗兌一陰見于二陽之上猶羊外柔而內剛故󿀁羊易其盡物情乎

　　右第八章

　　干󿀁首坤󿀁腹震󿀁足巽󿀁股坎󿀁耳離󿀁目艮󿀁手兌󿀁口

　　易之八卦近取諸身者也身惟首󿀁尊干則在上居尊󿀁首惟腹能容坤則虛中善容󿀁腹震陽動于下猶足在下而能動󿀁足巽陰伏于下猶股兩垂而在下󿀁股坎陽陷陰中如耳輪內陷而聰󿀁耳離陰麗乎陽如目睛外發而明󿀁目手剛在前能止物艮陽止于上󿀁手口開于上能悅人兌陰說于上󿀁口易其盡人類乎

　　右第九章

　　干天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

　　易以道陰陽也而孰知亦以正名分乎今觀文王八卦次序于乾坤則謂父母于六子則謂男女此何以故蓋以干純陽至健其象󿀁天而物皆資始有父道焉故稱父坤純陰至順其象󿀁地而物皆資生有母道焉故稱母至于六子得乾坤之畫而成者也體一而實性動而健者男之象也體二而虛性靜而順者女之象也彼震則坤求于干而得初畫故謂長男巽則干求于坤而得初畫故謂長女坎則坤再求于干而得中畫故謂中男離則干再求于坤而得中畫故謂中女艮則坤三求于干而得三畫故謂少男兌則干三求于坤而得三畫故謂少女易其通人情乎右第十章

　　干󿀁天󿀁圜󿀁君󿀁父󿀁玉󿀁金󿀁寒󿀁氷󿀁大赤󿀁良馬󿀁老馬󿀁瘠馬󿀁駁馬󿀁木果

　　以乾象推之干純陽至健其象󿀁天從天象而廣之天體圓動無端󿀁圜六子皆其所統󿀁君萬物皆其所始󿀁父其德純粹󿀁玉其德堅剛󿀁金在后天位居西北于時󿀁冬氣之冽也󿀁寒而寒之極則水凝󿀁氷其在先天位居正南于時󿀁夏陽之色赤而陽之盛󿀁大赤取之動物健之最善󿀁良馬健之最久󿀁老馬健之最堅󿀁瘠馬健之最猛󿀁駁馬取諸植物則干之體實而圓󿀁木果之象乾象之無不該如此

　　坤󿀁地󿀁母󿀁布󿀁釡󿀁吝嗇󿀁均󿀁子母牛󿀁大輿󿀁文󿀁衆󿀁柄其于地也󿀁黒

　　以坤象推之坤純陰至順其象󿀁地從地象而廣之萬物資生󿀁母時而敷布其發生之澤󿀁布且虛而容實󿀁釡時而收藏其化育之恩󿀁吝嗇賦形有定󿀁均性之極順󿀁子母牛厚而能載󿀁大輿三畫皆偶而燦然有章󿀁文偶畫襍然不一󿀁衆坤握成物之宰󿀁柄坤本純陰其色󿀁黒坤象之無不該如此

　　震󿀁雷󿀁龍󿀁〼黃󿀁旉󿀁大涂󿀁長子󿀁決躁󿀁蒼筤竹󿀁萑葦其于馬也󿀁善鳴󿀁馵足󿀁作足󿀁的顙其于稼也󿀁反生其究󿀁健󿀁蕃鮮

　　以震象推之雷以陽起于地震以一陽自下而動故󿀁雷從雷象而廣之陽性奮于淵󿀁龍乾坤始交而成震故󿀁〼黃陽氣始施󿀁旉萬物畢出󿀁大涂取象于人一索得男󿀁長子陰躁在上陽進決之有見義必遷聞善必行之力󿀁決躁取象于植物震居東方其色青󿀁蒼筤竹下實上虛󿀁萑葦取象于動物二陰上拆󿀁馬之開口善鳴一陽下動󿀁馬之馵足懸起陽動而健󿀁馬之作足騰躍二陰在上其色白故󿀁馬之的顙陽動于下自下而上故于稼󿀁反生陽長必終于干其究󿀁健旣變󿀁陽則陽盛而萬物之生必蕃滋而鮮美故󿀁蕃鮮震象之無不該如此

　　巽󿀁木󿀁風󿀁長女󿀁繩直󿀁工󿀁白󿀁長󿀁高󿀁進退󿀁不果󿀁臭其于人也󿀁寡發󿀁廣顙󿀁多白眼󿀁近利市三倍其究󿀁躁卦

　　以巽象推之巽以一陽伏于二陰之下猶木之在地其性善入故󿀁木從木象而廣之其氣善入無物不被󿀁風一索得女󿀁長女糾木使直莫如繩引繩制木莫如工巽󿀁德之制故󿀁繩直󿀁工少陰色白󿀁白風行必遠󿀁長木性直上󿀁高陰性多疑󿀁進退󿀁不果臭屬陰一陰下郁而二陽外達故󿀁臭其于人之體也發者陰屬巽陰在下而陰血不升󿀁寡發顙者陽屬巽二陽在上而陽氣上盛󿀁廣顙眼之白󿀁陽黒󿀁陰巽一陰二陽󿀁多白眼陽主義陰主利巽陰󿀁主而性善入得利之多󿀁近利市三倍震󿀁決躁巽三畫之變則󿀁震故其究󿀁躁卦巽象之無不該如此

　　坎󿀁水󿀁溝瀆󿀁隠伏󿀁矯輮󿀁弓輪其于人也󿀁加憂󿀁心病󿀁耳痛󿀁血卦󿀁赤其于馬也󿀁美脊󿀁亟心󿀁下首󿀁薄蹄󿀁曳其于輿也󿀁多眚󿀁通󿀁月󿀁盜其于木也󿀁堅多心

　　以坎象推之陽陷陰中內實而行有常內明而外暗故󿀁水就水之象廣之水流不盈󿀁溝瀆陽匿陰中隱而不露是存心之密潛養不發故󿀁隱伏陽在陰中抑而能制是克己之勇矯偏󿀀正故󿀁矯輮弓輪者矯輮之所成也故󿀁弓輪其取象于人也則處險陷而操心危慮患深󿀁加憂心虛則逸中實則󿀁心病耳虛則聰中實則󿀁耳痛坎水在人󿀁血故󿀁血卦干󿀁大赤得干中畫󿀁赤其取象于馬也陽明在中文采可觀󿀁美脊剛猛在內躁急難馭󿀁亟心陽昻陰低上畫柔則󿀁首之下而不昻陽薄陰厚下畫柔則󿀁蹄之薄而不厚陽前陰后蹄薄則不能致遠故󿀁曳而不進其取象于輿也坎體陰陷而行多阻󿀁多眚通者水之性故󿀁通月者水之精故󿀁月陽匿陰中于人󿀁心險而盜以剛在中于木󿀁堅多心坎象之無不該如此

　　離󿀁火󿀁日󿀁電󿀁中女󿀁甲胄󿀁戈兵其于人也󿀁大腹󿀁乾卦󿀁鱉󿀁蠏󿀁蠃󿀁蚌󿀁〼其于木也󿀁科上稿

　　以離之象推之離內陰而外陽火則內暗外明體陰用陽故󿀁火從火之象而廣之日者火之精󿀁日電者火之光󿀁電再索得女󿀁中女陽外堅󿀁甲胄陽上鋭󿀁戈兵中虛󿀁大腹炎上燥而󿀁乾卦離中柔靜󿀁鱉離外剛躁󿀁蟹陰善麗陽󿀁蠃一陰中虛󿀁蚌離象文明󿀁〼離中虛其于木也󿀁中空上稿離象之無不該如此

　　艮󿀁山󿀁徑路󿀁小石󿀁門闕󿀁果蓏󿀁閽寺󿀁指󿀁狗󿀁防󿀁黔喙之屬其于木也󿀁堅多節

　　以艮之象推之一陽隆起于坤地之上有山之象從山之象而廣之一陽橫上󿀁徑路一陽峻立󿀁小石上陽橫亙下陰對待如門闕之通出入󿀁門闕一陽在上一木之果二陰在下一草之蓏󿀁果蓏艮德󿀁止如閽者止人之入寺者止人之出󿀁閽寺人之止物莫如指󿀁指物之止物莫如狗󿀁狗取象于動物防剛在齒鳥剛在喙多黒艮剛在前故󿀁防󿀁黔喙之屬取象于植物陽剛在外其于木也󿀁堅多節艮象之無不該如此

　　兌󿀁澤󿀁少女󿀁巫󿀁口舌󿀁毀折󿀁附決其于地也󿀁剛鹵󿀁妾󿀁羊

　　以兌之象推之澤乃水之聚處今坎水塞其下流其象󿀁澤從澤之象廣之其在人也三索得女󿀁少女其德󿀁說以言說神󿀁巫以言說人󿀁口舌兌󿀁正秋肅殺之氣全者毀剛者折時則然也󿀁毀折兌以陰附陽是小人附君子而君子必決之理則然也󿀁附決二陽在下一陰在上蓋土之下堅剛而上鹵潤也于人則陰少而賤󿀁妾于物則內剛外柔󿀁羊兌象之無不該如此

　　右第十一章

　　序卦傳

　　有天地然后萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必防故受之以防防者防也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有禮故受之以履履而泰然后安故受之以泰

　　上經首乾坤而終坎離蓋有序焉自太極判而兩儀分于是有天地然后二氣絪緼而萬物之氣化形化于是乎生焉是天地󿀁萬物之父母而乾坤󿀁天地之法象此易所以首乾坤也天地旣生萬物盈天地間者皆物故乾坤從受屯屯者雷雨交作盈滿之義也又󿀁物之始生而未伸之時也物之始生知識未開是物生必防故屯后受防防者防昧之義也又󿀁物之幼穉也物穉不養何以遂生故防后受需需有養道飲食之正也然飲食󿀁人之大欲欲在必爭故需后受訟訟必有朋黨起而相援相傾故訟后受師師者衆多之義也衆無統必亂必仰比一人以󿀁君而權政乃一故師后受比比者輔也然民之比我以我有以養之也必制田輕賦以遂其生而庶始得富而不散故比后受以小畜民旣養矣禮教可興必明倫教讓以復其性而富乃得教而有禮故小畜后受履有禮則分明志定天下各得其所而安故履后受泰

　　泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必󿀀焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫

　　時至于泰氣化人事俱交通也然治極必亂故泰受否亂必有協力以致治故否受同人與人同者公好惡而不拂天下心民必󿀀之率土無非吾有故同人受以大有有大不可恃必持盈守滿而有可保故有后受謙有而能謙則不驕不侈天祐人助樂以天下故謙后受豫

　　豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而后可大故受之以臨臨者大也物大然后可觀故受之以觀可觀而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也

　　人主以謙致豫則臣民之心悅而隨之故豫后受隨然以喜相隨非茍隨也必上下同心協力而有所事故受之以蠱蠱者壞極而飭治振起也振起而勵精圖治可以建大功業故受之以臨臨者居上臨下大之事也事業惟大則豐功偉績炤耀天下豈不可觀故受以觀大觀在上則下觀而化天下咸服治化不隔故受以噬嗑嗑者合而󿀁一之義也

　　物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然后亨則盡矣故受之以剝

　　然物不可不合又不可以茍合若徑情而行則󿀁茍合而相瀆相離貴有禮以制之故受以賁賁者禮以飾情之謂物至于飾固有亨道然飾不可致致則文滅其質而亨者不可通矣故受以剝

　　剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復剝者文勝而質盡滅也凡物無終盡之理故剝窮盡于上必反生于下如天地之心隠而后見生人之心息而復生故受以復

　　復則不妄矣故受之以無妄有無妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過

　　復則天理󿀁主人欲退聽自不妄矣故受以無妄心旣無妄則善端充積學以聚之將有不可限量者故受之以大畜所畜旣大則由此從容涵泳可養之以俟其化故受以頤頤者涵養之義也惟有涵養而后有大設施未有養不裕而能有󿀁于世者故受以大過

　　物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也

　　有大過人之才者雖能󿀁大過人之事若過恃其才必至傾危躁拂以陷于險故受以坎坎者陷也旣陷于險必附陽剛以求濟而險斯可出故受以離以離有附麗之義也終以坎離見水火共濟天地之能事也

　　右上篇

　　有天地然后有萬物有萬物然從有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也

　　下經首咸而終未濟亦有序焉自有天地則氣化形化然后有萬物有萬物則分陰分陽然后有男女有男女則陰陽相配然后有夫婦有夫婦則相合相生然后有父子有父子則生齒日繁然后有君以統之有臣以共之有君臣然后尊卑貴賤縁分以定而有上下有上下然后有禮文以行之有義理以辯之而禮義始有所施是天地萬物男女者夫婦之所由始父子君臣上下禮義者夫婦之所由致其󿀁道也大矣咸者夫婦之交也故以咸󿀁首夫婦之道唱隨之義不可以不久也故受以恒恒者久之義也

　　物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所󿀄故受之以明夷夷者󿀄也󿀄于外者必反其家故受之以家人

　　然有不可久者盛滿必衰見幾而止可也故受以遯遯者退避之義也然君子無終遯之理將有壯盛之機故受以大壯豈徒壯哉必進而建樹有󿀁故受以晉又豈一于進哉若一于進必有貶斥之󿀄故受以明夷夷者󿀄害之義也旣󿀄于外必反于家而后卽安故受以家人

　　家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損

　　齊家有道不能修身正家以致家法蕩然而窮則情義乖離故受以睽睽者乖異之義人情乖異則必有戕賊而禍難作故受之以蹇蹇者險難之義難無終險之理必反身修德有人起而解之故受之以解解者緩散之義難之旣解人情必多怠緩廢時失事而所損多矣故受之以損

　　損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也

　　損以懲忿窒欲不已其功則善端有長益之機故受之以益益以遷善改過不已其功則性天隨處流溢有江河若決之勢故受之以夬夬者決之義也

　　決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井

　　小人旣決則君子自遇故受以姤姤者遇之義也君子旣遇則同德自聚故受萃萃者聚之義也君子旣聚于朝則多賢展采自升治道于大猷故受以升升而不已則貪而求不知止必遭摧抑故受以困身旣困于上勢必危于下所謂不得于朝必退于野也故受以井

　　井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震

　　井常道也井久必停汚法久必滋弊欲更化以善治則井道不可不革故受以革然變成法非操天下重權不可故受以鼎鼎重器也主重權非得國家之長君不可故受以震

　　震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也

　　震陽生于下動之義也天道無終動之理動極必收斂而止故受以艮艮者止之義也天道亦無終止之理靜極必進而動辟故受以漸漸者漸進之義也

　　進必有所󿀀故受之以󿀀妹得其所󿀀者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而后說之故受之以兌兌者說也說而后散之故受之以渙

　　學問循序而進自造其極而得󿀀宿之地故受之以󿀀妹旣得所󿀀則德業盛大自不局于小成故受以豐豐者大之義也若徒恃盛大之名而借名理󿀁托宿則失居安之道故受以旅旣外于聖賢之道而無所容則必自悟而反于正故受以巽人能心入于理自有深造自得之機故受以兌兌者說之義也理旣悅心自能暢于四肢發于事業故受以渙

　　渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以旣濟

　　渙者離也人心旣離則必立防閑以節之故受以節節則制度數議德行民皆信從故受以中孚然事有權宜信難執一若果信而必行之則過乎中矣故受以小過有過人之才必有過人之事故受以旣濟

　　物不可窮也故受之以未濟終焉

　　夫旣濟物之窮也窮則變必無窮終之理稽之天地則循環之運不可窮驗之人物則生息之機不可窮推之人事則治亂相尋之數不可窮惟不可窮故易不以旣濟終而以未濟終也是經之所以終未濟者其卽終則有始生生不已之謂也乎

　　右下篇

　　雜卦傳

　　干剛坤柔比樂師憂

　　純陽之卦󿀁干其德則剛是人主體乾綱以總攬也純陰之卦󿀁坤其德則柔是人臣體坤柔以媚茲也比以四海而仰一人率土󿀀心道可大行樂以天下師以一人而統三軍動衆行師安危所系憂以天下

　　臨觀之義或與或求

　　臨則容保教思而與之于民有與之義焉觀則建中表正而求乎我有求之義焉

　　屯見而不失其居防雜而著

　　屯以震遇坎夫震動則見矣而坎險不行則善藏其用靜能觀變而不失其安止之居是雖動而未常不靜也防以坎遇艮夫坎幽昧則雜矣而艮體光明則牿引未深良知尚露雜而著其本然之體是雖幽而未嘗不顯也

　　震起也艮止也損益盛衰之始也

　　震陽下起靜極而動化機發舒之端也艮陽上止動極而靜化機收斂之極也損者損下益上上益非衰然民貧則君不能獨富衰之始也益者損上益下上損非盛然民富則君必不獨貧盛之始也

　　大畜時也無妄災也

　　大畜以艮畜干似乎難止而今能止者時適然也非幸也無妄以干而動本無取禍之理而或不免者災自外也非宜也

　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也

　　萃者同德相聚而未往于朝也升者同道共升于朝而不來于野也謙則虛己下人自視不勝其輕也豫則志得意滿自處不勝其怠也

　　噬嗑食也賁無色也

　　噬嗑以合天下之間去其梗而食之去有間而󿀀無間治之盛也賁以反天下之本以無色而受采去有文而󿀀無文化之成也

　　兌見而巽伏也

　　兌說外見和順之氣積中而發外心之顯也巽入內伏沈潛之思退藏而淵密心之微也

　　隨無故也蠱則飭也

　　隨時上下交勵無事故之可虞恪守舊章與天下休養可也蠱時上下胥玩有壞亂之足慮亟宜修飭與天下整頓可也

　　剝爛也復反也

　　剝者陽窮于上生氣潰爛而󿀀于消也復者陽生于下生意復萌而反于長也

　　晉晝也明夷誅也

　　晉則明出地上而󿀁晝世道休明之防也明夷明入地中而見󿀄世道晦蝕之秋也

　　井通而困相遇也

　　井則其道上行澤及于物不求通而自通也困則剛󿀁柔掩陽受阻抑非所遇也

　　咸速也恒久也

　　咸者以和平感人而存神過化也恒者以久道化成而漸仁摩義也

　　渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也否泰反其類也

　　渙以風散水民心攜二無所以合之故離也節以澤限水議禮制度有所以限之故止也解出乎險從容和緩之時也蹇在險中患難危急之秋也睽則乖忤不合情甚疏而外也家人則恩義相聫情甚親而內也否則大往小來小人之道長也泰則小往大來君子之道長也

　　大壯則止遯則退也

　　壯陽方盛恐其恃壯而失防陰之道故戒君子以止而不輕進也遯陰方長恐其逞勢而肆害陽之謀故戒君子以退而不可進也

　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也

　　大有之世統億兆󿀁一家衆也不必其親也同人之情聫人我󿀁一體親也不必其衆也革者積習之故盡去之也鼎者維新之政盡取之也過不可有雖小有失亦過也故細行之必謹信不可無中心之孚乃信也故色取之必戒

　　豐多故也親寡旅也

　　豐則勢盛而喜有󿀁其故多也旅則窮大而失其居其親寡也

　　離上而坎下也

　　離󿀁火火性炎上坎󿀁水水性潤下

　　小畜寡也履不處也

　　小畜以一陰當衆陽之沖欲止之而不能止小難畜大以寡不敵衆也履以和悅躡剛強之后欲進而得遂其進柔能制剛故行而不處也

　　需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女󿀀待男行也頤養正也旣濟定也󿀀妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也需者安分待時見險不進也訟者犯分拂情與人不親也大過本末俱弱力小任重以至于顛也姤以陰而遇五陽遇之不以正也漸則進必以正如女之󿀀待男禮󿀅而后行也頤者養得養身學術要之以正旣濟者綱舉目張事功要之底定󿀀妹者女子于󿀀得其終身之托女道之終也未濟者三陽失位難成濟世之功男道之窮也夬決也以五剛決一柔直決之而已小人旣決則君子滿朝其道日長小人屏跡其道日消而憂也夫至有君子無小人則有治無亂豈不󿀁世道幸哉聖人以此終易其防微矣