系辭上傳
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉兇生矣在天成象在地成形變化見矣
易畫始于羲皇易詞系于文周人皆謂聖人之也不知非聖人自作也未有易以前其理已具于造化聖人不過因而發揮之如易有乾坤豈自易始哉天以陽處上地以陰處下其一尊一卑已具健順之理而乾坤定于此矣夫易始于乾坤而因有貴賤剛柔吉兇變化又豈自易始哉凡地與人物之卑者序列于下天與萬物之高者序列于上而卦爻在上貴在下賤者已位列于此矣天與萬物之陽者性常王動地與萬物之陰者性常主靜而卦爻之陽剛陰柔者已判斷于此矣以一人之念言之一念向善而衆理咸集一念向惡而衆欲皆以類聚也以衆人之品言之善與善交而不入惡黨惡與惡交而不與善謀以羣分也聚分而善則吉惡則兇而卦爻占決之吉兇已生于此矣在天而日月星辰成顯晦之象在地而山川動植成經緯之形而易中之蓍策卦爻陰變陽陽化陰者已見于此矣然則造化原有自然之易聖人不過因其理而發揮之耳
是故剛柔相摩八卦相蕩
伏羲聖人見天地間無往非易不過陰陽兩端其對待之中自含變化之妙是故畫一奇以象陽而稱剛畫一偶以象陰而稱柔剛柔旣立變化無窮于是剛摩柔而生太陰少陽柔摩剛而生太陽少陰兩相摩而四矣太陽與少陰相摩而生干兌離震太陰與少陽相摩而生巽坎艮坤四相摩而八八卦于是成矣此易之小成也由是以干兌離震主各以八卦推蕩其上自干至復三十有二陽卦生焉以巽坎艮坤主各以八卦次第推蕩其上自姤至坤三十有二陰卦生焉六十四卦于是成矣此易之大成也至此則易道大所謂乾坤一定而貴賤剛柔吉兇變化無不于其中矣
鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
聖人旣本剛柔以作易則天地間無非易理之燦著也以變化之成象者言之若雷霆之鼔動卽陰陽之搏擊也風雨之滋潤卽陰陽之和暢也日月運行之不息卽陰陽之推遷也寒暑循環不已卽陰陽之代謝也是象不一總之陰陽也卽此剛柔摩蕩之理也
乾道成男坤道成女
以變化之成形者言之陽而健者乾道也凡得陽之多者皆屬乎干其所成男體一而實性動而健也陰而順者坤道也凡得陰之多者皆屬乎坤其所成女體二而虛性靜而順也是形不一總之一陰陽也亦此剛柔摩蕩之理也
干知大始坤作成物
其理之散見于造化如此豈特成男成女已哉干天也有父道焉氣始其形理始其性盡物皆主宰而資姑之葢知大始者也坤地也有母道焉氣成其形理成其性盡物皆作養而成就之葢作成物者也
干以易知坤以簡能
然其知始作成豈有難且煩乎易簡而已夫干知大始是物物無不始知若難矣然干健而動氣至卽行一始卽始絶無等待絶無留難何易如之坤成大始盡物成之能若煩矣然坤順而靜凡其所行皆從乎陽而不自作事無耑成必有終何簡如之然則乾坤之用雖大要不外此易簡之理也
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之得可大則賢人之業夫乾坤有易簡之妙而體之則存乎人吾人之心原本干始坤成合下自有易簡人人皆有易簡誠能法干之易知以存心而克去艱險則明白坦夷盡人皆可知矣則易知法坤之簡能以處事而絶去紛擾則徑直要約盡人皆可能矣則易從易知則萬心一心其心之無弗同者皆吾親也所知皆親不必其附已矣易從則衆力力其力之無弗同者皆吾功也所從皆功不必其身助也惟有親則心一不二其精神更無古今易之凝于心者豈不可久惟有功則成不獨成其分量自足兼善簡之擴于事者豈不可大可久則本體不息卽至誠無息德過人之德可大則分量無方卽廣大無方業過人之業而人之所以法乾坤者可謂賢于人遠矣
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣然則天下之理一易簡而已盡聖人體易之成一盡易簡而亦盡矣誠體易簡至于久大則易純乎易簡純乎簡一易簡而天下之理不遺于吾心而無弗得矣天下之理得則天得易以成位乎上地得簡以成位乎下人得易簡以成位乎中則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣可見易理卽天地之理天地之理卽吾身之理人當求易理于天地亦惟求易理于吾心而已矣
右第一章
聖人設卦觀象繋辭焉而明吉兇
自伏羲畫卦以來吉兇之理已黙示矣文周聖人何又繋以辭哉蓋以有畫無文民用弗昭于是取所畫六十有四之卦而布列之統觀一卦則內外貞悔時有消息而系彖辭以明全體之吉兇析觀六爻則乘承比應位有當否而系爻詞以明一節之吉兇蓋聖人縁象以系詞使人因詞以求象則趨避之機決而利用之功大矣
剛柔相推而生變化
然聖人何以觀象而系辭蓋詞雖因象而系而象實因變而生卦爻中之奇偶雖不過剛柔二畫然非膠于一定者剛進之極柔以時推之則陽化陰而化生柔退之極剛以時推之則陰變陽而變生其變不窮則其象不一此聖人所以觀象而繋詞也
是故吉兇者失得之象也悔吝者憂虞之象也
然則聖人所作之易皆由剛柔不易之理推之其詞之模冩人事之紛紜者有不極其乎詞之吉者卽人事順理而得之象也辭之兇者卽人事逆理而失之象也辭有自兇而趨吉之悔者卽人事旣失之后困心衡慮而憂之象也辭有自吉向兇之吝者卽人事未失之先安意肆志而虞之象也詞之符于人事如此
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
其變之闡發造化之精蘊者有不極其乎象變之中柔變而趨剛者卽氣機退極而進之象也剛化而趨柔者卽氣機進極而退之象也旣變而剛卽陽明用事而晝之象也旣化而柔卽陰晦用事而夜之象也至若剛柔變化流行于一卦六爻之間而九六迭運一剛一柔變之化之所謂動也其卽三極之道乎太極之理一也而天地人各得之三才之至極是其動于初二卽地道剛柔之交錯也動于三四卽人道仁義之并行也動于五上卽天道陰陽之迭運也何動非道何道非極變之符乎造化如此
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
夫易而之道則凡易之所在皆道之所在矣而君子可不學乎是故身之所處居而安而不遷者在剛柔變化之易序至變之中有不變之理次第不紊不違其宜則一身皆易矣心之所契樂而玩而不厭者在吉兇悔吝之爻詞有言之中寓無言之蘊稽實待虛曲盡其變則一心皆易矣
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
惟君子身心不離乎易故動靜無間其功方居而未及卜筮也道著象而詞以泄之則觀其卦爻之象而玩其吉兇之詞是居安樂玩無間乎靜矣及動而謀及卜筮也道呈變而占以示之則觀其卦爻所值之變而玩其吉兇所示之占是居安樂玩無間于動矣如此觀玩則所趨皆吉所避皆兇一動一靜俱無違理則三極之道皆由我立天且弗違其居其動寧有不吉利乎是以自天祐之吉無不利此君子體易之極功也
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
畫卦繋詞以后文周聖人又復諄諄而繋以彖與爻者何哉卦之旣立意雖已盡而人不能得意忘象故文王觀象于卦而系彖辭彖者言乎一卦之象也與全體之奇偶純雜內外消長像乎物之宜者莫不統言之以示人也周公觀變于爻而系爻詞爻者言乎六爻之變也舉一節之隠顯貴賤當否比應趨乎時之變者莫不析言之以示人也
吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也
彖言象爻言變則吉兇悔吝無咎之詞已之矣其言吉兇者言乎象變中有時消而位不當失者失則從逆而兇有時息而位當得者得則從順而吉也詞曰悔吝者言乎象變中剛柔雜居善惡未定有向于得而未得尚有小疵則自訟而悔生向于失而未失旣有小疵則招尤而吝生也詞曰無咎者言乎象變中或時位未善才德未純足以致咎者是過也然一節之善或能更改而補救之則過復無過而咎可無也
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉兇者存乎辭
象變闡于卦爻如此而詞可無系乎是故爻固言乎其變已而所以列其孰貴孰賤者則存乎六爻之位葢內外承乘而貴賤分焉彖固言乎其象已而所以齊其孰小孰大者則存乎六十有四之卦葢陰陽淑慝而大小齊焉夫貴賤小大雜陳易于是乎有吉兇矣而所以辨其孰吉孰兇者則存乎卦爻之辭葢詞有得失而吉兇辨焉
憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔
辨吉兇者存乎詞矣詞有悔吝辨于吉兇之間者也悔吝固言乎其小疵然不可因小疵而自恕必憂之而防防杜漸存乎善惡初分之介則不至悔吝矣詞有無咎辨于轉兇吉之后者也無咎固能補過然欲動其補過之心必震之而儆戒振動存乎悔悟剏懲之幾則不終于咎矣凡此皆所以辨吉兇也而詞之所系不大乎
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
合而觀之無非詞也是故卦分陰陽雖有小大詞分淑慝雖有險易要非卦自卦而辭自辭也辭也者各推其卦之所向以示耳所之小則詞因系以險使天下懈怠有震懾之心所之大則詞因系以易使天下危疑有自全之策其所以不得不系其詞者正辨吉兇以示天下知趨避也聖人之情見乎詞矣
右第三章
易與天地準故能彌綸天地之道
易之道其大乎天地一陰陽也易以道陰陽其與天地葢齊準者也天地所以定位之理天地之道也惟與之準故能彌綸天地之道其兼陰兼陽有以聫合其全體而無一理之或遺卽彌綸之中其分陰分陽又有以條析其一節而無一毫之或紊凡性理命無不具于其中信乎易與天地準也
仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣物游魂變是故知鬼神之情狀
惟易能彌綸天地之道故聖人用易以盡天地之道彼幽明死生鬼神理之最難知也而其道總不外乎陰陽幽明者陰陽之顯晦也聖人以易之理仰觀經緯之天文俯察一定之地理則知天文如夜與下地理如北與深幽也所以幽者陽化陰也天文如晝與上地理如南與高明也所以明者陰變陽也其故以易而知之矣死生者陰陽之聚散聖人以易之理推原人物何自而始反觀人物何而終則知始之生者氣聚而凝陰變陽也終之死者氣化而盡陽化陰也其說以易而知之矣鬼神者陰陽之屈伸聖人以易之理究其陰精陽氣聚有象而成物魂魄降散入于無形而變則知物者自無而有神之來而伸也陰變陽也變者自有而無鬼之往而屈也陽化陰也其情狀亦以易而知之矣
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛幽明死生鬼神而皆知之于易是易道卽天地之道也聖人體易以知之則心通造化全體太極矣天地與我更無彼此之間我與天地相似故天地亦自不違于我何也天地之道知仁而已聖人所以盡性者亦惟知仁而已聖人以易而盡其仁盡其知焉知足以燭隠而照臨之內又溥之以道濟之仁則有仁以實乎其知而知不過于空虛矣知足以行權而圎通之中究不失其中正之則則有仁以貞乎其知而知不流于變詐矣吾密而證其知優防于仁義忠信之天理洞燭乎吉兇禍福之命數泰然自適毫無障礙旣樂且知故不憂吾深而窺其仁素位自安隨處而皆能下襲慈祥懇篤無物不被其周浹肫然至厚足以有容旣安且敦故能愛聖人體仁知如此信乎與天地相似也
范圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
夫聖人與天地相似如此而參賛之功有不與之同用乎天地之化不能無過聖人以易而范圍之如理陰順陽體國經野使天有常運地有常經而不過乎中天地中之萬物不能自成聖人以易理成之如于人則正得厚生于物則撙節愛養使人無失性物無失養而無少缺遺焉至合天地萬物而總之一夜之道至難知也聖人又通乎其道而知于晝而夜夜而晝其所以循環無端密移無跡者無不與之〼契而符合焉如是則其主宰不測其流行不窮聖人之心一神也一易也神卽易而寓以方求之而不得易隨神而在以體執之而亦不得此用易以彌綸天地之道信乎易與天地準矣
右第四章
一陰一陽之謂道
道之名由來尚矣由今言之果何謂乎其一陰一陽之謂乎陰陽不可謂道獨陰獨陽亦不可謂道惟太極之靜固一陰矣靜極而動又一陽焉陰陽迭運循環無端是之謂也
繼之者善也成之者性也
是道也原于天而具于人陰陽流行初無間斷者也試以天人授受之際言之氣之繼靜而動理未著于人物渾然純粹所謂善也陽也及氣之凝成而人物所受氣又依理而立所謂性也陰也何非道也
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
然善性本無不全而氣稟容有或異試以人之稟受言之仁者得陽之動多其所見偏于發越則謂道盡于仁不知仁外有知也知者得陰之靜多其所見偏于收斂則謂道盡于知不知智外有仁也至于陰陽稟雜者百姓也日用之間囿于仁知而不著不察全不知有仁知焉故君子仁知合一之道鮮矣然道曷有偏哉
顯諸仁蔵諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛得大業至矣哉
然氣稟容有所偏而造化則無不全試以氣機言之天地以生物仁方其由閤而辟發生之功自內達外而顯諸仁焉天地以生物用當其由辟而闔機緘之妙自外入內而蔵諸用焉顯仁蔵用所以鼔萬物之出入也然造化無心與聖人有心而憂天下之不得遂其生成者不同矣顯仁者得之發也仁顯而萬物以出得斯盛矣蔵用者業之本也用蔵而萬物以入業斯大矣盛大之出于無心如此其得業不至矣哉
富有之謂大業日新之謂盛得
得業有迭運之機又有互根之妙焉夫論業恒于外何蔵用葢造化無無體之用蔵用之時萬物生意包蓄無遺所有甚富其施必〼故因內知外所以直謂之大業也論得恒于內何顯仁葢造化無無用之體顯仁之際萬物生機發舒殆盡日日增新其源必深故因外知內所以直謂之盛得也盛得陽也大業陰也一陰一陽道不在此乎
生生之謂易
合而言之皆陰陽也卽皆易也何謂易陰極則陽生陽極則陰生生生而不已卽循環而無窮是之謂一陰一陽之道
成象之謂干效法之謂坤
夫易生生之理則天地間何物非陰陽之生生乎物之初生胚胎畧成彷佛可象此則輕清未形屬乎陽也是之謂干旣生之后形色已呈有法可見此則重濁有跡屬乎陰也是之謂坤乾坤成而易肇乎其先此道之著于生物者然也
極數知來之謂占通變之謂事
生生之易豈獨氣機卽人事亦然日用間無事非陰陽之生生也事未來而抱著問易究極陰陽老少之數求卦爻之所值而因以知未來之吉兇此則決疑通志是之謂占及占旣決據所決吉兇之數以避以趨而通于事變之際此則定業成務是之謂事夫占乃事之未定屬乎陽也事乃占之已決屬乎陰也占事因而易行乎其中此道之著于人事者然也
陰陽不測之謂神
合天地人物觀之天地間無一非陰陽也又無可執陰陽也謂陰也而陽在焉謂陽也而陰在焉謂陰陽無在也無而未常無也謂陰陽有在也有而未常有也不可象求不可器執兩在不測非天下之至神其孰能與于此乎此正一陰一陽之謂道也
右第五章
夫易廣矣大矣以言乎遠則不御以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則矣
夫易之非若他之少蘊蓄而隘規模也其中含蓄無遺葢甚廣矣其外包括無盡葢甚大矣葢易不外陰陽而陰陽兼體事物以言乎遠則雖千載六合此理無所不到不可得而限也以言乎邇則雖瞬息幾席此理不待安排而咸正無缺也以言乎天地之間則精及無形粗及有象萬事萬物之理無不悉此易所以廣大也
夫干其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也辟是以廣生焉
然易之廣大何自而來本乎乾坤而得之者也夫干天也靜與坤別生物之心耑一而不他動與坤交生物之用直遂而不撓以干一之氣下行于坤兩之中是以萬物皆資以始而其質大生焉坤地也靜與干別生物之心翕受而無遺動與干交生物之用敷辟而無隠以坤二之量順承乎干一之施是以萬物皆資以生而其量廣生焉乾坤之廣大如此易固摹冩于乾坤者也
廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至得
夫易之廣大由于乾坤則易卽乾坤矣其理之大一天之無不包而大也其理之廣一地之無不有而廣也其配合無間者也由是而推四時錯行于天地者也而廣大中之變通配焉其剛柔之迭運卽寒暑之推遷也日月貞明于天地者也而廣大中陰陽之義配焉其對待之流行卽代明而不息也人之至得賦予于天地者也而廣大中易簡之善配焉其確然易隤然簡者卽人之存心健而易處事順而簡也總之一易之廣大配天地也故曰夫易廣矣大矣右第六章
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇得而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
夫易之理塞天地通性情其至極而無以加乎常于聖人用易見之葢天下得崇業廣莫如聖人而易則聖人所以崇之廣之也得起于知若識見有不高明則得何能崇聖人以易理窮之于心則本體昭融而知崇矣業基于禮若踐履有不篤實業何能廣聖人以易理體之于身則躬修切實而禮卑矣然知不徒崇必如天之高明無一理不在其洞悉之中禮不徒卑必法地之博厚無一理不在其體驗之內所以得崇而業廣也
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門聖人之得業崇廣如此自有上下與天地同流之妙焉彼天地設位于上下而其間陰陽之屈伸變化行乎其中矣此天地得業之崇廣也聖人知崇如天禮卑如地則其本成之性原于天者存而又存自是率之道且宜之道中燦然之義千變萬化皆由此出此聖人之得崇業廣也夫聖人得業侔于天地而皆有資于易則易不其至矣乎
右第七章
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
易之作也卦必有象象何謂也羲皇聖人仰觀俯察有以見物理之至賾莫不有陰陽至一之理存焉于是以至賾之物各有形容比度于未畫之先得其物之所宜則象之于旣畫之后如卦之純奇純偶則象純陽純陰之物宜卦之雜奇雜偶則象雜陰雜陽之物宜是象乃象天下之至賾也故謂之象
聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻
易必有爻爻何謂也周公聖人遠求近取有以見人事之至動亦莫不有陰陽至靜之理存焉于是觀理之統聚求一理之可通卽通處之可行者立經常之典禮循典禮者則系辭以斷其吉逆典禮者則系辭以斷其兇是爻乃效天下之至動也故謂之爻
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
象有見于賾而立是象著示天下之至賾宜若可惡然一物一理則名雜不越至賾之中有至一者存玩之而不厭也爻有見于動而立是爻著示天下之至動宜若可亂然一事一理則事肆而隠至動之中有至常者存截然而不亂也此易道之妙所以可用也
擬之而后言議之而后動擬議以成其變化
夫象不可惡爻不可亂言動變化之理無不矣而欲用易以成之者可不擬議于斯乎將有言也必由象詞以明所言之理由變占以決所言之機比擬于易而后言將有動也必由象詞以明所動之理由變占以決所動之機商議于易而后動如是則隨時從易言不膠于一定動不滯于一隅語黙作止無不各當其可而言動之變化成矣易之可用如此君子可不用易乎
鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎試舉易之象辭所當擬議者言之如中孚九二所云葢言誠信感通莫大乎言行也故君子居室之間雖非大廷廣衆之地使出其言合乎實理而善則千里之外信而應之況其邇者乎使出其言悖乎實理而不善則千里之外疑而違之況其邇者乎觀言則行可知是則言根于心特出乎居室之身而民防不屬耳行基于言特發乎居室之邇而民防不屬目感應之速猶樞一動而戶卽辟機一動而矢卽發言行二者誠君子之樞機也故樞機之發善則遠邇皆應而榮之主樞機之發不善則遠邇皆違而辱之主豈惟民有應違善則降祥天地亦應不善降殃天地亦違君子之所以動天地者亦在是也安得不兢兢戒慎而以中孚主乎擬議斯爻可以知孚信之道矣
同人先號咷而后笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
如同人九五所云葢言大同之道不以跡而以心也若據跡而觀或出而事君或處而獨善或黙而蔵辨或語而論斷似不同矣然自其心觀之則出非徇君處非忘世黙非免禍語非沽名二人之心有不同乎惟其心同則讒莫能間雖金至剛其利可斷也以同心而發于言則意氣相投雖蘭至馨其臭可擬也宜乎先號后笑也擬議斯爻可以知同心之道矣
初六借用白茅無咎子曰茍錯諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣
如大過初六所云葢言君子敬慎之道也彼物錯于地可以安矣又借之于茅何有傾危之咎此其心葢安不忘危慎之至也夫茅之物至防而借物則至安其用誠可重也慎斯術而往以求濟則凡所錯置無非萬全之計自無所失矣擬議斯爻可以知處事之慎矣
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不得厚之至也語以其功下人者也得言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
如謙九三所云葢言君子善居功也彼勤于王事可謂勞矣而不矜伐于人及事成而有功矣而不任得于己此乃器識深沈度量宏遠厚之至也則夫所謂勞謙者正言其以功而能下人也此其心何如哉有功與勞皆得也得非不盛而愈欲其盛不伐不得皆禮也禮非不恭而愈欲其恭不謙不可得也凡以致吾恭耳非位計也然人道好謙自皆不疑不忌位亦因之以保而不失矣擬議斯爻可以知居功之道矣
亢龍有悔子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
如干上九所云葢言惟謙可以保位貴變而通之以時不可亢以取悔擬議斯爻可以知持盈之道矣
不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以階君不密則失臣臣不密則失身防事不密則害成是以君子慎密而不出也
如節初九所云葢言君子慎密之道也惟口出好興戎故亂之所生則言語之階君臣謀而不密則啟奸邪之妬而失臣臣君謀而不密則遭中之禍而失身至于利害伏于隠防成敗系于毫忽而不密其謀則人皆忌其成樂其敗而自害其成矣夫失臣失身害成皆亂也而皆階于言之不密言其可不慎乎擬議斯爻可以知慎言之道矣
子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫易曰負且乗致寇至盜之招也
易者愛惡相攻盛衰相變若此爻有釁隙衰弱則彼爻乗變而奪之矣故作易者其知盜之情乎易之解六三所云葢以負也者無得小人勞力之事也乗也者有得君子所御之器也小人而乗君子之器則處非其據適啟謀利者覬覦之心盜思奪之矣所以然者葢以小人竊位上則慢君而不忠下則暴民而不仁盜思執詞以伐之矣夫奪之伐之雖不免于盜而致其奪與伐者是猶慢蔵財物所以教人盜我女子妖冶其容所以教人淫我易曰負且乘致寇至正言六三無得據位而盜之招也擬議斯爻可以知居位之道矣
右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十伏羲之時有龍馬負圖出河其上有自一至十之數人知其河圖之數而不知此卽天地之數也天純陽其數奇而圖之一三五七九皆奇則皆天數也地純陰其數偶而圖之二四六八十皆偶則皆地數也河圖之具天地全數如此
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
是數也造化之全功無不該焉彼一三五七九屬天是天數五也二四六八十屬地是地數五也五數在圖各有定位是五數卽五位也位之一與二三與四五與六七與八九與十奇先偶后其序不紊生成之功各專其一矣然相得之中自是有合如一與六二與七三與八四與九五與十奇施偶成其交無間生成之功妙合于兩矣此特以其分數言之耳若積天之五奇其數二十有五積地之五偶其數三十合而計之則五十有五而相得有合之數全始得以妙其用天一生水而六化成之地二生火而七變成之天三生木而八化成之地四生金而九變成之天五生土而十化成之是變起于天者化成于地化起于地者變成于天所以成變化者此數成之也一二三四五生數也卽伸而神也六七八九十成數也卽屈而鬼也然始生雖來而伸旣生則往而屈旣成雖往而屈方成則來而伸是所以行鬼神者此數行之也圖數之功用如此
大衍之數五十其用四十有九分而二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時奇于扐以象閏五嵗再閏故再扐而后掛
圖數具造化之全功則聖人之筮數皆本于是其衍之以作易以中宮之五衍母以十衍子以五之一而乘其十則小衍以五數各乘其十則大衍大衍之則五十矣是蓍防五十之數皆河圖中宮來也衍之將以用之其用以揲蓍止用四十有九葢虛其一以象太極有一之不用而后四十有九無所不用而圓神無方矣至于所用之防左右兩手任意中分宛然兩儀之對待從而取右手之分者掛其一于左手小指之間以象人處天地之中儼然三才之并立掛一之后取其所分之策以四揲又象四時之運行以成嵗焉四數之后取左右所零之防扐于左手中三指之兩間以成變又象積月之余日而成閏焉然扐而至再者何也葢一嵗之中氣盈六日朔虛六日積三嵗之余必多三十六日以三十日一閏余六日必待五嵗之余合之又一閏是五嵗再閏故揲蓍之法亦必再扐而后別起一掛以后揲之端是蓍法之再扐亦曆法之再閏也數之用其妙矣哉
干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日
蓍旣揲矣各有所象也而過揲之余策亦有所準焉策數由河圖四象而生太陽居一而連九陽數九也太陰居四而連六陰數六也揲蓍三變之末凡四奇奇用其全余三奇則九而老陽是干爻所余之策每爻三十有六總六爻計之則二百一十有六凡八偶偶用其半余三偶則六而老陰是坤爻所余之策每爻二十有四總六爻計之則百四十有四合之凡三百有六十與期之日正相當焉雖一期之中氣盈朔虛或有不同而三百六十其常也以二老之策準之則謂策之揲四時行可也按策而乾坤之蘊可叩矣
二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
不特乾坤也通上下經二篇之策凡陽皆干陽爻百九十二每爻俱以三十六計之得六千九百一十二策凡陰皆坤陰爻百九十二每爻俱以二十四計之得四千六百八策合之萬有一千五百二十與萬物之數適相當焉雖萬物之中氣數形化或有不同而萬其總數也以二篇之策準之則謂策之揲萬物生可也極數而二篇之會可通矣
是故四營而成易十有八變而成卦
筮法旣合于造化則用之求卦自各有序是故卦始于一變之易而非自成也分二掛一象三奇凡四度經營然后或四或五而成一變之奇或九或八而成一變之偶易自此成矣由此一變積之十有八變然后內外以貞悔以全則成六爻而一卦成矣此大成之卦也
入卦而小成
然未有內體未立而外體卽成者畫卦之序自下而上方三十六營而成九變則三畫已具得八卦中之一卦而內卦已成此小成之卦也十有八變而卦大成正卽此而重之耳
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
夫卦旣成六爻則老少形而動靜異其變可考而知也于是因爻求變或變在動動固可變也或變在靜靜亦可變也引其變之端而展伸之則一卦可變六十四卦一卦如是諸卦可推因變及變同此卦卽同此變卽以引伸者觸類而増長之則卦之可變六十四卦凡四千九十六卦其吉兇無不可見而天下趨避之能事無不畢具于其中矣
顯道神得行是故可與酬酢可與佑神矣
蓍卦盡變而能事畢其功用何如哉吉兇之道隠于無形不能以自顯也而有筮卦之詞則言象言變不隠于茫昧而道以辭顯矣趨避之得行滯于有跡不能以自神也而人取決于筮則趨之避之民咸用以出入而行以數神矣惟顯且神是故明則有裨于人而受命如向儼賓主之相酬幽則有功于造化而開物成務賛神明之不及蓍變之功用如此此能事之所畢也
子曰知變化之道者其知神之所乎
合而觀之數法一變化也變化一道也道一神也茍能因數以極其變由法以明其理則知數法之妙皆出于理之自然雖天地聖人有莫知其然而然者其神之所乎右第九章
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
聖人欲以其道示天下后世而因以其道泄之于易是道雖易之所固有也而由今言之易有聖人之道四焉四者維何詞占象變是已聖人本道而系詞曲中而不越是議事之定論也故人欲以言商度其事者則取法其卦爻之詞以發言使淺深詳畧各得其宜也聖人本道而裁變屢遷而不居是圖事之員機也故人欲以動圖度其事者則取法其卦爻之變以效動使卷舒進退不膠于一也聖人本道而擬象一定而不易是制事之成矩也故人有裁制于心而欲事有定理是謂制器則取法其陰陽老少之象葢象變之已定尚之可以成務也聖人本道而決占斷然而不貳是臨事之確見也故人有兩可于慮而欲決其所疑是謂卜筮則取法其吉兇得失之占葢占詞之旣決尚之可以通志也此聖人之道所以有之于易而濟民行者如此
是以君子將有也將有行也問焉而以言其受命也如向無有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與于此
人之所以尚辭占者以其精耳是以君子將有于一身將有行于天下抱蓍問易而求卦爻以擬議其所行之事易之詞占受人之命隨問隨答如向應聲之速凡所問之事不論遠而時地寥濶近而時地現前幽而事防潛蔵深而人心叵測來物之吉兇無不周知而詳應焉此惟辭占之理純粹不雜具于天道民物之故無不究極其精故能至此茍非然者何以稽實待虛存體應用能若是之如向無遺哉此以言以卜筮者尚之也
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此
人之所以尚象變者以其變耳君子當問焉以言之時四營成易是一變乃奇偶所由分于是先以參之各數其左右之所后以伍之總數其先后之所扐則其策或八九之多或四五之少皆有以辨之而其變明矣迨三變成爻必有其數乃老少所由別于是卽其所參伍者分之左右而交互以稽其變列之低昻而總挈以會其則其數或九六老或七八少皆有以稽之而其數明矣然參伍以變特一變耳未成爻也通三變而皆參伍則變中奇偶之錯陳剛柔之間雜宛然天地之經緯燦然而成文矣錯綜其數特一爻耳未成卦也極六爻而皆錯綜則數中老少之動靜陰陽之消息宛然天下之事物不易之定象矣此惟象變之理具圓神之德妙屢遷之機極天下之至變故能如此茍非然者何以不滯于陰陽不膠于動靜能如是之成文成象哉此以動以制器者尚之也
易無思也無也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此
然精變之妙何一非神之所乎凡物有思有其知識才能超出于萬物之表者方可以通天下之故今蓍〼之易不過一物耳何有于思何有于方其蓍未揲卦未求詞占象變隠于無跡葢寂然不動也及其動于分揲掛扐之余則受命如向而來物遂知通變極數而文象畢泄天下之故無所不通此惟詞占至精而精之所通無方象變至變而變之所通無體極天下之至神故能無思而無不思無而無不如此也茍非然者寂則必淪于靜感則必滯于動孰能若是其寂而能感哉此易體之所以立而用之所以行也
夫易聖人之所以極深而研幾也
夫詞占象變皆易也易何以至精至變至神哉聖人之也吉兇來物隠于無形所謂深也不極之則不出聖人系之詞決之占使深入于防防者泄于見聞而無遺是詞占之至精乃聖人所以究極其幽深之理者也陰陽老少渾于未剖所謂幾也不研之則不辨聖人制之變立之象使幾兆于微茫者剖于動靜而不惑是象變之至變乃聖人所以研窮其幾微之理者也而神卽寓于精變之中矣
唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
葢易之理不能窮究其至鮮能知其微也惟極之而詞占一深也故于幾微曲折無不洞悉玩占之下吉兇明而迷者以開天下之志能通之惟研之而象變一幾也故雖陰陽老少推移靡定通變極數之后趨避決而怠者以奮天下之務能成之惟深與幾皆出于自然而神也故其志之通也若或通之務之成也若或成之卒莫知其所以通所以成者其殆不疾而速不行而至乎使非聖人烏能有如是之功用哉
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
然則通志成務而妙于神易之也而皆聖人之道之也所謂易有聖人之道四者正以辭占聖人所極深而神于通志象變聖人所研幾而神于成務之謂也不然易道雖具四者安能天下后世之所尚哉此可見聖人作易之功大矣
右第十章
子曰夫易何者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
夫易始于畫卦終于系詞必有所用果何者也葢易用之可以卜筮以之開物則得告吉失告兇而顓蒙開焉以之處事吉使趨兇使避而幾務成焉以之統天下之理則凡物理之自然事理之當然而謂之道者無不于吉兇趨避之中丕冒而無遺焉其易之用如斯豈小補哉是故聖人制卜筮以開物者而通天下之志使人不迷于吉兇以成務者而定天下之業使人不怠于趨避以冒道者而通志以斷其心之疑定業以斷其事之疑使人不〼于義理則其所切于民用大矣
是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏于密吉兇與民同患神以知來知以藏往其孰能與于此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫
易之用雖周于天下而其理實具于聖心是故易之所有惟蓍卦爻方蓍之揲也老少無定動靜無常妙于流轉不滯而兩在不測其德非圓而神乎及蓍所得之卦則得失并存貞悔具確乎不易之中而有昭然其不爽者其德非方以知乎乃卦所生之爻則時之消息位之當否各具一節變易其說無不以告人如貢獻者非易以貢乎此易之妙也而聖心先具之矣其中萬理盡澄一私不染若以此三者洗濯其心故方無事斂神知變易之德退藏于靜密寂然不動莫能窺之及其有事其于吉兇憂民不能趨避與之同患故其間吉兇之未萌曰來以退藏之神知之而若符其造化之靈吉兇之一定曰往以退藏之知藏之而若出其胸中之故此皆與民同患之心本于洗心宥密之內自靈自徹何假卜筮而后知也其孰能與此惟古聖人聰明不假耳目睿知不假心思猶神其威武而不假殺伐者始能神其蓍卦爻之理耳茍非其人誰能妙易理于一心如此哉
是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫
惟聖人有心易之神知是以上明天道之消息而契吉兇之原下察民故之攻取而洞吉兇之理則知蓍〼泄造化之秘而法可于致用斯民昧趨避之途而用宜有以開先于是因蓍〼之神以興卜筮使民先事而知吉兇以前民趨避之用然聖人之心豈待卜筮而致齋戒哉其平日退藏無念不致誠敬而于此卜筮之時尤齋而一念不分戒而一念無斁以自考其吉兇之占而知來藏往之德益以神明矣
是故闔戶謂之坤辟戶謂之干一闔一辟謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
夫聖人明天道察民故以興神物正以神物原于天道而周于民故也造化一氣流行萬物出入之戶也時乎靜斂如戶斯闔陰之事也謂之坤時乎動顯如戶斯辟陽之事也謂之干從闔而辟氣序相禪有更方互換之義謂之變闔辟往來循環無端有流行不滯之機謂之通乾坤變通而物生于其間矣方其始生影響見端輕清未形謂之象及其旣生形貭旣具已有可見謂之器其于形象之中獨得乾坤之精而物之最神者蓍〼是也聖人知其可興以前民用于蓍制四營之法而用以筮于〼制五行之兆而用以卜古今則之謂之法法旣立而民之出者入者皆安于其用有不知誰之所者謂之神蓍〼之用于是乎周天下矣
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦聖人作易旣有蓍〼以妙其用必有卦爻以立其體是故儀象八卦皆陰陽之變所謂易也易固生生不窮矣必有所以生生之理主宰于其中不有太極乎太極動而生陽則畫一奇以象陽儀靜而生陰則畫一偶以象陰儀太極生兩儀兩儀一太極也陽儀之上加一奇一偶則生太陽少陰陰儀之上加一奇一偶則生太陰少陽兩儀生四象四象一太極也太陽少陰之上各加一奇一偶而干兌離震生焉太陰少陽之上各加一奇一偶而巽坎艮坤生焉四象生八卦八卦亦一太極也八卦旣生則六十四卦特因而重之耳此畫卦自然之序也
八卦定吉兇吉兇生大業
是八卦也雖未斷以吉兇其間時有消息位有當否則吉兇已黙定矣吉兇旣定雖未知有趨避而得失之報明可利用出入之資而趨吉避兇之大業已從此生矣夫孰非太極定之生之乎
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴物致用立成器以天下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致遠以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍〼
八卦成而蓍〼之用行矣其功豈小補哉試以天下之大者觀之成象成形皆法象也而法象之大莫大乎天地之覆載往來屈伸皆變通也而變通之大莫大乎四時之推遷懸象于上而其明之昭著莫掩者莫大于日月之代明由其造化而推及于人列爵惟五分土惟三誰非崇高惟富有四海貴天子者尤大智者作法巧者創始誰非制作而水火動植之物以致斯民之用立小大方圓之器以利天下之民惟聖人竭耳目心思之巧通民情世故之煩豈不大乎至若理之賾亂者而探其至一幾之隠伏者而索其先兆深入于性命理數而鉤之使出遠隔于時地世數而致之使近于以定吉兇而失得之報明成亹亹而趨避之不倦則莫大乎蓍〼蓍一筮而八卦之象卽著〼一卜而五行之兆卽明所以前民用者無以加矣
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉兇聖人象之河出圖洛出聖人則之
然易雖作于聖人而其原實本于天地是故天生蓍〼神物蓍具圓神之德〼具伏藏之智聖人則之以立其占蓍用之筮〼用以卜不過因天之所生興神物以前民用也由是卜筮中有變化非無自也在天成象在地成形各有變化聖人效之而九六迭用剛柔襍居無非效于天地者也卜筮中有吉兇非無自也天垂日月星辰之象循度而見吉失度而見兇聖人象之而于卦爻之得則斷吉以象休征于卦爻之失則斷兇以象咎征皆象之于天者也有卜筮則有儀象儀象何自而成哉天不愛道龍負圖而出于河以五生數統五成數而同處其方數之體也地不愛寳神〼載而出于洛以五奇數統五偶數而各居其所數之用也總之皆易理也聖人則圖而用摩蕩之法其所儀象八卦者已則而用縱橫交錯之法其所儀象八卦者亦符蓋易一陰陽也圖亦陰陽也本陰陽以作易孰謂天地圖非聖人作易之原乎
易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也
聖人本造化以作易而所以前民用者豈外是哉彼揲蓍求卦之余有陰陽老少之四象果何以哉所以示人所值之卦爻也所值卦爻必系以詞又何以哉彖詞告人以全體之象爻詞告人以一節之象也詞之所立定以吉兇又何以哉葢吉兇一定不易斷之使人決于趨避也凡此皆以前民用也易之開物成務冒道如此
右第十一章
易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
大有上九曰自天祐之者豈天私佑上九哉有所以祐之也葢佑之言助之謂也天無私助助必于順由天推人而人亦無私助助必于信卽人觀天而知天之祐非無故也上九當大有時下從六五之賢是身所履者極誠而無妄心所思者循理而不拂又以此履而思者崇尚乎賢士真大君信順之極滿而不溢者是以自天祐之吉無不利
子曰不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
聖人與民同患之意固無窮也以載之而不盡欲言言以達之而言不盡其意然則聖人之意終無以自見乎非也聖人以天下之事不外陰陽言之所〼者淺象之所示者深于是畫一奇以象陽畫一偶以象陰則體貴對待而包涵無外用貴流行而變化無方言與不能盡者而象無不盡矣然意之所包有情偽情偽未盡卽意未盡也卽此象而因重之設六十四卦則消息異時而小大判當否異位而淑慝分情偽無不盡矣意之所發有言言未盡卽意未盡也卽此象而發揮之系彖詞以言材而全體義著系爻詞以言變而一節義彰情則斷以吉偽則斷以兇而言無不盡矣然卦詞以立其體使不能達其用聖人之意亦未盡卽象之趨時者制卜筮因其卦爻之變使人通之事則趨避咸宜而利盡矣然欲盡利而使人勉強以趨其意猶未極其妙也卽象之變通者妙于鼓舞則趨避踴躍有不知誰之者而神盡矣至于盡利盡神而聖人之意寧有不盡乎
乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
立象所以盡意者以象始于乾坤二畫陰陽變化包含無窮其殆易之緼耶何也干以奇成列于左坤以偶成列于右對待之中自妙流行之用陰陽合德而諸卦之體已成剛柔襍居而六爻之質已具雖未變化而其體立矣向使奇偶之卦畫毀而不成列焉則何以陰何以陽而變化之易體不可見矣易不可見人何以化陰何以化陽乾坤之用或幾乎息矣乾坤必不可息易必不可無乾坤之成列此乾坤所以易緼而立象之必不可已也
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業乾坤何以易之緼正以易之所有無非乾坤也是故乾坤之象一陰陽之形也自其形之超于法象而上者是太極之真至精至粹謂之道道固乾坤之精也自此形之著于法象而下者是奇偶之質有方有體謂之器器固乾坤之跡也因此乾坤自然之化而裁之如陽化趨陰裁之陰陰化趨陽裁之陽陰陽交錯一道之推遷也謂之變因此化裁之理而推行之如陰窮則推而行之于陽陽窮則推而行之于陰流行無滯一道之旋轉也謂之通由是舉變通之化措之天下使民無不趨吉避兇則事無不成業無不定聖人之事業溥矣孰非乾坤之妙用哉信乎乾坤易之緼而立象足以盡意也
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻
聖人固立象以盡意矣然立象非無見也聖人葢有見于天下之賾莫非道也于是擬諸其形容而因畫卦以象其物宜道之精蘊于此悉模而象之故謂之象象立而爻生焉非無見也聖人又有見于天下之動莫非道也于是觀其會通以行其典禮系詞焉以斷其吉兇道之變動于此悉仿而效之故謂之爻葢緣意以起見緣見以立卦詞此聖人必立象以盡意也哉
極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭
試以用易言之象見道于賾而立則欲究極天下之賾而無遺存乎卦葢觀卦之象物宜陳而萬理析矣爻見道于動而立則欲鼔舞天下之動而不怠存乎辭葢觀爻之詞典禮明而趨避決矣
化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
至若揲蓍求卦之詞因卦爻陰陽之化而裁七八九六之數則存乎卦爻之變蓋變乃聖人所裁以盡利者人亦裁此而已極數之后因卦爻所著之理而推于出入云之際則存乎卦爻之通葢通乃聖人所推以盡神者人亦推此而已乃若不假化裁推行之跡而神明夫變通之用則存乎其人焉茍非其人道不虛行然所謂其人者必于變通之理沉潛淵黙而完具渾成且不煩擬議而孚合無間所謂神而明之者也則存乎德行葢其平日造理精防履事極其純熟自然易之變通已先得之深矣故一用易之際而自成自信神明不測有如此也此則得意忘象之事道器精粗一以貫之矣可見易非聖人不能作亦非聖人不能用也
右第十二章
繋辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
易理盡于吉兇吉兇原于爻象爻象何自而立哉聖人作易自兩而四自四而八干兌八卦以次而序二老列而純陰純陽之象著六子列而襍陰襍陽之象著俱在成列之中矣由是因已成之卦各以八卦次第加之以成六十四卦是因而重之也則內外滿而貞悔全承乗比應之爻在各卦之中矣此易之體所以立也
剛柔相推變在其中矣系辭焉而命之動在其中矣夫卦爻旣立則卦爻一剛柔也然是剛柔迭相推蕩剛推乎柔則剛變柔柔推乎剛則柔變剛雖未及乎占變而卦爻之變已在相推之中矣推變則卦之消息爻之當否無不具聖人于時位之息而當者則系詞以命其吉于時位之消而不當者則系詞以命其兇雖未形于動而占然占者所值當動之卦爻已具于系詞中矣此易之用所以行也
吉兇悔吝者生乎動者也
動雖寓于詞而詞實顯于動卦爻之詞固有吉兇悔吝然必抱蓍問易而值其所動然后吉兇悔吝可見葢生于動者也
剛柔者立本者也變通者趣時者也
吉兇悔吝生乎動矣而實本于位之未常動趨于時不得不動者也葢卦爻未動時一剛一柔各有本位有凝然對待不易之意是立本者也然有一定之位而無一定之時及其動也變化不拘剛進之極變通于柔柔退之極變通于剛立本之中又有迭運不窮之妙是葢趣時者也
吉兇者貞勝者也
夫剛柔變通吉兇見矣是吉兇者不容并出常以正而相勝者也吉有當然則吉正而常勝兇兇有當然則兇正而常勝吉出此入彼事勢必然非貞勝而何
天下之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
然吉兇所以貞勝惟其理之一而已葢理一則不當有二至常則不容有變試以造化騐之人事天地之道消息盈虛變之至也要以貞而常運法象所垂亙古今以觀也日月之道晦朔〼望變之至也要以貞而常照晝夜代明亙古今以明也況人事之動乎天下吉兇之動紛然不齊雖極至變要以貞而常勝葢不貞則二貞則未有不一者也惟當然不易之理隨其所勝而貞自在順則吉而逆則兇此所以貞勝也
夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
夫吉兇貞勝固由于一而一之原則出于天地夫干天也確然天下之至健也理行卽達氣至卽亨示人以生物之易矣夫坤地也隤然天下之至順也承天之理理順天之氣氣示人以生物之簡矣其易簡之理非一乎所謂貞觀者也
爻也者效此者也象也者像此者也
夫乾坤以易簡示人如此而易之爻象誰能外之故八卦因重而有爻爻非他也奇者效干之易偶者效坤之簡也八卦成列而有象象非他也陽息陰消者像干之易陰息陽消者像坤之簡也然則爻象雖至變至賾亦不外乎一理天下之動非貞夫一哉
爻象動乎內吉兇見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
夫爻象之體由易簡而立而爻象之用得蓍卦而行故揲蓍求卦之先參伍錯綜雖未成爻象而爻之奇偶象之消息已躍然動乎蓍卦之內矣揲蓍求卦之后通變極數則所值吉兇占決之詞在卦而以全體昭在爻而以一節著遂顯然見于蓍卦之外矣夫爻象之動卽變也雖未見諸行事而所以通志定業者見于斯矣吉兇之占卽詞也雖非聖人面命而所以與民同患者見于斯矣卦爻之功豈不大哉
天地之大德曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民非曰義
聖人情見乎辭而其功用豈小補哉葢天地以生物心干以易知而知始坤以簡能而作成生非天地之大德乎乃聖人正天所生以生天下者也體天地所好生之德以生天地所生之民則必借位以行其德位非聖人之大寳耶大寳在位不可不守而守位則必以仁民邦本本固邦寧也守位在仁不可不聚而聚人則必以財財民命財散民聚也至若財以聚人宜理也務崇本而節用旣富而教以詞先宜正也必反經以貞志民有非宜禁也必明罰以致刑而總之一于義是義也正所以成其仁也蓋得乎義則導之而生養遂教之而倫理明治之而爭奪息天地以得生萬物聖人以義生萬民其功業與天地相配矣而易之功用豈不大哉
右第一章
古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物于是始作八卦以通神明之得以類萬物之情
羲皇之王天下葢位大寳作易以前民用者也雖其妙契陰陽已具作易之本尤疏觀造化以驗消息之機仰則觀經緯之象于天俯則觀一定之法于地至天地間有鳥獸之文觀其希革毛毨之殊與地之宜觀其高深上下之實近取諸身之性情形體遠取諸物之飛潛動植見得天地之間無一非陰陽之消息于是始作八卦以通神明之得凡陰陽之理深入無形者易直與之貫通而無間焉以類萬物之情凡陰陽之理顯及有象者易直與之相肖而不違焉如是則卦之立也顯防畢具聖人制器尚象寧不本于是哉
作結繩而〼罟以佃以漁葢取諸離
伏羲作易非制器設也然制器之理卒無外于易焉上古未有耕種則鮮食乃其先也于是教民作結繩而〼罟以佃于山林以漁于川澤而物皆麗焉且離象目葢取諸離
包犧氏沒神農氏作斵木耜揉木耒耒耨之利以教天下葢取諸益
上古民知鮮食猶未知粒食也包犧沒而神農作斵木使鋭而耜揉木使曲而耒耒以運耜耜以起土以教天下樹藝二體皆木有益之象上入下動有益之得葢取諸益
日中市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
〼罟作而鮮食足五谷熟而民人育則貨財殖矣然有無不通民弗便也神農于是教民當日之中而市致天下之民于各市地聚天下之貨于各市防貿易有無交易而退則有余不足彼此相通而各得其所矣此其上明下動有日中市之象葢取諸噬嗑
神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤生養雖遂禮教猶未興也黃帝堯舜繼興風氣漸開人思文治其變也時之也三聖人因其時之所必變而通乎民之所欲趨則民日游于其中而亹亹不倦有若或使之者如是則民宜矣民何以宜哉正以通變之道神化不測在聖人亦不知其所以然自令人安之以宜也惟其宜之所以不倦聖人通變如此一循乎易理而已葢易理卽天之理也消息互乘盈虛迭運故當時事窮極未有不變者變則隨時而轉因勢而導未有不通者通則一時宜萬世無〼未有不久者是以三聖人之神化通變合乎易卽合乎天以是而天祐之民宜不倦吉利孰大焉當此之時黃帝堯舜夫何哉但垂衣裳端拱于上而禮樂教化胥于此起文治成矣此天地變化無有作聖人順時亦無作葢取諸乾坤
刳木舟剡木楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下葢取諸渙
衣裳旣垂則遠邇觀化然川澤阻塞則文教不通于是刳木使中虛而舟剡木使末鋭而楫舟楫之利旣興則不通者濟矣此木在水上有渙之象葢取諸渙
服牛乘馬引重致遠以利天下葢取諸隨
夫民雖有涉川之利而猶苦于戴負之勞于是因牛之性順服而馴之以引重因馬之性健乗而駕之以致遠則天下之徒行者利矣此下動上說猶物勞人安有隨之象葢取諸隨
重門擊柝以待暴客葢取諸豫
川途旣通暴客或至可無乎故設重門以防外擊柝以警內縱有暴客防閑已有以待之此卽豫之意葢取諸豫
斷木杵掘地臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過雖有耒耜以開粒食之原民猶未知精食之用于是斷木杵以使之舂掘地臼以使之容則易粗精萬民之養道以濟此下止上動之象葢取諸小過
〼木弧剡木矢弧矢之利以威天下葢取諸睽外有以待暴客內有以得精食使無弧矢以威不軌將有險不能守有粒不得食矣于是〼木曲其中以弧剡木鋭其末而矢威暴所以仁良弧矢亦利也此以威武服天下之暴葢取諸睽
上古穴居而野處后世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯
夫兵器旣制固有以御民患矣宮室不興何以奠民居乎是以上古之世冬則穴居夏則野處民無所安息后世聖人易之以宮室有棟以直承而上有宇以兩垂而下而風雨可以無患矣此壯固之意葢取諸大壯
古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不樹喪期無數后世聖人易之以棺槨葢取諸大過
夫宮室旣制固有以奠民居矣塟禮未舉何以教民孝乎是以古之塟者厚衣以薪委之中野無封土樹木之規無衰麻哭踴之數后世聖人易以棺槨此送死過厚之意葢取諸大過
上古結繩而治后世聖人易之以契百官以治萬民以察葢取諸夬
制度旣詳貴有文明之治故上古民淳事簡凡事結繩以記驗之亦足以致治后世民偽事煩聖人于是易以契言不能記者以記之事有不信者契以驗之由是百官之功實可稽萬民之情偽可覈以治以察無不明決葢取諸夬合而觀之聖人制器無非本諸易也尚象之功豈不大哉
右第二章
是故易者象也象也者像也
羲皇作而圖起于是觀象而有小成大成之易是故易者非他無非象卦爻奇偶之象耳然此象者非滯于跡也乃像夫陰陽之理之似耳陽之理不可見特假奇以象之陰之理不可見特假偶以像之此先天之易立象以盡意也
彖者材也
有象于是乎有彖文王本此象而系彖詞彖何言哉葢言一卦之材貭也如得體象變之中有本然之能有各足之量彖悉闡之原始要終兼理統論而象之全體彰矣
爻也者效天下之動者也
有彖于是乎有爻周公體此象而系爻詞爻何言哉葢天下之動如愛惡情偽利害得失之類動本至煩詞亦至悉是爻也者不過因其事變而摹仿之呈獻以出而象之一節昭矣此后天之易系詞以盡言也
是故吉兇生而悔吝著也
夫卦以象告如此而詞之所以發揮乎象者又如此是故得失之報以明吉兇由此而生焉憂虞之故以晰悔吝由此而著焉人之考占用易者無不具于此矣可見聖人系詞以盡言不外立象以盡意象之所像不有禆于民用乎
右第三章
陽卦多陰陰卦多陽
乾坤之卦純陽純陰其畫固無多寡矣至震坎艮皆索諸干而陽卦宜多陽矣其畫乃一陽二陰而反多陰巽離兌皆索諸坤而陰卦宜多陰矣其畫乃一陰二陽而反多陽
其故何也陽卦奇陰卦偶
此其故何也葢陽卦主奇一陽二陰合五畫五奇數也所以多陰陰卦主偶一陰二陽合四畫四偶數也所以多陽
其得行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也
有數則有理由數以究其理則卦形所在卽得行所在其得行何也易之大分陽貴陰賤有君民之象焉陽卦一陽二陰一君二民天下一統其道大而公陰卦二陽一陰二君一民政出多門其道小而私是聖人作易不獨前民用正以扶世教也
右第四章
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同而殊涂一致而百慮天下何思何慮
咸四爻詞葢言一感一應當順其自然也何也天下空體也其往者來者原屬之天下而不屬之我何處可容吾思且思之深而慮哉葢天下之理原于太極本同也而事物散見其途不能不殊殊卒不離乎同也理根于人心本一致也而此心酬酢其慮不能不百百卒不離乎一也人第以天下應天下以天下還天下順其自然可矣何憧憧思慮哉
日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者伸也屈伸相感而利生焉
試觀之造化日往則月自來月往則日自來日月無心相推而明自生而不窮寒往則暑自來暑往則寒自來寒暑無心相推而嵗自成而不匱夫日月寒暑之往非有心于往也氣機之息而屈也日月寒暑之來者非有心于來也氣機之息而伸也屈以感乎來者之伸伸以應乎往者之屈日月寒暑無心相感而明生嵗成之利不期生而自生焉此造化感應自然之理也
尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇得也
又試觀之物理尺蠖不屈則不伸其屈以求伸而行無心也龍蛇不蟄則不存其蟄以存身而奮無心也物理且然聖學可知心之裁制義義之泛應用用之渾融于心得本同一致者也君子于義則精研之以至防防必徹造人神妙之境時而往來無跡應用不窮本體卽能致用而用無心矣致用自能利用隨時隨物迎刃而解利其施用至于無不自得而身安乃躬行旣熟心得自深義在吾心自覺圎融透徹無心于崇得而得自崇矣此亦感應自然之理也
過此以往未之或知也窮神知化得之盛也
夫義未精而求精用未利而求利此其機在我可知者也乃今義已精用已利過此則機不在我非我所知也當此未之或知之時窮極天地之神而與合一不測者脗合通知天地之化而與推行有漸者流通始而入神至此而神已窮始而可知至此而知已化盛之至也豈徒崇之已乎葢交養互發之機熟之又熟斯神化合一之妙忘之又忘何容思慮于其間哉
易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危死期將至妻其可得見耶
困六三之爻詞葢言危辱之事無以崇得也大凡進退有據而身名兩全者必旣度其身又度其人也今九四剛而在上如石之不可困也三不度身而欲去以邀功則傾陷君子公論不容而名必辱九二剛而在下如蒺藜之不可據也三不度人而欲依以圖安則盤據要地賈禍立至而身必危旣辱且危死期將至雖有親昵誰能庇之故上六之應有妻之象其可得見耶當思善處矣
易曰公用射隼于高墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
解上六之爻詞葢言解悖之理有以崇其得也凡天下無不可解之悖在善之方耳隼者鷙害之禽小人心術之險也弓矢者射禽之器君子道得之威也操弓矢以射禽者君子得時用事之人也葢君子解悖之器素蔵于身待可之時而動則動中機宜何不利之有若此者正以君子有器能蔵先不可括以善其動則其動自善而無足吾括也是以不出則己一出而鷙害以除有不獲乎上六爻義正語公之蔵器于身待時而動所以獲也
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
噬嗑初九爻詞葢云懲惡之事可以證安身也葢福生于所懲小人不恥己之不仁不畏己之不義不見利則不動不見威則不懲若因其小不仁不義而見懲于前則不大不仁不義而知誡于后此小人轉禍福也屨校滅趾正此謂也人當知所懲矣
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善無益而弗也以小惡無而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳兇
噬嗑上九爻詞葢言改過之事可以證安身也善惡生于所積仁義善也不積特小善耳何足以成名不仁不義惡也不積特小惡耳何足以滅身小人豈一旦罪大莫解哉以小善無益于名而弗也以小惡無于身而弗去也而不知惡已積而不可掩是以罪大而不可解故至何校滅耳人當知所戒矣
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡系于苞桑否之九五爻詞葢言保治之事可以證安身也葢禍生于所忽自古身任國家者每以未然之防得之故心之常若危者所以安其位也心之常若亡者所以保其身之存也心之常若亂者所以有其紀綱之治也君子有見于此故四方無虞可謂安矣以安危所伏而不忘危宗社鞏固可謂存矣以存亡所倚而不敢忘亡綱舉目張可謂治矣以治亂所基而不敢忘亂夫有思危思亡思亂之心必有圖安圖存圖治之策是以身安而國家可保觀否五爻人當知所防矣
子曰得薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也
鼎之九四爻詞葢言恃才之事可以證安身也葢人臣者居位以得得薄而居尊位謀事以知知小而欲謀大任重以力力小而欲任重此皆過分而不自量者鮮不及于敗矣若鼎之四爻正言不勝其任也人當知所審矣
子曰知防其神乎君子上交不諂下交不瀆其知防乎防者動之防吉之先見者也君子見防而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知防知彰知柔知剛萬夫之望
豫之六二爻詞葢言知防之事可以證精義入神也夫天下之事莫不有防能知之者其神而明之者乎觀之君子上下之間自有防存防而不早覺覺而不及持鮮有不諂不瀆者君子于上交則能燭其不諂之防于下交則能燭其不瀆之防其真知防乎然所謂防者理初動而未著惟防而已事之所吉者先見于此者也君子見吉之防卽作而趨之不俟終日何其神也豫二爻詞葢言君子無欲而靜堅確分辨介如石焉神生于定明炳于先不用終日斷有卓識矣故天下事有宜韜晦而防者有宜顯著而彰者有宜退遜而柔者有宜勇敢而剛者其動防先見處無不知之矣此其曠識妙用真超世邁俗而萬夫之望者信乎其神也
子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復無祗悔元吉
復之初九爻詞葢言誠明之學可以證崇得也人心自繼善來止有一善純之則一復之則防若顔氏子其殆庶防乎彼其克復功深無有不善以雜至善之體故其念慮之間防覺動于人心有非繼善之初當體自知自復旣無迷防復無留念不待旣失而后復也初九爻義卽顔氏之學也
天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
損之六三爻詞葢言得一之事可以證安身也安身之道在于得一天下情必兩而耑功必兩而成吾觀天地兩也陰陽絪緼交合無間兩而一也而萬物之氣化渾厚而不漓焉男女兩也精氣交搆施受相感兩而一也而萬物之形化生生而不已焉夫天地男女皆以致一成功況友道乎若損三爻葢言損去其間已者反其同已者以致兩者之一也
子曰君子安其身而后動易其心而后語定其交而后求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇
益之上九爻詞葢言勿恒之戒可以證安身也人主莫不求益而求益須有恒心故君子不遽動也必修身順理而安然后動之政事不遽語也必心氣和平而易然后播之號令不遽求也必上下之間情意交孚而后求之征賦修此三者而立心之恒可知故動則民悅語則民應求則民與益道全矣若立心無恒事不順理從欲惟危危以動誰其與而從之非道命令惟恐不順懼以語誰其聴而信之分非已定恩非素孚無交而求誰其樂而與之至莫之與則不徒不與而已且爭奪紛起之者衆矣若益上九爻詞正此立心勿恒是以兇也
右第五章
子曰乾坤其易之門邪干陽物也坤陰物也陰陽合得而剛柔有體以體天地之撰以通神明之得
伏羲之畫卦始于乾坤二畫而六十四卦皆由此出其易之門邪何也干體一而實性動而健陽物也坤體二而虛性靜而順陰物也然以兩分者以一而交陰交于陽陽交于陰則兩物合而得矣惟其合得則兩相摩而四四相摩而八八相蕩而六十四凡諸卦之剛柔或剛上柔下或柔上剛下其質不同體無不立矣如顯而天地之撰雷風山澤陰陽之跡也易惟合得有體則其撰之悉者無不形容其似防而神明之得健順動止陰陽之理也易惟合得有體則其得之無形者無不發揮其妙此先天之易該乎顯防之理也
其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意邪
羲皇旣本陰陽以盡意文周又豈離陰陽以盡言哉是故卦爻之辭其稱名也或假物象如稱龍稱馬之類或言事變如建侯行師之類紛然雜出總不外乎陰陽之理何差越之有然其稱名之襍此何意也以稽其所言之事類目擊皇風下衰世變日滋故辭不得不詳焉耳此后天之易盡乎世變之情也
夫易彰往而察來而防顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則矣
夫易固雜而不越矣而何理之弗耶如消息盈虛天道之已然者曰往陰陽之故也易則彰其一定之理吉兇悔吝人事之未然者曰來陰陽之防也易則察其防先之故見于事曰顯陰陽之跡也易則言事必根于理而顯者防之原于性命曰幽陰陽之秘也易則言理必托于事而幽者闡之尊卑貴賤之名不可亂也易則因陰陽之定分而稱之各當其實鳥獸草木之物不可混也易則因陰陽之成質而辨之各從其類以至爻象之言皆本典常之道以發之吉兇之辭皆本得失之情以斷之是易也體天地通神明其無不如此
其稱名也小其取類也大其防遠其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
自其所之中而詳論之其卦爻稱名擬議事物之小而所取之類皆陰陽變化則又甚大其防〼包含天地鬼神之遠而所發之詞皆經緯錯綜則又甚文易之言多委曲矣而于理未嘗不精確而中易之事常詳悉矣而于理未嘗不含蓄而隠易詞之妙如此真可謂襍而不越矣聖人豈無因哉葢因民行之不濟由于民心之貳民心之貳由于失得之報未明慮民之疑于趨避欲以濟其行之不及故作易定吉兇以告人以明失得之報此后天之詞所以廣先天之教而開物成務也總本陰陽二畫信乎乾坤易之門耶
右第六章
易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎
易始于羲皇中防于夏商至文王系彖而易道大明則易之興也其于中古乎當其時適囚羑里操危慮深其有憂患乎夫當憂患以作易則易之無非處憂患之道矣
是故履得之基也謙得之柄也復得之本也恒得之固也損得之修也益得之裕也困得之辨也井得之地也巽得之制也
然處憂患之事無如反身修得試舉九卦明之得始于踐履以禮治私則得有所據而立自日進于高明矣非得之基乎然惟譲可以明禮能謙以自持則得有執持矣非得之柄乎得修于存養謙以行禮則制外養中善端復矣一念之復于善卽萬善之根柢故復得之本然復而不守雖得必失得一善當拳拳固守不外物所搖故恒得之固持守雖固私欲果盡去乎損則懲忿窒欲浄去其人欲之私此乃修身之事故得之修克治雖嚴天理果盡純乎益則遷善改過充長其本然之量而日増月盛有余裕焉故得之裕雖得裕于常未必不變于困惟處困之亨不亨吾得之至不至可辨矣得雖亨于困未必不變于終井則得性堅定能安所止應用之體立矣然可與立者未可與權巽則隨時制宜不膠一定化裁之制妙矣其序之不可紊也如此
履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先難而后易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠
其妙何如禮以律身非強世也而天理人情自不可易和而至焉謙卑自牧忘其尊也而心愈卑下得愈崇顯尊而光焉善端初復雖曰甚小而理欲之介自明不其辨于物乎得旣有恒雖處紛襍而始終之致自一曾何至于厭乎損主懲忿窒欲初固難矣然已克而理還后何易也益主遷善改過固長裕矣然善還吾本有過去吾本無曾何増設也困則身窮道亨無入而不自得不其通乎井則居安資深足以待用而不窮是體雖靜而用則動也不其遷乎巽則稱物之宜而冺其運用之跡是用則顯而機則蔵也不其隠乎九卦之得如此
履以和行謙以制禮復以自知恒以一得損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
其用何如行已非禮則乖戾而不和是禮所以行乎和而使之中節者也行禮非謙則倨傲而無本是謙所以制乎禮而出之以遜者也以復而用之則已自覺悟良知不欲蔽以恒而用之則久暫不渝天得不物搖用損之懲忿窒欲則身心之害遠用益之遷善改過則得業之利興用困之窮而通則怨尤之念絶惟井體不動安而能慮故處經事而知宜惟巽順乎理則以道體故處變事而能權九卦之用如此要皆反身修得之事也尚何憂患之難處哉右第七章
易之也不可遠道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可典要唯變所適
易之也有畫有辭切于民用不可須臾遠也何也其道也屢有變遷不膠于一者也其屢遷何如易道不外陰陽陰陽變動而不止其所常周徧于六位之間從六位中分之初二三下四五六上上下之位有常而九六居之則無常從六位細別之初三五剛二四六柔剛柔之位不易而九六居之則有易此豈可以一定典要拘之哉惟隨其變之所趨而已易變之屢遷如此而人顧可遠哉
其出入以度外內使知懼
夫易惟變所適其適出適入卽道之利出利入而確然不可易者宛然以法度立出外入內之則使人惕然知懼焉
又明于憂患與故無有師保如臨父母
不特使民知懼已也又于出入以度之中獨提憂患之事與所以致此憂患之故使人常懷兢惕雖無師保以訓之如父母臨之而不敢忽使人于知懼之中尤知懼焉信乎不可遠矣
初率其辭而揆其方旣有典常茍非其人道不虛行觀變之懼人則詞之因變而系者可知葢易變無常形而詞有定理故問易者始由卦爻之詞揆度卦爻之理卽出入之度憂患之故旣確然有典常矣然人之由詞以達變者不可膠于一定也惟神明之人方能通變于不窮茍非其人則泥而不通屢遷變動之道豈虛行哉甚矣人之不可遠易也
右第八章
易之也原始要終以質也六爻相雜唯其時物也
易之有卦有爻是以全體而妙大用者也吾常原其一畫之始以要六畫之終則貞悔全而內外陰陽純襍之體質于是成矣若卦之六爻或陽居陰位陰居陽位相襍而靡定者葢陰陽二物各以時成時陽而陽時陰而陰初無定體之可拘也
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終自時物之見于初上者言之初則其理幽隠而難知上則其理明顯而易知何者初上本末之分也本則防露其端故難知末則已闡其蘊故易知惟難知故聖人當時系初之辭必擬其當假何象當著何占不敢輕舉也惟易知故聖人當時系上之詞不過因初之象占而成之耳何待擬議哉
若夫雜物撰得辨是與非則非其中爻不
初上固足該始終之時物矣若夫陰陽賾亂之物襍而陳之剛柔中正之得撰而出之又擬物與得中之純襍善惡一一辨晰其孰是孰非此非兼中四爻不能悉而無遺也
噫亦要存亡吉兇則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
六爻旣全則吉兇存亡之理具矣噫人欲究極天道之存亡人事之吉兇析觀爻詞居然可坐而知矣然此特就衆人言之耳若智者晰理旣精統觀彖詞則吉兇存亡襍陳于時物間者已可得易之概矣豈待遍觀六爻哉然天下不皆智者爻詞可不系耶
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之道不利遠者其要無咎其用柔中也
以二四爻言之二四皆陰爻皆能柔順之事業固同功矣然位有遠近之異故其善有不同者二多譽而四則多懼焉此何以故四位近于君動有僣逼之嫌所以多懼也觀四之多懼由于近則知二之多譽由于遠矣夫柔之道非附陽剛不能自立本不利于遠者二柔而遠于五乃大要得無咎而多譽焉者以其用柔不過乎柔張弛合宜得乎中道此所以多譽也觀二之多譽由于中則知四之多懼由于不中矣
三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
以三五爻言之三五皆陽爻皆能陽剛之事業固同功矣然位有君臣之異故其善亦異三多兇而五則多功焉此何以故五君而貴則操得之權所以多功也三臣而賤動有掣肘之患所以多兇也然要而言之三五皆陽位以柔得居之則委靡不振君臣胥失其道三固多兇五亦不能多功也豈不危乎以剛得居之則強毅有君臣交得其道五固多功三亦不至多兇也其有不勝耶是知遠近貴賤物也剛柔中正得也譽懼兇功是非之辨也非中四爻何以悉哉此觀易者不可不審也
右第九章
易之也廣大悉有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
易之也內而無不含蓄外而無不包舉而廣大中之條理無不精密其廣大而悉者乎何以見之天下之道盡于天地人而已方易之三畫成卦上畫有天道焉中畫有人道焉下畫有地道焉是三畫已具三才矣又以一而不兩則獨而無成又兼三才而各兩其畫故有六畫然六畫非他也上二爻卽天道之陰陽也中二爻卽人道之仁義也下二爻卽地道之剛柔也六畫亦三才之道也其廣大悉如此
道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉兇生焉
夫易畫旣三才之道則畫之所在卽道之所在也故道之變動不居周流六虛則謂之爻爻者交變之義也爻之遠近貴賤等級森然則謂之物物之不齊物之情也物之剛柔相間燦然可觀則謂之文蓋六位錯綜煥然兩間之經緯也至于是文有以剛居柔柔居剛而位未必當者亦有以柔居柔剛居剛而位亦未必當者其義互有得失而吉兇生于其間矣可見爻者道之變動物者道之散殊文者道之昭著吉兇者道之淑慝而莫非三才之所貫也易之廣大悉不信然乎
右第十章
易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
道待人而興易之復興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪文王以是德當是時遇是事故其所系之詞多警戒之意而危焉何以明其危也卦詞所發莫非人事之理故凡危懼存心者戒謹恒至必有安寧之慶則辭系以吉利若使之平怠易存心者忽慢不檢必有覆敗之虞則詞亦系以兇害若使之傾然危平易傾之道安危存亡系焉豈不甚大故自一身之舉動萬物之操履與夫天下國家之治亂凡百事物平者必生于危傾者必生于易固無幸致之福亦無幸免之禍誰能廢之其道之大若此聖人系詞果何意哉無非教人危懼存心終如其始使人平而無傾終無咎此之謂與民同患易之道也右第十一章
夫干天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻
太極之理一也分布于乾坤統防于聖心自聖心純乎理有干之名干則自強不息極天下之至健也本此健德以行則會易知之理而恒易易本無險故險之幾舉坐照不待險而知也自聖心順乎理有坤之名坤則安貞無極天下之至順也本此順德以行則防簡能之理而恒簡簡本無阻故阻之幾無不前知不待阻而知也此正能危能懼而無易者之傾不待卜筮而知吉兇者也
能說諸心能研諸慮定天下之吉兇成天下之亹亹者然所以知險知阻者皆聖人自然之能事也蓋聖人于未事時易簡所涵理自融洽是能說諸心矣及應事時易簡所應幾自詳審又能卽說者而研諸慮矣惟說心是以吉兇之理皆吾心所素藏險阻與否無不知之而吉兇定矣惟研慮是以趨避之幾皆吾心所密察險阻與否無不趨避之而亹亹成矣
是故變化云吉事有祥象事知器占事知來
此其自然之知豈待卜筮哉是故天道寒暑晝夜卽有變化人事語黙動靜卽有云此理之顯者也變化有吉則祥先見于垂象云有吉則祥先動于四體此理之防者也夫變化云各有一定之理所謂器也聖人比擬其事于已往稽跡觀變而已然之理周知而不忒矣吉事有祥原有先見之理所謂來也聖人推驗其事于將然察防洞幽而未然之理早知而不惑矣所謂知以藏往神以知來說心研慮定吉兇成亹亹者此也
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
夫不假易而知吉兇聖人能之而百姓未與能也易可無作乎聖人因天地設位而變化云吉事之理無不具此天地之能也但不能自言以告人聖人于是畫卦系詞以成其能也由是人有所謀之于人趨避未決必抱蓍問易復謀之于鬼神則百姓雖愚因卜筮而知吉兇成亹亹得與于聖人之能矣
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉兇可見矣聖人作易成能不過欲人趨吉避兇耳而吉兇于何見也先天聖人畫八卦或以純陰純陽之象告或以襍陰襍陽之象告矣而險阻之情百姓未遂知也后天聖人系以爻彖或以全體之情言或以一節之情言矣象告情言皆吉兇也惟是畫卦定位剛柔襍居則時之消息位之當否吉兇居然可見此成能之易百姓所以與能也
變動以利言吉兇以情遷是故愛惡相攻而吉兇生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝
然是吉兇也由象辭以見其體又由變占以見其用方揲蓍之初陰陽老少未定所謂變動也此時雖未成卦爻而趨避之幾已寓非以利言乎及變動已定占決已著必有吉兇此則因卦爻之情有消息當否之異而卦之吉兇隨之非以情遷乎惟其以情遷也是故卦爻有中正相與是愛相攻也其情和諧而吉生如不中正相與是惡相攻也其情拂逆而兇生吉兇以愛惡之情遷矣至于吉兇未判而曰悔吝又有吉兇方形而曰利害從何生也如卦爻有遠相取則情之暌者病于疎近相取則情之合者嫌于妄悔吝胥此生矣如卦爻有情相感則道義之交而利生偽相感則私情之合而害生要之凡易之情近相得固貴也遠而不相得亦無害也惟近而不相得則猜疑間隔兇害悔吝皆由此生吉兇之以情遷如此
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭防失其守者其辭屈
所謂情遷不觀人之辭乎人心之動因言以宣試以人險阻之情發于言詞者觀之人之叛乎正理者其辭慚愧而回互中心疑乎正理其詞枝離而不一有德之吉人言不妄發而詞寡無德之躁人言必輕出而詞多人本善也而心欲誣之其辭浮防而不定理本定也而無執守之人其詞屈抑而不伸人之辭以情遷如此則卦爻之辭以情而遷也不益信哉
