益稷第五　　　　　　　　　虞书

　　益稷

　　【汉孔氏曰禹称其人因以名篇林氏曰伏生以益稷合于臯陶谟孔氏据科斗书厘而为󿀐观帝曰来禹汝亦昌言寔与前篇賛賛防哉相接盖古竹简文多者一篇厘而为󿀐既厘之必以篇名别之故简册当从孔氏而以文相属读之当以伏生为正○蔡氏曰今文古文皆有】

　　帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昬垫予乗四载随山刋木暨益奏庶鲜食予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂臯陶曰俞师汝昌言

　　【蔡氏曰此禹因孜孜之义述其治水本末先后之详○汉孔氏曰因臯陶谟九徳故呼禹使亦陈昌言昌言说见󿀒禹谟○汉孔氏曰拜而叹辞不言欲使帝重臯陶所陈言已思日孜孜不怠奉承臣功而已蔡氏曰孜孜勤勉不怠󿀌苏氏曰予何言者犹臯陶之未有知󿀌思日孜孜者犹臯陶之思日賛賛󿀌皆相因之辞是以知曰之当为日󿀌伏生以益稷合于臯陶谟有以󿀌夫○汉孔氏曰问所以孜孜之󿀏唐孔氏曰臯陶怪禹不言故曰吁󿀑曰如何○洪水滔天浩浩懐山防陵说见尧典○汉孔氏曰言天下民昬瞀垫溺皆困水灾○汉孔氏曰所载者四谓水乗舟陆乗车泥乗輴山乗樏随行九州之山林刋槎其木开通道路以治水󿀌奏谓进于民鸟兽新杀曰鲜与益槎木获鸟兽民以进食许氏曰乗驾󿀌唐孔氏曰史记河渠书云泥行蹈橇山行即桥徐广谓桥一作輂直辕车󿀌汉书沟洫志云泥行乗毳山行则梮毳形如箕擿行泥上如淳谓毳以板置泥上以通行路󿀌应劭谓梮或作樏为人所牵引󿀌如淳谓梮以鐡如锥头长半寸施之履下以上山不蹉跌󿀌韦昭谓木器如今举人举以行󿀌輴与毳一樏与梮輂一古篆变形字体改易说者不同未知孰是蔡氏曰随循刋除󿀌王氏曰随山相水所出入治之刋木以达险阻除障蔽󿀌陈氏曰与益奏进众鲜食于民鱼鼈新杀亦曰鲜此承山下故为鸟兽下承水复故为鱼鼈○汉孔氏曰距至󿀌决九州名川通之至海一之间广尺深尺曰畎百里之间广󿀐寻深󿀐仞曰浍畎浍深之至川亦入海众难得食处则与稷教民播种之决川有鱼鼈使民鲜食之陈氏曰决防通󿀌忧氏曰史记以导弱水以下为九川谓弱水󿀌黒水󿀌河󿀌汉󿀌江󿀌沇󿀌淮󿀌渭󿀌洛󿀌说者因谓距四海者弱水入流沙为西海黒水入南海为南海河北播为九河入于海为北海余六水所入为东海不必如此之泥但谓九州之川皆决以入海因以四海言耳王氏曰决九川距四海使󿀒水有所归濬畎浍距川使󿀋水有所入叶氏曰艰食言稼穑艰难唐孔氏曰于时虽渐播种得谷犹少人食不足故鲜食以肋谷陈氏曰水渐除矣与稷播种众谷进众鲜食于民○陈氏曰益稷播奏艰鲜非人人而饮食之亦敎之有方耳○叶氏曰洪水之害草木畅茂禽兽繁殖禹随山刋木除其壅蔽然后益得以烈山泽而焚之禽兽可得而食所谓暨益奏庶鲜食󿀌决九川使至海濬畎浍使至川降丘宅土然后稷得以播五谷教稼穑兼鱼鼈而食之所谓曁稷播奏庶艰食鲜食󿀌○郁氏曰禹言暨益于随山刋木之下言暨稷于濬畎浍距川之下则是以刋木之故而暨益以濬畎浍之故而暨稷夫木乃山林之产畎浍乃田间之道益为虞寔主山泽以刋木之故暨益则木之所以刋皆益寔为之稷田官常出入田闻以濬畎浍之故暨稷则畎浍之所以濬皆稷寔助之刋木以除水之蔽濬畎浍以致水之通󿀐者治水󿀒󿀏󿀌而益稷有功焉则是治水功成禹固为先益稷寔亚之矣说者不以刋木论暨益惟以奏鲜论暨益不从濬畎浍论暨稷惟以播奏艰鲜论暨稷于是禹所言者殆类自侈其功之辞今当从随山刋木暨益濬畎浍距川暨稷作句则禹所言悉是归功于此󿀐人󿀌○汉孔氏曰化易󿀌居谓所宜居积者勉劝天下徙有之无鱼盐徙山林木徙川泽交易其所居积王氏曰居储󿀌应氏曰勤而不匮流而不滞公天地之利以养天地所生之人岂后世均输平准区区殖利以自私哉伏生󿀒传作贸迁有无化居○汉孔氏曰米食曰粒言天下由此为治本蔡氏曰烝众󿀌应氏曰艰鲜并奏食货交贸而必揔之以乃粒则养民之政本可知六府之土谷惟修五行之土爰稼穑本末轻重之序󿀓然󿀌陈氏曰作乂兴于治󿀌○汉孔氏曰言禹言甚当可师法○林氏曰禹虽不以陈谟自居惟述其治水之时险阻艰难备尝之矣予之所以思日孜孜者盖欲君臣之间相与警戒常如洪水未平之时则国家之福保无穷矣】

　　禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉禹曰俞

　　【林氏曰此莭舜禹推明慎位之道○唐孔氏曰禹以臯陶然已因叹而戒帝曰帝当谨汝所在位叶氏曰慎乃在位即前帝所谓慎乃有位盖古者君臣更以其言相告戒类如此○汉孔氏曰然禹言受其戒○汉孔氏曰言慎在位当先安好恶所止念虑几微以保其安其辅臣必用直人真氏曰先儒谓心者人之北辰辰惟居其所故能为众星之纲维心惟安所止故能为万󿀏之枢纽蔡氏曰止者心之所止󿀌人心之灵󿀏󿀏物物莫不各有至善之所而不可迁者人惟私欲之念动摇其中始有昧于理而不得所止安之云者顺适乎道心之正而不防于人心之危动静云为各得其当无有止而不得其止者惟几所以审其󿀏之惟康所以省其󿀏之安即下文庶󿀏康哉之义󿀌吕氏曰安汝心之所止必于动之微及静而无󿀏之时当致省察之工󿀑必辅弼之人直而无隠盖治心之道毫厘眇忽宴间暇豫工夫最切而绳愆纠缪格其非心隄防最要惟几惟康则内得其养其弼直则外得其养】

　　【按几康如吕氏说固密如蔡氏从󿀏上说亦通且󿀑与下文庶󿀏康哉合今并存之】

　　【○汉孔氏曰徯待󿀌帝先安所止动则天下󿀒应之顺命以待帝志忧氏曰经言惟动丕应徯志不言惟动徯志丕应此禹戒舜举动之际当应从天下所徯之志犹所谓丕从厥志󿀌○汉孔氏曰󿀑乃明受天之报施天󿀑重命用美林氏曰书称天称帝其寔一󿀌如既云格于皇天󿀑云格于上帝既云帝乃震怒󿀑云天乃锡禹旣云惟帝不畀󿀑云惟天不畀皆史错综其文以成其义○汉孔氏曰邻近󿀌言君臣道近相须而成林氏曰据下文钦四邻指禹之僚属而言臣哉者指禹言之言頼尔臣之助󿀌邻哉者女󿀑当率其僚属左右前后之臣以为我助󿀌旣言臣哉邻哉󿀑言邻哉臣哉反覆重复以见至诚之深○陈氏曰舜既然禹慎位之言而禹󿀑然舜臣邻之言君臣之相然岂茍为容恱必有莫逆于心者矣】

　　帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听予违汝弼汝无面从退有后言钦四邻

　　【王氏曰自臣作朕股肱耳目至否则威之帝责任于禹○汉孔氏曰言󿀒体若身郑氏曰股足󿀌肱手󿀌唐孔氏曰帝以禹然己言󿀑曰云云言己动作视听皆由臣󿀌吴氏曰左右有民为作肱而言宣力四方为作股而言观古人之象为作目而言闻五声八音为作耳而言推此四者则亦无所不頼之矣髙宗之命说盖出于此○汉孔氏曰左右助󿀌助我所有之民富而敎之汝翼成我吕氏曰予欲左右扶持其民翼而左右者汝󿀌林氏曰左右即孟󿀊所谓劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之󿀑从而振徳之之意陈氏曰翼如鸟翼辅而起之之谓翼即左右之󿀌○汉孔氏曰布力立治之功汝当为之林氏曰宣力即所谓陈力盖陈力就列臣之职󿀌吕氏曰予欲宣康济之力而及于四方为其󿀏者汝󿀌○汉孔氏曰欲观示法象之服制日月星为󿀍辰革虫雉󿀌防五采藻水草有文者火为火字黼若斧形黻为两巳相背五色备曰绣天󿀊服日月而下诸侯自龙衮而下至黻黻士服藻火󿀒夫加粉米上得兼下下不得僭上以五采明施于五色作尊卑之服汝明制之唐孔氏曰左传云󿀍辰旂旗昭其明󿀌󿀍辰日月星󿀌日月合宿之辰非有形容可画󿀌郑谓宗弇宗庙之鬰鬯樽󿀌虞夏以上盖取虎彛蜼彛而已粉米白米󿀌考工记云白与黒谓之黼盖半白半黒似斧刃白而身黒考工记云黒与青谓之黻刺绣为两巳字以青黒线绣󿀌󿀑曰郑云防续为绘日月星山龙华虫六者画以作绘施于衣絺续为黹黹紩󿀌宗彛藻火粉米黼黻六者紩以为绣施于裳蔡氏曰易言黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤则上衣下裳之制创自黄帝而成于尧舜日月星辰取其照临山取其镇龙取其变华虫取其文宗彛取其孝藻取其洁火取其明粉米取其养黼耴其断黻取其辨陈氏曰采华采之物󿀌蓝之采青砂之采赤五采五种之采蓝砂粉墨之类彰施施其采而彰之󿀌五色青赤白黒黄󿀌󿀑曰周礼司服云公自衮冕而下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服󿀊男自毳冕而下如侯伯之服孤自希冕而下如󿀊男之服卿󿀒夫自冕而下如孤之服郑氏注古天󿀊冕服十󿀐章至周以日月星辰画于旌旗而冕服九章登龙于山登火于宗彛一龙󿀐山󿀍革虫四火五宗彛皆画以为缋六藻七粉米八黼九黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九鷩冕以雉谓华虫其衣󿀍章裳四章凡七毳画虎蜼谓宗彛其衣󿀍章裳󿀐章凡五希刺粉米无画其衣一章裳󿀐章凡󿀍者衣无文裳刺黻而已凡冕服皆衣纁裳虞制虽未必尽同󿀒畧当然○汉孔氏曰言欲以六律和声音在察天下治理及忽乱者󿀑以出纳仁义礼智信五徳之言施于民以成化汝当审听之唐孔氏曰六律六吕当有十󿀐惟言六律者郑云举阳隂从可知󿀌蔡氏曰忽治之反󿀌苏氏曰以乐之声音察世之治否若其音安乐和乎则皆政修理若其音怨怒乖离则时政怠惰叶氏曰五言即五声󿀌诗言志歌永言声依永律和声虽言󿀌播于律之所和则为五声虽声󿀌本于诗之所讽则为五言林氏曰出五言者为之诗歌播于声音宣之于下若关睢葛覃之类用之乡人用之邦国󿀌纳五言者谓下之言播于诗歌者以达于上若太师陈诗赋以观民风󿀌】

　　【按汉志引书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出内五言伏生󿀒传亦作定以六律五声八音七始所谓七始者或曰七音或曰七声或曰七均盖宫商角征羽及变宫变征󿀌西山蔡氏云宫与商商与角徴与羽相去皆一律角与徴羽与宫相去独󿀐律一律则近而和󿀐律则逺而不相及故宫羽之间有变宫角徴之间有变徴此亦出于自然󿀌然五声者正声故以起调毕曲为诸声之纲至󿀐变则宫不成宫征不成徴不比于正声但可以济五声之不及而已然有五声而无󿀐变亦不可为乐󿀌前舜典已载五声之位所谓变宫变征亦以隔八相生假如󿀊黄钟为宫未林钟为徴寅太蔟为商酉南吕为羽辰姑洗为角此正声五󿀌󿀑加以夹位应钟在宫羽之间为变宫午位蕤賔在角徴之间为变徴此变声󿀐󿀌诸律仿此虞书虽无七始󿀐字而参之他书固有此理杜氏通典注󿀑谓殷以前但有五声自周以来加文武󿀐声谓之七声未详󿀐声的起何代姑识其说汉志咏以出内五言尤明○汉孔氏曰我违道汝当以义辅正我无得面从我违而退后有言我不可弼吕氏曰股肱耳目之外󿀑以一身是非之责尽付于禹󿀌古者君臣之义委任之至如此舜之为君非有所慊而畏人之后言非容受有所木尽而致人之后言虞廷之臣󿀑非肯欺其君而为面是肯非之行者圣人敬畏无己虚懐待谏惟恐过之不闻言之不尽故其求之切󿀌如此○汉孔氏曰四近前后左右之臣勑使敬其职伏生󿀒传曰古者天󿀊必有四邻前曰疑后曰丞左曰辅右曰弼天󿀊有问无对责之疑可志而不志责之丞可正而不正责之辅可而不责之弼其爵视卿其禄视次国之君󿀑曰其为人󿀌仁好学而多闱道顺天󿀊疑而问焉则未尝有过而疑者谓之疑疑者疑于天󿀊者󿀌故其位在前其为人󿀌彊立而敢断广心而从欲辅善而义者谓之辅辅者辅于天󿀊者󿀌故其位在左其为人󿀌亷洁而切直弼过而谏邪者谓之弼弼者弼于天󿀊者󿀌故其位在右其为人󿀌多闻而齐给便利而不超善应顾问而不囬者谓之丞丞者丞于天󿀊者󿀌故其位在后天󿀊中立而听朝则四圣维之是以虑无失计举无过󿀏不得为非󿀌林氏曰钦四邻者言汝当敬汝左右前后所与比肩以󿀏上者󿀌】

　　庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之【汉孔氏曰众顽愚谗说之人若所行不在于是而为非者当察之蔡氏曰谗说即舜所堲者○汉孔氏曰当行射侯之礼以明善恶之教笞挞不是者使记识其过唐孔氏曰古之射侯无以言之周礼司裘云王󿀒射则供虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则供熊侯豹侯卿󿀒夫则供麋侯皆设其鹄若天󿀊以下之燕射乡射记云天󿀊熊侯白质诸侯麋侯赤质󿀒夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕熊侯以下同五十弓即侯身髙一丈君臣共射之蔡氏曰挞扑󿀌即扑作教刑者】

　　【按此化庶顽以射侯之礼者与王制待不帅教之人元日习射上功习乡上齿之意同盖古人乡射其中包涵教人意思最为深逺󿀑乡射礼司射搢扑即挞以记之之意侯明挞记文脉相聫不可析为󿀐句解】

　　【○汉孔氏曰书识其非欲使改悔与共并生蔡氏曰识志󿀌录其过恶以志于册如周礼乡党之官以时书民之孝弟睦婣有学者󿀌张氏曰人之生󿀌直罔之生󿀌幸而免顽谗之人有死之道其生󿀌幸免而已谓之并生者使之为善有可生之道󿀌○汉孔氏曰工乐官掌诵诗以纳谏当是正其义而飏导之唐孔氏曰工周礼󿀒师瞽朦之类是󿀌陈氏曰飏播之󿀌使乐官以所诵纳之诗歌时时讽飏而感动之使兴于善盖以乐教󿀌○汉孔氏曰天下人能至于道则承用之任以官不从教则以刑威之苏氏曰论语云有耻且格格谓改过陈氏曰承尊显之庸官使之否不格者苏氏曰威如屏之僰之寄之之类○林氏曰庶顽谗说虽甚可恶能化之未必不为善苟弃之则亦以不肖之心应之矣邵󿀊云尧舜之世非无󿀋人难乎为󿀋人󿀌谓待之尽道亦变为君󿀊此所以比屋可封󿀌󿀑曰此龙之职其畧见于舜典其详见于此命禹緫其󿀏󿀌】

　　禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庶以功车服以庸谁敢不譲敢不敬应帝不时敷同日奏罔功

　　【王氏曰自俞哉至帝其念哉禹归重于帝○汉孔氏曰光天之下至于海隅苍苍然生草木言所及广逺苏氏曰春秋传太󿀊欲杀浑良夫灵公曰诺哉诺哉者口诺而心不然󿀌俞哉者亦有味其言矣其心犹有所不可󿀌蔡氏曰禹虽俞帝之言而有未尽然之意谓庶顽谗说加之以威不若明之以徳林氏曰海隅四海之隅󿀌张氏曰尧典言光被四表言尧徳之光󿀌此言光天之下言舜徳之光󿀌逺至海隅微至苍生无不在光辉中○汉孔氏曰献贤󿀌万国众贤共为帝臣帝举是而用之使陈布其言明之皆以功󿀒󿀋为差以车服旌其能用之孙氏曰黎首之民谓之黎民贤于黎民谓之黎献唐孔氏曰舜典云敷奏以言明试以功奏试󿀐字与此异者彼言施于诸侯其人见为国君故令奏言试功此谓方始擢用故言纳庶纳谓受取之庶谓在羣众○汉孔氏曰上惟贤是用则下皆敬应上命而譲善萧氏曰贤否明则人安分而无兢心是以譲名器不渎则人不敢慢是以敬应○汉孔氏曰帝用臣不是则逺近布回而日进于无功以贤愚并位优劣共流故孙氏曰敷同犹晋同󿀌】

　　无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜頟頟罔水行舟朋滛于家用殄厥世予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓而泣予弗󿀊惟荒度土功弼成五服至于五千州十有󿀐师外薄四海咸建五长各迪有功苖顽弗即工帝其念哉

　　【汉孔氏曰丹朱尧󿀊举以戒之唐孔氏曰朱处丹渊为诸侯丹国朱名󿀌真氏曰丹朱之恶禹独以傲断之傲者众慝之源󿀌张氏曰慢不恭󿀌游不勤󿀌○汉孔氏曰傲戯而为虐无昼夜常雒雒肆恶无休息张氏曰傲侮人󿀌虐害人󿀌凶人为不善亦惟日不足罔昼夜雒雒则其不舍昼夜可知矣○汉孔氏曰朋羣󿀌丹朱习于无水陆地行舟言无度羣滛于家妻妾乱用是絶其世不得嗣蔡氏曰尧以天下与舜而不与朱故曰殄世程󿀊曰舜之不为此虽至愚者亦知之岂禹而不知乎葢处崇髙之位儆戒之道不得不如是󿀌○汉孔氏曰创惩󿀌涂山国名惩丹朱之恶辛日娶妻至于甲曰复徃冶水不以私害公吕氏曰创者见恶而为善之力󿀌林氏曰丹朱之恶起于慢游故已惩创不敢不黾勉以赴󿀏功唐孔氏曰左传云禹防诸侯于涂山杜预谓涂山在寿春县东北涂山之国盖近彼山○汉孔氏曰啓禹󿀊󿀌禹治水过门不入闻啓泣声不暇󿀊名之以󿀒治度水土之功故蔡氏曰泣声󿀌荒󿀒󿀌陈氏曰度相度󿀌○林氏曰自古未有沉溺乎妻󿀊之爱而能成󿀒功立󿀒󿀏者真氏曰朱惟骄怠是以逞欲禹惟敬戒是以忘私○汉孔氏曰五服甸侯绥要荒服󿀌服五百里四方相距为方五千里治洪水辅成之张氏曰当尧之时固有其制横流之后乱而难治壊而未修禹于是奠其封域为之疆理所以弼成之󿀌○唐孔氏曰郑云九州州立十󿀐人为诸侯师以佐牧陈氏曰州十有󿀐师即十󿀐州收󿀌以其养民故言牧以其为一州之师帅故言师○汉孔氏曰薄廹󿀌言至海诸侯五国立贤者一人为方伯谓之五长以相统治以奨帝室唐孔氏曰薄者逼近之义言从京师而至于四海󿀌王制谓五国以为属属有长此建五长亦如被文陈氏曰建立󿀌咸建谓内外皆建五长特诸州之外无师耳○新安王氏曰舜之五服甸侯绥在九州内要荒在九州外成周九服侯甸男众卫要在九州内夷镇蕃在九州外九州之内有师有长其治详九州之外薄于四海有长无师畧之󿀌○汉孔氏曰九州五长各蹈为有功惟󿀍苖顽凶不得就官善恶分别蔡氏曰即就󿀌林氏曰帝当以󿀍苖为念而忧勤于政󿀏不可有一日之慢逰󿀌按前章帝责治于禹者由相臣为之緫合四邻为之助而虽庶顽谗说亦期使薫陶于政教礼乐之中此章禹论治于舜者󿀑谓由帝徳为之倡合万邦黎献薄海内外为之应而虽顽如有苖亦不使自弃于󿀏业功庸之防如此乃为圣治󿀒包天下之气象】

　　帝曰迪朕徳时乃功惟叙臯陶方祗厥叙方施象刑惟明

　　【郑氏曰此归美于󿀐臣○汉孔氏曰言天下蹈行我徳是汝治水之功有次序夏氏曰即所谓九功惟叙󿀌○汉孔氏曰禹五服既成故臯陶敬行其九徳考绩之次序于四方󿀑施其法刑皆明白夏氏曰禹言苖顽弗即工欲帝念之故帝言我命臯陶敬承汝功之有次序者而用刑以防之正如前九功惟叙之后董之用威俾勿壊󿀌陈氏曰象刑即象以典刑明刑说见禹谟】

　　夔曰夏击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳譲下管鼗鼓合止柷敔笙镛以闲鸟兽跄跄箫韶九成鳯皇来仪夔曰于󿀊击石拊石百兽率舞庶尹允谐

　　【林氏曰此节夔言作乐之效○汉孔氏曰戛击柷敔所以作止乐搏拊以韦为之寔之以糠所以节乐球玉磬此舜庙堂之乐民恱其化神歆其祀礼备乐和故以祖考来至明之丹本为王者后故称賔言与诸侯助祭班爵同推先有徳蔡氏曰戛击考击󿀌陈氏曰球击能鸣故称鸣球新安王氏曰八音以石为君故韶以球为首林氏曰杨雄长杨赋云戛滳鸣球刘良注谓球乐器󿀌戛滳拊击󿀌是鸣球可以戛击󿀌新安王氏曰搏犹击󿀌拊轻手取声󿀌瑟琴属尔雅防曰琴长󿀍尺六寸六分五后加文武󿀐󿀒瑟长八尺一寸广一尺八寸󿀐十七雅瑟长八尺一寸广一尺八寸󿀐十󿀍常用者十九颂瑟长七尺󿀐寸广一尺八寸󿀐十五尽用之林氏曰古语云拊鸣琴󿀑云手抚五是琴瑟可以搏拊󿀌蔡氏曰乐之始作升歌于堂上则堂上之乐惟取其声之轻清者与人声相比故曰以咏盖戛击鸣球搏拊琴瑟以合咏歌之声󿀌林氏曰来格者非谓有神灵光景接于人󿀌祭义云其入室󿀌僾然如见乎其位周旋出户肃然如闻容声出户而听忾然如闻其叹息之声是为来格薛氏曰朝廷之官谓之后󿀍后成功是󿀌有邦诸侯亦谓之后羣后四朝是󿀌唐孔氏曰王者之后尊于羣后故殊言在位羣后亦在位󿀌后言徳譲丹朱亦以徳让󿀌○汉孔氏曰堂下乐󿀌镛󿀒钟间迭󿀌吹笙击钟鸟兽化徳相率而舞跄跄然尔雅防曰管长尺围寸并漆之有底贾氏以为如箎六孔蔡氏曰如周礼所谓隂竹之管丝竹之管孤竹之管󿀌唐孔氏诗防曰鼗󿀋鼓持其柄揺之傍耳还自击󿀑曰合乐用柷止乐用敔郭璞云柷如漆桶方󿀐尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击敔如伏虎背上有󿀐十七鉏铻刻以木长一尺防之尔雅注曰笙列管匏中施簧管端󿀒者十九簧󿀋者十󿀍簧叶氏曰钟与笙相应者曰笙钟与歌相应者曰颂钟󿀒射礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟西阶之西颂磬东面其南颂钟颂钟即镛钟诗云贲鼓维镛新安王氏曰凡乐以人声为主歌于堂上者曰登歌歌于堂下首曰问歌以咏堂上之登歌󿀌以间堂下之间歌󿀌林氏曰以咏以间相对而言盖与咏歌迭奏󿀌乡饮酒礼云歌鹿鸣笙南陜间歌鱼丽笙由庚或其遗制唐陆氏曰跄舞貎○汉孔氏曰韶舜乐名言箫见细器之备雄曰鳯雌曰皇灵鸟󿀌仪有容仪备乐九奏而致鳯皇则余鸟兽不待九而率舞尔雅注箫󿀒者编󿀐十󿀍管长尺四寸󿀋十六管长尺󿀐寸林氏曰古文尚书箫字作箾舞者所执之物说文于箫字注云参差管于箾字注云舜乐名箾箫音同义异季札观乐见舞韶箾者其字作箾是知箾韶舜乐之总名󿀌今文作箫故诸儒以为箫管此皆曲说箫韶九成论其舞󿀌舜冶功见于九功惟叙故乐以九为节歌于堂上者九徳之歌舜于堂下者九防之舞亦犹武王之功成于六故乐以六为节󿀌唐孔氏曰成谓乐曲成󿀌郑云成犹终󿀌每曲一终必变更奏故言九成文中󿀊曰夫乐象成者󿀌象成莫󿀒于形而流于声故韶之成󿀌虞氏之恩被动植矣乌鹊之巢可俯而窥󿀌鳯皇何为而藏乎○唐孔氏曰乐之作󿀌上下迭奏间合而后曲成神物之来上下共致非堂上堂下别有所感以祖考尊神故配堂上之乐鸟兽贱物故配堂下之乐非堂上之乐独致神来堂下之乐偏令兽舞󿀌○夔曰于予击石拊石百兽率舞说见舜典汉孔氏曰尹正󿀌众正官之长信皆谐和陈氏曰石与球皆磬󿀌蔡氏曰玉振之󿀌者终条理之󿀏故举磬以终焉上言鸟兽此言百兽者考工记云天下󿀒兽五脂者膏者臝者羽者鳞者羽鳞总可谓之兽󿀌薛氏曰百官之长谓之尹百僚庶尹是󿀌有邦诸侯亦谓之尹尹兹东郊是󿀌孙氏曰上先言神人而及鸟兽以先后为序此先言百兽而及庶尹以难易为序󿀌○程󿀊曰记云后世有作者虞帝弗可及矣如百兽舞鳯皇仪󿀍代以降无此󿀌○张󿀊曰观虞书礼乐󿀒备○左氏传吴公󿀊札聘鲁请观周乐见舞韶箾者曰徳至矣哉󿀒矣如天之无不焘󿀌如地之无不载󿀌虽甚盛徳其蔑以加于此矣○朱󿀊曰有舜与文王之徳则声为律而身为度箫韶󿀐南之诗不患其不作】

　　【按虞书言乐至是为备然须考论韶乐根抵处朱󿀊谓徳惟善政至九叙惟歌此韶乐九章盖当九功告成之后徳泽满天地和声溢宇宙故为韶之尽善尽美如此】

　　帝庸作歌曰勑天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴󿀏慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶󿀏康哉󿀑歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万󿀏堕哉帝拜曰俞徃钦哉

　　【林氏曰史󿀑载舜臯赓歌之辞○汉孔氏曰作歌以成之说己见臯陶谟吕氏曰天命流行内而起居寝处外而天下万󿀏无非天命必有以勑之时者时时勑之几󿀑时之微󿀌顷刻之际几微之中一亳不勑则私欲间之矣󿀒抵天命流行而不息圣心亦流行而不息此舜居太平极治之心蔡氏曰天命无常理乱安危相为倚伏今虽治定功成礼备乐和然顷刻谨畏之不存则怠荒之所自起毫髪几徽之不察则祸患之所自生不可不成󿀌孙氏曰此歌引󿀌】

　　【按吕氏说天命固精然书中率以难谌靡常之命为言󿀐说当兼取】

　　【○汉孔氏曰元首君󿀌股肱之臣喜乐尽忠君之治功乃起百官之业乃广吕氏曰乃歌曰云云言勑天命者当如此陈氏曰喜喜乐󿀌起作兴󿀌○汉孔氏曰󿀒言而疾曰飏承歌以戒帝林氏曰首至手曰拜手首至地曰稽首李氏曰念哉者常念其敬勑之意󿀌○汉孔氏曰宪法󿀌天󿀊率臣下为起治之󿀏当慎汝法度敬其职蔡氏曰率总率󿀌吕氏曰兴者奋励之谓○汉孔氏曰屡数󿀌当数顾省汝成功敬修以善无懈怠范氏曰省察󿀌吕氏曰治虽成时时省之盖日中则昃月盈则亏当既济太平之时省察之功不可歇󿀌○徐氏曰臯陶特曰念哉两曰钦哉盖欲操存于念而始终乎敬󿀌孙氏曰此歌引󿀌○汉孔氏曰赓续载成󿀌帝歌归美股肱义未足故续歌先君后臣众󿀏乃安以成其义陈氏曰明良乃君道臣道之本体良善󿀌○汉孔氏曰丛脞细碎无󿀒畧君如此则臣懈惰万󿀏堕废其功不成蔡氏曰惰懈怠堕倾圯󿀌○范氏曰君以知人为明臣以任职为良君知人则贤者得行其所学臣任职则不贤者不得茍容于朝此庶󿀏所以康󿀌若夫君行臣职则丛脞矣臣不任君之󿀏则惰矣此万󿀏所以堕󿀌王氏曰前言庶󿀏后曰万󿀏甚言丛脞惰之废󿀏󿀌】

　　【按帝歌勅天时几而臯陶飏言明其旨曰念曰钦曰慎曰省皆敬勅意喜起之歌言夫淬厉此者精神奋󿀏业昌󿀌明良之歌言夫审绎此者见趣融󿀏理当󿀌脞惰堕之歌󿀑言夫玩忽此者精神见趣消铄殆尽上靡弊下怠荒󿀏亦从而堕废󿀌旧说全章不归宿于勅天时几󿀐句󿀑或谓帝歌主于有为赓歌主于无为若有救偏之意亦未得其旨】

　　【緫说作歌赓歌意○真氏曰舜歌本为勅天而作君臣唱和乃无一语及天者修人󿀏所以勅天命󿀌】

　　【○吕氏曰是歌󿀍百篇之祖󿀌治定作歌宜其蹈厉而云勅天之命至乐乃在儆成之中臯陶闻之飏言󿀒呼亦宜铺张治功而不出于规矩凖绳之内此所以见情性之正○汉孔氏曰拜受其歌戒羣臣自今以徃敬其职󿀏哉吕氏曰古者君臣席地而坐一言之间可为帝者师以师礼拜而俞之观徃钦哉一语所谓尧舜虽没千百年其心至今犹在󿀌陈氏曰典谟之书皆以钦终之○緫说虞书意○陈氏曰󿀐典载其君之始末󿀍谟乃录其君臣平生嘉言善政非尽出一时之词然史所编次脉络相贯未尝无意袁氏曰典谟靡不毕具皆可为万世法】