論參天兩地倚數
天一地二者數之本也而曰參天兩地而倚數何也曰此河圖洛所以相表里也蓋以理言之天之數常兼乎地之數故以天一并地二而三也以算言之一一相乘其數不行二二而后有四三三而后有九故天數起于三地數起于二也以象言之天圓地方凡圓者皆以三而成故設三防于此無論疎密斜正求其交會之心而規運之皆可作圓也方者皆以二而成故設二防于此亦無論疎密斜正直其折連之角而矩度之皆可作方也三者殊涂同皆會于中極之五數何則天三地二合之則五此所謂陰陽之會天地之心也一三九七相乘無窮二四八六亦相乘無窮而五者自相乘此所謂不動之樞運化之本也圓之成也三方之成也四三四之積適足以當五之積此所謂兼體之實等量之功也是故洛縁此以起天地人之義也至于易中七八九六之數蓋亦有三者之符焉參兩相加以三節故三三則九矣三二則六矣二二一三則七矣二三一二則八矣天數相乘極于九而還于七地數相乘極于八而還于六極者其進也還者其退也陽主進陰主退故陽以九父陰以六母也凡物圓者皆以六而包一實其中則七也虛其中則六也凡物方者皆以八而包一實其中則九也虛其中則八也陽實陰虛故九七陽六八陰然陰陽之盛者獨七八耳九陽之老而積方之所成則陽已將變而陰六陰之老而積圓之所得則陰又將變而陽矣是故始于一二三四而成于六七八九萬理萬象萬數矣莫不自參天兩地而來故曰參天兩地而倚數
論圖象
自八卦始成而聖人名之以象純陽純陰之天地不可易已震防陰陽之初故方生而有氣陽雷陰風也坎離陰陽之中故旣聚而成精陽水陰火也艮兌陰陽之終故已滯而成質陽山陰澤也此八物者兩兩相偶以全體言之天地陰陽也而合得也以氣言之雷風陰陽也而相應也以精言之水火陰陽也而互根也以質言之山澤陰陽也而交感也分定而情通此所謂交易者也及其流行于天地之間則迭王而相禪故雷與風之發各有其時水與火之盛各有其候山與澤之滋各有其節天與地之所主各有其分此所謂變易者也是故易之道有不易有交易有變易不易者天高地下萬物散殊者也交易者合同而化者也變易者流而不息者也不易者體變易者用然非有交易者存則不易者何以相遠而相親變易者何以相反而能相成哉故曰八卦相錯者猶相交也天與地交山與澤交雷與風交水與火交推之重卦則凡兩卦相合者莫不各有交焉此天地萬物之情所以感通無間而聖人之作易也旣圓而列之以明其對待之交又因而重之以明其錯綜之無所不交也系辭傳之首章天尊地卑者乾坤也卑高以下山澤雷風水火之倫也是皆于定分之中而具交易之性者故繼之曰剛柔相摩八卦相蕩相摩者所謂對待之交也相蕩者所謂錯綜之而無所不交也交易之情通則變易之事起雷霆風雨寒暑者六子之功也干始坤成者天地之化也變化以生成萬物而皆有其常職則亦于定分而已矣是故言體則首乾坤是亦順而數之之義也言用則首雷風是亦逆而數之之義也系傳以造化言而切易說卦以圖象言而包造化知系傳首章之易理之宗則知先天卦位之作易之本矣
論圖象二
陰陽卦之分起于文王信乎曰自八卦始畫而陰陽之卦定矣文王因象以起義爾非始自文王也先天之圖各有左右序次然夫子列之莫不先陽而后陰故曰自畫卦而已定矣水火之列于后何也曰乾坤之外莫大乎坎離水火者天地之用雷風山澤者又水火之用也火之用莫專于雷風則氣生于火而又感乎水之涼寒者也水之用莫專于澤山則氣滋于水而又成乎火之燥高者也然則山澤通氣雷風相薄者于水火不相射而已矣后章亦先言水火相逮而后曰雷風不相悖山澤通氣者此也雷動風散以下所直氣候則何如曰閉塞之后雷以動之寒沍之余日以晅之方長而生意未足故兌以說之于是而萬物皆相見是干以君之也郁蒸之極風以散之燥烈之甚雨以潤之旣成而生意未固故艮以止之于是而萬物皆其根是坤以藏之也是故先天后天圖象錯綜而其揆一也先天不著方位而其理廣以大后天著方位而其義精以切
論圖象三
文王后天之說亦出于邵氏然證之周易則其大且至者無不泯合是以可信也一則陰陽卦之位系于坤蹇解之辭夫東南陽西北陰然陽之生物雖至春而可見而其氣則已肇于冬之初陰之成物雖至秋而乃就而其氣亦已凝于夏之始故取其用之可見者則曰東南曰西北本其體之自生者則曰東北曰西南圖之序則入用故始東方終東北不改乎人時之舊卦之序則推本故干統三陽于東北坤統三陰于西南獨契乎天道之精也二則陰陽始終之義見于乾坤之二用蓋陽首于震而實首于干則干之首不可見也故其爻義曰無首陰終于艮而實乃終于兌則陰之終者非陰也故其爻義曰以大終陰陽互根之妙皆于北方見之何則其方則陰也其卦則陽也以之陰則陽無始以之陽則陰無終猶之一日之有亥子丑也以前日之終則晝無始以后日之始則夜無終矣此所謂陰陽互根之妙而乾坤之用所以總于貞也三則圖位之序發于乾坤之爻辭干爻始于潛于圖北方幽隱之象陷而止也至見焉則出矣出則必惕惕者震之恐懼自修也惕則必疑疑者防之進退不果也由是而飛焉則相見聖人作而萬物覩者也于是受之以坤而致役焉則乾道不亢矣坤爻始于履霜防之伏也潔而齊之至于地道光焉則明矣無成有終者致役之義也括囊慎密所以保其終也黃裳者中順之積而和悅之充由是陰成而聽于陽焉豈復有交爭而戰之事哉四則陰陽尊卑淑慝之義例統乎六十四卦陽尊而陰卑故陽主而陰役陽清而陰濁故陽潔而陰汚坤之彖曰得主守其役之分也曰得朋引其役之類也曰喪朋始終于主而絶類上也守其分故從王事而終吉引其類故貫魚而無不利絶其類故渙羣而元吉凡易之言尊卑者例此矣坤之爻曰履霜堅冰陰始凝也凝則滯而不潔矣又曰其血〼黃陰陽之雜雜則溷而汚之甚也故于其凝也則柅豕以牽之包〼以隕之非然則有莧陸之侵有包無魚之慮于其雜也則揚庭以去之孚號以戒之非然則用行師終有大敗無號而終有兇凡易之言淑慝者例此矣干者八卦之主也無敢與抗者而曰戰乎干懼有不役者也得威不足以畏則反君道也懼有不潔者也得明不足以明則猶未離其類也凡易之精意大義無不自此而出故信其文王所建圖也
論圖象四
先后天卦位不同義亦異乎曰其義一也先天以畫卦之序而分者也后天以陰陽卦而分者也先明乾坤之義則余卦之義明矣夫干南坤北位之正也古者兆天南郊兆地北郊是也然干北坤南氣之始也古者祀天于冬至祭地于夏至是也兩義者不可以相無則二圖不可以偏廢然后天所置則干又不在正北而進而西北坤又不在正南而退而西南蓋天道流行初無止息至無之中萬有肇焉此之謂全體此之謂大本不待乎萌動而后有以見其心矣南者正陽之位也坤功雖顯于此然避正陽之位而不居故長養萬物至西南而極盛坤彖言西南得朋者此也古人以亥陽月以未中央其有以知此矣天地之大義旣立故先天以陽畫之消息序自北以終于南也以陰畫之消息序自南以終于北也后天以陽卦統始終序自震以終于艮也以陰卦效職于中序自防以終于兌也夫陽統始終而干則以終始陰居中間而坤則尤中之中故無聲無臭者上天之載形形色色者地道之光于穆不已之命昭矣造化孕毓之功著矣以六子象類言之日東月西者所自生也火南水北者所自盛也雷陽風陰者類之分也風雷相助者氣之合也兌居東南以說物艮居西北以止物者令之正也兌居正西說極乃成艮居東北止極乃生者用之交也先儒以先天體后天用要皆義理精微之奧古聖人所以經緯天地而出入鬼神者非二圖互發則不
論圖象五
陽主于始終陰佐陽于中間天地萬物之理莫不皆然蓋論陽之統貫則自始至終無非陽也然中間一節則有借于陰而陰功見焉陰功見于中間則陽之在始終者反若離斷而不相續故草木之種實陽也枝條花葉陰也土中之種卽樹上之實然無種遽成實者必曆乎枝條花葉之繁而始成也人之男陽也女陰也子父之體然無父遽生子者必資乎嫡媵之衆而始生也圖之四陰相繼者陰道在中間故見其合也四陽不相繼者陽道在終始故見其離也然以其循環者觀之則終卽始猶之樹上之實卽土中之種繼體之子卽宗之父也是則陽之相繼也亦何間斷之有
論圖象六
以一歲生物觀之播種于春是震則物之始也落實于艮是艮則物之終也實落又種艮之所以窮上反下成終而成始也干則華葉之旣脫實之方生萬物之將終而實萬物之大始何則使于是而不實則生生之理絶矣是故語用則有種而后有實語體則有實而后有種也于傳震反生勾萌之初也防長高枝條之盛也方長之木其心必虛其節必弱故離中科而上易槁也枝條則華葉繁故坤文而衆也將成實則枝條摧敗而華葉剝落故兌毀折而附決也干木果則實之方生而在木者也坎堅多心其心堅也科之反也艮堅多節其節亦堅也上槁之反也艮又果蓏則旣落之實種之可以復生者也又以生人觀之長而后有室震之所以居先也幼少則未長坎艮所以居后也干則長子始成乎父道而有子者也于傳震曰長子防曰長女配耦之稱也離曰中女諸娣之名也坤曰母蓋有嫡有娣而母道具矣兌曰少女曰妾女御之流所以代匱而廣嗣也干曰父父道成矣獨坎艮二卦不曰中男少男者言中男少男疑于長子兄弟以圖意而觀則震成父道而干坎艮者其子也三陽始終父子相繼故于坎艮但取子之幼少而未長不用兄弟之義也
論圖象七
圖象皆心學也何也曰乾坤者誠明之學之源也天清虛而與太極體故實地凝實而一順成乎天故虛心神明不測至虛者也以其具乎性之真故其道則實而配干形色天性至實者也以其涵乎心之妙故其道則虛而配坤是故干之文言曰存誠曰立誠實而盡性之謂也坤之文言曰敬曰義虛而順理之謂也存忠信之實心則誠之始立謹信之實事則誠之終居敬而清明在躬則明之體精義而利用安身則明之用然大傳又曰干知而坤能者何也神明清虛故主知然必誠實易直而后有以通天下之志故曰干以易知誠則明也形色凝實故主能然必明通簡要而后有以成天下之務故曰坤以簡能明則誠也是故虛者非實則出入無鄉不足以體乎萬物實者非虛則徇物不化不足以事我天君矣震之動坎之孚艮之止皆誠之事也防之入離之明兌之說皆明之事也此心學之至也以先天圖觀之震者動也志之奮也又懼也心之惕也離者麗也智之借也又明也睿之通也兌者說也理之融心之裕也自誠而明故于干焉防者入也察之深也又制也治之斷也坎者險也行之艱也又勞也習之熟也艮者止也積之厚性之定也自明而誠故于坤焉先儒言知之明好之篤離兌之得也行之果守之固坎艮之得也然其言學之本必曰立志持敬言行之要必曰知幾謹獨斯則所謂益動而防日進無疆者乎文王之學亦猶是也雖然誠者成始成終而明在其間是故震始之干坎艮終之而中有防離坤兌焉蓋自心之震動警戒而入而察之者與之俱是震防兩卦之義也明于理而和順于事是離坤兌三卦之義也事之旣終則形氣息而天命行是乾卦之義也更習之熟而居者安涵養之深而藏者密是坎艮兩卦之義也以朱子之言質之震戒懼之動機防省察之入機離則由省察而精之至于應物之際而萬理皆明坤則無所乖戾而萬事皆順兌則無適不然而萬物皆和矣干則由戒懼而約之至于至靜之中而存天命之本體坎則誠主于中而無所偏倚艮則深厚完固其守不失而其道不窮矣終始動靜其非誠之貫而命之流也自動念之初畢于酬酢之后則明之發性之用也至語夫陰陽合得者則終始動靜亦莫非一理之行而明之繼故曰誠身曰明得其義一也二圖之序不同而皆以震防誠明之根在先天則震先而離兌次之防先而坎艮次之也在后天則震防竝居先而離兌坎艮次之也先聖后聖其學豈有二哉
論圖象八
夫子說圖其又言帝言神何也曰六子統于大地也地又統于天也以形體言謂之天故曰天地定位以性情言謂之干故曰干君坤藏以主宰言謂之帝故又曰帝出乎震以妙用言謂之神故又曰神妙萬物而言也帝與神皆天之心也以其實而有主故稱帝焉以其虛而無方故稱神焉神虛而帝實故帝誠而神明帝與神不可知于其氣化而知之日月寒暑水火山澤風霆雨露各有專司而皆以育養成就職如百官有司之恪事知其主之者帝也日月寒暑水火山澤風霆雨露其氣各異而不相通其道竝行而不相悖如耳目手足之防應知其妙之者神也是故于后天流行之迭王可以見天工之有統焉于先天對待之相湏可以悟神理之無間焉雖然言帝則存乾坤之位帝有主而可名故著其所次舍如心與耳目竝官思與貎言視聽竝事也言神則去乾坤之位神無方而難知則不可以所在目之如視聽噓吸之靈之無非一心動靜顯藏之機之無非一體也是故天卽君君卽帝帝卽神其分則有八卦其實統于干而已矣
論陰陽動靜
天與地干與坤定體之稱陰與陽動與靜迭用之目是故天陽而地陰陽動而陰靜固有屬已然傳曰立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛又曰夫干其靜也專其動也直夫坤其靜也翕其動也辟則是天地乾坤各有陰陽也各有動靜也以歲序言之乾坤各元亨利貞之四得者是也河圖之數天地奇耦相得有合以成變化而行鬼神此其義也傳曰闔戶謂之坤辟戶謂之干是故自靜而動者辟也干之分也自動而靜者闔也坤之分也以歲序言之春夏陽秋冬陰者是也先天之卦自震東北終于南方之干自防西南終于北方之坤此其義也傳曰干知大始坤作成物是故機動于先氣發于內者則屬乎干功見于物質定于后者則屬乎坤以歲序言之冬春陽夏秋陰者是也后天之卦干統三陽于西北坤統三陰于西南此其義也三義者不同而共貫各有陰陽動靜者以其體用之同流言也干動而坤靜者以其體之偏主言也干動而根于靜坤靜而根于動者以其用之互宅言也是故陽神也陰形也神靈而質滯故陽動而陰靜陽主也陰役也主逸而臣勞故陽靜而陰動動非靜神不足以主而荒其居無以妙乎動之化矣靜非動形不能以役而廢其職無以返乎靜之分矣吾故曰天與地干與坤定體之稱陰與陽動與靜迭用之目又曰異義而共貫
論神
傳曰神無方易無體又申之曰生生之謂易陰陽不測之謂神易卽化也神易卽神化也神妙而難知化變而難明故曰窮神知化得之盛也然則學者其終不可知已乎蓋夫子又曰知變化之道者其知神之所乎能知化之所以相反而相成則知神之所以兩在而合一此聖人指示真切處也如水火之質則異矣冬夏之氣則殊矣然雨旸寒暑相用以成物者何也惟天地之神寄于陰陽者不二也喜怒之情則異矣恩威之用則殊矣然禮樂刑政相須以治世者何也惟聖人之心行乎仁義者不二也茍非化之易則一氣極而物兇茍非神之一則兩端狎至而物愈病茍非事之易則豈能通其變使民不倦茍非心之一又豈能神而化之使民宜之也哉是故靜而無靜動而無動天地之神也寂然不動感而遂通天下之故蓍卦之神也洗心退藏于密吉兇與民同患聖人之神也是豈可以模冩繪畫者哉然夫子于河圖之數則曰所以成變化而行鬼神也于先后天之學則曰神也者妙萬物而言然后能變化旣成萬物也此則所謂立象盡意以通神明之得者也何則河圖之四方相待所謂五位相得也易也成變化者也陰陽互根所謂有合也神也行鬼神者也后天之八卦迭嬗動撓燥潤之功是也易也變化以成萬物者也先天之陰陽交錯相逮不相悖之情是也神也妙萬物而言者也神化雖難知而其發于圖象也則至顯矣雖然非實能握其機則不能推而行之舉而措之使斯民利用出入也非實能契其妙則不能神而明之黙而成之通乎晝夜之道而知也故曰存乎得行猶之以窮神知化于盛得之意
論卦名義
卦之名義乃取象之本也說易者言陽動于下陷于中止于上者則旣得矣其曰陰入于內麗于中說于外則非也蓋陽性動故其純者健健者動而無息之謂也陰性靜故其純者順順者靜而有常之謂也陽性旣動則有直上發散之意必遇陰而后聚陰性旣靜則有隱伏凝聚之意必遇陽而后散然陰遇陽而散則散矣陽遇陰而聚于發散直上而后已此陰陽之情也陽在下而陰壓而聚之其勢必動矣陽在中而陰畜而聚之其勢必陷矣陽在上而陰承而聚之其勢必止矣此皆主于陽而遇陰者故曰陽卦陰在內則陽必入而散之是陽入于陰非陰入于陽也陰在中則陽必附而散之是陽麗于陰非陰麗于陽也陰在外則陽必敷而散之是陰得陽而能說物非陰自說也此皆主于陰而遇陽故曰陰卦因六卦之得如此故陽在下陰壓而聚必動而出者莫如雷矣在中陰畜而聚必和而解者莫如雨矣在上陰承而聚旣極而必止者莫如山矣陰在內而陽入而散之者莫如風矣在中而陽附而散之者莫如火矣在外而陽敷而散之者莫如澤矣坎又謂之險者陽陷于陰則險莫甚焉離又謂之明者陽麗于陰則明必生焉健順雖陰陽之純然健者得順而聚順者得健而散其理無以異也此八卦之得所以能盡天地萬物之情而凡易義類之所根也且因是以見陰陽卦之分自伏羲作易時而已然矣
論序卦
序者何也別而次之之稱也傳曰卦有小大辭有險易又曰君子尚消息盈虛天行也是故齊卦之小大者以陰陽別之敘陰陽之先后者以消息盈虛次之別陰陽卦者先定干震坎艮之陽坤防離兌之陰然后以其爻畫交錯而取義例焉此上下篇所以分也蓋上篇陽也天道也故凡天道之正陽卦陽爻之盛及陰陽長少先后有統率次第者皆上篇之卦也下篇陰也人事也故凡人事之交陰卦陰爻之盛及陰陽交感雜亂長少先后無紀皆下篇之卦也以八正卦論之乾坤陰陽之純坎離陰陽之中皆正中之正也故陽震防陰陽始交艮兌交之極皆正中之交也故陰以八交卦論之惟否泰天地之交交中之正也故陽咸恒損益旣未濟六子之交交中之交也故陰又干交陽卦凡六需訟無妄大畜皆陽盛獨以爻畫消息觀之大壯陽已過中遯陰方浸長故雖陽卦而居陰也坤交陰卦凡六晉明夷萃升皆陰盛獨以爻畫消息觀之臨陽方浸長觀陰已過中故雖陰卦而居陽也又干交陰卦凡六小畜履同人大有夬姤皆五陽而一陰凡爻以少者主然陰無主陽之義但陽多陰寡乃陽之盛也故小畜履同人大有皆陽惟夬則陽已亢姤則陰已生乃不得陽而陰也坤交陽卦凡六師比謙豫剝復皆五陰而一陽則以一陽主而又不與五陰之盛也故皆不陰而陽也又陽卦相交凡六屯蒙頤長少先后以序者也故陽蹇觧小過失序者也故陰又陰卦相交凡六獨大過頤之對又得其序故亦陽家人睽革鼎中孚皆陰也鼎革得序故猶陰中之陽也又陰陽相交之卦凡十有二男女少長交感雜亂皆陰也隨蠱噬嗑賁得其序故猶陽中之陰困井得其序故猶陰中之陽漸妹豐旅渙節雜而失序陰中之陰也至于次其先后則以陰陽之盛衰斷具后論
論序卦二
乾坤至小畜履十卦一節乾坤者衆卦之宗天道之本宜居首者也屯蒙三陽繼乾坤以有事長少順序有所統率如大君之承天宗子之繼體以秩有家以御有邦其義乾坤之次需訟上下之卦旣皆陽體二五之位又皆陽爻師比則以一陽衆陰主而居二五之中小畜履五陽一陰陽旣極多而一陰在三四不中之位皆陽之最盛者也諸卦莫及焉泰否同人大有謙豫六卦一節陽之次盛者也蓋泰陽中否陰過故皆得陽盛且乾坤之合體亞于乾坤者也同人大有陽多陰少與畜履同然陰居二五中位故不如畜履之盛亞于畜履者也謙豫一陽衆陰主亦與師比同然陽居三四不中之位故不如師比之盛亞于師比者也否亦陰中而謂之過者陽過中而后衰陰則及中而已衰陰陽饒乏自然之數以男女老少驗之可知矣隨蠱臨觀噬嗑賁剝復八卦一節陽之自衰而漸盛者也隨蠱陰陽交雜陰道也然長少先后有序故猶陽中之陰臨則陽長觀則陰過而陽漸盛矣噬嗑賁義同隨蠱剝復義同臨觀后四卦義次于前四卦而謂自衰而盛何也曰隨蠱居先以二長在焉其序應爾非盛衰之所關也剝復以卦畫論雖未若臨觀之盛然一陽衆陰主則非臨觀之所及矣無妄大畜頤大過坎離六卦一節陽之復盛者也無妄大畜二體皆陽義同需訟然二五之位不皆陽爻故不若需訟之盛亞于需訟者也頤大過長少有序義同屯蒙然二卦不皆陽體故不若屯防之盛亞于屯防者也要皆陽盛與篇首需訟屯防相對坎離得陰陽之中自純陰純陽外則中者貴矣故與篇首乾坤相對咸恒遯大壯晉明夷家人睽蹇觧十卦一節陰之極盛者也陰陽之生自下而上然男女之合則自少而老故以兌艮之卦居首而震防次之下篇主人事之交所謂夫婦之道是也遯陰浸長大壯陽已過中陰之盛于是最晉明夷義同陽之需訟家人睽義同陽之屯防蹇解本陽卦而三男失序故其義從家人睽而皆陰卦也遯大壯義同臨觀何以陰盛之最也曰除否不陰盛則陰盛至于遯而極矣夬姤雖義同剝復而聖人不與一陰之主也故以遯壯極盛也義同陽之屯防者鼎革也而曰家人睽何也曰三男有序故陽中之陽三女無序故陰中之陰蹇解雖陽而其義從之者此也損益夬姤萃升六卦一節陰之次盛者也損益義同咸恒亞于咸恒者也夬姤義同遯壯亞于遯壯者也萃升義同晉明夷亞于晉明夷者也困井革鼎震艮漸妹豐旅防兌十二卦一節陰之自衰而漸盛者也困井陰陽雜而以序與隨蠱噬嗑賁類陰中之陽也革鼎雖陰卦而亦以序故次于困井震艮下篇之主然本陽卦也故次于革鼎竝陰中之陽也漸妹豐旅雜而失序與困井鼎革對防兌下篇之主而又陰卦也與震艮對此六卦則陰又漸盛矣渙節中孚小過旣濟未濟六卦一節陰之復盛者也漸妹豐旅渙節皆陰陽雜居少長凌節其變至于渙節而極中孚小過者頤大過之反小過之從中孚如大過之從頤又如蹇解之從家人睽也旣濟未濟與咸恒損益類旣皆陰之盛又未濟六爻失位傳所謂男之窮者也然物不可窮也故受之以未濟終焉陰陽交雜之變何以極于渙節也曰漸妹隨蠱之反也豐旅噬嗑賁之反也渙節困井之反也隨蠱漸妹二長在焉噬嗑賁豐旅長男在焉困井渙節長女在焉先后之序固如此又乾坤旣未濟篇終始乃易之大義何則乾坤定者天道恒常之經也坎離交者人事變化之極也人事窮則反于天道相終始而無極故曰乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
論序卦三
案系辭傳陳九卦自乾坤至履十卦自咸恒至損益亦十卦【咸恒損益以二卦當一卦下困井防兌亦然】自履至謙六卦自損益至困井亦六卦自謙至復十卦自困井至防兌亦十卦自復至終篇七卦自防兌至終篇亦七卦其節段與今所分者同蓋此數卦者皆當衰盛之交正聖人所謂有憂患者而教人以反身修得莫切于此也然系傳前去干咸后去兌故止于九卦干咸始也兌終也終始者天行也所謂衰盛之交憂患之地者蓋其間變而未極之際人事之可施者爾是故舉其中間略天道而專人事之意也
論雜卦
雜者何也交互之謂也卦之上下分二體不相雜也以中四爻交而互之則雜矣凡六十四卦互乾坤者八乾坤剝復大過頤夬姤互旣未濟者八解蹇睽家人漸妹旣未濟互剝復者八比師臨觀屯防損益互夬姤者八咸恒大壯遯大有同人革鼎互漸妹者八大畜無妄萃升隨蠱否泰互頤大過者八渙節小過中孚豐旅離坎互蹇解者八震艮謙豫噬嗑賁晉明夷互家人睽者八兌防井困小畜履需訟故以六十四卦互之得乾坤旣未濟剝復夬姤漸妹頤大過蹇解家人睽又以此十六卦互之止得乾坤旣未濟而已其根本何也蓋邵子之詩曰四象相交成十六事八卦相蕩六十四四象相重而四其四則別四畫者十六矣此十六事者卽六十四卦之中畫互成十六卦者也十六事又生于四象則四象者又卽乾坤旣未濟之具體而微者也乾坤者陰陽正氣之純坎離者陰陽中氣之交旣未濟者交中之交也乾坤旣未濟統乎天地萬物之理矣故序卦首乾坤中坎離終旣未濟雜卦交互于乾坤旣未濟而亦以乾坤始以旣未濟終焉
論雜卦之義
凡互卦十六以乾坤旣未濟綱余十二卦用十二卦者有天道之消息盈虛有人事之善惡當否然其定理則于乾坤其變動則于旣未濟而已剝復陰極陽生陽之始也夬姤陽極陰生陰之始也漸妹陰陽卦合合者交泰之象陽之中也頤大過陰陽卦判判者不交之象陰之中也蹇解二陽之卦陽之終也家人睽三陰之卦陰之終也陽六卦皆主震艮始則交于坤母孕男也中交于防兌求其耦也終交于坎從其類也陰六卦皆主防兌始則交于干父生女也中交于震艮求其耦也終交于離從其類也探本則陰陽互根而父母孕毓之理明致用則男女相求而夫婦昬姻之道正辨物則以類相從而兄弟朋友君臣之義矣剝復夬姤以天道人事之端漸妹頤大過蹇解家人睽以人事天行之應剝而復則陽用事其旣也必交于陰循序而禮合者漸也逆節而情動者妹也其究也有蹇有解此治外者之得失國之治亂之所生也夬而姤則陰用事其旣也必交于陽役于陽而致養者頤也抗于陽而相薄者過也其究也有家人有睽此治內者之得失家之治亂之所由也陽之道始于性之正故乾坤統焉陰之道極于情之交故旣未濟統焉此雜卦之義也
論十二卦之變
剝復陽之始也漸妹陽中之陰也蹇解陽中之陽也夬姤陰之始也頤大過陰中之陽也家人睽陰中之陰也陽之變則始于陽中之陰陰之變則始于陰中之陰何則正者天道也陽也變者人事也陰也語天道故始于剝復夬姤語人事故始于漸妹家人睽漸妹以禮之治亂言也家人睽以情之離合言也漸女吉及其窮也說以動所妹也家人交相愛及其窮也二女同居其志不同行是故福之興道之衰無不由于壸內者其在詩曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦又曰亂匪降自天生自婦人此詩人所以歌詠文武幽厲盛衰之際也陰陽殽命于天地之間綱紀人倫無非是者然其本則造端于夫婦牀簀之間天命行焉邪正之隙鬼神伺焉謹獨者先之于此夫然后父子君臣之倫有所敘禮義有所錯敎化以是興風俗以是成天地萬物以是而和且平也此十二卦之變始于漸妹家人睽之意
論雜卦有不取互義者
干之互則干也坤之互則坤也此二卦者不論其余則乾坤交否泰乃易之本也坎離交旣未濟乃易之用也艮震兌防三畫之消息也剝復夬姤六畫之消息也此十二卦者不取互體而仍其本義又所以紀綱乎諸卦也是故易之陽卦根于剝復矣易之陰卦根于夬姤矣剝復根于艮震矣夬姤根于兌防矣艮震兌防猶之旣濟未濟也旣濟未濟猶之否泰也陰陽法水火水火法天地故寒暑晝夜者與日月往來者也明魄死生者象天地合判者也明乎十二卦之義易之所以易其斯而已者也
論雜卦正變之序
陽正卦之序統以乾坤故首乾坤始于剝復故比師臨觀屯防損益皆互剝復者也剝復象艮震故敘艮震以其在下經也故敘于比師臨觀屯防之后損益之前也中于漸妹故大畜無妄萃升皆互漸妹者也終于蹇解故謙豫噬嗑賁皆互蹇解者也陽變卦始于漸妹故隨蠱互漸妹者也中于剝復故次剝復也終于蹇解故晉明夷互蹇解者也變卦首以兌防者變卦陽中之陰而兌防陰生也凡陽卦二十八先正而后變陰變卦始于家人睽故井困互家人睽者也中于夬姤故咸恒互夬姤者也終于頤大過故渙節互頤者也統以旣未濟故解蹇睽家人皆互旣未濟旣未濟又象否泰故次否泰也陰正卦始于夬姤故大壯遯大有同人革鼎皆互夬姤者也中于頤大過故小過中孚豐旅離坎皆互頤大過者也終于家人睽故小畜履需訟皆互家人睽者也凡陰卦亦二十八先變而后正統于乾坤者以乾坤首之而又在正卦之首統于旣未濟者以旣未濟終之而又在變卦之終陽之先正后變陰之先變后正何也曰剝復夬姤者天也漸妹家人睽者人也天先而人后之正人先而天后之變治始于天終于人亂始于人終于天陽卦者治之運也故先正而后變陰卦者亂之運也故先變而后正生生之理無往不復非其始于天者乎順之而人紀修則中和達焉拂之而彛倫斁則乖厲生焉是終于人也欲動情勝利害相攻非其始于人者乎積之而逆氣應則人失恒常之理久之而害氣究則人有悔禍之心是終于天也易之所以作者后天以奉時而先天以御亂治旣開矣必修其人事而不敢恃天也以人能召亂故也亂將及矣必修其人事以祈天也以天不忘治故也易于剝復之際一則曰天行再則曰天行然而咸臨之吉則未順命九五含章則志不舍命也天命人謀相勝負終始文中子所謂業業孳孳畏天閔人思及時而動者此也錯綜雜卦之義其寓意不亦深乎
論環互之例
互卦者不止中四爻互而已雖循環互之以一卦變六卦然互六十四卦之所得仍是十六卦也今以大過見例則自初至四姤自上至三漸自五至二頤自四至初妹自三至上夬自二至五則復干矣其法自初卻行互之以終于中四爻凡卦皆然獨舉大過者大過中四爻互干其位最得者也循環互之而始于姤終于干其義最精者也故大過者主卦也姤漸頤妹夬者所互之卦也旣未濟者以義附之雜卦終篇同乎序卦者也不終于干者干居篇首夬盡則干矣首尾相生之義也獨陽不生故陽過則顛不與陰遇不可也男女飲食皆陰也交而有禮焉養而有道焉則漸之女頤之養正而陽得陰之助矣故繼之曰旣濟定也無禮而說動則妹之終而陽不得陰之助矣故繼之曰男之窮也于是無以決之則陰道長陽道消矣惟其終于夬而干也故有以勝陰邪而立陽道此一經之大義也是故經之義其陰陽相需者皆姤漸頤之類也其抑陰扶陽者皆妹夬之類也其交而正以于陽道者皆旣濟類也其不交或交而不正以于陰道者皆未濟類也尊陽而慮其亢用陰而坊其疑必也始而潔齊于防陰之伏終而戰勝于干得之剛者皆大過互卦始姤終干之類也雜卦一篇天人之義矣而于此尤特切指昬姻人倫之道深著興衰理亂之由一以舉每卦環互之凡一以括六十四卦錯綜之指蓋先聖之微言存焉
